3. Философский мистицизм. Введение в философию

3. Философский мистицизм

В религиозных и религиозно-философских учениях помимо стороны, объясняющей мир, обязательно присутствует и вторая, выражающая основания и способы спасения человека от зла. Классический христианский вариант спасения — трансцендентное, не поддающееся разумному объяснению движение Бога к человеку. Однако во всех мировых религиях существует и другой, духовно-мистический вариант спасения: движение человека к Богу. Этот вариант доминирует в некоторых течениях и сектах христианства: от гностицизма до некоторых видов монашества. В исламе это — суфизм. В буддизме — многочисленные направления индивидуального спасения. Но мистика в церковной жизни является одной, причем не доминирующей ее стороной. Практически поведение верующих определяется откровениями Писания и каноническими нормами церкви.

Однако начиная с XIX века в культурной жизни Европы все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма.

В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями.

Что такое мистика и мистицизм?

Под мистикой в широком смысле понимают единство необычных («мистических») состояний психики человека и «мистицизма», то есть «теорий», объясняющих и оправдывающих эти состояния. Особые, явно диссонирующие с обычным течением жизни состояния психики испытывали, вероятно, все люди. Это подтверждают психологи, этнографы, медики. Практически каждый человек бывал в состоянии потери чувства реальности мира, или потери своего Я, или экстаза, или яркого сна и т. п. Тем не менее мистическими эти состояния можно назвать лишь в том случае, если они перемещаются с периферии сознания в его центр, становясь более значимыми, существенными и желаемыми, чем в обычных условиях. Мистицизм, используя метафоры, символы, философские понятия, некоторые естественно-научные данные, мифологические образы и аналогии, личные откровения и другие выразительные средства, систематизирует структуру и динамику этих состояний, придает им онтологический (бытийный) статус, утверждает их судьбоносную ценность для человека и для существования Вселенной.

В конечном счете мистицизм утверждает, что целенаправленное изменение сознания — это и есть путь спасения, путь освобождения от зла «неистинного существования».

Естественный мир, согласно большинству мистиков, пребывает в радикальном зле или является иллюзией сознания. Спасение в мире и с миром невозможно. Но каждый человек (или только избранные) может освободиться от зла неподлинного существования, радикально изменив свой внутренний мир, личным усилием выйдя за пределы господства чувственно данной природы, как и вообще господства любого культурного мира. Как говорит индийский философ-мистик Шри Ауробиндо Гхош, «когда внутреннее сознание полностью пробудится, оно поглотит внешнее сознание. То, что может быть поглощенным, будет отброшенным… Я видел, слышал, но ничего во мне не откликалось на это. И тогда на меня снизошла абсолютная тишина. Все, что происходило снаружи, я видел как в кино» [1]. Подобное дистанцирование от мира предметов чувственного опыта ощущается как разрушение их ценностных смыслов и эмоциональных переживаний.

А затем (и это рассматривается как наиболее значимый психологический эффект мистики) человек освобождается от страхов, страданий и зла внешнего мира. Отныне новая родина человека — это переживаемая как истинно существующая, невыразимая для другого и подобная экстазу реальность.

Путь к этой реальности, как полагают многие мистики, пролегает через ряд этапов конструирования особых состояний сознания человека, как правило, под руководством Учителя и с использованием психотехник: медитации, релаксации, аскезы, дыхания, транса, особых снов, иногда наркотических веществ и т. п. По свидетельству мистиков, подобная психопрактика эпизодически сопровождается всплесками ужаса, связанного с ощущением отрыва от твердой почвы обычного существования. В большинстве мистических направлений разработаны своеобразные «топографии» потустороннего мира, согласно которым каждый этап изменения психики символизируется прибытием души в соответствующую зону (уровень, мир, сферу и т. п.), где происходит ее психологическое «обустройство» и подготовка к дальнейшему ее изменению.

С социальной стороны, мистика — это способ решения жизненных проблем, в том числе обретения нравственного смысла жизни, проблем психологической адаптации и собирания себя в личностную целостность, проблем, связанных с психическими травмами и страхами, когда отсутствуют общепринятые средства их решения. Однако вопрос не в том, насколько радикально может быть изменена психика человека, а в том, насколько человек с измененным сознанием может быть «встроен» в существующий тип культуры, производства, науки. С большой долей вероятности можно предположить, что общество, где господствуют мистические настроения, не совместимо с принципом активности в сфере экономики, с научным подвижничеством, с риском в налаживании личных отношений. О справедливости подобного вывода свидетельствует тот факт, что, как правило, для современного человека мистика не кажется практически полезной, а потому знакомство с мистической литературой проходит на уровне обычной беллетристики.

С философской стороны, мистика — это вненаучная духовная практика, сознательно снимающая противоположность субъекта и объекта познания и деятельности. Строго говоря, это не тип познания, а сотворение уникальной духовной реальности, уникальной в том смысле, что создается каждым мистиком лично, что наряду с природной реальностью и реальностью культурного мира здесь утверждается существование специфически иной, третьей реальности, явно не имеющей характеристик трансцендентного Бога традиционных религий. Мистик идет путем, противоположным научному. Если ученый в процессе познания старается сознательно исключить или максимально учесть субъективные факторы, то мистик, наоборот, очищает сознание от объективно-научного и других культурных предпосылок мышления, находя «по ту сторону души» искомую сверхэмпирическую реальность.

Основные школы философского

С начала XX века и позже наиболее заметными среди философско-мистических течений были: теософия Е. П. Блаватской, учение «Живой этики» Н. К. и Е. И. Рерихов, «четвертый путь» Г. И. Гурджиева, антропософия Р. Штейнера, восточные школы мистики и т. д.

Елена Петровна Блаватская (1831–1891) — одна из предшественниц философского мистицизма XX века.

В 1875 году она вместе со своими последователями основала «Всемирное теософское общество», в задачи которого входило: изучение древних «тайных» знаний; изучение скрытых способностей человека; основание нового братства людей вне зависимости от их расовой, национальной и религиозной принадлежности.

Ее учение впитало в себя преимущественно буддийские и другие восточные представления, элементы оккультных наук, христианские мотивы, идеи, почерпнутые из европейской науки середины XIX века. Оно включает детально разработанную иерархию и историю чувственной и сверхчувственной реальности, учение о мистической эволюции космоса, земли, человека. Истинная природа человека включает три тела: физическое, астральное (душа), ментальное (духовное). Под руководством «посвященных» Учителей человек способен управлять силами своей природы, достигая состояния ясновидения, проникновения в высшие оккультные сферы. Однако русский философ Н. А. Бердяев заметил: «Теософия принуждена отрицать бесконечноее значение индивидуальной души… Теософия и антропософия антиперсоналистичны… Для теософии все повторимо и множественно… Теософия не знает личности и не понимает смысла истории.

Она находится во власти дурной бесконечности и повторяемости» [1].

Николай Константинович Рерих (1874–1947) и Елена Ивановна Рерих (1879–1955) развивали мистику в русле прозрений Е. П. Блаватской, причем Е. И. Рерих с детства имела видения и озарения. Они предпринимали попытки организовать общемировое движение за новую культуру.

Вселенная, по их мнению, состоит из трех миров — физического, тонкого (астрального) и «огненного». «Тонкий мир находится вокруг нас, и размеры его гораздо обширнее… Он имеет много сфер, или слоев, и другое деление между ними, нежели по качеству сознания, не имеется, потому сколько сознаний, столько и ступеней… Мир Огненный является особо высокой ступенью совершенства сознания, и поэтому обитатели этой сферы могут лишь редко, в исключительных обстоятельствах, приближаться к нашей земной сфере. Их приближение может вызвать большие пертурбации как в Тонком Мире, так и на Земле» [2]. По содержанию Вселенная является совокупностью разнородных энергетических структур, включая психоэнергетические.

Управляемая Высшей силой согласно жестким, «естественным» законам. Вселенная и ее обитатели проходят эволюционный путь к высшим энергетическим и духовным состояниям. Осознав эволюционные планы, люди под руководством Учителей следуют им, и тем самым они выполняют необходимую роль в космическом развитии. В XX веке совершается грандиозный эволюционный скачок: человек переходит от исчерпавшей себя пятой расы к новой шестой — расе Огненного Духа. Согласно Е. И. Рерих, в 1949 году произошла первая невидимая битва между миром Света и миром Тьмы и Зла, с победой первого. Ядро новой, шестой расы людей складывается в России, причем роль женского начала будет гораздо более значительна. «Наступающая эпоха приоткроет и завесу над Миром Надземным… Границы между духовным и материальным, между земным и надземным начнут постепенно стираться, и люди еще при земной жизни будут сознательно готовить себе приложение в Мире Надземном» [3].

В космологическом учении Георгия Ивановича Гурджиева (1877–1949) центральное место занимает идея реально существующего Абсолютного, которое с помощью «луча творения» создает бесконечное множество миров, деградирующих по мере удаления от него. Человечество обитает в наиболее далеком и соответственно наименее благоприятном углу Вселенной. Задача человека (однако сейчас это задача лишь для немногих людей) — совершить обратное героическое восхождение по этому лучу в направлении Абсолютного. Исходно любой человек — не более чем «машина», раздираемая противоречиями, с преобладанием полусонных природных реакций. Только путем упорной работы человек может последовательно приобрести на базе исходного «физического» тела более тонкое «астральное», а затем «ментальное» и «причинное». Бессмертие его высших тел создается усилиями самого человека, хотя и разными путями: аскетическим подвижничеством, религиозным горением, интеллектуальным взлетом духа или «четвертым путем» — сознательным, целенаправленным и радикальным изменением основ своей внутренней жизни. Видимый мир — это не более чем среда обитания «физического» тела, которая должна преодолеваться в ходе психотехнической работы над собой под руководством учителей (специалистов). По словам теоретика и комментатора учения Г.

И. Гурджиева Петра Демьяновича Успенского (1878–1947), тот, кто достиг всего возможного для человека, имеет «постоянное Я и свободную волю. Он способен контролировать все состояния своего сознания и уже не может утратить что-либо из им обретенного… Он бессмертен в пределах Солнечной системы» [1].

Основатель антропософского учения и соответствующей системы воспитания, немецкий философ-мистик Рудольф Штейнер (1861–1925) осуществил собственную попытку синтеза восточных и западных «тайных» учений с традицией европейской научности. По его мнению, в отличие от принятого деления жизни на внешнюю и внутреннюю, следует вычленить несколько уровней природы человека и соответственно несколько уровней его жизни: физический, эфирный (жизненный, энергетический), астральный, ментальный. Используя особые методики — медитацию, танцы, музыку, — человек активизирует все свои уровни, в том числе и не признанные в культуре. Каждый имеет, с одной стороны, опыт, переживания особых состояний психики, с другой — опыт состояния сна. Это, по мнению Штейнера, свидетельствует о реальности уровневого строения человека и возможности их независимого существования. Каждую ночь во сне астральное тело покидает физическое и выходит в астральный космос. Человек «должен добиваться того, чтобы состояние, которое он создал для себя сначала во время сна, он мог бы переносить и в свое бодрствующее сознание. Тогда чувственный мир обогатится для него совершенно новым содержанием» [2]. В конечном пункте саморазвития души она бессмертно погружается в сверхчувственные миры, нравственно преображается и вступает в общение с тамошними существами, наблюдая свою предшествующую жизнь как в духовном, так и в земном ее существовании. Подобные представления о сущности жизни человека лежат в основе педагогической практики так называемых «Вальдорфских школ», распространенных по всей Европе и появившихся в современной России.

Оригинальный вариант мистицизма развивал поэт и мыслитель Даниил Леонидович Андреев (1906–1959). Сын писателя Леонида Николаевича Андреева, он с 1947 по 1957 год находился в заключении. Там им было продумано содержание трактата — «Роза мира» (впервые опубликован в 1991 году). По своей структуре это произведение многослойное и описывает сложный духовный Космос, каким он предстал в мистических видениях автора. Основная идея трактата: «реальный» мир находится в состоянии невидимой для обычного человека космической битвы Добрых и Злых Сил, отблески ее — в земной истории и в душевной жизни людей. Человечество должно и может объединиться и стать на сторону Добра.

В XX веке после осознания кризиса того типа личности, который играл принципиальную роль в организации индивидуальной и общественной жизни в Европе, и кризиса идеи прогрессивного развития человечества в регионы христианской культуры началась экспансия восточных ценностей. Бесчисленное множество «гуру», учителей и проповедников принялись распространять учения бывших и ныне живущих «великих учителей Востока», подстраивая их под особенности европейского менталитета. Во имя слияния человека с его истинной природой — Нирваной, Сверхразумом, Пурушей, Атманом, Предвечным и т.  п. — отрабатываются и предлагаются различные пути изменения человеческой психики: от наиболее короткого и соответственно сложного до наиболее длинного и понятного.

Учение Раманы Махариши (1879–1951) — пример первого пути. По его убеждению, человек в любой ситуации должен спросить себя: «Кто тот я, который сейчас мыслит (или страдает, или желает и т. п.)»? Погружаясь полностью в смысл подобного вопрошания, человек постепенно отходит от отождествленных с ним его ложных Я, субъектов мысли, страстей и т. п. Очищая себя духовно, человек приходит к эмоционально переживаемой истине: «Я есмь Бытие», психологически ощущая самобытие как единственную реальность, а остальной мир — как картинки на экране. Элементы этого учения и практики лежат в основе одной из систем «трансцендентальной медитации», существующей в США и Европе на правах разновидности психотерапии. В общих чертах таков же путь, предлагаемый и Джидду Кришнамурти (1895–1986). Пример второго пути — «Интегральная Йога» Шри Ауробиндо Гхоша (1872–1950). В своем учении он пытался объединить идеи древнеиндийской философии и некоторые идеи западной мысли, усматривая в них средство освобождения всего человечества от эгоистических устремлений. Гхош занимался также оккультной психологией.

Парадоксально, но и внутри святая святых европейской культуры — науки — наблюдается встречный порыв к мистике и мистицизму. На фоне умаления идеалов Просвещения и Разума обнаруживаются теневые, «иррациональные» стороны философствования и основ классических наук, что воспринимается как прямой призыв к пересмотру значимости наук. Представители различных отраслей знания и культуры, например медик Дж. Лилли, историк Т. Роззак, психиатр С. Гроф, литератор А. Кёстлер, религиовед Р. Генон, физик Дж. Беннет (последователь Гурджиева), этнограф К. Кастанеда, отрицая свою причастность философии, создают оригинальные гипотезы и учения о субстанциональном либо динамическом единстве душевного мира человека и «истинного» Космоса. То, что, по их мнению, действительно существует или является ведущим в мире, — будь то вакуум, лептон-ные структуры, информационные поля, космическое Сознание и тому подобные представления, взятые подчас из области современной физики, наделяются антропоморфными чертами (памятью, творчеством, программированием), а нередко и божественными свойствами (творением из ничего, всеведением и т.  п.). Такого рода построения можно оценить как возврат к досократической натурфилософии. В целом же всякого рода мистические проявления характерны для периодов социальных неурядиц, неблагополучия, культурных изломов, что сопровождается апокалипсическими настроениями.

II. Мистицизм

II. Мистицизм

Мистицизм

Мистицизм В разных странах пишут о моем мистицизме. Толкуют вкривь и вкось, а я вообще толком не знаю, о чем эти люди так стараются. Много раз мне приходилось говорить, что я вообще опасаюсь этого неопределенного слова – мистицизм. Уж очень оно мне напоминает английское

Экхарт и мистицизм XIV в.

Экхарт и мистицизм XIV в. Другое важное направление XIV в. — мистицизм — не было такой новинкой, как критицизм. Все разновидности мистицизма имели своих предшественников в разные периоды средневековья. В XIV в. он вновь стал значимым, поскольку явился выражением более

Спекулятивный мистицизм

Спекулятивный мистицизм Мистики были, разумеется, на протяжении всей эпохи средневековья. Что касается мистической теологии, то можно вспомнить лишь сочинения св. Бернара и Ришара Сен-Викторского (XII в.) и св. Бонавентуры (XIII в.). В XIV в, однако, существовало течение

Глава II. МАГИЯ И МИСТИЦИЗМ

Глава II. МАГИЯ И МИСТИЦИЗМ Смешение инициации с мистицизмом особенно свойственно тем, кто желал бы, по тем или иным причинам, отрицать более или менее явно реальность самой инициации, сводя ее к чему-то иному; с другой стороны, в кругах, имеющих, напротив, необоснованные

Мистерии и мистицизм.

Орфики [9]

Мистерии и мистицизм. Орфики[9] Если греческие боги не удовлетворяли требованиям пробудившейся мысли и нравственного сознания, то и религиозное чувство не могло на них успокоиться. Вера не могла на них положиться, признать в них истинных, действительных богов. Они

Экхарт и мистицизм XIV в.

Экхарт и мистицизм XIV в. Другое важное направление XIV в. — мистицизм — не было такой новинкой, как критицизм. Все разновидности мистицизма имели своих предшественников в разные периоды средневековья. В XIV в. он вновь стал значимым, поскольку явился выражением более

Глава II. Магия и мистицизм

Глава II. Магия и мистицизм Смешение инициации с мистицизмом особенно свойственно тем, кто желал бы, по тем или иным причинам, отрицать более или менее явно реальность самой инициации, сводя ее к чему-то иному; с другой стороны, в кругах, имеющих, напротив, необоснованные

2.

 Пространство, трагедия и мистицизм

2. Пространство, трагедия и мистицизм Человеческое существование в условиях господства пространства трагично. Греческая трагедия и философия знали об этом. Они знали, что олимпийские боги были богами пространства, одни существовали рядом с другими, и одни боролись с

1.17. Платонизм или мистицизм?

1.17. Платонизм или мистицизм? Критики, впрочем, могут возразить, что отдельные выводы в рамках этого доказательства Гёделя следует рассматривать не иначе как «мистические», поскольку упомянутое доказательство, судя по всему, вынуждает нас принять либо точку зрения C, либо

17. ШИЗОФРЕНИЯ И МИСТИЦИЗМ

17. ШИЗОФРЕНИЯ И МИСТИЦИЗМ На шизофрению и мистицизм всегда смотрели так же, как на безумие и гениальность, — в обоих случаях категории кажутся близко родственными, но в чем?то резко различными. Однако сходство шизофрении и мистицизма привело к двум общим типам убеждений

113. МИСТИЦИЗМ

113. МИСТИЦИЗМ И вот надпись, которая начертана: мене, мене, текел, упарсин.Библия — Даниил, 5:25Мистицизм есть не что иное, как мощная концентрация религиозных чувств.Агус — О мистицизмеРелигия так же соотносится с мистицизмом, как популярная научная лекция с наукой.Бергсон

Мистицизм, просветление и единые поля

Мистицизм, просветление и единые поля Мистики очень отличаются от ученых. Согласно толковому словарю, мистик чувствует такие вещи, которые «не видимы для органов чувств, не очевидны для интеллекта», то есть рационального ума. Мистик обладает «субъективным единением с

Мистицизм в философии: определение, представители. Мистицизм.

В европейской культуре мистицизм появился в XIX веке в момент кризиса и потери потенциала для дальнейшего развития. Интерес к нему не угас и по сегодняшний день. Существует мнение, что истоками мистики являются восточные религиозные и философские течения. Однако это не совсем так. Безусловно, Восток наполнен мистицизмом и оказал влияние на религиозные умы европейцев в те времена, когда стал просачиваться в еврокультуру. Влияние восточной философской мысли сильно и по сей день, привлекает к себе именно мистической стороной мировоззрения. Но и классические религии, в том числе мировая религия – христианство, не лишены мистики.

Понятие мистицизма

Иудаизм, ислам, различные религиозные течения, такие как манихейство, суфизм и другие, имеют свою мистическую школу. Например, суфисты школ «Шазалия» и «Накшбандия» считают, что их способ учения – скорейший путь для разумения исламской веры. По общему определению, мистицизм – это возникновение у человека сверхчувств, которые ему дают возможность созерцать высшие силы. Мистика западная имеет отличия от восточной. Первая говорит о встрече с Богом, о его познании, о присутствии Бога в сердце, душе человека. При этом отводит Ему высшее место над миром и над человеком как источнику всего живого и сущего, как подателю всех благ. Восточный мистицизм – это полное растворение в Абсолюте: бог – это я, я — это бог. Само слово «мистицизм» («мистика») греческого происхождения и обозначает – «таинственный, сокрытый». То есть мистика – это вера человека в невидимую связь и непосредственное общение с метафизическими высшими силами. Определение мистицизма может представлять практический опыт общения мистика с объектом высших сил или философское (религиозное) учение о способах достижения такого общения.

Реальная и познавательная мистика

Реальная – достигается опытным путем, когда действия человека приводят к особой связи с тайными высшими силами, не зависящей от обстоятельств, времени и пространства. Она бывает прорицательной и деятельной. Реальный мистицизм – это стремление непосредственно рассмотреть явления и предметы, находящиеся вне данного пространства и времени, это область предсказателей, гадалок, ясновидящих и т. п. Вторая – стремится еще и действовать: влиять на различные процессы на расстоянии собственным внушением, материализовать и дематериализовать духов. Деятельный мистицизм – это практика, присущая гипнотизерам, магам, практикующим теургию, чародеям, медиумам и т.п. Среди мистиков немало шарлатанов и обманщиков. Однако встречаются случаи, когда ученые фиксируют наличие действительной мистической составляющей в практике мистиков. Все же крайне редко можно встретить подобных мистиков, которые ни разу не ошибаются. А это говорит о том, что основная часть таких людей стоит не на истинном мистическом пути, их умы находятся под властью падших духов, которые как хотят, так и играют с ними.

Алхимики и мистика

Большинство философов и ученых в области изучения мистицизма считают, что нет достаточно оснований, чтобы отнести алхимиков к мистикам. Все дело в практическом материальном опыте с естественной природой и ее компонентами, исходя из принципа единства материи. Алхимия не вписывается в общепринятые представления: мистицизм, определение которого исходит из познания законов духовного мира, подчиненного другим нематериальным законам, не имеет ничего общего с целью преобразования природы в более совершенное состояние. Мистицизм предполагает всегда общение познающего с объектом познания высших внеземных сил. Каким бы таинственным и загадочным ни был алхимик, он всегда остается тем золотоделателем, получателем из «несовершенного» металла «совершенного». И вся его деятельность направлена не на познание Высшего Разума, а на создание благ для земной жизни, что исключено в мистицизме, преследующем цель – соединение с миром, где обитают духи.

Христианская мистика

В христианстве мистика занимает особое место, но коренным образом отличается от различного рода магии и тому подобных вещей. Прежде всего она реальна. Это опытная мистика, без каких-либо домыслов. То, где присутствуют человеческие домыслы, называется состоянием прелести. Для людей, не изучавших христианство, мистицизм в философии часто представляется невербальным. Нужно отметить, что мистика в православии и католицизме, не говоря уже о различных сектантских движениях, существенно отличается. Католическая мистика больше сосредоточена на чувственном ощущении Божественного, вследствие чего человеку легко, как считают ортодоксальные богословы, впасть в состояние прелести (ложного познания). В таком состоянии, когда человек проявляет склонность к мистицизму, полагаясь на свои чувства, он легко подпадает под влияние демонических сил, сам того не осознавая. Прелесть легко появляется на почве гордости, себялюбия и славолюбия. Православный мистический опыт – это единение с Богом через смирение своих страстей, осознание греховности и болезненности души, врачевателем которой может стать только Бог. Опыт православного подвижничества широко раскрыт в святоотеческой литературе.

Философия и мистика

Психика человека, идущего по пути мистицизма, его мироощущение и миропонимание находятся в особом, таинственном состоянии общения с духовным миром. Сам мистицизм направлен именно на путь познания объекта духовного мира. По определению, философский мистицизм делает акцент на решении общезначимых задач мировоззрения: смысле жизни, процессе моделирования правильного образа бытия, достижении счастья, познании Абсолюта. Мистик-философ с помощью своих конструкций придает духовному миру бытийность. Как правило, философское понимание мистицизма противоречиво: оно подразумевает единство мифологии, религии, науки, рационального, визуального и понятийного.

Мудрость и философия

Понятие философии – это поиск мудрости, то есть философ всегда в пути, он ищущая личность. Человек же мудрый и обретший истину, познание бытия, больше не будет философом. Ведь он больше не ищет, ибо нашел источник мудрости – Бога, и теперь только стремится к познанию Его, а через Бога – себя и окружающего мира. Такой путь является верным, а дорога философского поиска может легко привести к заблуждению. Поэтому часто ученые и философы приходили к глубокому состоянию религиозности, пониманию стройности мира, над которым работала рука Творца.

Философские мистические течения

Среди распространенных философских течений есть представители мистицизма, довольно-таки известные в России:

• «Теософия Блаватской».
• «Живая этика (Агни-йога) Рерихов».
• «Русский мистицизм Гурджиева», основанный на суфийских учениях «Чишти» и «Дзен-буддизме».
• «Историософия Андреева» – синтез христианства и ведического мировоззрения.
• «Интегральная йога Гхоша».
• «Неоведанта Вивекананды».
• «Антропология Кастанеды».
• Каббала.
• Хасидизм.

Проявление мистических состояний

В христианстве мистицизм – это (кратко) схождение благодати Божией на человека с позволения самого Бога, а не по воле человеческой. Когда человек волевыми усилиями пытается привлечь благодать, он рискует быть обманутым либо собственным воображением, либо демоническими силами, могущими принимать любые облики, способные ввести в заблуждение человека. Именно поэтому в Писании запрещается разговаривать с демонами даже о святом. «Отойди от меня сатана», – так нужно говорить нечистым духам. Так как падшие ангелы очень искусны и отличные психологи, они тонко переплетают ложь с правдой и легко могут обмануть неопытного в подвижничестве человека.

Часто мистическое состояние психики человека обнаруживается после травм головного мозга или связано с его патологией, когда имела место угроза жизни. К примеру, северный шаманизм практикует введение своего преемника в состояние клинической смерти через переохлаждение. По их мнению, во время такого состояния душа переходит в мир духов и обретает способность общаться с ними и по возвращении в свое земное тело.

Есть специальные психоделические методики изменения сознания, психологического состояния через дыхание и другие средства. При их помощи человек вводится в мистическое состояние. Например: ЛСД, суфийские зикры, холотропный метод, использование некоторых видов грибов и т. д. Многим они кажутся безобидными, но на самом деле – это опасные методики, после применения которых человек может и не вернуться к исходному состоянию собственной психики, поскольку она серьезно повреждается.

Философия мистицизма | Государственный университет Нью-Йорка Press

Предисловие
Проблемы постмодернизма
Методологические вопросы
Аналитический философский подход

1. Мистика и мистические переживания
Мистические переживания
Мистические пути
Экстравертные мистические переживания
Осознанность
Интровертные мистические переживания
Глубинно-мистические переживания
Мистическое просветление
Типология мистических переживаний
Мистические взвешивания

2. Мистические знания и религиозный образ жизни
Опыт и знания
Существуют ли подлинные мистические переживания?
Теория атрибуции
Глубинно-мистический опыт и его концептуализация
Мистические переживания и мистические образы жизни
Конструктивизм
Нонконструктивизм
Конструктивизм и глубинно-мистический опыт
Можно ли разрешить спор о конструктивизме?
Возможность мистического озарения

3. Являются ли мистические переживания познавательными?
Могут ли немистики судить о достоверности мистического опыта?
Что могут знать мистики?
Мистицизм и эмпиризм
Принцип доверчивости
Аналогия с чувственным восприятием
Проблемы обоснования конкретных доктринальных утверждений
Ограничение любых мистических притязаний на знание
Можно ли сравнивать притязания на мистическое знание?
Действительно ли противоречат заявления о мистических знаниях?
Можно ли признать одну мистическую систему лучшей?
Рационально ли принимать заявления о мистических знаниях?
«Правильно базовые убеждения»
Окончательные решения

4. Научное исследование мистиков и медитаторов
Научное исследование против мистической практики
Нужны ли новые теории разума?
Можно ли научно изучить мистический опыт?
Научные объяснения мистических переживаний
Социокультурные объяснения мистических переживаний
Объяснение мистических переживаний
Задачи с социокультурными объяснениями
Задачи с физиологическими объяснениями
Вызывают ли естественные триггеры мистические переживания?
Природные явления и мистические озарения
Проблема совместимости
Применение бритвы Оккама
Наша эпистемологическая ситуация
Натурализм или трансцендентная альтернатива более правдоподобны?
Нейтралитет науки

5. Мистицизм и метафизика
Мистическая метафизика
Состояние мира
Природа трансцендентных реальностей
Сознание
Самость
Вопрос мистического союза
Мистицизм и раскрытие тайны

6. Мистика и язык. 7. Мистицизм и рациональность
Рациональность и стили рассуждений
Парадокс
Разрешение парадоксов
Понимание парадоксального
Рассуждения Нагарджуны
Мистицизм и вопрос универсального разума

8. Мистицизм и наука
Научные и мистические подходы к реальности
Аналогия
Бытие и наука
Мистический опыт против научного измерения и теоретизирования
Косвенные пути помощи
Наука, мистицизм и мир природы
Разница в содержании
Наука и мистика Метафизика
Дополнительность
Примирение мистицизма и науки

9. Мистицизм и мораль
Основной вопрос совместимости
Обязательно ли мистики нравственны?
Мистическая самоотверженность и предпосылки морали
Эмоции, ценности и убеждения
«Ты есть то»
Метафизика целостности и морали
Фактические убеждения, ценности и мистический опыт
«По ту сторону добра и зла»
Принесут ли какие-либо действия?
Мистическое принятие решений
Мистическая самоотверженность и нравственность

Эпилог: Упадок мистицизма сегодня
Антимистический климат сегодня
Принятие мистицизма сегодня
Мистическая революция?
Жажда превосходства

Примечания
Ссылки и дополнительная литература
Алфавитный указатель

Может ли мистицизм помочь нам решить проблему разума и тела?

Я только что провел неделю на симпозиуме по проблеме разума и тела, самой глубокой из всех тайн. Проблема разума и тела, которая охватывает сознание, свободу воли и смысл жизни, касается того, кто мы есть на самом деле. Являемся ли мы материей, которая случайно порождает разум? Или же разум может быть основой реальности, как утверждали многие мудрецы?

Недельный пау-вау под названием «Физика, опыт и метафизика» прошел в Институте Эсален, легендарном ретритном центре в Биг-Суре, Калифорния. Пятнадцать мужчин и женщин, представляющих физику, психологию, философию, религиоведение и другие области, сидели в комнате с видом на Тихий океан и обменивались мыслями о теле и разуме. Что делало конференцию необычной, по крайней мере для меня, так это акцент на так называемых «исключительных переживаниях», включая телепатию, телекинез, астральную проекцию, воспоминания о прошлых жизнях и мистицизм.

С детства я был одержим мистикой. Как определил Уильям Джеймс в «Разнообразии религиозного опыта» , мистические переживания — это бреши в вашей обычной жизни, во время которых вы сталкиваетесь с абсолютной реальностью — или, если хотите, с Богом. Вы верите, вы знаете , вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле . Эти переживания обычно кратковременны, длятся всего несколько минут или часов. Они могут быть вызваны травмой, молитвой, медитацией или наркотиками, или они могут поразить вас совершенно неожиданно.

У меня были слабые мистические интуиции в трезвом состоянии, например, во время буддийского ретрита в прошлом году. Но мой самый сильный опыт, безусловно, произошел в 1981 году, когда я находился под воздействием сильнодействующего галлюциногена. Я пытался смириться со своим опытом в своей книге Рациональный мистицизм , но моя одержимость сохраняется.

Гениальными организаторами симпозиума в Эсалене были физик Харальд Атманспахер и религиозный философ Джеффри Крипал. Крипал, с которым у меня были онлайн-чаты (см. здесь и здесь), пригласил меня на симпозиум. Он и Атманшпахер написали в резюме встречи:

Имеют ли люди в особых и очень особых условиях доступ — эмпирический или опытный — к метафизической основе реальности? О таком доступе сообщается в значительной части мистической литературы многих культур. Являются ли описательные нарративы мистических источников просто простыми социальными конструкциями, более модной чепухой, основанной исключительно на метафоре, и ни на чем другом? Или в этих утверждениях и отчетах есть что-то, что необходимо серьезно рассмотреть, чтобы продвинуть нас вперед к ответам на глубокие нерешенные вопросы разума и материи и их места в природе?

Хорошие вопросы. Мои коллеги стремились объяснить мистические видения и другие исключительные переживания с помощью различных структур, включая квантовую механику, теорию информации, индуизм, буддизм, юнгианскую психологию или их комбинации. Эти точки зрения расходятся с традиционным материализмом, который настаивает на первичности материи. Хотя меня пригласили на симпозиум из-за моего интереса к мистицизму, я постоянно ловил себя на том, что играю роль скептика, выступая против утверждений моих коллег. Вот пункты, которые я сделал или попытался сделать на собрании.

Проблема мистического разнообразия.  Многие ученые пытались построить метафизические системы из мистических видений. Они часто сосредотачиваются на прозрениях, которые имеют общие черты, в частности чувство единства со всеми вещами, а также чувства любви и блаженства. Те, кому посчастливилось пережить этот опыт, часто уходят с убеждением, что в основе всего лежит любящий Бог или дух, и что смерти нет, есть только трансформация.

Это утешительная мысль. Но, как указывал Уильям Джеймс, многие мистические видения являются «меланхолическими» или «дьявольскими». Вы чувствуете глубокое отчуждение и пустоту, сопровождаемые чувством ужаса и отчаяния. Огромное разнообразие мистического опыта препятствует попыткам построить мистическую метафизику.

Проблема неогеоцентризма.  Мисты часто настаивают на том, что разум, а не материя, является фундаментальной материей реальности, или что разум и материя являются двумя аспектами лежащей в основе ур-сущности. Это нематериалистическое мировоззрение, я думаю, было бы справедливо сказать, было мнением большинства в Эсалене, и оно становилось все более популярным среди видных теоретиков тела и разума, таких как Кристоф Кох и Дэвид Чалмерс.

Я называю эту точку зрения неогеоцентризмом, потому что она возрождает древнее предположение о том, что Вселенная вращается вокруг нас. Геоцентризм отражал наш врожденный нарциссизм и антропоморфизм, как и современные теории, которые делают разум — насколько мы знаем, уникальным земным явлением — центральным по отношению к космосу. Отход от геоцентризма много веков назад был одним из величайших триумфов человечества, и я боюсь, что неогеоцентризм представляет собой шаг назад к тьме.

Да, некоторые ученые-материалисты невыносимо самонадеянны. Они утверждают, что могут объяснить все, но не могут объяснить сознание, происхождение вселенной или происхождение жизни. Но материализм служит разумной позицией по умолчанию, особенно учитывая неоднородность свидетельств астральной проекции и призраков. Тела могут существовать без разума, но у нас нет доказательств того, что разум может существовать без тела.

Проблема исключительного опыта.  Меня беспокоит, что сосредоточение внимания на исключительных переживаниях — паранормальных или мистических — отвлекает нас от обычных моментов, составляющих основную часть нашей жизни. Мне нужно мировоззрение, которое поможет мне признать, что все мои переживания исключительны. Поездка на метро до Хобокена, покупка бананов в Food King, просмотр Силиконовая долина  с моей девушкой, сидя на диване и суетясь над постом в блоге, как я сейчас. На мой взгляд, духовность — потому что именно об этом мы говорили в Эсалене, — должна помочь нам ценить каждый скучный момент нашей жизни.

Проблема Единства. Мистики часто сообщают о чувстве связанности или единства всех вещей. Наше чувство отделенности от вселенной предположительно является иллюзией, как и наше ощущение того, что реальность состоит из двух разных вещей, материи и разума. У меня есть опасения по поводу единства. Хотя я иногда сожалею о своем отчуждении от мира, я тоже дорожу им. Сознание, как мне кажется, требует разделения или двойственности, как и любовь, высшая эмоция. Как якобы сказал индийский мудрец Рамакришна: «Я хочу попробовать сахар. я не хочу будет  сахар».

Проблема невыразимости. В попытках создать мистическую метафизику таится ирония. Мистики часто предупреждают, что их переживания невозможно описать или «невыразимы», как выразился Джеймс. Так что есть что-то противоречивое в попытках построить объяснительную систему, включающую мистицизм. Мой мистический опыт укрепил мою убежденность — изложенную в моей последней книге « Проблемы разума и тела » — что не может быть окончательного, окончательного решения вопроса о том, кто мы есть на самом деле.

Проблема невероятности.  Наука, философия и теология стремятся объяснить реальность, дать нам Ага!  понимания. Но мои мистические переживания были более А?  чем Ага!  Они оставили во мне стойкое ощущение, что наше существование необъяснимо, бесконечно невероятно,  странно. Наука подтверждает эту мистическую интуицию. Чем больше наука исследует происхождение космоса, жизни на Земле и наших странных видов, Homo sapiens , тем более маловероятным мы кажемся. У нас нет причин быть здесь, и все же мы здесь.

Проблема красоты . Хотя эта колонка имеет решающее значение, мне понравился симпозиум в Эсалене. Яркие моменты: Поход с моими товарищами по поиску вверх по ущелью, выложенному гигантскими секвойями. Сидеть голышом в джакузи (которым известен Эсален) под полумесяцем и спорить о капитализме. Присоединяемся к утреннему танцу во главе с Аль Чунг-Лянг Хуангом, оригинальным мастером танцев У Ли, когда под нами разбивается прибой, а над нами кружат чайки.

Эсален был исключительным опытом, мистическим путешествием. Находясь там, я вспомнил комментарий физика Стивена Вайнберга, убежденного атеиста и материалиста: «Я должен признать, что иногда природа кажется более красивой, чем это необходимо». В нашем мире столько боли и несправедливости, что я не могу поверить в любящего Бога. Это проблема зла. Но обратной стороной проблемы зла является проблема красоты. Красота, любовь и дружба, а также наш с трудом достигнутый, останавливающийся нравственный прогресс мешают мне поверить в то, что жизнь — это всего лишь случайность.

Итак, отвечая на вопрос, поставленный в моем заголовке: нет, мистицизм не может решить проблему разума и тела, тайну нашего существования. Наоборот. Мистицизм трет наше лицо тайной. Я не верю в маленькие чудеса, вроде воскрешений или ангельских посещений, но я верю в Большое Чудо, с которым мы сталкиваемся каждое мгновение нашей жизни и которое никакая теория или теология никогда не объяснит.

С праздником!

Дополнительная литература :

См. последующие сообщения, Мистика и проблема разума и тела: другие точки зрения и Обладаем ли мы трансперсональным воображением?

Проблемы разума и тела  (бесплатная онлайн-книга, также доступна в виде электронной книги Kindle и в мягкой обложке)

Мета-пост: сообщения о проблеме разума и тела : Сообщения о буддизме и медитации

Подъем неогеоцентризма

Что нам делать с нашими видениями рая и ада?

Критик буддизма отправляется на молчаливый буддийский ретрит

Не делай меня единым со всем

Странность странностей

Выраженные взгляды принадлежат автору (авторам) и не обязательно совпадают с мнением Scientific American.