Мифы о культурных героях: КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ • Большая российская энциклопедия

Содержание

Культурный герой . Неопубликованная статья 2004 года

Ermolin

Культурный герой . Неопубликованная статья 2004 года 4 фев, 2017 @ 23:47

— персонаж мифов, создающий или приносящий людям культурные дары (огонь, культурные растения, орудия труда), обучающий людей навыкам целесообразной деятельности (науке, искусству, охоте, ремеслам), нормам социального бытия и сакральным ритуалам и совершающий различные подвиги мироустроения (космизация бытия – разделение земли и воды, дня и ночи, времен года и пр.), прометеистическая личность, демиург, первопредок.
Понятие о культурном герое сложилось еще в ХIХ веке в науке о мифах, где посредством него функционально определялась творческая личность, заявляющая о себе во многих мифологических системах.


В науке мифологии было немало споров о происхождении этого образа мифа, высказывались разные мысли в зависимости от того, как определялись происхождение и сущность мифа. Культурный герой мог мыслиться и как реальная историческая фигура, и как аккумуляция человеческих достижений, и как метаморфоза предка. Однако принципиальный смысл деятельности и функции культурного героя зафиксированы очень четко и пересмотру не подвергались. Культурный герой личностно представляет идеи гармонии, порядка, причем реализует эти идеи в своей деятельности, в развитии от хаоса к космосу, и связан с первоначалами, с правременем (Urzeit), является основоположником, зачинателем. Это личностно воплощенный символ великой мифической и религиозной, социальной и культурной, эротической и интеллектуальной темы созидания, космизации бытия.
По характеристике Е.М.Мелетинского, пытающегося эволюционистски обозначить развитие мифообраза к.г., «в версиях мифов, отражающих специфику присваивающего хозяйства, культурный герой добывает готовые блага культуры, иногда — элементы природы путем простой находки или похищения у первоначального хранителя (у старухи-прародительницы, у хозяйки царства мертвых, у небесных богов, у духов-хозяев).
Параллельно или стадиально позднее возникают мифы об изготовлении природных и культурных объектов культурным героем-демиургом с помощью гончарных, кузнечных и других орудий. В архаических мифологиях представления о первопредках — демиургах — культурных героях синкретически не расчленимы. Связь с тотемными предками объясняет звериные имена и атрибуты, частичную зооморфность многих культурных героев. Культурный герой иногда выступает борцом со стихийными природными силами (чудовищами, хтоническими демонами и др.), которые пытаются смести установленный порядок. Культурные герои не обязательно сакрализованы и соотносятся с некоторыми категориями духов и выдающимися историческими личностями прошлого (Чингисхан, Александр Македонский и т. п.). Таким образом, они отличаются от настоящих богов, но при этом подчеркивается их магическая сила. На более высокой ступени развития культурный герой может эволюционировать к богу-творцу, но может развиваться в сторону сказочного или эпического героя. Архаические черты культурного героя обнаруживаются у различных богов (Один и др.
). С выделением пантеона высших небесных богов культурный герой иногда превращается в помощника, посланца верховного творца, исполнителя воли последнего, но возможен конфликт культурного героя с богами».
Наиболее известными мифическими персонажами этого плана являются Прометей (по определению А.Ф.Лосева, «всемирно-исторический символ цивилизации»), Тесей, Геракл, Персей, Осирис, Ромул и Рем, Гильгамеш и др. Но понятие о культурном герое далеко вышло за пределы собственно мифа, оно оказывается применимым и к героям эпоса, и к персонажам истории и искусства. В этом случае культурным героем называют выдающуюся личность, деятельность которой имеет безусловно позитивный смысл с точки зрения господствующих нравов, общественных критериев морали, эстетики и вкуса. Представление о культурных героях корреспондирует и с романтическими мифологемами героической личности, вершащей историю (Т.Карлейль), сверхчеловека (Ф.Ницше), великого религиозного реформатора (у последователей Л.Толстого, Н.Рериха, Е.
Блаватской и др.), харизматического вождя масс, мудрого диктатора, универсального гения, художника-пророка и творца новой реальности, новых ценностей и мировых основ.
Выйдя за рамки сугубо научного словоупотребления, понятие «культурный герой», в последнее время становится употребительным и в общественной практике, в лексике масс-медиа. Исторически непостоянное представление о культурном герое есть выражение актуальной общественной потребности в ярком личностном ориентире, в харизматическом вожде, в «живом примере» служения долгу, самоотречения, борьбы и победы, в образце для подражания.
В словаре А.И.Кравченко дается, в частности, такое определение культурного героя: «реальный человек, который благодаря своим моральным или профессиональным качествам превращен в культ, почитаемого человека, культурного лидера (…) Культурная роль реальных героев — вдохновлять простых людей на свершение нравственных поступков, заражать их творческой энергией и созиданием. Они показывают, что идеальное совершенство не есть некая недосягаемая цель, но представляет собой нечто такое, чего может достичь обычный человек, затративший на достижение цели огромные усилия».

Деятельность к.г. имеет различную направленность, разное профессиональное выражение. Часто она связана непосредственно с культуртрегерством, с художественным творчеством, требующими больших энергетических вложений и не всегда окупаемых материальных затрат. Характерное выражение этой связи – состоявшиеся недавно, в начале нового века, в России и Украине фестивали культурных героев. Их статус при этом определялся следующим образом: «Культурные герои — это люди, которые, несмотря на отсутствие регулярной финансовой поддержки культуры со стороны государства, ежедневно продолжают свои творческие поиски — пишут новую музыку и стихи, ставят театральные спектакли, рисуют картины и создают видеофильмы. В этом состоит смысл их жизни, что является в наше время истинным «культурным героизмом»» (А.Зинченко).
Формирование «пантеона» культурных героев прошлого и настоящего происходит в результате совместных усилий идеологических институтов, авангардных социокультурных групп и массового сознания, сориентированного на различные критерии.
Этот «пантеон» героев, возведенных на Олимп общественного признания, становится одним из центральных элементов национального, субкультурного или общечеловеческого мифа. Культурные герои личностно представляют предельные величины возможного и реального совершенства, наивысшие выражения того или иного типа человеческой самореализации, общественного служения.
Представление о культурном герое легко поддается нормативизации и может становиться основой воспитания и самовоспитания. Характерны признаки культурного героя, которыми наделяет его современное студенчество: «Мы предлагаем список необходимых знаний для идеального культурного героя нашего времени. Читать классическую русскую и зарубежную литературу. Быть в курсе современной литературы. Знать два иностранных языка. Обладать грамотностью письменной и культурой устной речи. Знать мировую и отечественную историю. Свободно читать философские тексты. Ходить в театр и на концерты, знать известных актёров, режиссёров, певцов и музыкантов.
Слушать музыку и разбираться в классике, джазе, роке и т.д. Выписывать и читать газеты и толстые серьёзные журналы. Знание гуманитарных наук: психология, социология, культурология и т. д. Уметь пользоваться двумя-тремя компьютерными программами, Интернетом. Естественные науки: физика, химия, биология, анатомия. Уметь применять на практике формулы геометрии и алгебры, быстро вычислять в уме. Знать географию и этнографию мира. Этикет в общении и взаимоотношениях (особенно со слабым полом). Заниматься каким-нибудь видом спорта. Разбираться в политике, законах и экономике. Смотреть хорошие фильмы и телевизионные программы. Иметь духовное развитие, знание религиозных текстов, учений. Владеть одним из искусств (музыка, живопись, танец, письмо и т.д.). Разбираться в течениях искусства, ходить на выставки» (сводка студента из Владивостока Кирилла Чичаева).
Культурные герои обладают разным масштабом известности, признания. Они могут иметь общечеловеческое значение или располагать лишь местным признанием, пользоваться симпатиями локальной группы. Дифференцированность современного общества предполагает дифференциацию и культурных героев. Показательны в данном аспекте суждения А.И.Кравченко: «…феномен К.Г. имеет негативные аспекты. Фанатичные поклонники и рок-группы превращают в кумира или К.Г. талантливого музыканта или экстравагантную личность, часто не выделяющуюся нравственными достоинствами. Шоу-бизнес намеренно создает К.Г. невысокого качества для массовой культуры». Проблематичная оценка некоторых современных культурных героев может быть соотнесена с древней мифической традицией, в соответствии с которой культурный герой мог иметь брата-близнеца, неудачного подражателя, пародиста, насмешника (трикстера) или сам обладал амбивалентными чертами.

Лит.: Вронская Д., Чугуев В. Кто есть кто в России и бывшем СССР. М., 1994; Грушко Е.А. Энциклопедия знаменитых россиян. М., 2000; Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Энциклопедия знаменитых россиян до 1917 года. М., 2001; Залесский К.А. Империя Сталина. Биографический энциклопедический словарь. М., 2000; Золотько А.К., Кондратюк С.А. 2000 великих людей. Малая энциклопедия персоналий: Великие люди. Династии. Лауреаты Нобелевской премии и премии «Оскар». Харьков, 2001; Калугин В.И. Герои русского эпоса: Очерки о русском фольклоре. М., 1983; Кравченко А.И. Культурология: Словарь. М., 2000; Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976; Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995; Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.2. М., 1992. С.25-28, библ.; Топоров В.Н. Эней – человек судьбы. К средиземноморской персонологии. Ч.1. М., 1993.

https://www.academia.edu/31229887/%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9_%D0%B3%D0%B5%D1%80%D0%BE%D0%B9

Top of Page Разработано LiveJournal.com

Культурный герой [Герой-просветитель] — это, что такое, какие, определение, значение, доклад, реферат, конспект, сообщение, вики — WikiWhat

Функции культурного героя

В мифах о культурном герое можно подчеркнуть один устойчивый, повторяющийся мотив: никогда сам человек не является изобретателем и создателем тех или иных матери­альных и духовных ценностей. Все культурные достижения он получает от дарителя, всегда имеющего отношение к сакраль­ному миру. По сути, миф о культурном герое является попыт­кой осмыслить креативные способности человека, объяснить происхождение цивилизации.

Появление культурного героя

С зарождением культуры в культурной антропологии связано становление че­ловека как существа, превосходящего границы биологического вида. Разумеется, жители пещер не могли внятно осознавать момент рождения культуры, как не могли, впрочем, постичь природу первых рукотворных орудий. Интуитивное (бессознательное) творчество первобытного охотника не позволяло ему ощущать себя создателем орудий труда, музыкальных инстру­ментов, автором открытий и наскальных изображений. Так в созна­нии появляется специальный персонаж, который по сюжету добывает или создает первые важные для человека предметы, охотничий ин­вентарь, домашнюю утварь, обучает земледелию, ремеслам, строи­тельству, искусству врачевания, правилам ритуального поведения, предоставляет в распоряжение человека огонь.

Вероятно, представления о культурном герое оформились уже в охотничьих сообществах, о чем свидетельствует частый зооморфизм этого персонажа, его совпадение с тотемным прародителем (медведь у народов Сибири, подаривший человеку лук и стрелы, обучивший искусству врачевания и гадания; койот и ворон у народов Северной Америки — изобретатели ремесел, победители чудовищ).

Все самое ценное для жизни человек получал от своего тотемного предка: мясо для пищи, шкуры для изготовления одежды. Сухожилия могли быть применены для сшивания кожи. Но те же самые материалы использо­вались при создании первых предметов неутилитарного назначения: обработанные определенным способом кости служили кастаньетами; кожа, натянутая на деревянную основу, издавала звук, напоминаю­щий удары бубна; натянутые сухожилия звенели подобно струнам. В такой ситуации архаическое сознание могло связать появление му­зыкальных инструментов с тем же тотемным предком: от него люди получили в дар и сами инструменты, и умение играть на них.

Загрузка…

Эволюция культурного героя

Предметы и знания в мифах всегда доставлены из другого мира. Пона­чалу представляется, что они поступают из мира животных, позд­нее рассказывается, что культурные блага похищены у богов или духов.

Сверхъестественные силы

Все предметы внеприродного происхождения, то есть, созданные человеком, объяснялись посредством сверхъестественно­го вмешательства. Мотив добывания благ культуры из иного мира К. Г. Юнг объясняет иррациональной природой творчества. С одной стороны, оно обусловлено сознанием, с другой стороны, подчинено влиянию бессознательного, которое «автор» воспринимает как нечто чуждое, находящееся за пределами Я-личности. Поэтому человек не в состоянии осмыслить себя создателем, творцом предметов, но приписывает данную способность посторонним, сверхъестественным силам. Соответственно, культурный герой в мифе либо принадлежит миру сакрального, либо вынужден совершать туда путешествие с це­лью добыть полезные для людей магические предметы или магиче­ское знание.

Тотем-даритель

В традици­онных охотничьих культурах мысль о слиянии тотема с дарителем благ артикулирована довольно ясно. В иных случаях родственная связь со зверем оказывается кос­венной, но предметы культуры получены именно от него. Очень медленно образ тотема-дарителя вытесняется в сознании представлениями о других способах добывания благ.

Идеи о двойственной сущности культурного героя (получеловека-полузверя) надолго закрепились в человеческом сознании. Сюжеты о животном-дарителе, учителе и сегодня бытуют во многих тра­диционных культурах. Психологическое значение подобного об­раза заключается в осознании человеком своей инаковости по отношению к миру природы, в осмыслении специфически чело­веческого в себе. Но на данной ступени развития мысли не мани­фестируется разрыв с природой. Напротив, в идее превращения в тотем утверждается единство и гармония всего живого, осу­ществляется возвращение к первоистокам, к природному осно­ванию человеческого бытия.

Превращение в животное

В развитых мифологиях еще нет полного осознания человеческой природы творчества и наблюдаются отголоски слияния тотема-предка и культурного героя. Добытчик имеет уже антропо­морфные черты, но часто культурный герой превращается в животное или птицу.

Похищение у богов или духов

В более позд­них мифах рассказывается, что культурные блага похищены у богов или духов. Показательным примером является Прометей, выкравший огонь у богов и передавший людям искусство Гефеста (кузнечное ремесло). Соответственно, меняется сущность героя, он утрачива­ет свою зооморфную ипостась. Антропоморфный облик культурного героя характерен для мифологий земледельческих и ремесленных общин.

Антропоморфизация персонажа связана с перемещени­ем основных ценностей из мира природы (для охотника самым значимым объектом должен быть промысловый зверь) в мир культуры (возделывание растений, обработка материалов и изготовление утвари). Человек-ремесленник начинает осозна­вать собственные творческие возможности, что находит отра­жение в мифе: он больше не получает от культурного героя готовые предметы, но учится у него определенным навыкам, приобретает знание технологий. Человек сам становится мастером-изготовителем, хотя изобретателем и автором всех вещей, правил и законов остается культурный герой, выходец из мира сверхъестественного.

Трикстер

см. Трикстер

В мифе о трикстере словно нашел отражение долгий и трудный процесс эволюции на пути преображения существа природного, биологического в существо окультуренное, человеческое. Взамен зооморфных черт герой получает плутовские свойства и качества.

Примеры культурных героев

Ягуар (бразильские индейцы)

У бразильских индейцев существует множество версий мифа, повествующего о появлении у людей лука со стрелами, огня, учения готовить пищу. Все эти вещи, как и знание, похищены у ягуара. В лучшем случае, до­бровольно переданы людям, в худшем — украдены.

В мифе бразильских индейцев каяпо ягуар, встретивший голодного, не­счастного юношу, привел его в свой дом. «Теперь это мой сын», — сказал ягуар, отвечая на упреки жены. Молодой индеец первый раз в жизни увидел огонь, попробовал жареное мясо и научился у зверя обращаться с луком и стрелами. Впоследствии юноша убил жену ягуара и сбежал, завладев огнем, новым оружием и знанием. С тех пор ягуар ненавидит людей. От огня, которым он владел раньше, у него остался только отблеск, полыхающий в зрачках. На охоте он может рассчитывать только на свои клыки и когти, а мясо жертвы поедает сырым.

Так миф рассказывает о появлении полезных вещей (предметов культуры) в человеческом обществе, а заодно объясняет, почему животное ягуар обладает теми или иными отличительными особенностями поведения.

В другом мифе о ягуаре община полу­чает предметы культуры, если женой зверя стала женщина племени. Всякий раз, когда братьям необходимо получить что-нибудь новое, они отправлялись к сестре, состоящей в браке с животным. Та брала необходимое у мужа-зверя и передавала людям. Так продолжалось до тех пор, пока не произошла ссора, и братья решили сами, без содействия родственника-животного предпринять какое-нибудь изо­бретение. Они отыскали в воде камень, который стал орудием труда для изготовления украшений. Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Миф достаточно прозрачен: в рас­сказанном сюжете человек вплотную подходит к осознанию собственных способностей что-либо создавать и производить. Причем осознание происходит путем открещивания от даров зверя-тотема. Однако с самой женой ягуара, имеющей человеческое про­исхождение, случается странная метаморфоза. Женщина, вышедшая замуж за ягуара, постепенно сама превращается в зверя. У нее от­растают когти и клыки, на коже появляются пятна. Она приобретает повадки, свойственные животному, ее супругу. То есть, герой, осу­ществляющий посредничество, имеет химерический облик.

Эква-Пырищ (обские угры)

Роль культурного героя в мифологии обских угров выполняет персонаж по имени Эква-Пырищ называемый «Сынок женщины» (то есть, имеющий человеческий облик). Но он легко пре­вращается в гуся, в этой ипостаси он вздымается в небо, в Верхнее Царство, или ныряет в Нижний мир. Эква-Пырищ выдалбливает первую лодку и дарит ее людям, учит правильно совершать жерт­воприношение, в некоторых вариантах сказания обучает искусству врачевания. Для людей он сделал зверей из древесных палочек, то есть, как природные, так и культурные объекты сотворены этим ге­роем (человеко-птицей).

Кецалькоатль (ацтеки)

Подобной двойственностью обладает пер­сонаж Кецалькоатль в мифологии индейцев Центральной Америки. Он спустился в жерло вулкана, похитил у бога подземного огня Шиутекутли трубку с курительной смолой, искры которой раздал людям. Кецалькоатль хотя и представляется в облике человека, не­обходимые для жизни вещи добывает в мире животных: получает от муравьев чудесные зерна маиса, чтобы научить людей печь из них хлеб, варить кашу, делать вино. Имя героя «Покрытый изумрудными перьями», или перьями птицы кецаль, также напоминает о зооморф­ном прошлом персонажа.

Категории:

Мифологические архетипы Герой Культурные герои

Вопросы к этой статье:

  • Какие существуют мифологические сюжеты о появлении культуры?

  • Почему в мифах распространен мотив о добывании культурных ценностей из мира сверхъестественного?

  • Как проходила эволюция об­лика культурного героя?

  • Опишите функции и свойства мифологических персонажей, из­вестных как культурный герой, трикстер.

  • Какие ипостаси культурного героя акцентируются в мифах?

  • Что означает антропоморфизм культурного героя?

Материал с сайта http://WikiWhat.ru

Герои, супергерои, мифы и предпринимательство | Альфонсо Фернандес

Комикс также является средством массовой информации. Возможно, это лучший способ начать и удостоить роль комика в недавней истории. Использование изображений в рассказывании историй имеет огромный потенциал, чтобы заинтересовать более широкую аудиторию, чем другие средства массовой информации. Хотя комикс имеет глубокие корни в нескольких странах мира (США и Япония), мы сосредоточимся на американской культуре комиксов и особенно на культуре супергероев .

Но прежде чем говорить о комической культуре янки, давайте подумаем о комиксе с социологической точки зрения . Роль повествования и рассказывания историй через мифов и легенд просачивается почти во все аспекты нашей культуры. В частности, в комическом мире легко найти параллелизмы с римской мифологией, культурой , греческой или скандинавской. Культура героев зародилась в этих древних культурах. Эта культура всегда была очень привязана к духовным повествованиям и религиям, боги и полубоги всегда были их частью. Полубоги были посланы на землю богами и были зачаты от союза бога и человека. Давайте подумаем о Геракле как об одном из самых известных полубогов.

Все эти старые мифологии родились по разным причинам, но у них была ясная цель, общение с обществом. Сначала устная, а затем вербальная и визуальная передача (керамика, скульптура) важных сообщений . Как только исторические рамки установлены, давайте экстраполируем их на недавнюю историю США (XX век) в качестве парадигмы, чтобы сделать некоторые выводы.

Не будем вдаваться в связь между историческими фактами, комическими типологиями и возникшими супергероями, но она была предельно ясной. Давайте посмотрим несколько примеров:

  • Великая депрессия : Из-за кризиса уровень занятости резко вырос, а вместе с ним и преступность. Появляющимися комическими персонажами были: Зеленый шершень, Тень и Дик Трейси.
  • Вторая мировая война : В конце 30-х годов, хотя Америка не принимала активного участия в войне, тень войны надвигалась на страну, поэтому родились такие фигуры, как Супермен (1938), Бэтмен (1939), Нэмор (1939), Капитан Америка (1940) и Чудо-женщина (1941).

Восходящие герои и супергерои появлялись в соответствии со временем и, кроме того, одновременно имели цель в обществе, создание общих мифов . Кажется, что существующая динамика в греческих обществах повторяется.

Супергерои без суперспособностей?

По мере развития двадцатого века у супергероев становились все более сложные характеры и нюансы. Логично предположить, что зрелость рынка и общества заставила создателей приложить больше усилий, чтобы привлечь внимание читателей и сопереживать персонажу. Сопереживать , ключевое слово. Персонаж работает тогда и только тогда, когда читатель идентифицирует себя с персонажем , и есть ли лучший способ, чем создавать людей-супергероев с искусственными способностями? Существует много и так далее героев с такого рода сверхспособностями, но мы можем назвать некоторых, таких как Бэтмен и особенно Ironman , по следующим причинам: последний человек, богатый и любит технологии.

Перекрестное опыление между мифом о Железном человеке и Илоном Маском

Деловой предпринимательский мир, как и любой организационный контекст, имеет свои собственные мифы и легенды, которые постепенно развивались с течением времени. Давайте подумаем о Илона Маска , например, и мы увидим сходство с персонажем Тони Старка. Этот параллелизм не случаен, потому что, возможно, комический миф и миф о предпринимательстве подверглись перекрестному опылению в последние годы.

Миф об Илоне Маске своим успехом обязан идеальному соответствию современности. Думать, что человек способен на что-либо благодаря технологиям, — идеальный миф в нашем обществе. Кроме того, если мы используем такие фигуры, как Тони Старк или Железный человек, чтобы увеличить миф, уравнение идеально.

Подобно мифам о древних греческих героях, выполнивших миссию по созданию символов мужества в битвах, мифы о Новые технологические суперпредприниматели встречаются с целью, чтобы все больше и больше предпринимателей выходили на поле бизнес-битвы .

Парадокс предпринимательства. Низкие показатели успеха против потребности общества в увеличении числа предпринимателей

Сравнение с полем боя уместно, так как, как и в Древней Греции, многие предприниматели не добьются успеха. Парадокс заключается в том, что, хотя шансы на выживание обычно невелики, бизнес-общество нуждается в большом количестве предприимчивых воинов, чтобы конкурировать с другими компаниями на поле боя, сражаясь за новые или существующие рынки, что в конечном итоге приводит к увеличению благосостояния.

Обращение с этим парадоксом является фундаментальной задачей институтов каждого общества. Для этого он должен улучшит свои возможности предпринимателя с помощью доступных инструментов , но тем временем он продолжит посылать воинов и полагаться на мифы, повышающие их храбрость .

Космические пришельцы как герои культуры. Удовлетворение неудовлетворенных духовных потребностей… | Ник Нильсен

Прометей, связанный, пока орел ест его печень, в наказание за то, что он даровал человечеству огонь.

При изучении мифологии боги и герои, которые приносят определенные технологии или практики людям, которые делают возможной цивилизацию, называются «культурными героями», и мировая мифология изобилует культурными героями и мифами о культурных героях. Мифы о культурных героях обычно переплетаются с этиологическими мифами, т. е. мифами о происхождении вещей, поскольку культурные герои обеспечивают происхождение исключительно человеческой деятельности и обществ. Более того, культурные герои иногда также являются фигурами-обманщиками, и в этом случае дары, которые они приносят, глубоко двусмысленны как по смыслу, так и по ценности — то, что человечество заново открыло с помощью двусмысленных даров высоких технологий.

Для жителей Запада одним из самых очевидных примеров является Прометей. Прометей украл огонь у богов и отдал его людям, и в наказание за его поступок Зевс приказал приковать Прометея к скале, где каждый день птица выедала его печень, только для того, чтобы ночью печень отрастала заново и на следующий день снова съесть. Прометей был популярным сюжетом в западном искусстве со времен классической античности, а также в поэзии: Эсхил написал «Прикованный Прометей », а Шелли написал «Прометей на свободе» — две работы на одну тему, разделенные примерно 2500 годами. Понятно, что это миф с выносливостью.

Однако почти в каждой мифологии есть культурные герои. Месопотамские фигуры Гильгамеша и Энкиду представляют собой своего рода диалектику культурных героев, в которой взаимодействие Гильгамеша и Энкиду раскрывает многие искусства цивилизации. В мифологии североамериканских индейцев койот и ворон служат культурными героями, и у обоих есть истории о том, как принести огонь человечеству, в то время как в Мезоамерике бог кукурузы майя делает кукурузу доступной, и поэтому он является основателем цивилизации, в значительной степени основанной на выращивании кукурузы.

Современный фольклор о космических пришельцах — посещения инопланетянами, похищения инопланетянами, древние инопланетяне, передача инопланетными технологиями и т. д. — часто отводит космическим пришельцам решающую роль в передаче знаний, навыков или технологий людям и человеческим обществам, которые мы как утверждается, не пришли бы в себя сами по себе. Я нахожу все это глупым, но есть много людей, которые весьма страстно в это верят, и часть этой страсти следует понимать из того факта, что этот фольклор делает космических пришельцев героями человеческой культуры.

Идея о том, что древние пришельцы посещают ранние человеческие общества и передают им важные технологии или показывают им, как жить в цивилизованном сообществе, является наиболее очевидной заменой космических пришельцев для традиционных культурных героев, но это не останавливается на достигнутом. Идея направленной панспермии может принимать различные выражения: от засеивания миров и предоставления им возможности развиваться самостоятельно (культурный герой космического пришельца, который подобен деистскому богу заводной вселенной) до засеивания миров с последующим вниманием к каждой детали. развивающейся сложности в этом мире (культурный герой космического пришельца, который больше похож на благожелательного бога, у которого волосы на голове сочтены). Каждая точка на этом континууме — это отдельная история направленной панспермии, где управляющие космические пришельцы играют несколько иную роль в каждом сценарии.

Общество может сформулировать идею о космических пришельцах только после достижения определенного уровня научных знаний и технологических достижений, поэтому было бы антиисторично приписывать фольклор космических пришельцев доиндустриальным народам. До промышленной революции общества обходились героями сверхъестественной культуры, но как только в результате роста научного познания мира появилась идея космических пришельцев, фольклор героев культуры космических пришельцев начал расти сам по себе, без какой-либо необходимости поощрение. Это естественное человеческое выражение эпохи, в которой мы живем.

Поскольку эта идея о героях культуры космических пришельцев вошла в свои права только в двадцатом веке (когда, не случайно, мы, люди, сами стали способны к космическим полетам), неудивительно, что наиболее распространенная разновидность идеи героев культуры космических пришельцев заключается в том, что инопланетяне несут ответственность за внедрение передовых технологий, которые мы наблюдаем с двадцатого века, то есть идея передачи инопланетных технологий.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *