Месопотамии религии: Религия Древней Месопотамии

Содержание

Религия Древней Месопотамии – кратко

Во многих чертах религиозных верований жителей Древней Месопотамии (шумеров и аккадцев) видны остатки архаических представлений. В них, например, заметны пережитки тотемизма. Некоторые боги почитались в образе животных (собаки, быка), птиц, рыб. Однако в большинстве случаев боги Древней Месопотамии имеют человекообразный облик, лишь иногда с некоторыми атрибутами животного (например, рога на голове). Следует отметить также, что древние цари носят такие имена, как Ягненок, Скорпион и т. д., которые отражают воспоминания о тотемных предках.

Религия Древней Месопотамии (шумеро-аккадская). Иллюстрированная аудиокнига

В религии Месопотамии нашла свое отражение и смена матриархата патриархатом. В древнейшие времена женские божества играли, по-видимому, преобладающую роль. Не случайно первобытная водная стихия мыслилась в виде богини Тиамат (у шумеров – Намму). Позднее, когда религиозные представления приводятся жрецами в систему и создается пантеон, большинство богов оказываются в нем мужскими, а богини хотя и участвуют в небесном совете, но играют в нем второстепенную роль.

В Месопотамии почиталось огромное количество божеств. Каждый город, каждый городской квартал, каждый более или менее крупный поселок имел своего божественного покровителя или покровительницу. Одни боги почитались по всей стране, другие были местными. Закономерности в природе (смена дня и ночи, времен года и т. д.), так же как основные перемены в хозяйственной жизни (появление земледелия и скотоводства, технические изобретения), объяснялись событиями из жизни богов.

Уже древние шумеры выработали сложную систему религиозной космогонии. Первичной стихией, по этой мифологической концепции (см. Шумерский миф о сотворении мира), был водный хаос, первичный океан, имевший образ гигантской женщины. В недрах ее зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (у аккадцев – Ану), а плоское дискообразное основание мыслилось как богиня земли Ки. Оба божества были неразрывно связаны друг с другом. От этой божественной пары родился бог воздуха Энлиль. Когда он подрос, то ему стало тесно и он разрезал ножом первичную гору и навеки отделил небесного отца от матери – земли. С тех пор он стал править на земле и породил поколение богов.

Старшим сыном Энлиля и его жены, прекрасной богини Нинлиль, был лунный бог: у шумеров – Наннар, а аккадцы называли его Суэн или Син. Детьми лунного бога являлись – Солнце (у шумеров – Уту, у аккадцев – Шамаш.) и богиня планеты Венеры Инанна (аккадцы сопоставили ее со своей богиней Иштар). Она считалась также богиней земного плодородия и любви.

Таким образом, в шумерской религии Луна считалась старше Солнца (и других планет), поэтому шумеры объявили ночь первой половиной суток, которые у них начинались с наступлением темноты.

Когда главным центром Древней Месопотамии стал

Вавилон, религиозный миф о мироздании был переработан. В центре его оказался бог – покровитель новой столицы – Мардук. Правда, вавилонские жрецы не могли отрицать, что он был гораздо моложе Ану, Энлиля и других богов, так как Вавилон появился позже других городов.

Однако они нашли хитроумный выход и решили обосновать право своего бога на верховенство особыми заслугами его перед другими месопотамскими богами. Богиня первобытного океана Тиамат изображена в вавилонской религии свирепым и хищным чудовищем. Она пытается уничтожить всех богов и богинь, возникших в ее недрах. Тогда те собираются на совет, чтобы изыскать пути спасения. Мардук оказался наиболее смелым и решительным. Он предложил вступить в единоборство с Тиамат, но за это потребовал, чтобы боги признали его верховным владыкой.

Боги устроили пир, а напившись вина, развеселились и безоговорочно приняли условия своего младшего собрата. Мардук вооружился и вступил в бой со страшным врагом.

Тиамат, увидев противника, раскрыла свою огромную пасть, но Мардук вогнал в нее семь ветров, которые стали раздирать внутренности богини. После этого юный бог без труда поразил обессилевшее чудовище и разрубил ее тело, подобно двум створкам раковины. Из верхней части он создал небо, а из нижней – землю. Затем сотворил все существующее.

Все достижения людей в борьбе с природой, величайшие хозяйственные перевороты, такие, как выращивание растений, приручение животных, появление ремесел и т. д., жители Древней Месопотамии приписывали небесной воле.

По шумерской религии, после сотворения мира образ жизни богов был скуден и непригляден. Они жевали траву, пили воду из канав, обходились без одежды. Наконец, по велению Энлиля и бога мудрости Энки бог Лахар создал овец и коз, а его сестра Ашнан опустила в землю первые зерна. Затем стали ткаться одежды.

Однако обеспечить многочисленное семейство богов молоком, хлебом и одеждой было нелегко. У небесных тружеников и тружениц не хватало сил и времени. Понадобились рядовые работники, и только тогда бог Энки вылепил из глины первых людей, чтобы они обрабатывали землю, следили за овчарнями и снабжали своих небесных покровителей всем необходимым. Первоначально люди жили на райском острове Дильмун. Но Энки убоялся того, что они смогут превзойти богов по мудрости и силе, и убедил Энлиля положить конец золотому веку.

Наряду с космогонией и повествованиями о происхождении людей шумеры и аккадцы разработали другой цикл мифов, который Должен был объяснить изменения в природе. Центральным моментом этого древнего месопотамского цикла оказывается чудесная история смерти и воскресения богини плодородия Инанны-Иштар.

Богиня Иштар. Древнее месопотамское изображение XIX-XVIII вв. до Р. Х.

Иштар спускается в мрачный подземный мир, чтобы спасти своего супруга Таммуза (у шумеров — Думузи). Пока она находится там, подвергаясь страшным испытаниям из-за происков богини мёртвых, Эрешкигаль, на земле прекращается размножение людей и животных. Напуганные боги добиваются освобождения доброй богини, и обычная жизнь на земле возобновляется.

Возвращением божества плодородия в религии Древней Месопотамии объяснялась смена зимы весной и прорастание погруженных в землю зерен из срезанного серпом (т. е. «убитого») колоса, что знаменовало торжество жизни над смертью.

Некоторые учёные считают, что этот древней месопотамский миф (наряду с подобными мифами других народов) послужил прообразом христианского учения о погибающем и затем воскресающем Иисусе Христе.

И ветхозаветный миф о потопе, по всей видимости, заимствован из шумерской религии. В Древней Месопотамии нередки были наводнения в результате разливов рек. Они охватывали значительные пространства и казались тогдашним людям всемирными.

В мифе потоп объясняется гневом богов. Недовольные непокорностью людей, они по предложению Энлиля насылают на землю ужасный ливень, и все человечество гибнет, кроме благочестивого Утнапиштима, который по совету бога Энки (у аккадцев – Эа) сооружает ковчег и спасается со своей семьей и слугами.

Энки (Эа). В религии Древней Месопотамии — бог мудрости

Жители Древней Месопотамии совершали в честь богов своей религии жертвоприношения (особенно грандиозные в праздничные дни). Приношения верующих возлагались на жертвенник, стоявший внутри храмового двора, и затем значительная часть жертвенного мяса, хлебов и других продуктов поедалась жрецами и прихожанами. Человеческие жертвы уже в III тыс. до н. э. были заменены закланием ягнят. Во время религиозных праздников идолы выносились из храмов. Их несли в торжественной процессии или везли в роскошно украшенных ладьях по каналам. Молитвы сопровождались игрой на флейтах, арфах и других инструментах.

Если богов-покровителей старались умилостивить обильными жертвами и смиренными мольбами, то на злых демонов, не знающих жалости, в Древней Месопотамии пытались воздействовать насильственно, с помощью религиозной магии. Изготовляли фигурку злого божества и затем ее сжигали или разбивали и закапывали в землю. Эти магические действия восходят к первобытным представлениям. В них считалось несомненным, что, повредив изображение живого существа, можно было добиться его гибели.

Кроме мифов о богах у населения Древней Месопотамии было немало и сказаний о героях. Среди них особенно известны легенды об учителе людей Адапе (своеобразный шумерский Прометей), о царе Этане, который пробовал взлететь в небо на крыльях орла, и, конечно, знаменитый эпос о Гильгамеше.

Глава III. Религии Месопотамии. Христианство и религии мира

Глава III. Религии Месопотамии

Как мы знаем, человечество всего мира развивалось неравномерно. Развитие зависело в значительной мере от естественных условий, от окружающей природы. На земном шаре были и есть такие места, где жить легко, но есть и такие, где жить трудно. Есть на свете страны, где почва плодородна, богата влагой и где при сравнительно небольших усилиях можно получать высокие урожаи. Но есть и пустыни, где ничего не растет и где любые попытки заняться не только земледелием, но даже скотоводством будут напрасной тратой времени.

Разумеется, жизнь первобытных племен, слабых и плохо вооруженных, концентрировалась прежде всего в таких районах, где сама природа создала более легкие условия жизни. Одним из таких районов была Месопотамия, страна, расположенная в Малой Азии, выше Аравийского полуострова, между реками Тигром и Евфратом. Месопотамией, то есть Междуречьем, назвали эту страну греки.

Сейчас на этой территории расположен Ирак. По библейской легенде, там находился «рай» — роскошный сад для беззаботной жизни, колыбель человечества.

Отсюда легенда разошлась по всей земле.

Таких «райских» мест, где развитие человечества было необычно бурным, наука знает до десятка, если не больше. Это и побережье Нила в Египте, и некоторые районы Индии или Китая, и другие места, где примерно в то же самое время (колебания в пределах тысячи лет особой роли не играют) человечество развивалось быстрее, чем на других территориях, и достигало более высокого уровня цивилизации.

Месопотамия — одно из таких самых древних средоточий человечества. Раскапывая холмы, намытые евфратским илом, и пески близлежащей пустыни, археологи обнаруживают целые дворцы, жилые дома, храмы, воздвигнутые тысячи лет назад. Земля, как честный кладовщик, возвращает назад орудия труда, вооружение, украшения, по которым мы можем узнать все о жизни и уровне культуры людей, создававших эти вещи давным-давно. Мы раскрываем книги, состоящие из удивительных страниц — табличек из обожженной глины, покрытых мелкими клинообразными письменами — знаками одного из древнейших алфавитов мира.

Земля сохраняет в порядке древнюю историю человечества. Внизу, на самой глубине, — наиболее давние времена, выше слоями идут последующие, а на самом верху, покрытые песком и илом, — более близкие к нам периоды, хотя и они относятся к глубокой древности. Этот порядок дает возможность проследить тот путь развития, по которому шли человеческие общества, жившие здесь прежде.

Из большой и сложной работы — исследований археологов, лингвистов, историков (прежде всего, разумеется, археологов) выяснено, что самые древние племена людей заселяли земли над Евфратом и его заросшими тростником поймами гораздо раньше шестого тысячелетия до н. э. В илистой месопотамской земле осталось очень немного следов той давней эпохи. Однако то, что удалось исследовать (раскопки в Эль-Обейде), показывает, что древние жители этих мест жили главным образом охотой и рыболовством, постепенно переходя к земледелию. И именно переход к земледелию, к созданию более качественных орудий стал причиной того, что в этих краях появилось более многочисленное население и развитие его пошло более быстрым темпом.

Обработка земли здесь, в приречных, низких районах, давалась легче, нежели в других местах, но и тут был необходим совместный труд многих людей. Приречные земли то затоплялись водами реки, то их обжигало жаркое солнце в период летнего зноя. Приходилось отводить воду в места, расположенные далеко от реки, и сохранять излишек воды, накопившийся во время наводнений, на период, когда река отступала.

Люди копали рвы, проводили сеть каналов. А это можно было осуществить только при условии общего труда. Нужны были и соответствующие орудия.

Наиболее древние раскопки свидетельствуют о том, что людям, заселявшим Месопотамию в начале четвертого тысячелетия до н. э., уже знакомы были изделия из глины, зачатки ткачества, что они пользовались примитивными каменными орудиями и возделывали землю. Земледелие у них было еще примитивным, осваивались только прибрежные земли. Однако в раскопках этого периода попадаются и первые изделия из меди. Это дает возможность предполагать, что местные оседлые племена шумеров поддерживали отношения с соседями из ближайших горных районов и производили с ними различный обмен.

Открытие тех преимуществ, которые давала медь, материал, легче поддающийся обработке, чем камень, и позволяющий создавать более качественные орудия, было в дальнейшем новым существенным фактором, вызвавшим более быстрый прогресс. Медными лопатками можно было сооружать более длинные, более глубокие каналы, а также искусственные водоемы. Новый материал и потребность в совершенствовании предметов повседневного пользования способствовали дальнейшему разделению труда и специализации. Наряду с земледелием начали развиваться ремесла.

Поэтому, как свидетельствуют раскопки, примерно в половине четвертого тысячелетия шумеры знали не только более совершенные способы обработки земли, но и умели воздвигать постройки из необожженного, высушенного на солнце кирпича, великолепным материалом для которого были речной ил и глина.

Найденные при раскопках орудия становятся лучше, разнообразнее. Люди, судя по форме построек и по многим другим данным, занимались обработкой сравнительно небольшой территории земель, расположенной вблизи их жилищ и искусственно орошенной при помощи каналов. Жителям этих мест приходилось, однако, думать не только о земледелии, но и о защите от соседей. Поэтому здания строились более скученно, жители сосредоточивались в поселках, напоминающих современные города. Таким образом, вдоль Евфрата возник целый ряд городов-государств (с населением в 30–50 тысяч человек) так называемого первого шумерийского периода. Это были: Ур, Киш, Урук, Лагаш и другие, развалины которых удалось откопать. Вероятнее всего, уже тогда в эту страну (особенно в ее северную часть) проникли и осели там первые племена кочевников из близлежащей сирийской пустыни.

Раскопки показали, что во второй половине четвертого тысячелетия до н. э. появляются первые следы рисуночного письма, которое в дальнейшем превратилось в клинописное. Раскопки же, относящиеся к концу четвертого и началу третьего тысячелетия до н. э., свидетельствуют о быстром развитии местных народов: им уже известно колесо, они уже умеют делать примитивные повозки, все больше становится построек из сушеного кирпича, все больше орудий из меди. В это время намечается и прогрессирует разделение общества, появляются люди, ставящие других в зависимость от себя. Встречаются и следы рабства.

Городки-государства завистливыми глазами смотрят на ирригационные сооружения соседей и стараются использовать их для себя. Войны между ближайшими соседями приводят к тому, что более сильные городки подчиняют себе более слабые. Это, в свою очередь, способствует развитию аппарата власти. Уже в начале третьего тысячелетия мы встречаемся с институтом царей. Рядом с царями выступают жрецы. Жреческая каста четко выделяется как отдельная социальная группа.

В течение длительного периода времени средоточие власти изменяется: то один, то другой город главенствует над остальными. Сперва таким городом становится Лагаш, потом Лагаш терпит поражение от другого города, и, наконец, во главе городов становится Вавилон, который создает могучее объединенное государство. Потом и он уступает хеттам, ассирийцам и т. д., но это уже дальнейшая история.

В основе этих общественных изменений лежит быстрое хозяйственное развитие. Некоторые изделия, относящиеся ко второй половине третьего тысячелетия, говорят о технической точности, высокоразвитом эстетическом чувстве их создателей. Все более широко используются металлы: медь, серебро, золото. Развивается торговый обмен.

Расслоение общества происходит все быстрей, наряду с классом господ и немногочисленных владельцев богатств появляется много зависимой от них бедноты, условия жизни которой немногим лучше, чем у рабов, набираемых в основном из военнопленных.

Этот краткий очерк развития общества необходим для того, чтобы понять те явления, которые нас в данный момент интересуют, — явления религиозные.

Религию Вавилона (и впоследствии Ассирии) мы знаем уже сформировавшейся, но в ней немало элементов, заимствованных из религиозных представлений первобытных народов.

Самые старшие из шумерских богов — это боги земли и воды. Это вполне естественно для народа, развитие которого началось с земледелия. Энлиль — бог земли — был, по-видимому, главным богом у шумеров. Рядом с ним с древнейших времен стоит Эа — бог воды. Оба эти божества, как и подобает покровителям, имеют мягкий характер. Энлиль учит людей, какими они должны быть, как себя вести; Эа же считается творцом людей, научившим их обработке земли и другим полезным вещам. Это — бог, знающий все тайны. К этой паре, являющейся обожествленным отражением сил природы, следует прибавить еще Ану — бога неба. До середины третьего тысячелетия это — божество меньшего значения (земля и вода были важнее), однако позже его влияние растет. В списке богов, выработанном жрецами в конце третьего тысячелетия, Ану выдвинут на первое место и наделен такими титулами, как «великий и благородный царь богов, царь неба, царь всех стран, покровитель царей». Эти титулы обнаруживают общественные причины возвышения бога, имевшего прежде скромное значение. Усиление царской власти, владычество одних царей над другими — все это нашло свое отражение в том, что на первый план выдвинулось такое явление природы, как небо, расположенное высоко над землей.

Сыном бога земли Энлиля считался Син — месяц, бог. «который сам себя обновляет». Это, безусловно, порождено наблюдением над изменяющимися фазами луны. Одно из главных мест среди богов занимает также Шамаш, бог солнца. К древнейшим богам относятся и боги плодородия.

Культ плодородия можно найти у всех народов, основным занятием и источником жизни которых были земледелие и животноводство. Почти всегда боги плодородия олицетворяли женское начало. Когда обожествленные силы природы начали очеловечиваться, эти боги стали изображаться всегда в виде женщин, чаще всего матерей.

У древних земледельцев-шумеров боги плодородия были тоже существами женского рода. В разных местах они носили разные имена: Мами, Аруру. Эти боги наряду с Эа считались создателями рода человеческого.

У аккадцев же, которые делали набеги из своих пустынь на шумерские территории, была своя богиня плодородия — Иштар. Со временем это имя вытеснило все остальные имена богинь плодородия, и Иштар стала главным женским божеством. Во всяком случае, уже в середине третьего тысячелетия до н. э. Иштар почитали «царицей богов, единственной богиней, матерью, владычицей, богиней восхода и заката».

Конечно, не обошлось и без обожествления других явлений природы, полезных или грозных для человека. Появляются боги грома и молнии (таким был Адад), Нуску был владыкой огня, добрым божеством, освещающим темноту. Характерным земледельческим божеством у шумеров был Таммуз. Это бог, который умирает и воскресает из мертвых, подобно растениям, которые увядают, а потом при благоприятных условиях снова возрождаются.

С развитием ремесел и искусств у шумеров возникли представления о богах, покровительствующих тому или иному виду деятельности. Примером может служить бог Набу, покровитель наук и письменности.

Наряду с божествами, по которым можно проследить, от каких сил природы, а позже и от общественных сил чувствовал себя зависимым житель данной местности, существовал целый ряд домашних богов, покровительствующих данному роду или семье. Эти боги, завещаемые отцом старшему сыну, возможно, содержали элемент культа предков. Однако это и по сей день не установлено и, вероятно, уже невозможно точно установить. В конце концов, и великие боги вначале были богами местного значения, богами небольших племен, городов или царств.

Характерная черта вавилонской религии в ее более ранний, шумерский, период развития заключалась именно в том, что каждый город имел своего главного бога, считавшегося покровителем этой местности. В Уруке почитали бога Ану, рядом с ним Иннини[31], родительницу великих существ, в Ниппуре владычествовал культ Энлиля; в Уре, сыгравшем важную роль в истории этой страны, главным богом считался Син, т. е. месяц. Интересно вспомнить, что именно из земли Ур вышел в путь во главе своего племени легендарный патриарх Авраам, взбунтовавшийся против навязывания других богов чужого происхождения его соплеменникам. Главным средоточием культа Шамаша был город Сиппар, а Эа — бог-творец, он же бог воды, был чтим прежде всего в Эриде.

Силы природы и общественные явления, представляемые в образе богов, в общем, считались полезными для человека и склонными оказывать людям помощь при условии, если они приносят жертвы и признают над собою их власть.

Это убеждение, безусловно, отражает расслоение общества на властвующих и подвластных людей.

Отражением общественных различий являлось и раздвоение окружающих человека явлений природы. Не все они благоприятствовали человеку. Одним из враждебных явлений была темнота, ночь. В темноте человеку плохо, его со всех сторон подстерегает опасность, у него растет чувство страха и беззащитности, его воображение, фантазия легко создают различные химеры.

Поэтому в религии шумеров, вавилонян и ассирийцев появляется мир зловещих сил, действующих в темноте, опасных и вредоносных, постоянно ожидающих момента, когда можно устроить человеку зло. Эти злокозненные силы назывались демонами. Это они вызывали затмение солнца, болезни и прочие несчастья. К миру богов они отношения не имели, существовали независимо от него. Их было много. Изображались они в виде чудовищ и всевозможных устрашающих фигур.

Вера в демонов — это явный остаток анимизма народов дошумерской культуры. Здесь отразилось представление о том, что каждое явление материального мира должно иметь своего «духа». Еще резче остаток прежних верований проявляется в элементах магии, которые в религии вавилонян очень многочисленны и выступают там в форме, можно сказать, классической. Вавилонянин убежден в существовании разного рода «сглазов» и чар. Все непредвиденные и опасные для человека явления и происшествия являются результатом действия неизвестных, неопределенных сил.

В вавилонской литературе мы часто встречаемся с утверждением, что эти силы не знает никто. Им уступают даже боги, которые сами — великие чародеи — для победы над своими противниками используют магию.

Наряду с этими верованиями развивались многочисленные и до мелочей регламентированные магические обряды, применяемые в разнообразных ситуациях. Магические функции несли разного рода талисманы (фетиши) или движения, которые должны были устранить последствия злых чар. Например, лечение заключалось в том, чтобы прогнать вредные магические силы из больного. При этом использовались такие средства, как вода, огонь, ладан. Временами жрец, одетый в покрывало, обшитое рыбьей чешуей (символ бога Эа), размахивал бичом над больным, чтобы испугать болезнь. Иногда он «вгонял» болезнь в какой-нибудь предмет, а потом уничтожал его, производя этим впечатление, что уничтожил саму болезнь. Подобные приемы применяли тогда и профессиональные врачи.

Издавна взор человека, обозревавшего окружающий мир, притягивали звезды. Они светили ему в хорошую погоду, помогали найти дорогу в темноте. Наблюдение показывало, что они двигаются, изменяя свое положение на небосклоне. Для первобытного наблюдателя звезды были живыми необыкновенными существами. Когда же возникло понятие о богах, то таинственные явления на ночном небосклоне стали связывать с богами. Звезды до какой-то степени были видимым олицетворением богов. В исторических находках, на основе которых мы можем исследовать развитие религии вавилонян, звезды уже прямо связаны с богами. Иштар имеет титул «богини утренней звезды», т. е. ярко светящейся с вечера и рано поутру планеты Венеры.

Бог Син отождествлялся с месяцем. Другие боги тоже имели свои звезды. Знак звезды в старошумерском идеографическом, рисуночном, письме означал понятие божества.

Убеждение в результативности магических действий породило в религии вавилонян еще один элемент, а именно веру в возможность предсказывать будущее по разным приметам.

Ворожбой занимались в основном жрецы. Делалось это различными способами: по внутренностям жертвенных животных, на основании снов. Большую роль в предсказаниях играли звезды.

Все это немногим отличалось от «мудрости», содержащейся в нынешних «египетских сонниках» или других учебниках «таинственных знаний».

В старых записях мы находим, например, такие объяснения влияния звезд или «необыкновенных» явлений на человеческие судьбы: «Если в день рождения человека Венера всходит, а Юпитер заходит, то жена этого человека будет сильнее, нежели он сам». Или: «Если овца родит козерога, то сын царя займет трон своего отца или же будет падеж скота».

В позднейший период, когда вавилонское царство было уже объединенным, жрецы и маги (которых греки называли халдеями) развили предсказания по звездам в целую «науку». От нее взяла начало более поздняя астрология, просуществовавшая почти до наших дней.

И сегодня еще известны всякие звездные гороскопы. В далеком же прошлом, в Вавилоне, все это расценивалось вполне серьезно. Ни войны, ни другие важные дела тогда не начинали, не «посоветовавшись со звездами».

Исследование шумерской и вавилонской религий выявляет четкое влияние изменений в обществе на развитие и формирование религиозных представлений. Как мы уже знаем, между отдельными городами-государствами шли постоянные войны, кроме того, на их территории часто вторгались чужие племена, преимущественно кочевые племена семитов.

Эти войны, изменяющие как политические, так и социальные условия, отчетливо влияли на судьбы и положение отдельных богов. Примером может служить развитие культа Иштар, которая постепенно отодвигает в тень других богинь-матерей. Ярче всего, однако, это явление выступает в истории культа одного из местных, провинциальных божков, известного под именем Мардука, а позднее — Бель-Мардука. Бог этот сделал блестящую карьеру благодаря тому городу-государству, которому он покровительствовал, — Вавилону. Вавилон в начале второго тысячелетия до н. э. становится во главе других маленьких государств, объединяет их и создает великое по тем временам царство. С этого момента изменяется и положение Мардука. Побежденные царьки других городов должны были склониться перед царем Вавилона, побежденные боги должны были склониться перед Мардуком.

Жрецы Мардука просто отобрали у других богов все приписываемые им до тех пор качества и отдали их Мардуку. Мардук становится Энлилем. Провозглашенный сыном бога Эа, он отбирает у своего названого отца все признаваемые доселе за ним функции: творца, исцелителя, величайшего знатока магического искусства и т. д.

Интересно, каким образом жрецы Мардука одержали такую победу. Они приспособили для этой цели старый шумерский миф о творческой деятельности Энлиля и переработали его в пользу Мардука. В мифе, известном под названием Энума Элиш, повествуется следующее.

Боги не могли справиться с неведомыми силами беспорядка, хаоса, этакого космического балагана, выступающими под именами Апсу, Муму и прежде всего— злокозненной Тиамат. Ситуация стала критической, когда Тиамат решила попросту ликвидировать богов. Устрашенные боги созвали собрание, на котором Мардук взял на себя защиту от Тиамат и борьбу с ней, но поставил условия: «Я, — сказал он, — смогу победить злые силы, но не задаром. Боги должны мне обещать, что после победы я стану важнейшим из них. Я буду править». Они должны были также обещать ему, как говорит клинописная надпись, что «приказ из его уст будет непререкаемым и безусловно обязательным для всех». Именно таким языком разговаривал царь Вавилона с другими царями, когда они обращались к нему с просьбой о помощи. Что оставалось делать богам?

Они согласились. Мардук победил Тиамат, убил ее, а затем принялся за созидательную работу. Из ее тела он сделал небо и звезды, землю, растения, животных, воду и рыб. Наконец, из глины и крови одного из богов— подлого предателя, который помогал Тиамат и был за это казнен, он вылепил человека.

Как мы видим, вавилонские жрецы еще не дошли до мысли, что мир можно сотворить из ничего. Мардуку для этой цели понадобилось сырье — тело убитой Тиамат. Пройдет еще несколько тысяч лет, прежде чем до сотворения мира из ничего додумаются другие священнослужители. Гончарный же способ сотворения человека — из глины с добавлением божественного элемента (сперва только божеской крови, а не «духа»), вполне понятный в стране, где жители лепили из глины и жилища и храмы для своих богов, и кухонные горшки и таблички для «священных» книг, удержался, был перенят многими другими религиями с незначительными изменениями.

После этой победы Мардук получил значительный перевес над другими, старыми богами. Теперь он решает судьбы людей, знает все тонкости магии, он лучший врач, покровитель царя и всего государства. Жрецы складывают гимны в его честь, называют его «Энлилем богов, наивысшим богом, царем вселенной, владыкой мировой короны, милостивым отцом и матерью всех людей».

Олицетворением Мардука на земле считался царь Вавилона. Таким образом, общественная функция религии соединилась с аппаратом власти, а власть — это люди, владеющие богатством, богатейший же из богатых — царь. Судьба бога связана с судьбой царя. Слава Бель-Мардука росла одновременно с ростом могущества Вавилона. В конце концов, жрецы этого бога стали противодействовать самостоятельному существованию других богов, объявляя, что все они только различные проявления Мардука. Это были уже подступы к монотеизму, единобожию. Жрецы уже намеревались сделать из Мардука единого бога, творца неба и земли, точно так же, как царь Вавилона утверждался в убеждении, что он царь царей.

Этот процесс был задержан дальнейшим развитием исторических событий. После периода своего великого расцвета Вавилон пал под натиском эламитов, а позже — ассирийцев. Поглощенный ассирийским царством, он потерял свое первостепенное значение, и Бель-Мардук также вынужден был уступить первенство главному богу нового государства — Ассуру. Этот, разумеется, присвоил себе все то, что Мардук успел отобрать у других богов: и высшую власть над миром, и сотворение мира, и все остальное.

Мардук снова сделался только богом Вавилона. Так проходит земная слава… и у богов.

Решающую роль в формировании религии шумеров, а позже вавилонян и ассирийцев сыграли жрецы. Вначале (на самом раннем этапе) культовые действия выполнялись всеми членами данной родовой группы. Руководил ими самый старший в роде — патриарх. По мере развития общества культовые действия приобретают все большее общественное значение. Угрожая гневом богов (якобы за непослушание царской власти), жрецы могли влиять на массы подданных, а значит, править ими не только при помощи чисто физического принуждения. Поэтому первые цари сами совершали культовые обряды. Но им все чаще требовались помощники, которые выбирались из наиболее близких и преданных им людей, таких же богатых, принадлежавших к той же высшей касте, или просто из родственников.

Из этих помощников и выросла жреческая каста, растущая по мере того, как обряды, совершаемые в храме, становились все более сложными.

Со временем численность жрецов выросла до такой степени, что образовались целые объединения жрецов разных специальностей. Были специальные жрецы для учета доходов храма; другие — для обслуживания статуй бога, чтения молитв и сочинения разного рода гимнов; третьи — оглашали волю бога, прочитываемую по внутренностям животных или по расположению звезд; четвертые специализировались на борьбе со злыми духами, занимались лечением.

Божества женского рода обслуживались специально группой жриц, также объединявшихся в разные сообщества. Среди них были «святые девы», посвятившие себя богу; во главе их стояла архижрица по имени Пани. Если такая жрица оставляла храм и выходила замуж, то сама она рожать детей не имела права и должна была для этого назначить себе заместительницу, чаще всего жрицу из другой, более низшей касты.

Центром культа, центром деятельности жрецов был «дом бога» — храм. Вавилоняне строили храмы в виде башни в несколько этажей. Каждый следующий этаж был несколько меньше нижнего, так что постройка имела своеобразную форму: будто кубики были поставлены один на другой: внизу самый большой, вверху самый маленький. Такой храм, называемый зиккурат, мог иметь три или семь этажей. На его вершину вела лестница, по которой туда всходили процессии жрецов и верующих. В верхнем этаже и находился «дом бога»; там стояла его статуя, а иногда и ложе, чтоб ночью он мог поспать.

Храму обычно принадлежали большие богатства: обработанные поля, рабы, сокровищницы, где хранились пожертвования.

Создав точнейшую регламентацию для каждого ритуального действия, связанного с культом, поддерживая веру в разного рода волшебства, жрецы получили огромное влияние. Они установили свою монополию на посредничество между богами и человеком и умело извлекали выгоду из этой монополии. Ни один человек, с которым случилось несчастье, не мог обратиться к богам без помощи жрецов, потому что никто не знал, не допустит ли он при этом какую-нибудь ошибку. Только жрецы знали необходимый ритуал на любой случай. Разумеется, за свои услуги они велели платить и им и богам, т. е. опять же им.

Свою монополию жрецы ревностно охраняли.

Несмотря на несколько тысяч лет развития, ассиро-вавилонская религия все-таки не достигла уровня более поздних универсальных религий. Ее философия, хотя и опиралась на достижения ряда наук (например, астрономии), была еще слишком примитивна. Религиозные представления тогда тоже не имели абстрактного характера. Они были только отражением земного бытия.

Боги вавилонян страшны, хотя и справедливы. Они лишь иногда проявляют доброту. Они живут без особых забот в мире, недоступном для людей. Лишь на немногих смертных может снизойти в порядке исключения милость богов, и они становятся «бессмертными», как боги. Вообще же вавилонской религии, если не считать мифа о боге, который умирает и встает из мертвых, еще незнакомо понятие о бессмертии. В ней еще ничего нет о награде за добрые поступки и посмертном наказании за совершенное зло. И награда и наказание ждут человека здесь, на земле. Все это точно обусловлено, так же как и наказание, полагающееся от земной власти. Если люди плохо служили богу, не уважали его, он может ниспослать на них разные бедствия. Впрочем, несчастья и всевозможные напасти не всегда исходят от богов. Чаще это дело рук злых, еще точно не определенных сил — демонов. Боги могут защитить человека от действия этих злых сил, потому что им известны различные заклятья, которых демоны боятся.

Какое же место в этой религии уделяется человеку?

Он еще не претендует на роль существа, сотворенного по образу и подобию божьему. Боги создали человека для своих надобностей. Он должен быть поддержкой для богов, услаждать их существование, т. е. одарять их драгоценностями, богатыми одеждами, устраивать для них пиры в храмах, конечно, при посредничестве жрецов и в соответствии со строго определенным ритуалом. Любимой пищей богов было мясо, плоды и всевозможные напитки. Во время пира для их ублаготворения полагалось жечь ладан и благовонные травы.

Жертв приносилось множество. Повседневные и праздничные, благодарственные и молитвенные. Жертвоприношения животных были кровавыми. Животное, осмотренное жрецами, убивали особым ритуальным способом. Применялись ли у ассирийцев человеческие жертвоприношения, неизвестно. Молитвы, возносимые богам, носили характер боязливых просьб, с которыми бедняк обычно обращался к своему господину, если тот милостиво пожелает его выслушать. Например:

«Прости мне мои дурные поступки и прими эту молитву».

«Прими мою покорность, соблаговоли выслушать мою молитву».

«Пусть моя искренняя молитва дойдет до тебя».

«Да снизойдет на меня твое великое милосердие».

Затем шла собственно просьба с обоснованием ее, совсем как в прошении на имя могущественного земного владыки.

Ассиро-вавилонская религия имела некоторое влияние на формирование других религий мира. Это можно объяснить как широким развитием торговых связей, так и завоевательными походами, во время которых ассирийцы доходили до самого Египта и даже до средиземноморского побережья. Благодаря этому некоторые элементы культа и религии ассирийцев и вавилонян проникли в религии народов, живших по соседству или же долгое время находившихся под владычеством Ассирии.

В свое время большую дискуссию вызвало утверждение, что древнееврейская религия, а вслед за нею и христианство — наследники вавилонской религии.

Подобный взгляд высказывали такие ученые, как X. Винклер, Ф. Иенсен, X. Циммерн и другие. Разумеется, это вызвало горячие возражения защитников «истинной религии». Как же можно признавать родство с Бель-Мардуком или Энлилем! Как согласиться с тем, что культ сил природы был источником «божественного откровения»… При этом указывалось на несовместимые противоречия между текстом библейского Ветхого завета и вавилонской мифологией, указывалось на то, что религия вавилонян не знала монотеизма, в то время как в религии Израиля он уже был и т. д.

Все это так. Существуют немалые противоречия, и сходство не безусловное. Однако следует принять во внимание, что новые религии, которые возникают на базе старых, не идут по пути простых заимствований или компиляций, не составляются как мозаика: кусочек из той религии плюс кусочек из этой. В условиях новой культуры, нового общества старые мифы подвергаются изменению, переплавке, часто они улучшаются и облагораживаются, однако не отвергаются полностью.

Старые компоненты в соединении с новыми создают новые формы. Наивностью было бы утверждать, что религия древних евреев, а вслед за ней и христианство целиком и без изменений переняли все мифы и предания вавилонян (хотя миф о потопе скопирован почти дословно). Этого быть не могло. Религия Израиля тоже не появилась сразу в готовых формах, но формировалась веками, подвергаясь изменениям, обусловленным развитием общества, египетским влиянием, затем вторичным влиянием вавилонизма в период упадка израильского царства. Христианство отделяют от эпохи шумеров три с лишним тысячи лет, а от эпохи культа Бель-Мардука около двух тысяч лет. Оно тоже в процессе возникновения подвергалось разнородным влияниям, например, греческой философии. Противоречия, конечно, есть. Их не может не быть. Да, религия Вавилона не знала веры в единого бога, эта вера не успела еще сформироваться. Но она была на верном пути к монотеизму, и, если бы не общественные потрясения, кто знает, не сделался ли бы Мардук единым творцом неба и земли. В конце концов, и еврейский монотеизм сформировался не с той минуты, когда Авраам покинул землю Ур, как мы в этом убедимся позже.

Во всяком случае известно, что:

а) зачатки культа древнееврейских племен теряются во мраке истории Ура и Харрана, откуда эти племена вывел в долгий путь легендарный Авраам;

б) древние евреи еще до того, как появилось «священное писание», снова оказались на берегах Евфрата в период так называемого пленения вавилонского.

Следовательно, христианство вполне могло припадать к вавилонскому источнику, и это исторически реально;

в) Ветхий завет, а вместе с ним и христианство производят род людской от человека, вылепленного руками бога из глины. Такая же легенда существовала и в вавилонской религии задолго до написания Книги бытия;

г) безусловно и то, что в вавилонской мифологии существует рассказ о мученической смерти бога Мардука, напоминающий историю смерти Христа. У обоих мифов есть такие общие элементы, как суд, смерть в обществе разбойника и воскресение из мертвых. Истинно и то, что текст из храмовой библиотеки города Ассура написан много раньше, чем евангелие.

Следует ли отсюда вывод, что текст христианских источников списан в библиотеке Ассура? Конечно, нет. Но миф, который впервые возник в Вавилоне, пошел кружить по свету. Легенда о страдающем боге известна и другим религиям дохристианской древности. Трудно ли возникнуть такому мифу в мире, где человека постоянно мучают? Надо помнить и о том, что еще задолго до Христа тысячи людей — рабов и свободных — были распяты на крестах;

д) установлено, что библейский рассказ о потопе — это почти буквальное повторение вавилонского мифа. Отрывок шумерской поэмы о Гильгамеше, где говорилось о потопе, был явно переписан авторами Библии. Конечно, и тут есть «противоречия»: у шумеров избавитель человечества звался Утнапиштим, а в Библии он назван Ноем; в шумерской поэме потоп устраивает целый сонм богов, в Библии же это делает Иегова, разгневавшись на людей, которых сам создал и которые никак не хотели быть «по образу и подобию божьему». Остальное совпадает вплоть до таких подробностей, как разведка перед высадкой при помощи голубя.

И еще одно. Потоп, который по Библии чуть не уничтожил все человечество, был просто-напросто, по выводам английского исследователя Леонарда Вулли, большим наводнением. Это был великий, можно сказать, катастрофический для месопотамской низины разлив Тигра и Евфрата. Основываясь на данных раскопок в городе Уре (откуда, как предполагается, происходил Авраам), Вулли точно рассчитал, что уровень воды должен был подняться на восемь метров, а район разлива распространился на 150 км от берега реки. Неудивительно, что такое наводнение надолго осталось в памяти людей. Оно уничтожило ряд городов, в том числе и древний Ур. Но воды отхлынули, и жизнь продолжалась по-прежнему, а на трехметровом слое ила, покрывшем уничтоженный Ур, вырос новый город того же названия. Несколько позже он сыграл значительную роль в истории Вавилона.

Восемь метров — это много, но мы знаем, что некоторые холмы (не говоря уже о горных районах) достигают гораздо большей высоты, следовательно, они не были затоплены; и, наконец, мир, заселенный людьми, занимает значительно большую площадь, нежели полоса земли в несколько сотен метров.

Таким образом, оказывается, что в основе истории о «страшном гневе божьем», уничтожившем все человечество, лежит обычное явление природы.

Религия Древней Месопотамии / Απολογία.ru

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ

Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.

Происхождение и развитие

Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств. Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти. Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.

С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным. Во главе пантеона каждого царства как правило стоял бог-покровитель столицы – города, подчинившего себе окрестные города-государства. Однако с угасанием одного центра и возвышением другого главное божество пантеона менялось. В запутанной генеалогии богов можно увидеть следы борьбы за власть между политическими центрами Междуречья.

Пантеон

Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей. Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов.

Во II тысячелетии до Р. Х. начался расцвет так называемого Второго, или Главного Пантеона. Из множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и почитаемых. Сложилась и определенная иерархия – на место верховного бога месопотамского пантеона выдвинулся бог-покровитель Вавилона Мардук.

Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.

Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.

Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна. Одной из ее ипостасей, как «владычицы битвы», была война. Иштар отождествлялась с планетой Венера. Под разными именами: Иннин, Астрата, Аштар, Эстер – богиня Иштар была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Впервые культ богини Иштар возник у шумеров примерно в третьем тысячелетии до Р. Х. Некоторые ученые полагают, что именно к Иштар восходит образ греческой богини любви Афродиты.

Особая роль среди месопотамских божеств принадлежит Ду»узу (Таммузу). Его имя означает «молодая ветвь, поросль». По одной версии, он получил это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия, по другой, наоборот, месяц был назван в честь божества. В древневавилонских надписях он обычно упоминается вместе с Шамашем. Один правитель, живший около 2300 г. до Р. Х., называет себя «царем справедливости, которого любят боги Шамаш и Таммуз». Это указывает на то, что Таммуз – солнечное божество. По мнению ряда исследователей, Таммуз был богом весеннего солнца, ежегодно теряющего свою силу от действия враждебных ему сил, и богом весенней растительности, которая, после полного развития своей нежной, свежей красоты в его месяце Таммузе, умирает от действия летнего зноя. В одной песне о Таммузе говорится, что он сошел в преисподнюю в том месяце, в котором срок его жизни еще не был завершен. С ним вместе умирает и цветущая весенняя растительность. Царство мертвых берет его себе, но оно не в силах его удержать. Он, подобно египетскому Осирису, становится царем мира мертвых, разрывающим узы смерти. Как бог подземного мира, он сам по себе есть бог растительности, и когда он, покинув царство мертвых, снова прорастает в виде растений, это символизирует возвращение на землю бога весны и явление весеннего солнца.

Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.

Мифология

Жрецы Междуречья разработали сложную схему устройства мира. Согласно их представлениям, Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы. Но сначала люди были дикими, поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми. Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому наследовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей и устроил потоп. Мотив потопа очень схож с библейским преданием.

В непосредственной связи с культом Таммуза и его оплакиванием находится вавилонская заклинательная легенда о хождении Иштар в царство мертвых. Таммуз и Иштар постоянно соединены вместе – богиня вечерней звезды и плодородия и бог весенней растительности. Таммуз называется возлюбленным юности Иштар, а также ее супругом. Когда Издубар упрекает Иштар за ее гибельные любовные интриги, то он высказывает ей: «Ты причина того, что Таммуз, супруг твоей юности, ежегодно оплакивается». Месяц Таммуз носит также название «месяца странствий Иштар». По легенде она нисходит в подземный мир для того, чтобы воскресить любимого ею Таммуза.

В сказании о нисхождении Иштар в ад заключается и заклинательная молитва. Судя по окончанию, впрочем, испорченному временем и трудно понимаемому, все оно в целом составе представляет собою чин богослужения, посвященного жертвоприношению за умерших, совершавшемуся в праздник Таммуза в связи с церемониями его оплакивания. Жрец, приносивший жертву, прочитывал историю Иштар, которая ищет в подземном мире потерянного супруга и освобождает его оттуда. Богослужебные обряды заканчиваются принесением в жертву Таммузу напитка во благо теням умерших.

Содержание самого хождения Иштар заключается в следующем: дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили. Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства богини Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления. Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока о на остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет. Созданный богом Эа слуга богов, имя которого «Свет его светит», посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар. Из этого рассказа не видно, какова была причина смерти Таммуза, но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой была дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.

В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.

Представления о загробной жизни

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте. В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни (например, Эпос о Гильгамеше). В египетской литературе, напротив, нет ни одного произведения, посвященного этой теме, что объясняется четкими представлениями египтян о бессмертии души.

Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.

Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.

Культ

Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: «основное» и «второе». Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее. Бога, «поглощающего пищу», скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.

Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в «сосуд божественного присутствия». Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.

Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.

На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).

Религия Месопотамии вообще была почти исключительно общественным явлением. Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне. Вследствие этого требования религии к частному лицу были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.

Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу («сожжения»). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. «Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей». Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту. Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.

Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.

Праздники

Практически каждое божество имело свой собственный праздник, который праздновался в городе, бывшем центром почитания этого божества. Одним из наиболее популярных праздников, широко распространенных по всей Месопотамии, был праздник Таммуза. В нем в качестве плакальщиц принимали участие жрицы, служащие Иштар. До нас дошло множество разнообразных песен-плачей о Таммузе, возникших в разных местах и в разные периоды.

Жречество

Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью и здоровыми зубами (для четкого произнесения священных формул). Позднее появились разные категории жрецов.

Божества женского рода обслуживались жрицами. Это были т. н. «святые девы» – затворницы, посвятившие себя божеству и «священные блудницы», отдававшие доход от проституции храму.

10 визитных карточек Месопотамии • Arzamas

21 июня 2019История, Искусство

Как жили, чем занимались и на каких языках говорили люди, населявшие древние государства Шумер, Аккад, Вавилонию и Ассирию с конца IV тысячелетия до н. э. до первых веков н. э.? Сотрудница Института классического Востока и Античности НИУ ВШЭ Екатерина Маркина выбрала десять памятников, позволяющих оценить своеобразие месопотамской культуры

Знаете ли вы, как и когда изобрели письменность, почему минута и час разделены на 60 частей и как звали первого в мире поэта? Ответы на эти и многие другие вопросы дает наука ассириология. Она изучает историю, культуру и письменность Древней Месопотамии — региона, который располагался между реками Тигр и Евфрат (современные Ирак, Сирия и Турция).

В разное время на территории Месопотамии существовали разные государства — Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия и другие. О повседневной жизни живших там народов известно из клинописных текстов — памятников письменности, создававшихся с конца IV тысячелетия до н. э. и до первых веков н. э. Сегодня археологи нашли около полумиллиона таких документов.

В этом году в Институте классического Востока и Античности пройдет первый набор студентов-ассириологов — прочитав этот материал, а также изучив инстаграм с месопотамскими раритетами, вы наверняка захотите стать одним из них.

1. Таблички с клинописью

1 / 4

Глиняная табличка с клинописью. Около 2600 года до н. э.Musée du Louvre

2 / 4

Таблички с клинописью. Около 2340–2200 годов до н. э.Musée du Louvre

3 / 4

Табличка с клинописью. 2000–1600 годы до н. э.Royal Ontario Museum

4 / 4

Табличка с клинописью. Около 173 года до н. э.The Metropolitan Museum of Art

Первые в истории человечества письменные документы — они датируются концом III тысячелетия до н. э. — были найдены на юге современного Ирака, на месте города, который в древности назывался Урук (сейчас городище называется Варка).

Жители Древней Месопотамии писали на глиняных табличках с помощью стилоса — тростниковой палочки с заостренным концом. Сначала знаки были рисуночными: они процарапывались на глине и изображали предмет, о котором идет речь. Позднее знаки стали более схематичными, превратившись в настоящую письменность. Они уже не процарапывались, а выдавливались стилосом — отчего штрихи, из которых состоит знак, приобрели характерную клиновидную форму, а сама письменность стала называться клинописью.

Самые ранние тексты — это аналоги современных бухгалтерских документов: писцы вели учет доходов и расходов городского хозяйства. Чуть позже появились литературные тексты и списки слов, по которым будущие писцы изучали письменность и терминологию. Последний клинописный документ относится к I веку н. э. За свою трехтысячелетнюю историю клинопись использовалась для записи текстов на 15 языках, принадлежащих к разным языковым семьям. Среди них шумерский, аккадский, эламский, хеттский, урартский и древнеперсидский.

2. Цилиндрические печати

1 / 2

Среднеассирийская печать со сценой охоты на страуса и ее оттиск. XII век до н. э.The Morgan Library & Museum

2 / 2

Новоассирийская печать со сценой поклонения богине Иштар и ее оттиск. Около VIII–VII веков до н. э.The Metropolitan Museum of Art

Когда появилась частная собственность, возникла необходимость каким-то образом подтверждать свое право на нее. Для этого в Месопотамии использовали печати. В III–II тысячелетиях до н. э. привычные нам печати-штампы использовали редко. Особенно популярны были небольшие цилиндры из полудрагоценных камней — лазурита, сердолика, яшмы и др., — на которых вырезались сцены религиозно-мифологического или бытового характера. Со временем к изображению добавилась краткая надпись с именем, профессией или должностью владельца печати. Каждой эпохе соответствует свой изобразительный стиль и круг популярных сюжетов. Большинство месопотамских печатей известно лишь по оттискам на глиняной поверхности — самих печатей было найдено гораздо меньше.

3. Зиккураты

1 / 3

Зиккурат в Уре. Возведен около 2047 года до н. э.Wikimedia Commons

2 / 3

3 / 3

Зиккурат в Чога-Занбиль. Возведен около 1250 года до н. э.Wikimedia Commons

Зиккурат — это ступенчатая пирамида, в которой в отличие от египетских нет внутренних ходов и камер. Древнегреческий историк Геродот писал, что это монолитное сооружение из сырцового кирпича служило платформой для святилища, находившегося на верхнем ярусе. Археологически это невозможно подтвердить: дошедшие до нас зиккураты сильно пострадали от эрозии, от верхних ярусов совсем ничего не осталось. Лучше всего сохранились три зиккурата: урский, расположенный недалеко от иракского города Эн-Насирия, еще один в Акар-Куфе под Багдадом и, наконец, на городище Чога-Занбиль в иранском Хузистане.

Здесь можно посмотреть, как проходила реконструкция зиккурата в Уруке.

4. Настольная игра Ура

1 / 3

2 / 3

3 / 3

Урский некрополь по своей значимости не уступает гробнице Тутанхамона. Он датируется XXVI–XXV веками до н. э. и включает около 1800 захоронений, 16 из которых принадлежат членам царской семьи. Среди богатейшего погребального инвентаря в гробнице царицы Пу-Аби была найдена и игровая доска с набором фишек и костей, датируемая тем же временем, что и сам некрополь. Царская игра Ура, или игра двадцати полей, как и ее древнеегипетский аналог сенет, относится к так называемым гоночным играм. Игрок должен провести все свои фишки по доске по определенной траектории, обогнав соперника. Британский музей разработал онлайн-версию этой игры.

5. Бронзовая маска из Ниневии

Маска из Ниневии. Около 2300 года до н. э.المتحف العراقي (Национальный музей Ирака)

Литая бронзовая маска, датирующаяся XXIV–XXIII веками до н. э., была найдена во время раскопок Ниневии, одной из древних столиц Ассирийского царства. Предположительно, она крепилась к несохранившейся деревянной основе, возможно к статуе. Выдающийся британский археолог — и по совместительству муж Агаты Кристи — Макс Маллоуэн предположил, что маска изображает Саргона Аккадского — царя, которому впервые удалось объединить под своей властью земли северной и южной Месопотамии. Впрочем, прямых доказательств этой гипотезы нет, поэтому правильнее называть этот предмет царской маской из Ниневии, а не маской Саргона.

Маска была сильно повреждена уже в древности: у нее пробита левая глазница, отсечены уши, сплющен кончик носа. И это неслучайно: в Древней Месопотамии считалось, что любое изображение (особенно подписанное) несет на себе отпечаток личности изображенного и если, например, царской статуе наносится вред, он переходит на самого царя.

6. Стела с законами Хаммурапи

1 / 3

Стела с законами Хаммурапи. 1755–1752 годы до н. э.Musée du Louvre

2 / 3

Фрагмент стелы с законами Хаммурапи. 1755–1752 годы до н. э.Musée du Louvre

3 / 3

Фрагмент стелы с законами Хаммурапи. 1755–1752 годы до н. э.Musée du Louvre

На этой стеле из черного камня высотой 2,25 метра выбит один из первых законодательных сводов в истории человечества. Текст составлен в правление вавилонского царя Хаммурапи (приблизительно 1792–1750 годы до н. э.). В законах около трехсот тематически сгруппированных параграфов. Проступки караются согласно принципу талиона, или lex talionis. По нему наказание должно буквально соответствовать причиненному вреду: око за око, зуб за зуб. Так, раздел о нерадивом строителе гласит:

«§ 229–232. Если строитель построит человеку дом и сделает свою работу непрочно, так что построенный им дом обвалится и причинит смерть хозяину дома, то этого строителя должно убить. Если он причинит смерть сыну хозяина дома, то должно убить сына этого строителя.  Если он причинит смерть рабу хозяина дома, то он должен отдать хозяину дома раба за раба.  Если он погубит имущество, то он должен возместить — все, что он погубил; за то, что построил дом непрочно — так, что тот обвалился, — он должен отстроить обвалившийся дом за собственный счет».

7. Камень кудурру

Кудурру Мели-Шипака II. 1186–1172 годы до н. э.Musée du Louvre

По-аккадски кудурру буквально значит «граница». Так называли документ, закрепляющий права на землю, выдававшийся царем новому владельцу. В основном эти документы были созданы в Вавилонии в XVI–XII веках до н. э. Текст, а также символы божеств, выступающих гарантами правопередачи, высекались на камне.

На фотографии мы видим кудурру с текстом о том, что вавилонский царь Мели-Шипак II передал землю человеку по имени Мардук-апла-иддина. В трех регистрах изображены символы 24 божеств, в том числе бога луны Сина (полумесяц), бога солнца Шамаша (солнечный диск), богини войны и любви Иштар (звезда), бога подземных вод Эа (козленок с рыбьим хвостом), богини врачевания Гулы (собака), бога-покровителя Вавилона Мардука (дракон-мушхушшу перед святилищем с копьем) и бога-громовержца Адада (бык).

8. Крылатые быки и львы с человеческими головами

1 / 3

Парные статуи крылатых быка и льва. Около 883–859 годов до н. э.The Metropolitan Museum of Art

2 / 3

Крылатый бык с человеческой головой. Около 883–859 годов до н. э.The Metropolitan Museum of Art

3 / 3

Крылатый лев с человеческой головой. Около 883–859 годов до н. э.The Metropolitan Museum of Art

Парные статуи крылатых быков и львов с человеческими головами обрамляли вход в тронный зал и парадные помещения дворцов ассирийских царей в их древних столицах — Кальху, Ниневии и Дур-Шаррукине — в IX–VI веках до н. э. Так ассирийцы представляли себе божества, которые защищали дворец от демонов и злых духов. А вот как они назывались по-аккадски, ученые спорят до сих пор. Если приглядеться, можно заметить, что у быка и льва не четыре ноги, а пять. Это объясняется тем, что они одновременно и стоят (если смотреть спереди), и идут (если сбоку). Такой изобразительный канон использовался вплоть до правления ассирийского царя Синаххериба (705–681 до н. э.).

9. Дворцовые рельефы со сценами войны и мира

1 / 7

Рельеф из дворца Ашшурбанапала с изображением охоты на львов. 645–640 годы до н. э.British Museum

2 / 7

Фрагмент рельефа из дворца Ашшурбанапала с изображением охоты на львов. 645–640 годы до н. э.British Museum

3 / 7

Фрагмент рельефа из дворца Ашшурбанапала с изображением охоты на львов. 645–640 годы до н. э.British Museum

4 / 7

Рельеф из дворца Ашшурнацирапала II с клинописной надписью и изображением царя и его бога-хранителя. 883–859 годы до н. э.Государственный Эрмитаж

5 / 7

Рельефы из дворца Тиглатпаласара III. 745–727 годы до н. э.Государственный Эрмитаж

6 / 7

Фрагмент рельефа из дворца Саргона II. 721–705 годы до н. э.The Oriental Institute of the University of Chicago

7 / 7

Фрагмент рельефа из дворца Синаххериба. 705–681 годы до н. э.British Museum

В I тысячелетии до н. э. ассирийские цари часто украшали стены своих дворцов рельефами с изображением военных и культовых сцен. Изображения нередко сопровождались надписями, повествующими о деяниях царя.

Наиболее ранние из дошедших до нас рельефов были изготовлены для дворца царя Ассирии Ашшурнацирапала II в его новой столице Кальху. Во второй половине XIX века такие рельефы были приобретены для коллекции Эрмитажа — сегодня их можно увидеть в постоянной экспозиции зала месопотамского искусства.

Также известны рельефы из дворцов Тиглатпаласара III (745–727 до н. э.), Саргона II (721–705 до н. э.), Синаххериба (705–681 до н. э.) и Ашшурбанапала (668 — 630 или 627 до н. э.), при котором этот вид искусства особенно расцвел. Главной жемчужиной жанра считается серия рельефов, посвященных львиной охоте, украшавшая стены дворца Ашшурбанапала в Ниневии.

10. Ворота богини Иштар

1 / 6

Ворота Иштар. 575 год до н. э.Pergamonmuseum

2 / 6

Бык. Фигура с барельефа ворот Иштар. 575 год до н. э.Pergamonmuseum

3 / 6

Дракон. Фигура с барельефа ворот Иштар. 575 год до н. э.Pergamonmuseum

4 / 6

Лев. Фигура с барельефа ворот Иштар. 575 год до н. э.Pergamonmuseum

5 / 6

6 / 6

Воротами Иштар Ударение на И. называют двойные ворота Вавилона, созданные при царе Навуходоносоре II (605–562 до н. э.). Вместе с ведущей к ним широкой улицей, вдоль которой с обеих сторон тянулась ограда с изображением львов, священных животных Иштар, они образуют комплекс сооружений для празднования Акиту. Этот праздник длился 12 дней и был приурочен к наступлению нового сельскохозяйственного цикла. Одна из церемоний включала в себя шествие к воротам Иштар. Ограда и ворота были отделаны максимально роскошно: для их украшения использовался глазурованный кирпич глубокого синего цвета, имитирующий лазурит, ценившийся в Месопотамии выше остальных камней. На воротах изображены дракон-мушхушшу и бык — священные звери богов Мардука и Адада. После археологических раскопок, проводившихся во второй половине XIX века, облицовка ворот и ограды была вывезена в Германию. Сегодня реконструированные ворота можно увидеть в Берлине, в музее Пергамон.

Источники

Kuhrt A. The Ancient Near East, c. 3000 — 330 BC. Vol 1–2.
London, 1997.
Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne.
Paris, 2001.

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив
Гневное сердце разъяренного бога. Чем культура древней Месопотамии удивляет современного человека
— Чего мы еще не знаем о культуре древней Месопотамии?
— Если говорить о наиболее общих проблемах ассириологии, то их по-прежнему немало. В настоящее время найдены и раскопаны далеко не все города, упомянутые в клинописных текстах. Большие проблемы существуют до сих пор в области хронологии. Связаны они с датировкой событий III —начала II тысячелетия до н.э. Синхронистических таблиц этого времени нет, а вариантов хронологии три. Хронология ранней бронзы (длившейся до II тыс. до н.э.) определяется по нескольким астрономическим маркерам, указанным в клинописных текстах. Особое значение имеют наблюдения за гелиакическим восходом Венеры в эпоху вавилонского царя Аммицадуки, зафиксированные на табличке XVII века до н.э. В зависимости от интерпретации возможны три варианта соотнесения восьмого года правления Аммицадуки с юлианским календарем. Мы условно принимаем среднюю хронологию, согласно которой восьмой год Аммицадуки это 1639 год до н.э. Но возможны и альтернативные мнения, отстоящие от этой даты примерно на 64 года в разные стороны
Лицевая и оборотная стороны глиняной таблички времен правления Аммицадуки. Расписка об обмене рабов на масло. Британский музей / CС BY-NC-SA 4.0
Особенность науки о Древнем Востоке по-прежнему заключается в том, что мы можем много сказать о жизни большой группы людей и очень мало — о жизни отдельного человека. Как только беремся изучать человека, оказывается, что все мы знаем недостаточно хорошо. Мы не знаем, сколько лет жили цари — известно только число лет их правления. Тем более нам неведом средний срок жизни простых людей древней Месопотамии. Судя по костякам, найденным на немногочисленных сохранившихся кладбищах, это 30—40 лет. У нас большие трудности при переводе некоторых царских имен, не говоря уже о переводе названий чиновничьих должностей. До нас не дошли подробные описания военных сражений. Мы ничего не знаем о поведении людей дома. Что они делали? Как принимали гостей? Переодевались ли в домашнее или ходили как на улице? Как жили в домах своих хозяев рабы, каков был режим их дня? Вроде бы простые вопросы, а ответов нет.
До нас не дошло ни одного изображения месопотамской семьи, то есть отца, матери и детей вместе. А ведь в Древнем Египте создавались десятки таких семейных портретов. Почему? Шумеры и вавилоняне не ценили семью? Трудно сказать. Но судя по тому, что родители могли продавать своих детей в рабство, пожалуй, семья не имела для них такой уж высокой ценности.
Что касается языка, то недостаточно изучен до сих пор шумерский синтаксис. Многие знаки шумерской клинописи пока не прочитаны точно. Мы не знаем, как они звучали и каково может быть их значение. И, разумеется, не решена основная проблема шумерологии — проблема генетической классификации шумерского языка. Все попытки найти его родственников пока безуспешны.
Нам кажется, что шумеры, вавилоняне и ассирийцы до сих пор продолжают писать.
Мы до сих пор не знаем всего корпуса клинописных текстов на шумерском и аккадском языках, потому что каждый год приносит новые находки. Во-первых, множество фрагментов табличек хранится в различных музеях мира и еще не издано. Во-вторых, таблички постоянно поступают к ученым из частных коллекций. В-третьих, раскопки в Ираке и Сирии ежегодно дарили десятки новых текстов. К сожалению, из-за войны они пока не ведутся. В поле работают черные копатели, и сотни ценнейших артефактов расходятся по неизвестным владельцам, минуя музеи. Поэтому нам кажется, что шумеры, вавилоняне и ассирийцы до сих пор продолжают писать. На сегодняшний день известно около миллиона глиняных табличек на множестве языков древнего Ближнего Востока — на семитских (аккадский, эблаитский, угаритский), индоевропейских (хеттский, лувийский, палайский, древнеперсидский), языках неизвестного происхождения (шумерский, эламский, хурритский, хаттский, урартский). Есть также таблички эллинистического времени, на которых аккадские слова записаны греческими буквами. На Месопотамию приходится чуть больше половины от всех известных клинописных табличек.
Лицевая сторона шумерской глиняной таблички с записью о количестве серебра, около 2500 лет до н.э. Британский музей / CС BY-NC-SA 4.0
— Тогда что уже известно?
— Если говорить об истории, то мы вообще не можем сказать, что какие-то вопросы решены раз и навсегда. Можно поручиться только за парадигмы глагольных форм (и то не для всех эпох истории клинописных языков) и за хронологию I тысячелетия до нашей эры. Сегодня достоверно известен грамматический строй языков. Мы достаточно хорошо читаем вавилонскую и ассирийскую клинопись, знаем все варианты слогового и понятийного чтения знаков. Мы также знаем последовательность правления царей, социальную структуру городов, основные виды и жанры текстов, имена и функции богов, некоторые мифы и ритуалы.
За последние тридцать лет было опубликовано множество текстов нового, неизвестного ранее жанра. Это клинописные комментарии и пояснительные тексты. Они создавались при школах и комментировали как отдельные слова, так и целые фразы. Объяснялись и названия месяцев, и названия праздников. Часто давалось краткое описание ритуалов. Потом археологи стали находить медицинские предписания на разные месяцы года и личные гороскопы. Из них стало известно, например, что не рекомендовалось рожать ребенка в месяце нисане (март—апрель) и существовали специальные снадобья и заговоры, которые позволили бы доносить ребенка до следующего месяца, который считался благоприятным.
А почему нельзя в нисане рожать? Потому что этот мартовско-апрельский ребенок, как сказано в тексте, в будущем «размечет ногами дом своего отца». Он слишком агрессивен и не считается с традициями. А почему он таков? Ответ на этот вопрос следует искать уже в новогоднем ритуале нисана. На четвертый день этого месяца читается эпос о сотворении мира, герой которого — бог Мардук — уничтожает все старшее поколение богов, а самую старую богиню Тиамат расчленяет надвое и создает из ее частей новый мир. И составители комментария, сопровожденного текстом заговора и описанием ритуала, полагали, что любой ребенок, родившийся во время Мардука, заимствует его черты. Но теперь зададимся следующим вопросом: а почему так агрессивен Мардук в месяце нисане? И тут нужно обращаться уже к явлениям природы, характерным для Месопотамии в марте—апреле. В первую очередь, это половодье, которое изображалось в литературных текстах как гневное сердце разъяренного бога, сметающее все на своем пути. Родителям весеннего ребенка, называемого особым словом «Нисану» — «нисаненок», рекомендуется принести жертву богу реки и усмирить его. Тогда и ребенок будет тише.
Таким образом, ничего мистического в тексте об удержании родов нет. В нем проводится ассоциация от поведения природы в определенном месяце к поведению человека, родившегося в этом месяце. Эту клинописную премудрость мы только-только начинаем постигать. И нам помогают в этом не методы психологии, религиоведения или социологии, а традиционные для ассириологии методы филологического и источниковедческого изучения текстов.
Хотя нужно признать, что психология в последнее время резонирует с публикациями ассириологов. В ней появилось такое направление, как хронопсихология — психология времени, и две науки намерены встретиться при изучении общих проблем. Например, в биологии и психологии стали изучать влияние сезонов года на поведение и даже на срок жизни человека. А вавилоняне задумались об этом гораздо раньше.
Табличка из медного сплава с изображением божеств (Мардук — крайний слева) и записью о даре храму бога Набу, 800—700 лет до н.э. Британский музей / CС BY-NC-SA 4.0
— Что ученым удалось понять о сущности культуры древней Месопотамии?
— На территории нынешнего Ирака в эпоху бронзы и железа жили люди разного происхождения, говорившие на неродственных языках, называвшие себя одним народом, свободно решавшие свои дела на общинных собраниях, выбиравшие и снимавшие царей, легко изучавшие новые языки, открытые всем идеям и техническим новациям. Для них не существовало вопросов «крови и почвы», в их религии не было догматизма, они легко включали культы чужих богов в состав своих городских пантеонов. Они постоянно учились новому и не ограничивали своего восприятия традиционными установками. Больше всего на свете их интересовало развитие жизни как таковой во всех ее формах и проявлениях. Они старались во всем подражать природе, чтобы попасть в резонанс и тем самым задобрить ее силы. Их волновало соответствие коллективного поведения поведению природы в данный момент времени. Поэтому каждый день года был для них священным и сопровождался жертвами какому-либо явлению природы или чтимому герою. Можно сказать, что жители древней Месопотамии, будучи свободными социально и ментально, чувствовали большую психологическую зависимость от мира, существовавшего до появления первых людей. Интересно, что развитие их познаний не снимало, а только усугубляло эту зависимость.
Причиной упадка цивилизаций древнего Ирака стало отсутствие государственных границ и пограничных войск, отсталость хозяйственного уклада (речная цивилизация, земледелие-скотоводство в эпоху ремесла и морской торговли) и бесконечные войны с соседями, истощившие материальные и человеческие ресурсы.
— А какие представления о древней Месопотамии сегодня устарели?
— Устаревшей сегодня считается теория рабовладельческой формации стран Древнего мира. Повсеместно было обнаружено, что рабы не были основным производительным слоем населения и выполняли преимущественно надомную работу. А основная тяжесть хозяйства ложилась на плечи свободных общинников-земледельцев. Устарела также теория восточного деспотизма, согласно которой правители Древнего Востока обладали абсолютной, ничем не ограниченной властью. Исследования последних пятидесяти лет показали, что верховная власть контролировалась городской общиной и отдельными политическими группами (так называемыми партиями), ставленниками которых были многие цари.
Можно также сказать, что представления о царях-реформаторах древней Месопотамии, господствовавшие в науке с начала прошлого столетия, тоже постепенно ушли в область истории науки. Так называемые реформы с идеологической точки зрения оказались возвращением к прежним временам, когда социальное неравенство не было столь сильным. И задачей царей, которых ошибочно называли реформаторами, было обеспечение социальной справедливости под знаком соблюдения неких «исходных норм», установленных богами. Но на практике, конечно, осуществлялась новая политика, поскольку в истории никуда нельзя вернуться.
Кстати, от представления о древних культурах как о неизменных, подчиненных замкнутому циклу, наука отказалась еще до Второй мировой войны. История всех народов мира подчиняется законам физики. В частности, термодинамической «стреле времени», идущей всегда в одну сторону — только вперед. Не существует ни одного общества с полностью циклическим развитием, хотя историки постоянно находят в деталях исторического процесса повторяющиеся явления.
— В чем была уникальность шумерской культуры? Что в ней современному человеку может показаться странным или удивительным?
— На этот вопрос есть абсолютно точный ответ: уникальна, странна и непонятна гуманность шумеров. В их текстах не упоминаются человеческие жертвоприношения, смертные казни, культ крови, любые виды и формы насилия. Это очень странно на фоне всего, что демонстрировали культуры других народов Древнего мира. Можно также задуматься о странности постоянного обращения шумеров (а впоследствии и вавилонян) к небу и небесным светилам за решением любого насущного вопроса. Астрология вышла именно из древней Месопотамии.
Еще одной уникальной чертой шумеров было негативное отношение к посмертной жизни. Она казалась им в высшей степени непривлекательной. Настолько, что шумерский герой Гильгамеш был готов на любые подвиги, лишь бы никогда не умирать. Жители древней Месопотамии были по своему мировоззрению эмпириками и целиком полагались на жизненный опыт. Так вот, копая и вспахивая землю, они видели, что под землей темно, сыро и грязно. Вода там тухлая, еды нет никакой. Что же хорошего может ждать человека, если он ляжет в землю? А представлений о бессмертной душе у них не было.
Глиняная табличка из сборника астрономических текстов, около 500 лет до н.э. Британский музей / CС BY-NC-SA 4.0
— Какие вопросы касательно Месопотамии остаются нерешенными? Можно ли на них ответить при имеющемся массиве источников?
— Главное в нашей работе — уметь правильно задать предмету вопрос. Один и тот же источник может давать ответы на принципиально разные вопросы. Можно использовать хозяйственную табличку для прояснения вопросов о рационах работников храма, а можно изучать ее как источник по истории религии или по хронологии. Связано это с тем, что почти в любой хозяйственной табличке есть указания на месяц и праздник, по случаю которого выданы продукты, упомянуты имена богов, а в конце стоит год правления царя. Точно так же можно использовать литературный текст, чтобы изучить историю древнего города. Например, изучать собрание богов в вавилонском эпосе, чтобы понять, как было устроено в тот же период городское собрание.
Однако есть такие вопросы, на которые мы никогда не получим ответа, потому что наши источники не догадывались о значимости каких-то аспектов повседневной жизни. Они их пропускают. Есть также вопросы мировоззрения, которые мы задаем источникам в силу нашей современной философской образованности. Но источник не получил нашего образования, поэтому он молчит. Лучше всего задавать источнику детские вопросы. То есть самые простые, даже наивные вопросы. И чем древнее памятник, тем лучше он на них ответит.
Занимаясь текстами, в которых упомянут праздник богини Бау, связанный с миром мертвых, я случайно наткнулся на табличку с жертвами по случаю дня рождения дочери царя Лугаланды. И тогда я поставил прямой детский вопрос: справляли ли шумеры дни рождения людей? Задав поиск на определенные слова в сетевых базах данных, я получил исчерпывающий ответ: да, но только новорожденных, только при одном царе и только в одном городе. В следующий раз о днях рождения задумались уже в эпоху, современную греческому полису, когда вавилонские астрологи составляли гороскопы детей богатых родителей. А потом из вопроса о днях рождения возник вопрос по поводу обозначения возраста людей. И там все тоже оказалось нетривиально.
Рисунок таблички из храма богини Бау. Изображение: Cuneiform Digital Library Initiative
— Какие новые методы используются сейчас в изучении древних цивилизаций, которых не было у востоковедов раньше?
— Ассириология пользуется методами всех филологических и исторических наук, то есть методами лингвистики, текстологии и источниковедения. Если говорить о методах, которых не было раньше, то они связаны с появлением сетевых баз данных по клинописным текстам и клинописных сетевых словарей www.sumerian.org. Теперь мы можем задавать поиск по словам и словосочетаниям и получать относительно полную статистику по текстам всех эпох истории Месопотамии. Это позволяет обнаруживать общие формулы в текстах из разных музеев и делать выводы о принадлежности текстов к одной писцовой традиции или к одной исторической эпохе. Мы можем проследить по базам данных жизнь целых семей и династий, таблички которых раньше нужно было десятилетиями собирать в разных библиотеках и музейных собраниях.
— Какие наиболее известные открытия по истории Месопотамии произошли в последнее время?
— Если говорить об источниках, то это доступ к коллекции клинописных текстов норвежского миллиардера Мартина Скейена, содержащей несколько сот уникальных артефактов. Сегодня эта коллекция публикуется отдельными томами. В ней представлены тексты всех жанров, причем в хорошей сохранности. Можно также отметить находку библиотеки литературных текстов в городе Мари, библиотеку Сиппара, библиотеку Телль-Хаддада (в древности — Метуран). На территории Сирии были обнаружены очень старые клинописные тексты из города Телль-Бейдар (в древности — Набада). Если говорить об открытиях, то филологические открытия делаются каждый год, но тихо, буднично и повседневно. Открытия делаются и в области истории науки. Например, в истории астрономии. В прошлом году Матью Оссендрейвер опубликовал поздневавилонский текст, в котором при расчете перемещений Юпитера использован фактор времени и построена геометрическая фигура — трапеция, моделирующая процесс движения планеты. Это уникальное открытие, очень много дающее для понимания истории человеческого сознания.
— Отличается ли российская школа шумерологии от европейской и американской?
— Поскольку шумерология — это часть ассириологии, то будем говорить именно об ассириологических школах. У всех национальных школ единый метод. Мы одинаково читаем клинопись и одинаково знаем исторические факты. А вот предметы исследования могут быть разные. Для американцев характерны крупные достижения в области лексикографии. Весь ученый мир пользуется их словарями и изданиями шумеро-аккадских силлабариев. Европейской школы как таковой нет — есть школы разных стран Европы. Во Франции преобладает интерес к политической истории древней Месопотамии и Сирии. В Италии изучают лексику текстов на языке Эблы — города в Сирии, находившегося под культурным влиянием шумерских городов-государств. В Германии больше занимаются грамматикой. В Англии и Голландии любят сюжеты, связанные с религией, — ритуалы, заговоры, мифологию. Что касается России, то в прошлом веке у нас больше всего занимались положением рабов и социально-экономической историей. В этом нам равных не было. Хорошо были поставлены и лингвистические исследования. Изучение литературы, искусства и религии оставалось на периферии историко-лингвистических штудий, проводившихся узкими специалистами в области истории и культуры древней Месопотамии.
Владимир Емельянов рядом со статуей шумерского правителя Гудеа в Лувре. Фото из личного архива Владимира Емельянова
Сейчас ситуация изменилась. Ассириологией в России стали заниматься и специалисты по сравнительному семитскому языкознанию, и лингвисты дальнего родства, и историки ближневосточной периферии месопотамской культуры (то есть малоазиатских и сиро-палестинских городов), и даже историки астрономии. Теперь хорошо бы подтянуть исследования в области истории религии и мировоззрения, а также, например, изучение поэтики литературных текстов.
Евгения Щербина
Религия Древней Месопотамии | Религии Мира. Портал о мировых религиях «Relig.Info»
Изображение:
В 1914 г. учёный монах-иезуит отец Антон Даймель издал в Риме на латинском языке свой труд под названием «Panteon Babilonicum» — «Вавилонский пантеон». В книге перечислялись имена месопотамских божеств, которые учёный выписал, читая шумерские (шумерийские), вавилонские и ассирийские клинописные таблички (глиняные таблички с письменными, клинообразными знаками). Составленный А. Даймелем перечень включал 3300 имён; за прошедшие с начала века десятилетия этот список был уточнён и существенно расширен.
Конечно, не все имена в этом алфавитном списке списке равноценны. Одни встречаются постоянно, тысячи раз, в табличках, относящихся ко всем историческим периодам и происходящих из всех городов и областей Месопотамии; другие характерны для надписей какой-то одной эпохи или местности и лишь изредка упоминаются в иных текстах. Есть и такие имена, которые встречаются в клинописных документах всего два-три раза. Не равны по своему могуществу и рангу были и носители этих имён — месопотамские боги. Скажем, бог Солнца и бог, ведавший всего-навсего формами для изготовления кирпичей. Но даже самый незначительный демон, мелкий бес или какой-либо из бесчисленных этэмму (не обретший успокоения дух умершего) мог причинить немало бед, и человеку приходилось всё время держаться настороже, чтобы не рассердить кого-нибудь из них.
Огромный пантеон доставлял много затруднений месопотамским жрецам. Необозримый сонм богов требовал упорядочения, установления известной иерархии, отношений старшинства, родства, верховенства и подчинённости. В разных городах в разные исторические периоды учёные жрецы рисовали эти отношения неодинаково, вольно или невольно выдвигая на первые роли «своих» богов, традиционно почитавшихся в данной местности. Им приходилось решать сложные задачи. Признание и восхваление какого-либо одного божества, олицетворявшего природное (например, бурю) или социальное (например, клятву) явление, не означало отрицания других божеств с такими же функциями и признаками; им тоже нужно было найти какое-то место в божественной иерархии. Нередко их пытались отождествить с данным божеством или объявить частными проявлениями этого бога. Всё это создавало крайне запутанную картину (не говоря утке об остающихся почти неизвестными религиозных представлениях простонародья), и месопотамским жрецам так и не удалось создать единой чёткой иерархии в мире богов.
Не в лучшем положении оказались и современные исследователи месопотамской религии. Сколько-нибудь подробной и достоверной истории религии Двуречья пока так и не написано. Проследить её удаётся лишь в самых общих чертах и в некоторых частностях.

Родиной одной из древнейшей цивилизаций мира стало нижнее течение двух больших рек — Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно и формы религии в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, были у них и существенные различия.
Источниками изучения религий древнего Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов.
Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Месопотамии писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.
Подробные описания Месопотамии, в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческих авторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия.
Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере — южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское древнейшее письмо было пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы.
Дешифровка шумерской письменности была осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована.
Древнейшие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тысячелетию до н. э. Именно в южной части Месопотамии возникли первые города-государства: Ур, Лагаш, Урук, Киш и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.
Древние шумерские общины — самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами,— сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины был свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины — патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем, и жрецом.
Сравнительно невысокая степень централизации власти и обожествления правителя способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества (как это было в Египте), уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживавшими их жрецами. Сохранились сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье.
Общинные культы шумеров в древнейшую эпоху — до начала III тысячелетия до новой эры — были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Ану — владыка неба, Эа — повелитель воды и Энлиль — хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану — непостижим и далек, Энлиль — могуч и царствен, Эа — мудр и свят.
Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о религии шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.
Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных — опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные — быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.
Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Древнего, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты.
Культовые постройки Междуречья отличались от египетских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины. Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов по обеим сторонам двора. На одном его конце был расположен алтарь, на другом — стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.

Емельянов Владимир Владимирович — Восточный факультет СПбГУ
Ученая степень:
кандидат исторических наук (с 1997),

доктор философских наук (с 2005)

Ученое звание:
Должность:
профессор кафедры семитологии и гебраистики (с 2012)

Образование:
кафедра истории стран Древнего Востока СПбГУ (окончил в 1992)

Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения РАН (ныне Институт восточных рукописей РАН). Аспирантура по специальности 07.00.09 «Историография, источниковедение и методы исторического исследования» (1993-1997). Диссертация на тему «Ниппурский календарь как источник по истории шумеро-аккадской культуры» (защищена в 1997 г., научный руководитель – д.и.н. И.М.Дьяконов)

Сфера научных интересов:
ассириология,

шумерология,

история религии и литературы древней Месопотамии,

история и философия религии,

философия культуры

Рабочие языки:
русский,

английский,

немецкий,

арабский,

аккадский,

шумерский

Читаемые учебные курсы:
Аккадский язык

Шумерский язык

История Древнего Востока

Литература древней Месопотамии

Категории культуры Древнего Востока

Календари и праздники народов древнего Ближнего Востока

Религии древнего Ближнего Востока

Религии и философии народов Азии и Африки (Раздел 3. Теология и философия ислама)

Публикации:
Всего – 167, в том числе:
Монографии:
Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб; Петербургское востоковедение, 1999 (Orientalia). 272 с. (17 а.л.).

Древний Шумер. Очерки культуры. СПб; Петербургское востоковедение, 2001. 368 с. (Мир Востока). = 2-е изд: Петербургское востоковедение и Азбука, 2003. 320 с. (11, 5 а.л.).

Ритуал в древней Месопотамии. СПб; Петербургское востоковедение и Азбука, 2003. 320 с. (Мир Востока). (14 а.л.).

Шумерский календарный ритуал (категория МЕ и весенние праздники). СПб., Петербургское востоковедение, 2009 (Orientalia). 432 с. (27 а.л.).

Основные статьи:
Шумерские заклинания консекрации в связи с пониманием святости у шумеров // Палестинский сборник 35 (1998). C. 39-60.

Древневосточные корни ислама // Исламская культура в мировой цивилизации и новые идеи в философии. Уфа; СПб., 2001. С. 61-93.

Культура и культурность в шумерском царском гимне (Shulgi B) // Miscellanea Humanitaria Philosophiae. Очерки философии и культуры к 60-летию профессора Ю. Н. Солонина. СПбГУ; 2001. С. 57-63.

О магических формулах в заговорах древней Месопотамии // Ш.Фоссе. Ассирийская магия. СПб; 2001. С. 197-210.

Шумерский космогонический миф «Энки и устройство мира» (вступительная статья, перевод и комментарий) // Петербургское востоковедение 10 (2002). С. 94-122.

The Ruler as Possessor of Power in Sumer // The Early State, Its Alternatives and Analogues (ed. by L.Grinin, R.Carneiro, D.Bondarenko, N.Kradin, A.Korotayev). Volgograd, Uchitel, 2004. P. 181-195.

Эпос о Нинурте и Анзу (предисловие, перевод с аккадского, примечания) // Вестник древней истории 4 (2004). С. 232-247.

О некоторых шумерских ритуалах весеннего периода // Заговорный текст. Генезис и структура. М; 2005. С. 23-51.

В. К. Шилейко и его «Ассиро-вавилонский эпос» // Ассиро-вавилонский эпос. Переводы с аккадского и шумерского языков В. К. Шилейко. СПб; 2007. С. 468-555.

History of Gudea’s Procession // Третья международная конференция “Иерархия и власть в истории цивилизации”. Moscow, 2007. P. 3-14.

Царь как Нинурта в шумерских гимнах из Ура и Исина // Рахмат-наме. Сборник в честь 70-летия Р. Р. Рахимова. СПб; 2008. С. 130-143.

Историография истории месопотамской религии // Историография истории Древнего Востока. Т. 1. М; Высшая школа, 2008. С. 572-628.

Идея вечного возвращения в шумерской культуре // Вестник СПбУ. Сер. 13, вып. 2. СПб; 2009. С. 58-68.

Аккадские заимствования в шумерском (до III династии Ура) // Индоевропейское языкознание и классическая филология — XIII. Материалы чтений, посвященных памяти профессора И. М. Тронского. 22-24 июня 2009 г. СПб; 2009. С. 171-183.

On the Early History of melammu // Proceedings of the 53e Rencontre Assyriologique Internationale. Vol. 1. Language in the Ancient Near East. Winona Lake, Indiana, Eisenbrauns, 2010. P. 1109-1119.

Мифопоэтическое в названии восьмого зодиакального созвездия // Топоровские чтения I–IV. М; Пробел, 2010. С. 58-78.

Аккадские заимствования в шумерском (III династии Ура) // Индоевропейское языкознание и классическая филология — XIV. Материалы чтений, посвященных памяти профессора И. М. Тронского. 21-23 июня 2010 г. СПб., 2010. С. 296-312.

Аккадские заимствования в шумерском (Старовавилонский период) // Индоевропейское языкознание и классическая филология — XV. Материалы чтений, посвященных памяти профессора И. М. Тронского. 20-22 июня 2011 г. СПб., 2011. С. 165-177.

Миры несвободы в шумерском гимне Нунгаль // Традиционные и новые религии в изменяющейся Евразии и Африке: история и современность. СПб; РХГА, 2011. С. 96-121.

20. Начальный период в развитии литератур Азии и Африки (общее и особенное) // Литературы стран Азии и Африки. Начальный период развития. СПб., 2012. С. 3-30.

Шумерская литература // Литературы стран Азии и Африки. Начальный период развития. СПб., 2012. С. 31-108.

Шумерская сказка о Гудаме: история и мифы // Восток, Европа, Америка в древности. Вып. 2. М., 2012. С. 20-28.

Инанна штурмует Небо (шумерский астрономический гимн «Инанна и Ан») // Созидающая верность: к 90-летию А. А. Тахо-Годи (Спецвыпуск Бюллетеня Библиотеки «Дом Лосева»). М., 2012. С. 93-105.

Востоковедение и религиоведение // Концепции современного востоковедения. СПб.: КАРО, 2013. С. 186-199.

Новые концепции в изучении культуры Древнего Востока // Концепции современного востоковедения. СПб.: КАРО, 2013. С. 375-398.

Месопотамская религия — История
Загрузка …
Религия была центральной для месопотамцев, поскольку они считали, что божественное влияет на все аспекты человеческой жизни. Жители Месопотамии были политеистами; они поклонялись нескольким главным богам и тысячам второстепенных богов. У каждого месопотамского города, будь то шумерский, аккадский, вавилонский или ассирийский, был свой бог или богиня-покровитель. Каждая месопотамская эпоха или культура имели разные выражения и интерпретации богов. Мардук, бог Вавилона, например, был известен в Шумере как Энки или Эа.
Глиняные таблички, найденные при археологических раскопках, описывают космологию, мифологию, религиозные обычаи и наблюдения за тибме. Некоторые месопотамские мифы нашли отражение в библейских историях, включая мифы об Эдемском саду, Потопе, Сотворении мира и Вавилонской башне. Месопотамские верования как старейшая религия в мире оказали влияние на последовавшие за ними монотеистические религии, а именно иудаизм, христианство и ислам.
В ранней Месопотамии первыми правителями были священники, поскольку вся власть исходила от бога.Тогда священники были и представителями бога, и посредниками между богом и людьми. Позже светская власть была установлена в короле, хотя у королей также были определенные религиозные обязанности. Короли правили по милости бога и поэтому обладали полубожественной властью. Короли, священники и жрицы были самыми важными людьми в месопотамском обществе.
Космология
Если месопотамский пантеон и мифология не были простыми и однозначными, то космология была такой. Вселенная была небом и землей, термин для которых был ан-ки или небо-земля.Земля была плоской, окруженной полым пространством, в котором существовало все. Твердая поверхность, предположительно сделанная из олова, окружала ан-ки. В пространстве было слово «лил», означающее «воздух» или «дыхание». Вокруг ан-ки было море, абзу.
Нергал и Эрешкигаль правили подземным миром, куда уходили люди после смерти. Люди попадали в подземный мир из могил. Сначала им пришлось переправиться через реку на пароме. Оказавшись там, душа была осуждена Уту, другим богом. Положительное суждение означало загробную жизнь счастья; однако большинство жителей Месопотамии думали, что загробная жизнь будет унылой.
Пантеон
Боги Месопотамии были большими людьми; они были людьми по форме и характеристикам. Несмотря на всю свою мощь, боги вели себя во многом как люди — они сражались, ели, пили, женились и заводили детей. Хотя они были бессмертными, их можно было ранить и, как это ни парадоксально, убить. Каждый бог отвечал за определенный аспект существования в соответствии с набором правил, которые обеспечивали непрерывное функционирование космоса.
Четырьмя основными божествами были Ан, Ки или Нинхурсаг, Энлиль и Энки, правившие небом, землей, воздухом и морем соответственно.Энлиль постепенно овладевает всеми силами Ана и становится самым могущественным богом. Четыре бога являются прародителями остальной части пантеона. Три других бога также были важны: Нанна, другое имя лунного бога, Син; Уту, бог солнца и суда; и Инанна, богиня любви и войны. Пантеон богов Месопотамии и их деяния составляют богатую и насыщенную мифологию региона, о которой мы поговорим в другой статье.
Эта статья является частью нашего большого ресурса о месопотамской культуре, обществе, экономике и войне.Щелкните здесь, чтобы увидеть нашу исчерпывающую статью о древней Месопотамии.
Цитируйте эту статью
История «месопотамской религии» в сети
© 2000-2021, Salem Media.
1 сентября 2021 г.
Дополнительная информация для цитирования.
Месопотамская религия — Всемирная историческая энциклопедия
В древней Месопотамии смысл жизни для человека заключался в том, чтобы жить в согласии с богами. Люди были созданы как соработники со своими богами, чтобы сдерживать силы хаоса и поддерживать бесперебойную работу сообщества.
Месопотамский миф о сотворении мира
Согласно месопотамскому мифу о сотворении мира, жизнь Энума Элиш (что означает «Когда на высоте») началась после эпической борьбы между старшими богами и младшими. Вначале была только вода, кружащаяся в хаосе, без различия между свежей и горькой. Эти воды разделились на два отдельных принципа: мужской принцип, Апсу, который был пресной водой, и женский принцип, Тиамат, соленая вода. Из союза этих двух принципов возникли все остальные боги.
Эти младшие боги были так шумны в ежедневном общении друг с другом, что пришли рассердить старших, особенно Апсу, и, по совету своего визиря, он решил убить их. Однако Тиамат была шокирована заговором Апсу и предупредила одного из своих сыновей, Эа, бога мудрости и разума. С помощью своих братьев и сестер Эа усыпил Апсу, а затем убил его. Из трупа Апсу Эа создал землю и построил свой дом (хотя в более поздних мифах «Апсу» стало означать водный дом богов или царство богов).
Тиамат, расстроенная смертью Апсу, подняла силы хаоса, чтобы самой уничтожить своих детей. Эа и его братья и сестры безуспешно сражались против Тиамат и ее союзников, ее чемпиона Квингу, сил хаоса и созданий Тиамат, пока из их среды не поднялся великий бог бури Мардук. Мардук поклялся, что победит Тиамат, если боги объявят его своим королем. Согласившись, он вступил в битву с Тиамат, убил ее и из ее тела создал небо. Затем он продолжил акт творения, чтобы из останков Куингу сделать людей помощниками богам.
Согласно историку Д. Брендану Нэглу:
Несмотря на очевидную победу богов, не было никакой гарантии, что силы хаоса не восстановят свою силу и не разрушат упорядоченное создание богов. И боги, и люди были вовлечены в постоянную борьбу за сдерживание сил хаоса, и каждый из них играл свою роль в этой драматической битве. Обязанностью жителей месопотамских городов было снабдить богов всем необходимым для управления миром.
Города, храмы и боги
Боги, в свою очередь, заботились о своих помощниках-людях во всех аспектах их жизни. От самых серьезных проблем, связанных с молитвами о постоянном здоровье и процветании, до самых простых, жизнь месопотамцев вращалась вокруг своих богов и, естественно, домов богов на земле: храмов.
Самым известным священным городом был Ниппур, где бог Энлиль узаконил правление царей.
Каждый город имел своим центром храм бога-покровителя этого города.Самым известным священным городом был Ниппур, где бог Энлиль узаконил правление королей и руководил заключением договоров. Ниппур был настолько важным центром, что сохранился нетронутым до христианского, а затем и мусульманского периодов и продолжал до 800 г. н.э. как важный религиозный центр для этих новых религий.
История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!
У бога-покровителя или богини города был самый большой храм в городе, но повсюду были храмы и святыни других богов поменьше.Считалось, что бог конкретного храма буквально населяет это здание, и большинство храмов были спроектированы с тремя комнатами, все сильно украшенными, самая внутренняя из которых была комнатой бога или богини, где это божество проживало в форме его или ее статуи. Каждый день от священников храма требовалось заботиться о нуждах бога. По словам Нэгла:
«Ежедневно под звуки музыки, гимнов и молитв бога омывали, одевали, ароматизировали, кормили и развлекали менестрели и танцоры.В облаках благовоний перед божеством подавали трапезы из хлеба, пирожных, фруктов и меда, а также предлагали пиво, вино и воду … В праздничные дни статуи божеств проводились в торжественной процессии по двору [и] улицы города в сопровождении пения и танцев ».
Этим уважением пользовались боги каждого города, и считалось, что им нужно обходить город по крайней мере один раз в год, так же, как хороший правитель выезжает из своего дворца, чтобы регулярно инспектировать свой город.
Фонд Статуэтка Ур-Намму
Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)
Боги могли даже иногда навещать друг друга, как в случае с богом Набу, статую которого раз в год переносили из Борсиппы в Вавилон, чтобы навестить его отца Мардука. Сам Мардук был очень удостоен такой же чести на новогоднем празднике в Вавилоне, когда его статуя была вынесена из храма через город в особый домик за городскими стенами, где он мог расслабиться и насладиться чем-то другим. пейзаж.Во время этой процессии люди пели Энума Элиш в честь великой победы Мардука над силами хаоса.
Преступный мир Месопотамии
Месопотамцы почитали не только своих богов, но и души тех, кто ушел в подземный мир. Рай в Месопотамии (известный у шумеров как «Дильмун») был землей бессмертных богов, и ему не уделяли того внимания, которое уделялось подземному миру. Подземный мир Месопотамии, куда ушли души ушедших людей, был темной и унылой страной, из которой никто никогда не возвращался, но даже в этом случае дух, которого не удостоили должным образом в погребении, все еще мог найти способы причинить страдания живым.
Поскольку мертвых часто хоронили под домом или рядом с ним, в каждом доме была небольшая святыня для мертвых внутри (иногда « часовня », построенная на существующих домах более зажиточных, как видно в Уре), где ежедневно приносились жертвы еды. и напоили духов умерших. Если кто-то выполнил свой долг перед богами и другими членами сообщества, но по-прежнему постиг неудачная участь, с некромантом обращались за консультацией, чтобы узнать, не оскорбил ли он каким-то образом духов мертвых.
Знаменитая вавилонская поэма Ludlul bēl nēmeqi 1700 г. до н. Шумер, как Лалуралим), задавая вопрос о причине своих страданий, рассказывает, как он консультировался с некромантом, «но он не открыл мне мое понимание.«Как и книга Иова , Ludlul bēl nēmeqi спрашивает, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми, и в случае Лалуралима утверждает, что он не сделал ничего, чтобы оскорбить ближних, богов или духов, чтобы заслужить несчастье, которое он переживает.
Гадание
Гадание было еще одним важным аспектом месопотамской религии и было в значительной степени развито. Глиняная модель овечьей печени, найденная в Мари, очень подробно показывает, как предсказатель должен был интерпретировать сообщения, обнаруженные в этом овечьем органе.Для месопотамцев гадание было научным методом интерпретации и понимания посланий богов в земном контексте. Если определенные виды птиц вели себя необычным образом, это могло означать одно, а если они действовали по-другому, боги говорили о другом.
Мужчина, страдающий определенными симптомами, будет диагностирован предсказателем одним способом, а женщина с такими же симптомами — другим, в зависимости от того, как предсказатель прочитал представленные знаки. У великих правителей страны были свои собственные специальные прорицатели (так же, как у более поздних королей и генералов были свои личные врачи), в то время как менее обеспеченные должны были полагаться на помощь местного прорицателя.
Шумерская настенная мемориальная доска с изображением сцен возлияния
Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)
Влияние месопотамских мифов
Народ Месопотамии полагался на своих богов во всех аспектах своей жизни, от призывов к Кулле, богу кирпичей, чтобы помочь в закладке фундамента дома, до прошения богини Ламы о защите, и так развил множество сказки об этих божествах. Мифы, легенды, гимны, молитвы и стихи, окружающие месопотамских богов и их взаимодействие с людьми, представили множество сюжетов, символов и персонажей, с которыми знакомы современные читатели, например,
.
История грехопадения человека ( Миф об Адапе ),
рассказ о Великом потопе ( Атрахасис ),
Древо Жизни ( Инанна и Дерево Хулаппу ),
рассказ о мудреце / пророке, вознесенном на небеса ( Миф об Этане ),
история создания ( The Enuma Elish ),
поиски бессмертия ( Эпос о Гильгамеше ),
— фигура умирающего и возрождающегося бога (божество, которое умирает или уходит в подземный мир и возвращается к жизни или на поверхность мира, чтобы каким-то образом принести пользу людям), которое широко изображено в эпизоде «Сошествие Инанны в подземный мир».
Эти сказки, среди многих других, стали основой для более поздних мифов в регионах, которыми месопотамцы торговали и с которыми взаимодействовали, в первую очередь в земле Ханаан (Финикии), люди которой со временем составят рассказы, которые теперь составляют известные священные писания. как Ветхий и Новый Заветы Библии .
Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.
Месопотамская религия — Энциклопедия Нового Света
Ассирийское изображение битвы Мардука с Тиамат
Месопотамская религия, также известная как Ассиро-вавилонская религия, включала ряд систем верований ранних цивилизаций долины Евфрата.Развитие религии в этом регионе имело важное значение не только в истории людей, которые ее исповедовали, но и оказало сильное влияние на семитские народы, от которых произошла еврейская религиозная традиция. Более того, многие старые месопотамские религиозные идеи проникли на запад в греческую и римскую культуру. Месопотамская религия оставила глубокий след в человеческой цивилизации. И иудео-христианская, и греко-римская традиции многое унаследовали от религии «Земли между реками».»
Исторические периоды
Периоды развития вавилоно-ассирийской религии можно разделить следующим образом:
Самый старый период относится к ок. 3500 до н. Э. до времен Хаммурапи (ок. 1700 — до н. Э., ). В этот период сохранилось мало исторических записей. Божествам, позже известным как Ануннаки, возможно, поклонялись индивидуально в различных населенных пунктах. По мере того, как главные центры стали доминировать в регионе, их божества стали более общепризнанными и ассимилировали характеристики некоторых меньших богов.Возникло несколько главных божеств, таких как Иннана / Иштар, Ану, Энки, Энлиль и другие. Великий город Урук стал крупным религиозным центром. Другие центры включали Ниппур, Ур, Сиппар, Эриду и Агаде. Величайшим религиозно-литературным событием той эпохи было создание эпоса о Гильгамеше, старейшего из сохранившихся эпических поэм в мире.
Период после Хаммураба в Вавилонии колебался между 1700-1365 годами. год до н. Э. Хаммурапи объединил евфратские государства, и бог Мардук начал проявляться как верховное божество, хотя ни в коем случае не единственный бог.Его героический приход к власти и признание в качестве царя богов драматично изображены в мифе, известном как Энума Элиш.
Ассирийский период был между ок. 1365 до н. Э. г. и разрушение Ниневии в 612 г. г. до н. Э. Месопотамский пантеон мало изменился в этот период, хотя временами верховным божеством считался Ашур, а не Мардук. Иштар оставалась самым важным женским божеством. Астральное богословие появляется с Мардуком или Ашуром как центральным божеством, которое назначило различным другим богам их соответствующие места во вселенной.
Нововавилонский период начался с Набопалассара (625 до н. Э. -605 до н. Э. ) и закончился завоеванием Киром Вавилона и Вавилонии в 539 до н. Э. К VI веку до н. Э. В году боги Ану, Энлиль и Эа (Энки) сформировали триаду, управляющую вселенной, и возникла хорошо развитая астральная теология, связанная с сегодняшними астрологическими системами. Мардук оставался в центре внимания, и именно ему Кир посвятил свою политику увеличения религиозной свободы, поддерживая возвращение украденных религиозных предметов в их соответствующие святилища и восстановление местных или национальных храмов, включая Иерусалимский Храм.
Ранняя месопотамская религия
Фрагмент скульптуры быка из Урука, ок. 3000 до н. Э.
Как сторонние наблюдатели, изучающие древнюю цивилизацию, разнообразные религиозные традиции которой давно вымерли, ученые изо всех сил пытались построить исчерпывающую картину месопотамской религии, не прибегая к большим предположениям или чрезмерным упрощениям. Эта проблема привела к тому, что один эксперт в этой области, А. Лео Оппенгейм, пришел к выводу, что историю месопотамской религии «писать нельзя.»^[1] С одной стороны, источники относительно немногочисленны, и они разбросаны по обширной территории и еще большему промежутку времени. Таким образом, то, что может быть истинным утверждением о месопотамской религии в один период, может вводить в заблуждение при применении к более позднему времени. Бог, который был местным божеством до 2000 г. г. до н.э. г., может стать главным региональным богом позже, и трудно сказать с уверенностью, насколько сильно влияние божества ощущалось до относительно позднего периода. Исследование Месопотамская религия также сложна, особенно на ее ранней стадии, из-за того, что сходным божествам часто дают разные имена в шумерском и аккадском языках.Не специалистам сложно понять, что Инанна и Иштар или Энки и Эа на самом деле являются именами только двух, а не четырех, например, божеств. Кроме того, в течение тысячелетий, по мере того как боги эволюционировали от местных божеств к более универсальным, они иногда принимали атрибуты более старых богов или друг друга. Таким образом, даже характер богов часто вызывает серьезные предположения.
Божественная генеалогия
Древний шумерский оттиск цилиндрической печати с изображением анунаков.
Ранние божества Месопотамии позже стали называться богами ануннаков — группой шумерских и аккадских божеств, связанных с Аннуной («Пятьдесят великих богов»), а в некоторых случаях частично совпадающей с ней.В более поздней мифологии главой совета ануннаков был Ану. Ануннаки рассматривались как дети Ану (небо) и Ки (земля), братья и сестры богов, сами дети Аншара и Кишара (Skypivot и Earthpivot, небесные полюса). Аншар и Кишар, в свою очередь, были детьми Лама и Лахму («грязные»). Родители Лам и Лахму были Апсо (пресная вода) и Тиамат (соленая вода). В «Энума Элиш» Тиамат — морская богиня, олицетворенная в виде морского чудовища женского пола и воплощение первозданного хаоса.Она рождает первое поколение богов; но позже она вступает с ними в войну и разделяется на две части богом бури Мардуком, который использует ее тело, чтобы сформировать небеса и землю.
Однако текст «Энума элиш» относительно поздний. Трудно много знать о том, как аннунаки могли быть задумывались или поклонялись им в более ранние века. Более того, хотя были обнаружены многие ранние месопотамские религиозные храмы и памятники, тексты и надписи относительно редки.Среди обнаруженных религиозных текстов было выделено три типа: молитвы, ритуалы и мифологии. Храмы и памятники также описывают некоторые аспекты религиозной культуры и обычаев, в то время как иконы и другое искусство развивают религиозные ритуалы и мифологию.
Есть свидетельства того, что религиозные храмы и ритуалы играли важную роль в месопотамской жизни довольно рано, даже до появления письменности. Храмы обычно занимали центральную и самую высокую площадку в поселении.Они владели самыми изощренными и высококачественными артефактами города.
Урук
Месопотамия во втором тысячелетии до н. Э. Урук лежит на юге.
Урук был одним из старейших и важнейших городов древнего Шумера. Согласно шумерскому списку царей, Урук был основан Энмеркаром, который принес с собой официальное царство. В эпосе « Энмеркар и владыка Аратты » также говорится, что он построил знаменитый храм под названием Э-анна, посвященный поклонению Инанне (позже названной Иштар).Урук также был столицей, вероятно, исторического царя Гильгамеша, героя знаменитого эпоса года о Гильгамеше. Согласно Библии (Бытие 10:10), Эрех (Урук) был вторым городом, основанным Нимродом в Сеннаре.
Белый храм Урука содержал несколько отдельных святынь в пределах своих стен, размеры которых составляли 400 на 200 метров. Помимо храмов, были также распространены ступенчатые каменные башни, известные как зиккураты. Одно из них, несомненно, является основой библейской истории о Вавилонской башне.
Изначальное место поклонения Ану, шумерскому богу неба (или неба), возможно, также находилось в Уруке. Различные другие божества были связаны с другими городами.
Удар Хаммурапи
Считается, что эта диоритовая голова олицетворяет царя Хаммурапи.
Можно провести резкое различие между эпохой до Хаммураба и эпохой после Хаммураба. До 1700 г. г. до н. Э. г., помимо Урука, существовал ряд религиозных центров: Ниппур, Кутха (Кута), Ур, Сиппар, Ширгулла (Лагаш), Эриду и Агаде.Каждый стремился почтить определенного бога, которого считали главным божеством, вокруг которого собиралось множество второстепенных божеств и с которым неизменно ассоциировалась супруга.
Период около 1700 г. г. до н. Э. год, когда Хаммурапи осуществил объединение государств Евфрата, знаменует начало новой эпохи в религии долины Евфрата. В период после Хаммураба пантеон приобрел отчетливые очертания. Божество Мардук начало проявляться как центральное и верховное божество, хотя ни в коем случае не единственный бог.Параллельно с централизацией политического управления боги главных религиозных центров вместе с богами небольших местных святынь сформировали группу вокруг Мардука.
Несмотря на явный прогресс в направлении монотеистической концепции божественного управления вселенной, признание Мардуком большого количества богов и их супругов оставалось прочно укоренившейся доктриной в вавилонской религии, как и в ассирийской вере. Однако важным отличием было то, что роль главы пантеона в Ассирии выполнял Ашур, а не Мардук.
Раньше богиня Инанна (или Иштар) стала широко почитаться, как и ее двойники-мужчины, такие как Энлиль и Энки. Однако во время правления Хаммурапи Мардук — божество-покровитель будущей столицы Вавилона — стал ясным главой вавилонского пантеона.
С Мардуком была связана супруга по имени Сарпанит, которую в народном воображении, возможно, отождествляли с Иштар / Инанной. Вокруг этой пары, как князья вокруг трона, сгруппировались главные божества старых религиозных центров: Эа и Дамкина из Эриду; Набу и Ташмит из Борсиппы; Нергал и Аллату из Кутхи; Шамаш из Сиппара; Син и Нингал из Ура, а также другие божества, местонахождение которых неизвестно.
В этом процессе приспособления древних прерогатив к новым условиям, атрибуты, принадлежащие именно старшим богам, были переданы Мардуку, который, таким образом, стал эклектичной и многогранной силой, принявшей черты Энлиля (ветер, дождь, плодородие). , Энки / Эа (разум, вода), Шамаш (солнце), Нергал (подземный мир), Адад (буря) и Син (луна). Эпическая мифология, содержащаяся в тексте «Энума Элиш», описывает легендарную версию прихода Мардука к власти над старшими богами.
Ученые предполагают, что старые заклинания, первоначально связанные с Эа, были отредактированы, чтобы дать Мардуку верховную власть над демонами, ведьмами и колдунами. Гимны и причитания, написанные для культа Энлиля, Шамаша и Адада, были преобразованы в песнопения и обращения к Мардуку. Между тем древние мифы, возникшие в различных религиозных и политических центрах, претерпели аналогичный процесс адаптации к изменившимся условиям.
Помимо главных божеств и их супругов, ко двору Мардука в то или иное время добавлялись различные второстепенные божества, представляющие богов-покровителей менее важных мест.Таким образом, «Энума элиш» завершает список бесчисленных божественных титулов, которыми Мардук будет известен после своей великой победы. Однако некоторые меньшие божества все еще сохраняли свою независимость. Например, Ану по-прежнему был богом высоких небес, а Иштар по-прежнему символизировал плодородие и жизненную силу в целом.
Соперничество между Ашуром и Мардуком
Представление художника об ассирийском первосвященнике (слева) и царе Фигура «лучника в перьях», идентифицированная как символ Ашура.
Первоначально бог-покровитель города, носившего его имя, Ашур занял на севере то же положение, что и Мардук на юге.Религиозное преобладание великого города Вавилона послужило признанию Мардука даже со стороны ассирийских правителей. Даже когда они стали преобладающими, они назначали своих сыновей или братьев правителями Вавилонии, и в длинном ряду титулов, которые цари давали себе, была выделена особая фраза, указывающая на их власть над Вавилонией. «Взять Бел-Мардука за руку» было важным ритуалом, предшествующим осуществлению власти в долине Евфрата.
Мардук и Ашур стали соперниками только тогда, когда пришла Вавилония, чтобы доставить ассирийцам неприятности.В 689 г., г. до н. Э. г., ассирийский царь Сеннахирим, терпение которого было истощено трудностями, с которыми пришлось столкнуться в поддержании мира на юге, осадил и разрушил город Вавилон. Он привез городскую статую Мардука в Ниневию, чтобы символизировать подчинение бога. Его внук, Ашшур-бани-пал, с целью восстановления дружеских отношений, восстановил статую на ее месте в Вавилоне и провел освященную веками церемонию «взятия руки Бэла», чтобы продемонстрировать свое почтение древней главе Вавилонский пантеон.
Помимо замены Мардука Ашуром, ассирийский пантеон был в основном таким же, как и на юге, хотя некоторые из богов были наделены атрибутами, которые немного отличались от их южных собратьев. Воинственный характер ассирийцев отражался в их представлениях о богах, которые стояли рядом с великим защитником Ашуром. Культ и ритуал на севере также следовали моделям, установленным на юге. Гимны, написанные для храмов Вавилонии, были перенесены в Ассур, Калах, Харран, Арбелу и Ниневию на севере.Мифы и легенды также попали в Ассирию в измененной форме. Однако во всех практических целях религия Ассирии была очень похожа на религию юга.
Триады богов
Как и Эль в Ханаане, Ану оставался более или менее далеким божеством в разные периоды вавилоно-ассирийской религии. К г. до н. Э. Шестому веку , положение Ану как главного бога нашло выражение в его изображении как первая фигура триады, состоящей из Ану, Энлиля и Эа (также называемого Энки), которые правили небесами, землей и водными просторами соответственно.
Богиня-мать, Иштар, оставалась могущественным существом сама по себе, часто ассоциируясь с мужскими божествами как их супруги или как жестокие воины и защитники. Она часто была связана с Мардуком, а еще более тесно с главным богом Ассирии, Ашуром, который занимал в Северной Месопотамии положение, аналогичное положению Мардука на юге.
Рядом с первой триадой, состоящей из Ану, Энлиля и Эа, иногда находили вторую триаду, состоящую из Шамаша, Син и Иштар.Так как первая триада символизировала три части Вселенной — небеса, землю и водный элемент, — вторая представляла три великие силы природы: солнце, луну и животворную силу. Кроме того, иногда Иштар также появляется в гимнах и мифах как общее олицетворение природы и плодородия. Седьмое великое шумерское божество, богиня-мать Нинхурсаг / Нинмах, похоже, теряет популярность по мере роста популярности Иштар.
Астральное богословие
Астральное богословие служило теоретическим основанием вавилонской религии и в равной степени было выражено в религиозной системе Ассирии.Существенной чертой этого астрального богословия является предположение о тесной связи между движениями, происходящими на небесах, и явлениями на земле. Это привело к отождествлению богов и богинь с небесными телами и назначению мест для всех божеств на небесах. Мардук, верховное божество, изображался как тот, кто поставил небесные тела на свои места и правил ими всеми.
Олицетворение двух великих светил — Солнца и Луны (Шамаша и Син) — было первым шагом в раскрытии этой системы.Этот процесс привел к отождествлению планеты Венера с Иштар, Юпитер с Мардуком, Марс с Нергалом, Меркурий с Набу и Сатурн с Нинуртой.
Читать знамения небес значило понимать значение событий на земле. После этого можно было также предсказать, какие события были предсказаны положением и отношением друг к другу Солнца, Луны, планет и некоторых звезд. Мифы, символизирующие смену времени года или явления в природе, проецировались на небеса, которые были нанесены на карту в соответствии с делениями Земли.
Всем богам, большим и малым, были назначены места на небесах. Факты, в том числе политическая история, интерпретировались с точки зрения астрального богословия. Поклонение, первоначально являвшееся выражением анимистических верований, приняло характер «астральной» интерпретации событий и доктрин. Это оставило свой след в заклинаниях, предзнаменованиях и гимнах. Это также породило астрономию, которую усердно культивировали, потому что знание небес было самой основой системы верований, развернутой жрецами Вавилонии и Ассирии.
В качестве иллюстрации того, как доктрины религии согласуются с всепроникающей астральной теорией, можно увидеть развитие концепции трех богов Ану, Энлиля и Эа. Ану стал властью над небесами. Энлиль правил землей и атмосферой непосредственно над ней, в то время как Эа правил бездной. С перемещением всех богов на небеса и под влиянием доктрины соответствия между небом и землей Ану, Энлиль и Эа стали тремя «путями» божественного царства.«Пути» в данном случае представляли собой обозначение эклиптического круга, который был разделен на три части или зоны — северную, среднюю и южную зоны, причем Ану был назначен первой, Энлиль — второй и Ea в третью зону.
Религиозные обряды и ритуалы
Реконструированные ворота Иштар, первоначально находившиеся в Вавилоне и построенные во время правления Навуходоносора II, в настоящее время находятся в Пергамском музее в Берлине.
Самым примечательным результатом этой системы в сфере религиозной практики было развитие изощренного метода предсказания будущего посредством наблюдения явлений на небесах.В королевской коллекции клинописной литературы, составленной царем Ассирии Ассурбанипалом (668-626, г. до н.э., г.) и хранящейся в его дворце в Ниневии, собраны знамения, связанные с астральной теологией Вавилонии и Ассирии, образуют самый большой класс. .
Есть также указания на то, что обширные тексты, посвященные гаданию через печень жертвенных животных, основанные на примитивном воззрении, рассматривавшем печень как вместилище жизни и души, были связаны с астральным гаданием.Менее подвержены влиянию астрально-теологической системы более старые тексты заклинаний. Сюда входили формулы и молитвы, составленные в различных религиозных центрах и обновленные, чтобы соответствовать тенденции централизовать поклонение Мардуку и его женской копии на юге и Ашуру и Иштар на севере. Заклинания, первоначально адресованные Эа как богу водной стихии и Нуску как богу огня, также были переданы Мардуку. Это было сделано, заставив Эа передать Мардуку как своему сыну полномочия отца, и сделав Нуску посланником между Эа и Мардуком.
Ритуал был главным фактором празднования фестивальных дней и относительно свободен от следов астрального богословия. Более или менее сложные обряды, предписываемые для тех случаев, когда приближались к богам, напрямую связаны с популярными элементами религии. Жертвоприношение животных, возлияния, ритуальное очищение, окропление водой и всевозможные символические обряды, сопровождаемые короткими молитвами, представляют собой религиозную практику, которая старше любой теологии и переживает изменения, которые претерпевает теоретический субстрат религии.Ссылки в эпосе о Гильгамеше и других местах на жриц Иштар как священных проституток указывают на традицию hieros gamos, в которой король или другие представители мужского начала вступали в половые отношения со жрицами как представители Иштар в традиции, разработанной чтобы умилостивить плодородие сельскохозяйственных культур, домашнего скота и людей.
С этической стороны религия Вавилонии, в частности, и, в меньшей степени, Ассирии, продвигается к заметным представлениям о качествах, связанных с богами и богинями, и об обязанностях, возложенных на человека.Шамаш, бог солнца, был наделен справедливостью как своей главной чертой. Мардук изображается как исполненный милосердия и доброты. Эа — защитник человечества. Конечно, богов легко вызвать гнев. Как в израильской пророческой религии, здесь нет резкого различия между моральными оскорблениями и ритуальным надзором или пренебрежением. Однако упор делался на необходимости быть чистым и чистым перед высшими силами, на воспитании надлежащего аспекта смирения и, прежде всего, на необходимости безоговорочно исповедовать свою вину и грехи.
Что касается жизни после смерти, то на протяжении всей вавилонско-ассирийской истории преобладала концепция большой темной пещеры под землей, недалеко от Апсу — пропасти пресной воды, опоясывающей и текущей под землей, — в которой были собраны все мертвые и где они вели жалкое бездействие среди мрака и пыли. Иногда избранному человеку позволяли уйти от этой общей судьбы и помещали на приятный остров.
Последующее влияние
Влияние вавилонско-ассирийской религии было особенно сильным на семитов, в то время как астральное богословие повлияло на древний мир в целом, включая греков и римлян.
Кир Великий позволяет евреям вернуться в Иерусалим, чтобы восстановить Храм.
Ученые могут легко проследить путь таких возвышенных языческих божеств, как Венера до Иштар, Юпитер до Мардука и т. Д. долина Евфрата. Во многих традициях, воплощенных в Ветхом Завете, можно обнаружить следы прямого заимствования из Вавилонии: например, история Ноева потопа (Эпос о Гильгамеше) и рассказ о сотворении ранних стихов Книги Бытия (Энума Элиш).Косвенные влияния были замечены в области пророческих книг и псалмов. Также много обсуждалось вавилонское влияние на так называемую «литературу мудрости». Во время вавилонского изгнания евреев именно Мардуку Кир Великий приписал свою политику, позволяющую еврейским и другим пленным священникам вернуться в свои столицы и отремонтировать священные храмы их ранее свергнутых божеств.
Даже в период Нового Завета может присутствовать вавилонско-ассирийское влияние.В таком движении, как ранний христианский гностицизм, присутствуют вавилонские элементы — конечно же, модифицированные и преобразованные. На рост апокалиптической литературы, как еврейской, так и христианской, по-видимому, в некоторой степени повлияло, по крайней мере, астральное богословие Вавилонии и Ассирии.
Банкноты
↑ А. Лео Оппенгейм, Древняя Месопотамия: портрет мертвой цивилизации (University of Chicago Press, 1974), стр. 171.
Список литературы
Больё, Поль-Ален. Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден: Brill, 2003. ISBN 978
30241.
Гордон, Сайрус и Гэри Рендсбург. Библия и Древний Ближний Восток, 3-е издание. Нью-Йорк: W.W. Norton and Company, Inc., 1998. ISBN 978-093316896.
Холлоуэй, Стивен В. «Ашур — король! Ашур — король! Религия в осуществлении власти в Неоассирийской империи». В г. Культура и история Древнего Ближнего Востока . Лейден: Брилл, 2002.ISBN 9781417590926.
Якобсен, Торкильд. Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1976. ISBN 9780300018448.
Linssen, Marc J.H. Культы Урука и Вавилона: Храмовые ритуальные тексты как свидетельство эллинистических культовых практик . Лейден: Брилл, Стикс, 2004. ISBN 978
24028.
Оппенгейм, А. Лео и Эрика Райнер. Древняя Месопотамия: портрет мертвой цивилизации .Чикаго: University of Chicago Press, 1977. ISBN 9780226631875.
Рохберг, Франческа. Небесное письмо: гадание, гороскопия и астрономия в месопотамской культуре. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004. ISBN 9780521830102.
Кредиты
Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:
История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :
Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.
Религия и человечество в месопотамских мифах и эпосах
Религия была центральным и динамичным аспектом древней месопотамской жизни, культуры и самобытности. Религиозные идеи, образы и смысл пронизывают все аспекты повседневной жизни, поэтому неудивительно, что религия и религиозные деятели являются общей чертой повествовательной литературы. Хотя божества и сверхъестественные существа часто играют заметную роль в литературе, месопотамское повествование касается не только теистических вопросов, но и того, что значит быть людьми.Состояние человека в месопотамских мифах и эпосах сравнивается со сверхъестественным, но также и с животными. Теистические и человеческие фигуры в литературе имеют много общих качеств, но они также представлены как обитатели четко определенной иерархии, где божества всегда находятся на верхнем уровне универсального общественного порядка. Божества и люди сравниваются и ассоциируются с нечеловеческими обитателями естественного мира, но часто способами, которые усиливают, а не уменьшают иерархическую дистанцию между людьми и божественным.Герои эпической литературы вместе с месопотамскими королями населяют своего рода промежуточное пространство, которое затрагивает божественный мир и совпадает с человеческой сферой.
Как правило, отношения между людьми и божественным в литературе демонстрируют взаимность. Люди и божества взаимодействуют друг с другом, и действия одной группы могут оказаться полезными для другой, хотя отношения человека и божества не всегда представлены в литературе гармонично. Качество отношений между людьми и божествами имеет решающее значение для выживания смертных, а также для удовлетворения и счастья божественных существ.
Месопотамская литература
Термин «месопотамский миф и эпос», хотя и рассматривается здесь как совокупность, относится к разнообразной группе текстов из нескольких разных культур и многих исторических периодов. Месопотамия обычно географически расположена между реками Тигр и Евфрат; Название «Месопотамия» имеет греческое происхождение, что означает «земля между реками». ¹ Точная территориальная протяженность Месопотамии является предметом споров, но можно считать, что ее территория примерно соответствует современному Ираку, Кувейту и частям Сирии, Ирана и Турции.Месопотамия была домом для многих из первых великих мировых империй, включая Аккадскую, Вавилонскую и Ассирийскую империи. Этот район известен как «колыбель цивилизации» из-за инноваций в таких областях, как сельское хозяйство, астрономия и письменность, которые произошли в этом регионе на раннем этапе истории.
Месопотамская литература написана клинописью, которая считается старейшей формой письма в мире (хотя есть некоторая конкуренция с египетскими источниками). Клинописные знаки составлены клиновидными штрихами и написаны на глиняных табличках; название «клинопись» происходит от латинского, что означает «клиновидный».Самые ранние известные читаемые клинописи написаны на шумерском языке, долгое время считавшимся лингвистическим сиротой, не имеющим отношения к какому-либо известному языку. ² К середине третьего тысячелетия шумерский язык начал вытеснять аккадский, семитский язык, который является одним из первых родственников иврита и других семитских языков. Хотя аккадский и шумерский тексты используют клинопись, они лингвистически и, скорее всего, хронологически отличаются друг от друга из-за упадка разговорного шумерского языка, поскольку аккадский язык стал общей идиомой.Двумя основными диалектами аккадского языка были ассирийский (из северной Месопотамии) и вавилонский (из южной Месопотамии), но литературные тексты были написаны на искусственном литературном диалекте, который отличается от того, что встречается в повседневных текстах, таких как буквы, и, предположительно, из разговорных диалектов. Это означает, что датировать аккадскую литературу по лингвистическим признакам практически невозможно. Современные знания шумерского языка недостаточны для точной датировки на основе используемого языка, и большая часть шумерской литературы, которая сохранилась до наших дней, представлена в виде копий из древневавилонского периода.³
Кроме того, хотя аккадский и шумерский были отдельными языками, они оказывали влияние друг на друга. Шумерские влияния присутствуют в стиле, содержании, формате и словарном запасе аккадской литературы, а шумерская литература, составленная после конца третьего тысячелетия до нашей эры, вероятно, была написана авторами из аккадоязычного происхождения. ⁴ Порядок выбранных литературных произведений здесь основан на тематическом содержании, а не в хронологическом порядке.
При рассмотрении различных «жанров» месопотамской литературы мы должны прежде всего признать, что разделение месопотамских литературных произведений является чем-то вроде искусственного процесса, более характерным для современной литературной теории и науки, чем отражением какого-либо древнего упорядочивания текстов. ⁵ Даже два рассматриваемых здесь жанра, миф и эпос, часто нечеткие ⁶ и пересекаются друг с другом с точки зрения повествовательного содержания; миф или набор мифов могут стать фоном для эпоса.⁷ Пример взаимосвязи двух литературных групп можно найти в Таблице VI эпоса о Гильгамеше , где герой эпоса рассказывает богине Иштар о несчастной судьбе ее мужа Думузи. ⁸ Хотя рассказ Гильгамеша краток, эти божественные отношения с их трагическим концом фигурируют в ряде месопотамских мифов, таких как «Сошествие Инанны в преисподнюю» .
Термин «литература» здесь используется для широкого обозначения письменных работ, в большей степени ориентированных на повествование, с акцентом на историю, из юридических и экономических документов, исторических записей, текстов предзнаменований, королевских надписей, погребальных посвящений, магико-медицинских текстов и пророчество.Религиозные и литературные тексты сохранились в большом количестве, при этом мифы и эпосы составляют лишь небольшой процент (по оценкам, часто около 1 процента) сохранившихся письменных материалов из Месопотамии. Хотя свидетельств много, они часто разрознены, что затрудняет их изучение в наши дни.
Важность истории в религиях древнего мира — развивающаяся область изучения. ⁹ С помощью сюжета, описания, литературных тем и приемов, а также структуры рассказы передают религиозные идеи и верования, а также информируют о культурной самобытности, ценностях и значении.Акцент здесь на «жанрах» мифа и эпоса призван обеспечить концентрированную основу для рассмотрения религии и человечности в месопотамском повествовании. Как в устной, так и в письменной передаче рассказывание историй является мощным средством изучения древнего богословия, хотя здесь будут рассмотрены письменные источники. Однако это не означает, что исторические записи, надписи и другие документы имеют меньшую ценность для изучения древней религии; например, описи храмов и экономические записи могут передавать много важной информации о религиозной деятельности и ценностях, а тексты знамений проливают свет на то, как некоторые природные явления интерпретировались как божественные послания.Хотя вне рамок этого исследования, литература мудрости, причитания, заклинания, гадания и ритуальные тексты, а также погребальные надписи также предоставляют обширную информацию о концепции человеческих и божественных отношений в древней Месопотамии.
Обзор
Религия и человечество пересекаются множеством способов в месопотамских мифах и эпосах. ¹⁰ Термин «религия» был в центре многих филологических дискуссий, ¹¹, но по-прежнему трудно дать четкое определение, и дать определение «месопотамской религии» также проблематично.¹² В определении Боттеро «религия» рассматривается как нечто неточное и инстинктивное, что заставляет нас выходить за пределы самих себя, вовлекая «неопределенный порядок вещей», который необходим для ощущения полноты. ¹³ Широкий, поэтический и замысловатый характер определения Боттеро, особенно с точки зрения его сосредоточенности на полноте, имеет значение для взаимозависимых и сложных отношений между человеческой и божественной сферами. Однако определение «месопотамской религии» остается сложным; Наши источники рассказывают нам, что, как считалось, делали боги (в основном в мифах и эпосах), как считалось, на что были похожи боги (в первую очередь в мифах, эпосах и гимнах) и что люди должны были делать по отношению к богам ( в первую очередь ритуалы).Они не выходят за рамки описания внутренних религиозных чувств, и попытки вывести чувства из свидетельств рискуют анахронизмом навязывания современных представлений. Следовательно, древнюю месопотамскую религию следует определять как комбинацию того, что древние месопотамцы говорили о богах, включая, конечно, отношение божеств к людям, и того, что люди сделали в ответ.
Изучение религии в древнем мире — богатая и быстро развивающаяся область. Религия в литературе, как и в более широкой месопотамской культуре, может быть общественной или частной, личной или общественной.Здесь будут рассмотрены два элемента человечности и религии: взаимосвязанные отношения между людьми, героями и божественным в мифах и эпосах, а также размышления о состоянии человека в этих произведениях. Цель состоит в том, чтобы дать обзор ряда (но далеко не всех) значительных литературных произведений в «жанре» мифа и эпоса, поскольку они связаны с религией и человечеством. Широкий охват темы означает, что полный обзор темы здесь недоступен, и есть много аспектов, которые можно было бы рассмотреть более подробно.Вместо этого предоставляется основа для рассмотрения чрезвычайно сложной природы человеческого состояния и его отношения к божественному, обнаруженного в месопотамском повествовании, чтобы обеспечить основу для дальнейшего изучения и межкультурного сравнения.
Люди и божества
Частые наблюдения в современной науке о сотворении людей для служения божественным властителям — часто отрицательно противопоставляемые библейским рассказам о сотворении — дают представление об односторонних и довольно эксплуататорских отношениях между людьми и месопотамскими божествами.¹⁴ Тем не менее, это сложная тема, и литературные источники дают сложную картину, отражающую ряд различных типов отношений между богами и людьми. Даже в повествовании Atrahasis отдельные божества взаимодействуют с людьми по-разному: в месопотамской литературе не существует «единой для всех» божественной связи. Несмотря на жесткую иерархию в пользу божественного, эти отношения часто бывают близкими и включают сильные эмоциональные связи.Человеческая / божественная связь выгодна не только для одной из сторон, поскольку на карту поставлены обе стороны отношений. Возможно, из-за решающего характера связи между божественным и человеческим существом отношения между божествами и людьми сопряжены с риском. Отношения между божественным и человеческим мирами могут быть опасными и разрушительными и способны поставить под угрозу выживание человечества, животных и мира природы.
Хотя существуют пределы проницаемости концептуальных границ, разделяющих человеческий и божественный миры, в литературе существует множество способов взаимодействия людей и божеств.Общение принимает множество форм, включая жертвоприношение, посещение фестивалей, жертвоприношения и строительные работы, молитвы, песни, прямой и косвенный диалог, знамения, пророчества и божественно вдохновленные сны.
Животные в месопотамской литературе представляют собой важного смертного, но нечеловеческого «другого», контрастирующего с действиями и качествами божественных и человеческих действующих лиц. Образы животных, используемые образным языком, встречаются во всей месопотамской литературе, а людям и божествам можно приписать положительные или отрицательные черты, связанные с определенными животными.¹⁵ Животные могут выступать в качестве жертвоприношений, товарищей, воинов и опасных противников — действительно, Небесный Бык в эпосе о Гильгамеше задействован во всех этих ролях. В мифах и эпосах животные признаны за их коммерческую и внутреннюю ценность; они служат источником пищи, транспорта и материальных благ, ¹⁶, но часто представлены в деликатной манере, признающей их способности как разумных существ, обладающих некоторыми общими с людьми качествами (такими как смертность и зависимость от окружающей среды для выживание).
Подобно животным, гибридные существа и монстры в литературных источниках также дают представление о культурных представлениях человечества и сложности человеческих и божественных отношений. Можно увидеть, что такие фигуры, как Люди-Скорпионы, охватывают границу между естественной и сверхъестественной сферами как с точки зрения их формы, так и с точки зрения их функций. Люди-Скорпионы — наиболее хорошо засвидетельствованные гибриды животных и людей в вавилонской литературе, ¹⁷ наиболее заметно фигурируют в Таблице IX эпоса о Гильгамеше .Эти гибридные существа с человеческими головами и хвостами скорпиона представлены как созданные вместе с другими гибридами животных и людей, чтобы функционировать как воины для Тиамат в Таблице I Энума Элиш , с разными ролями людей-скорпионов в двух эпосах, вероятно быть результатом разных литературных традиций. ¹⁸ В эпосе « о Гильгамеше » люди-Скорпионы являются пороговыми существами. Помимо обитания в пространстве между человеком и животным, их роль в повествовании состоит в том, чтобы охранять туннель, соединяющий солнце, землю и небо.
Лиминальность лесного стража Хумбаба из эпоса о Гильгамеше позволяет учитывать человечность героев, Гильгамеша и Энкиду. Важность семьи в жизненном опыте человечества исследуется в речи Хумбабы после его захвата в Таблице V. Хумбаба использует образы животных (в частности, черепаху и черепаху), чтобы противопоставить статус Энкиду как сироты божественному происхождению Гильгамеша и его собственному происхождению. как созданный богом, но не имеющий «родителя», обеспечивающего воспитание.Хумбаба добавляет, что Энкиду, как и отпрыск рыбы, не знал своего отца и, как и две рептилии, не сосал материнское молоко. Эти комментарии отражают биологическую реальность рептилий как откладывающих яйца животных, в отличие от привычек кормления млекопитающих, включая человека. Используя образы рыб и рептилий, Хумбаба противопоставляет Энкиду Гильгамешу, которого, как часто отмечают, кормила его божественная мать Нинсун, при этом подрывая человечность Энкиду.¹⁹ Контраст между «чудовищем» Хумбабой и двумя героями выдвигает на первый план проблемы семьи, человечности и социальных связей в повествовании.
Миф
Месопотамские мифы составляют особенно туманную категорию литературы. «Миф» здесь используется для описания литературной композиции в форме рассказа ²⁰ с божественными героями. Мифические темы и повествования упоминаются в гимнах, хвалебной поэзии, плачах, ритуальных и магических текстах, заклинаниях, литературе мудрости и псалмах.Объединение этих разнообразных источников воедино позволяет сосредоточить внимание на божественных героях мифа. Действительно, люди нечасто встречаются в мифических рассказах, а божества также взаимодействуют друг с другом, различными сверхъестественными существами, животными и миром природы. Хотя люди не часто являются главными героями мифов, человечество и человеческое состояние отражаются в этих текстах через антропоморфные качества божеств и микрокосм их социального мира, а также через явные размышления о природе человечества и человеческой жизни.Хотя мифические темы или термины встречаются в других формах литературы, акцент здесь на мифе и эпосе обусловлен представлением тем, связанных с религией и человечеством, в связном повествовании в этих «жанрах».
В мифе месопотамские божества представлены как обитающие в человеческих телах и ведущие человеческую деятельность. Они испытывают обычные человеческие эмоции, такие как гнев, похоть, печаль, зависть и радость. В то же время божества часто используют свои антропоморфные тела способами, выходящими за рамки человеческих возможностей (например, способность богини простираться по небу, как радуга, в шумерском мифе об Инанне г. и Шукалетуде г., о чем будет сказано ниже, и способность Энки создавать существ из грязи под кончиками ногтей в Inanna’s Descent to the Netherworld ).Помимо антропоморфных форм, божества также ассоциировались с элементами природного мира и рассматривались как включенные в некотором смысле в астральные тела. ²¹ Физиоморфные формы божеств (и других божественных существ) способствуют их характеристике в мифе, где, например, шумерское солнечное божество Уту путешествует по небесам подобно астральному телу, которое он представляет. Хотя месопотамские божества иногда испытывают элементы жизни, которые, казалось бы, определяют условия человеческого существования, такие как рождение, смерть и болезнь, они переживают эти события уникальным сверхъестественным образом.
Смесь человечности и божественности в мифе обеспечивает здесь фокус, хотя следует отметить, что большое количество литературных текстов, которые можно определить как «миф», исключает индивидуальное обсуждение каждого мифа. Мы рассмотрим, как человечество и божественность сочетаются в мифе, чтобы осветить религиозные аспекты жизни и смерти в Месопотамии.
Наиболее важные темы месопотамского мифа для рассмотрения способности богов освещать концепции человечества и религии — это творение, рождение, сексуальность и смерть.
Атрахасис и сотворение
Рассказы о потопе критически важны для месопотамского взгляда на историю человечества, ²² и природу человеческих / божественных связей. В то время как несколько литературных текстов сосредотачиваются на божественном сотворении человечества, наряду с миром природы, разрушительный потенциал божеств также был предметом месопотамского мифа. История Вавилонского Потопа Атрахасис содержит как созидательные, так и разрушительные отношения между людьми и божествами.Повествование Atrahasis (что означает «чрезвычайно мудрый») берет свое название от человека, пережившего Потоп, и известно своим соответствием библейскому повествованию о Потопе из Книги Бытия. История Atrahasis доступна в нескольких версиях, одна из которых является частью Таблицы XI Gilgamesh Epic . Повествование Atrahasis представляет сложные отношения между людьми и божествами, с интересным контрастом между индивидуумом и коллективом.Показано, что отношения различаются между божествами и отдельными людьми и человечеством в целом, а также между человечеством и отдельными божествами и группами божеств.
Миф начинается с того, что великие божества возлагают на меньших божеств черную работу по производству пищи и строительству каналов. Трудный характер работы приводит к восстанию меньших божеств; они объявили забастовку и бросили вызов главному божеству, Энлилю. Старшие божества соглашаются, что ситуация требует исправления, но также что восстание будет наказано.Эа (шумерский Энки), бог мудрости, предлагает решение: мать и богиня рождения Белет-или («Госпожа богов») создала человека для выполнения черных обязанностей божеств. Лидер восстания убит, а его тело и кровь смешаны с глиной, чтобы создать человека. Дух мертвого божества также смешан с новым творением ²³; etemmu («дух») мертвого бога остается в человечестве. О присутствии «духа» свидетельствует «барабанный бой» пульса, который является постоянным напоминанием о божественном вкладе в человечество.²⁴ Мифопоэтическая связь людей и божественного в постоянном ритме пульса создает микрокосм взаимосвязанности двух миров.
Затем Белет-или устанавливает сексуальность, рождение и брак в своих человеческих творениях, чтобы они могли воспроизводить самих себя, и ее очень хвалят за ее работу. Однако распространение человечества создает проблемы для Энлиля, который обнаруживает, что не может спать из-за человеческого шума. Он насылает на человечество различные бедствия: сначала язвы, затем засуху, затем голод.Каждый раз Эа советует людям перестать делать подношения своим любимым божествам, но посвятить все свои подношения божеству, которое могло бы остановить главенствующее бедствие. Божество, связанное с этим недугом, в каждом случае настолько взволновано всплеском внимания, что вмешивается, чтобы улучшить положение людей.
В то время как человечество представлено как находящееся во власти деструктивных сверхъестественных сил божественного, их попытки эмоционально манипулировать божествами с целью помочь им оказываются успешными с помощью руководства Эа.Общение с божествами посредством подношений представляется как эффективное средство доступа к божественной поддержке; Божественное / человеческое общение основывается на повествовании, но не всякое общение является положительным. Rigmu («шум») дается людям богами вместе с черной работой при их создании, и именно этот «шум» заставляет Энлиля пытаться уничтожить человечество. И наоборот, Эа побуждает людей общаться с божествами, чтобы избежать бедствий Энлиля (посредством жертвоприношений, молитв и шума), и успех спасения Эа человечества от разрушения зависит от его способности общаться с Атрахасисом посредством снов, молитв и, наконец, через физическую границу стены.В Атрахасис продолжение божественных / человеческих отношений зависит от эффективного общения и установления связей с отдельными божествами.
Позже в повествовании Энлиль посылает великую бурю против человечества. Атрахасис, предупрежденный Энки, строит лодку, чтобы спастись, но остальное человечество уничтожено. Уничтожение человечества приводит в ужас богов, голодных и жаждущих из-за отсутствия обычно сделанных им подношений. Голод божеств показывает их зависимость от людей в подношениях, ²⁵ — тема, которая очевидна ранее в композиции, когда люди подкупают определенных божеств пищей, чтобы предотвратить эпидемии.Тема божественного голода иллюстрирует более общую взаимозависимость человеческих и божественных отношений, поскольку эта тема, по иронии судьбы, параллельна более ранней попытке уничтожить человечество посредством ужасного голода; показано, что и человечество, и боги вызывают голод друг друга в Atrahasis . Иерархия отношений по-прежнему имеет вес в пользу божественного (например, решение обоих голода косвенно обеспечивается Эа, а оба голода косвенно вызваны Энлилем), но каждая группа представлена как имеющая значительное влияние на колодец другой. -существование.Точно так же разрушительные божественные планы могут быть отменены в Atrahasis посредством заступничества отдельных богов и соответствующих религиозных обрядов.
Божества внедрили несколько новых разработок, чтобы предотвратить повторное возникновение проблем из-за перенаселения людей, включая установление смертности и сокращение деторождения, сопоставляя божественную ответственность за человеческие страдания, такую как изобретение демона для увеличения детской смертности, с взаимно заботливые и полезные отношения между людьми и божествами в более общем смысле, как видно из реакции божеств на уничтожение человечества.Контраст между человечеством в целом и отдельным человеком с точки зрения божественной связи. В то время как шум и распространение человечества создает напряжение в отношениях между Богом и людьми, отношения между Атрахасисом и Энки близки, и их общение имеет важное значение для выживания человечества.
Энума Элиш
Энума Элиш — это вавилонское повествование о сотворении мира, в котором рассказывается история о том, как главный вавилонский бог Мардук пришел к власти в битве с изначальной богиней океана Тиамат.Стихотворение получило свое название от первых слов «когда на высоте» — метода именования, обычно используемого писцами для обозначения литературных произведений. ²⁶ В Таблице VI Энума Элиш , первые люди созданы Мардуком из крови мертвого воина Кингу; Мардуку в этом повествовании приписывают идею создания людей, а не Эа. ²⁷ Из тела Тиамат Мардук создает небеса и землю, и он обеспечивает структуру и порядок пантеону.Таким образом, Enuma Elish демонстрирует акцент на структуре, порядке и делении, что является общей чертой многих древних ближневосточных рассказов о сотворении мира. Создание людей божественным правителем из тела мертвого бога демонстрирует тесную связь между творением, человечеством и религией в месопотамской литературе. Фостер отмечает отсутствие в Enuma Elish «мятежного человеческого духа» ²⁸, наблюдаемого в Atrahasis , а также отсутствует формирующая роль богини-матери в создании людей.И в Атрахасис , и в Энума Элиш выгоды для божеств от сотворения человечества представлены как получаемые за счет божественной жизни.
Альтернативные рассказы о сотворении людей и мира, в котором они обитают, благодаря усилиям божественных существ, также можно увидеть в рассказах с участием героя Гильгамеша, которые рассматриваются ниже. Создание отдельных людей двумя шумерскими божествами лежит в основе мифа Энки и Нинмах . Опять же, мотивация создания человечества состоит в том, чтобы удовлетворить жалобы перегруженных работой божеств.²⁹ В этом мифе Энки, бог мудрости, соревнуется с богиней Нинмах за создание человека, физическая форма которого не подходит для выполнения каких-либо функций или улучшения судьбы. Перед соревнованием Нинмах выполняла обязанности акушера для матери Энки, Наммы, в ее создании человечества. Энки советует Намме, как создавать людей, чтобы освободить божеств от тяжелого труда, такого как рытье каналов. Во время конкурса Энки может как улучшить судьбу, так и найти место в человеческом обществе для каждого творения Нинмах; однако, когда роли двух божеств меняются местами, Нинмах не может помочь человеку, созданному Энки, из-за крайней природы его недостатков.Этот миф дает объяснение причин тяжелого физического труда человечества, а также реальности человеческих слабостей и инвалидностей. В то время как в Атрахасисе люди и божественное связаны продолжающимся «духом», который формирует напоминание о крови, пролитой в человеческом творении, а тело Кингу используется для создания людей в Enuma Elish , божественная кровь отсутствует в творческие предприятия Энки и Нинмах. Абуш отмечает, что плоть и кровь, использованные при создании человечества, не нужны, поскольку именно глина (как видно из Enki и Ninmah ) является формирующим элементом в «первоначальной модели» божественных творческих актов.³⁰ Люди снова созданы для блага божественных существ в Энки и Нинмах , но люди также могут извлечь выгоду из своих отношений с божественным, как видно из попыток Энки определить хорошие судьбы для каждого из творений Нинмах и предоставить им роль в обществе и средства к существованию.
Сексуальность
Религиозное значение сексуальности в жизни Месопотамии хорошо установлено. ³¹ Сексуальность со всем ее творческим потенциалом и силой была божественной силой, которая в первую очередь отождествлялась с богиней любви и войны Инанной (семитская Иштар).Для людей секс выполнял необходимую функцию продолжения жизни, однако сексуальная активность не представлена в литературных текстах как чисто практический опыт. Оба пола имели право на сексуальное удовольствие — общий аспект жизни, связанный с близостью и счастьем. ³²
Напротив, для божеств (главных героев божественного мифа) секс не был необходимым предшественником сотворения жизни, однако секс с участием божественных фигур встречается в мифе довольно часто. Божества представлены как способные забеременеть и родить других божеств (например, в мифе о Энки и Нинмах ).В мифах с упором на повествовательные сюжеты сексуальность с участием божеств временами бывает насильственной, бессознательной и разрушительной. Присутствие насилия и изнасилования в мифах не следует рассматривать как полностью репрезентативное для месопотамских мыслей о божественной сексуальности, поскольку другая литература (которая ссылается на мифические рассказы) дает иную картину — например, нежная и любящая сексуальность между божествами (такими как Инанна и ее жених Думузи), изображенная в шумерских гимнах.
В шумерском мифе года Инанна и Шукалетуда , богиня изнасилована сыном садовника (который сам является садовником).В гневе она насылает на землю три проклятия — кровавую чуму, пыльную бурю и автомобильную пробку — с разрушительными последствиями для сообщества смертных. Все карательные действия богини связаны с религиозным осквернением и в сочетании со сверхъестественным качеством ее мести подчеркивают религиозный характер преступления. ³³
Шумерский миф Энки и Нинхурсага содержит сексуальное насилие и инцест с участием божеств, наряду с обычно человеческими проблемами рождения и болезни.Хотя некоторые из сексуальных контактов Энки с богинями в этом мифе носят кровосмесительный характер, трудно сказать, сколько из них можно считать несогласованными. ³⁴ Страдания дочери Энки, Утту, после их сексуального взаимодействия, сильно наводят на мысль об изнасиловании (см. Параллели с страданиями Инанны из-за жестокого обращения с ней в мифе об Инанне и Шукалетуде ). Интересно отметить, что встреча с Утту также является единственным половым актом Энки в Энки и Нинхурсага , который не приводит к беременности богини ³⁵ — результат, который также аналогичен отсутствию беременности после изнасилования Инанны Шукалетудой. .
Вместо того чтобы забеременеть бедствующая богиня Утту в году Энки и Нинхурсага , это сам Энки оплодотворяется, проглотив несколько овощей, засеянных его собственной спермой, через ловушку, установленную для него Нинхурсага. Сцена, в которой Энки хищно поедает растения, которые являются продуктом его собственного производства, отражает его более ранние сексуальные контакты с богинями. ^{39 доставляет.Миф подчеркивает компетентность Нинхурсага над Энки в творческой практике рождения. Болезнь Энки после встречи с Утту представляет собой инцестуозное изнасилование, имеющее нежелательные последствия для преступника. Использование изображений растительности и садоводства усиливает впечатление о обычно положительной деятельности, имеющей отрицательный результат из-за незаконного характера действий Энки. В то время как сельскохозяйственные символы в месопотамской литературе часто представляют концепции плодородия и изобилия, связанные с положительными сексуальными контактами, в этом мифе растительность, которую сам Энки невольно отравил, вместо этого вызывает болезни и страдания.}
Сексуальные отношения между Энлилем и богиней Нинлиль в году Энлиль и Нинлиль в году также были предметом научного анализа относительно консенсуализма во взаимодействиях между двумя божествами. Хотя Энлиль изгнан после оплодотворения Нинлиль из-за его «ритуальной нечистоты», за ним следует Нинлиль, которая имела с ним половые отношения еще три раза. Неспособность Энлиля жениться на Нинлиль после полового акта, после потери ее девственности, была предложена как причина его нечистоты, ³⁷, но также было обращено внимание на разницу между первоначальным половым контактом между Энлилем и Нинлилем, когда Энлиль принуждает Нинлиль занимается сексом, а позже он использует маскировку, чтобы получить доступ к ней в этом шумерском мифе.³⁸ Точная природа сексуальных отношений двух божеств в Энлиль и Нинлиль сложна, и ученые не пришли к единому мнению относительно их значения.
Смерть
Наряду со способностью к сверхъестественным деяниям бессмертие божеств наиболее четко отличает божественную и человеческую сферы существования; однако даже в литературном представлении смерти границы между божественным и смертным царствами стираются. Как отмечает Сассон, в некоторых мифах божества умирают, а временами в эпосах герои восходят на небеса.³⁹ Несмотря на неточность сюжета, смерть и смертность являются ключевыми темами для понимания сложной динамики между человеком и божеством в мифах и эпосах. По сравнению с временными промежутками, населенными теистическими фигурами, краткость смертных жизней вносит свой вклад в иерархическую структуру человеческих и божественных отношений.
Широкое разнообразие источников древних месопотамских взглядов на смерть и загробную жизнь, включая ритуальные тексты, причитания, магические и медицинские тексты, приметы, гимны и молитвы, создают противоречивые сведения о том, как зародился опыт загробной жизни.Хотя это выходит за рамки мифа и эпоса, важно отметить вариативность представления «жизни» после смерти в различных древних источниках; например, Баррет показал, что мрачный взгляд на несчастную загробную жизнь, который можно найти в некоторых месопотамских мифических рассказах, не находит отражения в богатой археологической документации, доступ к которой можно получить с помощью анализа погребального инвентаря. ⁴⁰ Разнообразный характер источников о загробной жизни в Месопотамии может отражать разнообразие ее представлений в древние времена.Предположение о скептицизме загробной жизни в некоторых текстах (как отмечает Кац ⁴¹) подразумевает некоторое расхождение в представлениях о смерти и существовании (или ином), которое последовало за гибелью тела.
Опыт загробного мира демонстрирует изменчивость даже в рамках мифической композиции. В шумерском повествовании года Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир , Гильгамеш и Энкиду обсуждают то, что Энкиду видел в преисподней. Энкиду рассказывает Гильгамешу о судьбах в загробной жизни различных категорий людей в ответ на вопрос своего друга.⁴² В описании Энкиду судьбы людей в загробной жизни тесно связаны с их деятельностью и статусом при жизни. Важность семьи для относительно счастливого и комфортного пребывания в загробном мире — повторяющаяся тема диалога.
Преисподняя и земное царство не были полностью отдельными сферами; между двумя территориями допускалась некоторая степень проницаемости. Поведение в верхнем мире имело серьезные последствия для тех, кто находился ниже, и считалось, что призраки и демоны способны периодически подниматься и преследовать или иным образом вмешиваться в жизнь живых смертных.Для жителей как верхнего, так и нижнего миров действия, которые «переходили», могли быть полезными или вредными. Хорошая практика оплакивания в верхнем мире привела к более счастливой загробной жизни для тех, кто ниже, и живые могли обращаться к мертвым родственникам и любимым за сверхъестественным советом. Смерть воспринималась как постепенное ослабление связей, связывающих умершего человека с землей живых, а не как резкий и полный конец. ⁴³
Хотя божества в месопотамской литературе обычно бессмертны и свободны от человеческих забот, таких как болезни и старение, бессмертие божеств не представлено в абсолютном выражении.Как видно выше, смерть возможна для божеств, хотя их смерть обычно бывает насильственной, а не вызванной болезнью или возрастом, и их переживания смерти не всегда так же постоянны, как смерть людей.
История Сошествие Инанны в Нижний мир (также известная из аккадской версии Путешествие Иштар в Нижний мир ) вовлекает юную богиню любви в опасное путешествие в подземный мир, во владения ее сестры, богини Эрешкигаль. .Возможно, подозревая, что Инанна намеревается узурпировать свое положение королевы подземного мира, Эрешкигаль с помощью божественных судей Ануны убивает свою сестру и вешает ее безжизненный труп.
Смерть богини — катастрофическое событие, имеющее серьезные сверхъестественные последствия; Благодаря особым способностям Инанны к любви и сексуальности, ее смерть вызывает прекращение стремления к близости у всех земных существ. Энки отвечает, создавая особых существ, чтобы спасти богиню, которая возвращается к жизни.Временный характер смерти Инанны и широко распространенные разрушительные последствия смерти представляют божество, переживающее общечеловеческое событие, но уникальным сверхъестественным образом. Смерть лидера восстания меньших богов против великих в г. Атрахасис аналогичным образом приводит к необычному результату, связанному с творением — возникновению человечества.
Важность общинных связей в литературе упоминается как о божественной, так и о человеческой смерти. Как и в случае со смертными, на переживание смерти Инанны сильно влияет сила ее социальных связей; именно ее тесная связь с Энки ведет к ее возрождению.Для людей в преисподней, свидетелем которых является Энкиду, наличие или отсутствие потомков, обращение с членами семьи умершего при жизни (особенно с матерью и отцом умершего), проявление религиозного благочестия при жизни, а также способ смерти имеют большое значение с точки зрения улучшения или ухудшения положения умершего.
Эпический
Упомянутые здесь эпосы (отнюдь не исчерпывающий обзор) рассказывают о действиях легендарных месопотамских героев, таких как Гильгамеш, Энмеркар, Лугальбанда и Этана.Слово «эпос» используется в смысле «рассказ с героем в качестве главного героя». Герои занимают особую роль, которая находится между человеческой и божественной сферами. Способность преодолевать крайности человеческого опыта, а также дотянуться до потустороннего мира, придает героям уникальную важность для рассмотрения человечества и религии в месопотамской литературе. Герои в литературе способны на некоторые сверхъестественные поступки и имеют возможность получить доступ к божественной помощи — качества, которые больше всего соответствуют способностям божеств, а не людей.Однако даже квазибожественные герои, такие как Гильгамеш, остаются смертными, и их смертность заставляет их бороться с ограничениями человеческого существования. Смертность героев в сочетании с их экстраординарными способностями означает, что их появление в месопотамской литературе часто связано с исследованием тем человечности, божественности и смертности.
Легендарные герои эпоса — не единственные литературные герои, которые существуют между смертной и божественной сферами. Правители Месопотамии иногда представлены в литературе как способные достигать преувеличенных масштабов на поле битвы и в других областях знаний или как имеющие приключения, содержащие сверхъестественный элемент.Подобно героям, месопотамские цари могли представить себя имеющими особые и необычно тесные связи с божественным и даже принадлежащими к ближайшим родственникам основных божеств. Особая роль месопотамских царей была описана как обитание в положении «вершины» человечества — точки, где горизонтальный мир смертных соединялся с вертикальным небом. ⁴⁴ Человеческие короли, как и герои, также столкнулись с реальностью и ограничениями смертности.
Царские эпопеи демонстрируют смешение жанров, что затрудняет их четкую категоризацию.Смешение исторической литературы и художественной литературы еще больше стирает и без того нечеткую грань между литературными стилями. Королевские биографии исторических королей могут включать мифические элементы, в то время как истории легендарных героев, таких как Гильгамеш, могли развиться на основе известных исторических личностей, о чем свидетельствует появление Гильгамеша в списке шумерских царей в качестве пятого правителя Урука, правившего около 2700 г. до н. Э. ⁴⁵ Действительно, некоторые королевские эпосы содержат мотивы, очень близкие к тем, которые появляются в эпосах легендарных героев.Аккадские эпосы о царе Саргоне (ок. 2334–2279), такие как Саргон в землях за Кедровым лесом и Саргон и Повелитель Пурушкханды (также известный как эпос Король битвы ), содержат несколько имеет общие черты с хорошо известными эпизодами из Gilgamesh . ⁴⁶ Композиция, известная как «Эпос о Саргоне», включает в себя способность царя избежать ловушки, установленной Ур-Забабой из Киша, прочитав клинопись, возможно, со ссылкой на изобретение клинописи, упомянутой в шумерском эпосе Энмеркар и Лорд Аратты .⁴⁷
Смешение истории и мифа в легендарном и королевском эпосе придает «жанру» смешанное качество, которое хорошо подходит для исследования тем религии и человечества. Композиции, как и их героические герои, содержат элементы человеческой исторической реальности в сочетании со сверхъестественными чертами. ⁴⁸
Легендарные герои
В Энмеркар и лорд Аратты , король Энмеркар может извлечь пользу из божественной мудрости благодаря своим особым отношениям с богиней Инанной.«Сообразительность» Энмеркара имеет решающее значение для его успеха в поэме, но она также показывает культурное превосходство Шумера, которое дает литературное представление о моральных, физических, интеллектуальных и технических преимуществах цивилизации. ⁴⁹ Связь между царем и божествами, а также успехом и превосходством города также занимает центральное место в сюжете шумерского эпоса Энмеркар и Энсухешданна . В этой истории два соперничающих короля сражаются за божественную милость богини Инанны. Их состязание завершается магической битвой, в которой участвуют два доверенных лица-человека, в которых мудрая женщина Сагбуру (на стороне Энмеркара) побеждает колдуна, представляющего соперника-короля.⁵⁰ Волшебная битва показывает двух противников, вызывающих в колдовстве различных животных, причем животные колдуна не могут сравниться с животными Сагбуру; настоящая битва в этой эпопее происходит через посредников животных. Победа белой магии Шумера над черной магией Аратты показывает ее моральное превосходство, а сосредоточение внимания на поставках пищи показывает критическую природу божественного благоволения. ⁵¹ Мудрая женщина выражает свое удивление по поводу дерзости колдуна, который использовал свою магию против города, судьбу которого решили боги.В обоих эпосах правление царя над своим народом и территорией явно зависит от благосклонности божественного. ⁵²
Героический царь Лугалбанда получил божественное исцеление в году в Лугальбанде и в Горной пещере . Показано, что молитвы Лугалбанды эффективны для получения поддержки основных божеств Уту, Инанны и Нанны (шумерского бога луны), а религиозное благочестие Лугалбанды проявляется в его молитвах и благодарственных жертвоприношениях. В шумерском эпосе « Лугальбанда» и «Птица Анзуда » доброта Лугалбанды вознаграждается даром сверхъестественной скорости (он отвергает предложения богатства, власти и высокого статуса).Ванстифут рассматривает выбор награды Лугалбандой как результат его желания вернуться в свою общину. ⁵³ Эта точка зрения поддерживается в тексте тем, что герой сразу же использовал свою новую способность воссоединяться со своими товарищами, действие, которое подчеркивает важность социальных связей для героя. Сверхъестественные способности Лугалбанды дают ему улучшенный доступ к месопотамским божествам, и Инанна дает ему советы, как управлять своим врагом, Араттой. Блэк делает важное наблюдение разнообразного характера встреч Лугалбанды с божественным в повествовании; в то время как его встреча с птицей Анзуд чревата неопределенностью, его аудиенция с Инанной обнадеживает.⁵⁴ В этих эпосах религиозное благочестие и хорошее поведение концептуально связаны с успехом короля, хотя и по-разному; в божественной милости есть моральный элемент.
Король Этана также получил благосклонность Бога благодаря своей доброте к животным. В начале эпоса « Легенда об Этане » боги строят город, в котором могут жить люди. Богиня Инанна ищет «пастуха», чтобы вести людей, и было решено, что Этана будет правителем.Позже в повествовании Этана помогает голодающему орлу по совету Шамаша (семитское Уту), ⁵⁵, который затем помогает ему в его попытке получить особое растение у божеств на небесах. Растение дало бы Этане наследника, которого он желал, но, к сожалению, неизвестно, было ли его путешествие на небеса успешным, хотя присутствие сына Этанны в историографической традиции дает основания полагать, что его усилия были вознаграждены. ⁵⁶
История Адапы и Южного ветра также касается человека, вышедшего за пределы смертности.Адапа — смертный, которому Эа даровал совершенную мудрость. Несмотря на свои многочисленные добродетели и добрую волю нескольких божеств, Адапа в конечном итоге не достигает бессмертия, когда посещает Ану на небесах. Хотя обычно он был ревностно набожным, Адапа сердится, когда ветер опрокидывает его лодку, когда он ловит рыбу, и он реагирует проклятием ветра и ломает его «крыло». Ану вызывает Адапу на небеса, и Эа дает ему инструкции, как себя вести: он должен проявлять траурное поведение, чтобы заслужить благосклонность богов у дверей, Таммуза и Гиззиды, и отказываться от пищи и воды смерти, которые убивают его.Совет Эа помогает Адапе произвести впечатление на Ану, который затем предлагает ему божественную пищу и воду жизни, которые сделают его божеством и освободят от служения Эа. Адапа, однако, соблюдает наставления Эа не есть на небесах, и поэтому возвращается на землю смертным. Ученые не пришли к единому мнению относительно цели и смысла этого повествования, хотя миф, безусловно, связан с исследованием различия между людьми и божествами, особенно с точки зрения бессмертия и мудрости. ⁵⁷ Ливерани связывает события рассказа с отношениями между формальностью и интимностью в религиозных обрядах.⁵⁸ Как предполагает Ливерани, получение Адапой масла и одежды показывает его принятие «внешних» форм гостеприимства, в то время как отказ от еды и питья означает, что он не достигает «внутреннего» гостеприимства, которое сделало бы его божественным. ⁵⁹ Таким образом Эа защищает смертную жизнь Адапы, не позволяя ему обрести бессмертие как косвенный результат его нечестивых действий по проклятию ветра. Контраст «внешнего» и «внутреннего» гостеприимства противопоставляется «внешнему» благочестию Адапы, проявляющемуся в его усердном приготовлении подношений, и «внутреннему» нечестию, которое заставляет его оскорблять ветер и нарушать естественный космический порядок.
Гильгамеш
Гильгамеш — самое известное и непреходящее из всех литературных произведений Месопотамии. ⁶⁰ Приключения легендарного короля Урука являются предметом ряда композиций, все из которых неполные, охватывающих широкий спектр жанров, временных рамок и форм. Гильгамеш на две трети божественен и на одну треть человек, хотя человеческая треть делает его полностью смертным. Смешанная природа Гильгамеша придает лиминальность его характеру и дает возможность рассматривать темы божественности, человечности и животного мира.⁶¹ Несмотря на его квази-божественность и королевскую власть, Гильгамеш — человек, который должен примириться со своей собственной человечностью, а также найти в ней смысл. Поиски смысла Гильгамеша, скорее всего, повлияли на длительное увлечение его историей в целом ряде культур и периодов.
На протяжении двенадцати табличек эпоса Гильгамеш герой переживает множество приключений, включающих битвы со сверхъестественными врагами — Хумбабой, хранительницей кедрового леса, Иштар, богиней любви, Небесным Быком и Каменными (моряками) Ур-шанаби, участвующих в переправе через воды смерти).В своих ранних приключениях молодой король стремится сделать себе имя великими делами, и его сопровождает его компаньон Энкиду. Стремление героя достичь бессмертия через долгую славу ставит его в противоречие с его религиозными и королевскими обязанностями, что видно из карательной реакции главных божеств после убийства Гильгамешем Хумбабы и Небесного Быка.
В результате божественных карательных мер Энкиду умирает. Энкиду — интригующий персонаж: он создан из глины (как и все человечество в нескольких мифах) богиней-матерью (в году Гильгамеш, , Аруру), его создание было вдохновлено желанием обеспечить Гильгамешу спутника.Интересно, что именно жалобы человеческих подданных Гильгамеша побуждают богов создавать Энкиду, демонстрируя взаимность божественной / человеческой связи в эпической литературе. Человеческие актеры в Гильгамеш приносят свои проблемы богам для решения, божества, такие как Ан (бог неба), проявляют заботу о благополучии и выживании человечества, а люди приносят жертвы для божеств (иногда на ежедневной основе) . Как и человечество в более широком смысле, Энкиду рожден, чтобы оказывать божественно задуманное служение, но это не мешает ему предпринимать индивидуальные и мятежные действия, и его глубоко любит герой, для которого он был создан (после некоторого раннего конфликта между парой) .Смерть Энкиду вызывает у Гильгамеша период тяжелого траура и заставляет героя бояться собственной смерти.
Затем Гильгамеш ищет подлинного бессмертия, а не вечной славы великих дел. Он ищет пережившего Потоп, Утанапиштима (аналог Атрахасиса), единственного известного смертного, которому боги даровали бессмертие. Гильгамеш обнаруживает, что он не может идти по пути Утанапиштима к бессмертию, но ему дается растение amurdinnu («сердцебиение»), которое вместо бессмертия возвращает молодость, хотя Гильгамеш теряет это, прежде чем он сможет испытать Польза растения.Наконец, Гильгамеш возвращается домой в Урук и восхищается городскими стенами, подразумевая, что бессмертие можно обрести общими человеческими усилиями. ⁶²
В начале эпоса о Гильгамеше , герой выражает озабоченность по поводу самой сути человеческого состояния — краткости жизни и желания оставить наследие. Он говорит, что все, что когда-либо делал человек, — это «ветер», имея в виду, что человеческая жизнь проходит быстро (по сравнению с временными промежутками, населенными бессмертными) и не оставляет следов.Попытки Гильгамеша преодолеть свою смертность и найти смысл в жизни приводят к признанию важности любви, общности и общих достижений. Божество пива Сидури советует ему наслаждаться маленькими радостями жизни, такими как чистая одежда и его дети. ⁶³ Для Гильгамеша его близкие отношения с Энкиду и его роль короля придают смысл его приключениям.
Граница между человечеством и божественными мирами в месопотамской литературе часто исследуется посредством повествования, но остается «нечеткой» и ее трудно четко определить.⁶⁴ Божественные существа могут проявлять человеческие качества, что можно увидеть в их антропоморфных формах и их участии в общечеловеческих переживаниях, таких как рождение, семейная жизнь и смерть. Человеческие персонажи представлены как задуманные с помощью «божественной искры» или божественного вдохновения, и они способны поддерживать взаимовыгодные отношения с божествами. Легендарные герои и исторические короли в эпическом «жанре», возможно, лучше всего освещают взаимосвязанную природу человеческих и божественных отношений в литературе.Религия занимает центральное место в изучении условий жизни человека в месопотамской литературе. Несмотря на несбалансированную и иерархическую природу связи между человеком и божеством, человечество представлено как играющее важную роль в поддержке божественной сферы, а позитивные отношения между людьми и божеством необходимы для благополучия обеих групп.
Хотя в мифе люди созданы для служения божественному, поиск смысла в месопотамских литературных произведениях часто переплетается с признанием важности очень человеческих переживаний, таких как любовь, уважение к семье и сообществу, дружба, мелочи жизни. радости и общие человеческие практики и достижения.Эти ценности лежат в основе действий и диалогов главных героев литературы, но они также отражаются в литературном представлении божественного.
Обзор литературы
Изучение гуманности и религии в месопотамской литературе охватывает несколько отдельных областей специализации в общей области ассириологии. Изучение месопотамской религии началось в конце 19 века. Неизвестность клинописных источников и трудности, связанные с чтением шумерского и аккадского языков, были серьезными препятствиями для первоначальных попыток интерпретировать месопотамскую литературу, а трудности, связанные с чтением и интерпретацией клинописных языков, и фрагментарный (но обширный) характер свидетельств все еще существуют в сегодняшний день.⁶⁵
Современный анализ месопотамского мифа и религии находится под сильным влиянием двух доминирующих историографических традиций, связывающих мифы с ритуалом. Эти традиции — школа теории мифов и ритуалов, наиболее известная из которых связана с Сэмюэлем Гуком и мифом Мирчи Элиаде о вечном возвращении. ⁶⁶ Хотя обе теории вышли из моды, стигматизм связи мифа с ритуалом сохранился до наших дней и продолжает создавать некоторые проблемы для развития изучения месопотамского мифа и религии.
Несмотря на трудности перевода и влияние историографических традиций, в современных исследованиях месопотамской религии и литературы была проделана большая плодотворная работа. Важные комментарии к эпическим текстам (например, том Gilgamesh Эндрю Джорджа 2003 г. и Enuma Elish Уилфреда Г. Ламберта), а также развитие электронных хранилищ первоисточников за последние двадцать пять лет значительно открыли поле для новых точки зрения и влияние других полей (ссылки см. в разделах «Дополнительная литература» и «Основные источники»).Книга Тиквы Фраймер-Кенски « По следам богинь» (1992) ⁶⁷ оказала наибольшее влияние на привнесение дискуссии о женщинах и гендере в область ассириологии.
Изучение взаимосвязи между месопотамской религией и литературой с религиозными и литературными традициями других древних культур было характерной чертой ассириологии с самого ее зарождения. Современный перевод Джорджа Смита «Эпоса о Гильгамеше » в конце 19 века часто упоминается как начало академической дисциплины, посвященной изучению истории и культуры Месопотамии.⁶⁸ Наблюдение Смитом сходства между повествованием о Потопе в г. Гильгамеш г. и описанием библейского Потопа в книге Бытия вызвало большой интерес к месопотамской религии и культурному обмену в древности, который продолжался (в разной степени) ) и по сей день. Сравнение месопотамской религии и литературы с библейскими и классическими традициями способствовало росту ассириологии как академической дисциплины и повлияло на ход ее развития, вопросы, которые являются предметом подробного анализа в книге The Legacy of Mesopotamia (1998). под редакцией Стефани Далли.⁶⁹ Несмотря на долгую историю рассмотрения месопотамской культуры в свете других древних традиций, это остается обширной областью исследований, и многое еще предстоит установить; Проблемы, связанные с попытками найти связи между древним Ближним Востоком и классическим миром, обсуждались Скоттом Ноегелем в книге A Companion to Greek Religion (2007). ⁷⁰ Взаимодействие между греческой религией и древним Ближним Востоком было предметом недавнего анализа Яна Бреммера в The Oxford Handbook of Ancient Greek Religion (2015), ⁷¹, демонстрируя неизменную актуальность этой области исследований.
Продолжающееся насилие и социальные потрясения на современном Ближнем Востоке создают серьезное препятствие для современного понимания самой древней мировой литературы. Постоянная угроза культурному наследию региона означает, что крайне важно донести древнюю литературу Месопотамии до более широкой современной аудитории и продолжить изучение и исследование богатой культурной истории «колыбели цивилизации».
Древние месопотамские боги и богини
На главную »О проекте
Литературное наследие древней Месопотамии, области, примерно соответствующей современному состоянию Ирака, является старейшей литературой, известной человечеству.Многие истории, известные из Ветхого Завета, уходят корнями в древние месопотамские мифы, самым известным примером которых является история о потопе. Изучая месопотамскую литературу и религию, мы можем получить представление о том, как древние люди представляли мир и справлялись с темами, которые все еще актуальны сегодня: смертность и бессмертие, удача и неудача, порядок и хаос, а также непредсказуемость будущего.
Месопотамская литература пропитана божественным. Религия сыграла решающую роль в том, как месопотамцы выражали свои мысли о человеческой жизни.Месопотамская религия была политеистической: месопотамский пантеон состоял из сотен, если не тысяч богов разной важности. В древней Месопотамии у каждого города было свое божество-покровитель. Каждое из божеств имело разные характеристики и особенности, например, известная богиня Инана, позже синкретизированная, то есть слитая с богиней Иштар. Инана / Иштар была древней богиней любви и войны. Она часто создавала хаос, потому что проверяла границы и пределы своей власти.Это лучше всего видно в древнем шумерском мифе о спуске Инаны в преисподнюю, в котором Инана пытается завоевать преисподнюю и вместе с ней смерть, но затем останавливает размножение на земле. Затем бог Энки должен воскресить ее, чтобы на земле возобновилась нормальная жизнь. Но никто, даже богиня, не избежит смерти, не заплатив цену: Инана должна найти замену, которая отправится в преисподнюю вместо нее. Она встречает своего несчастного мужа Думузи, который не только не оплакивает кончину своей жены, но и празднует ее.Затем Думузи отправляется в преисподнюю вместо Инаны.
Сложную мифологию или, возможно, лучшую мифологию древней Месопотамии невозможно понять без базового понимания функций и характеристик месопотамских богов и богинь. Таким образом, бог Энки, который также помогал Инане и, соответственно, людям, часто помогает человечеству, например, в вавилонской истории о потопе. История потопа, хорошо известная из еврейской Библии, засвидетельствована в гораздо более старых рукописях из древней Месопотамии.История Атрамхасиса, месопотамского «Ноя», является оригинальной историей о потопе, в котором бог Энлиль решает уничтожить человечество, потому что люди раздражают богов своим шумом. Но Энки предупреждает Атрам-хасиса и поручает ему построить лодку, которая поможет ему пережить ужасное наводнение.
Из-за ограничений в пространстве и финансировании в этот проект могли быть включены только пятьдесят наиболее важных божеств. Записи призваны служить отправной точкой для дальнейших исследований.Учебные аспекты этого проекта двояки. Во-первых, он предназначен для самостоятельного обучения, в частности, для студентов бакалавриата. Во-вторых, что не менее важно, отдельные записи были написаны аспирантами ассириологии Кембриджского университета как стимул к написанию кратких, но ярких статей о наиболее важных божествах месопотамской религии.
Сроки, разработка и обратная связь
Проект начался в ноябре 2010 года, а этот веб-сайт был запущен в мае 2011 года.Обратная связь всегда приветствуется, пожалуйста, напишите contactamgg1 на gmail dot com.
Спонсоры
Проект финансировался грантом на развитие преподавания предметного центра истории, классики и археологии Академии высшего образования Великобритании в 2009-2010 гг.
Команда проекта
Николь Бриш [http://ccrs.ku.dk/staff/?id=440541&f=3&pubcategory=research&vis=medarbejder], Копенгагенский университет
Ягмур Хеффрон [https://www.ucl.ac.великобритания / история / люди / преподаватели / ягмур-хеффрон / ягмур-хеффрон], UCL
Рут Хорри
Локтионов Алексей
Элеонора Робсон [https://www.ucl.ac.uk/history/people/academic-staff/eleanor-robson/eleanor-robson], UCL
Кристоф Шмидхубер
Дэвид Коницны [https://www.webdesign.jakoni.de], Webdesign
Кэтрин Стивенс [https://www.dur.ac.uk/directory/profile/?id=12975], Даремский университет
Адам Стоун [https: //cambridge.academia.edu / AdamStone]
Йоханна Тудо [http://www.iaw.unibe.ch/ueber_uns/amm_amp_va_personen/dr_tudeau_johanna/], Бернский университет
Марк Виден [http://www.soas.ac.uk/staff/staff46540.php], SOAS
Консультанты
РЕЛИГИЯ И ТВОРЧЕСТВО. Месопотамская религия Часть 1
5
через богов, пространство и время.2 В этой статье исследуется развитие культуры писцов,
привело к интеллектуальному классу, который был намерен исследовать
«репрезентативный потенциал» клинописи. писать3, а также отвечать на инструкции из храма и двора
.Клинописные знаки поливалентны, могут быть прочитаны более чем один раз,
представляют либо слог (силлабограмма), либо слово (логограмма) и, следовательно, имеют текстовую сложность
(Veldhuis: 2011: стр. 69).
Во-вторых, будет проанализирована природа литературы о божествах. Такая литература охватывает широкий спектр
, больше касается деятельности сверхъестественных существ, чем более поздние авраамические истории
, в которых бог, похожий, но не один и тот же во всех вариациях, не имеет ясной внутренней жизни, но
вуайеристски живет через свое / его создание.Более поздний бог, одинокий и лишенный удовольствия,
, кажется, ведет бесплодное существование.
Шумерские мифы о сотворении мира:
Шумерские повествования предоставляют конкретные детали городских праздников и изобретений через
взаимодействия богов / богинь. Во многих из этих повествований есть забавный элемент, чувство игры
. Ранние религии, включающие в себя устойчивое повествование, поклонение одной сущности,
различных в зависимости от обстоятельств, вера, свободная от случайности, дискретные, отмеченные характеристики
сущности и молитвы, включали сознательную ролевую игру (Kriwaczek: 2010: 43-44) , установка
религиозное поклонение в драме, полной слов, музыки и событий.Римско-католическая церковь
делает то же самое, создавая театр для массы населения, в то время как ислам
создал изменение реальности в поведении и мышлении. Приостановка недоверия здесь имеет решающее значение, как, как, см. Выше, при посещении спектакля или просмотре компьютерной графики в научно-фантастическом фильме в стиле рококо
. Святость, сформировавшаяся в неошумерские времена, около 2200 г. до н.э., когда ежедневная молитва стала
ожиданием и личным религиозным опытом, была построена на основе отдельности, с домом бога
, храмом, расположенным высоко над городом на зиккуратах, храмом часто эксклюзивный
для священников и королей или членов королевской семьи, с умело определенным публичным и частным пространством, и
общение с богами / богинями осуществляется посредством определенных жестов, сложенных рук, как телефоны небесных
.
Шумеры сочли бы интеллектуальное здание своего мира правдоподобным, как и мы
наш, если бы признали, что городская цивилизация возникла из сексуальной активности богов,
2 Дэвис. Филип Р. Писцы и школы. Канонизация Еврейских Писаний. Общество
Продвижение христианских знаний. 1998. Страницы 19-23.
3 Veldhuis, Niek. Уровни грамотности. Раднер, Карен / Робсон, Элеонора. Эд. Оксфордский справочник
клинописной культуры.Издательство Оксфордского университета. 2011
История месопотамской религии книга Торкильда Якобсена
Описание
Воссоздание духовной жизни древней Месопотамии, демонстрирующее, что корни западной цивилизации лежат в древнем Ближнем Востоке «Блестящее изложение месопотамской религии изнутри, подкрепленное в каждой точке скрупулезной ученостью и постоянным соблюдением оригинальных текстов. … Классика в своем деле.»- Religious Studies Review » Сокровища тьмы — это кульминация работы всей жизни, попытка обобщить и воссоздать духовную жизнь Древней Месопотамии. Якобсен блестяще преуспел. . . . Его обширный опыт проявляется на каждой странице этой уникальной книги, в ярких новых переводах, полученных в результате многолетних тщательных исследований. Эту книгу должен прочитать каждый, кто интересуется ранней Месопотамией, будь то специалист, студент или полный мирянин.. . . Это просто, авторитетно, основано на обширном опыте древнего месопотамского ума и очень хорошо написано в сделке. «- Брайан М. Фаган, History » Профессор Якобсен является авторитетом в шумерской жизни и обществе, но прежде всего он филолог редкой чувствительности. «Сокровища тьмы» почти полностью посвящены текстовым свидетельствам, более серьезные источники археологических знаний упоминаются редко. Он вводит много новых переводов, которые намного лучше предыдущих версий.. . . Просто прочитать эти стихи и отзывчивый комментарий автора — удовольствие и откровение. Профессор Якобсен принимает предпосылку о том, что всякая религия проистекает из опыта человека с силой, не принадлежащей этому миру, таинственным «Совершенно другим». Эту сверхъестественную силу нельзя описать в терминах мирского опыта, а можно описать только с помощью намекающих «метафор», которые служат средством общения в религиозном учении и мышлении. . . . Как литературное произведение, сочетающее в себе чувственность, воображение и ученость, эта книга близка к совершенству.»- Жакетта Хоукс, , Лондон Санди Таймс, » Увлекательная книга. Обычный читатель не может не восхищаться переведенными отрывками шумерской поэзии, которыми она изобилует, особенно теми, которые иллюстрируют цикл ухаживаний, свадьбы и оплакивания Думузи-Инанны по поводу безвременной смерти бога. Многие из них (хотя и не все) являются новыми даже для специалиста и заслуживают внимательного изучения «. — Б.О.Р. Герни, Times Literary Supplement .

Религия Древней Месопотамии – кратко

Глава III. Религии Месопотамии. Христианство и религии мира

Религия Древней Месопотамии / Απολογία.ru

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ

10 визитных карточек Месопотамии • Arzamas

1. Таблички с клинописью

2. Цилиндрические печати

3. Зиккураты

4. Настольная игра Ура

5. Бронзовая маска из Ниневии

6. Стела с законами Хаммурапи

7. Камень кудурру

8. Крылатые быки и львы с человеческими головами

9. Дворцовые рельефы со сценами войны и мира

10. Ворота богини Иштар

Гневное сердце разъяренного бога. Чем культура древней Месопотамии удивляет современного человека

Религия Древней Месопотамии | Религии Мира. Портал о мировых религиях «Relig.Info»

Емельянов Владимир Владимирович — Восточный факультет СПбГУ

Месопотамская религия — История

Космология

Пантеон

Цитируйте эту статью

Месопотамская религия — Всемирная историческая энциклопедия

Месопотамский миф о сотворении мира

Города, храмы и боги

Преступный мир Месопотамии

Гадание

Влияние месопотамских мифов

Месопотамская религия — Энциклопедия Нового Света

Исторические периоды

Ранняя месопотамская религия

Божественная генеалогия

Урук

Удар Хаммурапи

Соперничество между Ашуром и Мардуком

Триады богов

Астральное богословие

Религиозные обряды и ритуалы

Последующее влияние

Банкноты

Список литературы

Кредиты

Религия и человечество в месопотамских мифах и эпосах

Месопотамская литература

Обзор

Люди и божества

Миф

Атрахасис и сотворение

Энума Элиш

Сексуальность

Смерть

Эпический

Легендарные герои

Гильгамеш

Обзор литературы

Древние месопотамские боги и богини

Сроки, разработка и обратная связь

Спонсоры

Команда проекта

Консультанты

РЕЛИГИЯ И ТВОРЧЕСТВО. Месопотамская религия Часть 1

История месопотамской религии книга Торкильда Якобсена

Описание

Добавить комментарий Отменить ответ