КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У СКАНДИНАВСКИХ НАРОДОВ
21 фев
В одной из древних саг, под названием «Flórmanna saga», повествующей о событиях, происходящих в Гренландии в конце X века, рассказывается, как медведь проник в дом, напал на мальчика и был убит. Вождю Эйрику Рыжему все это очень не понравилось, но, как гласит сага, «некоторые люди говорили, что у Эйрика было в отношении этого медведя древнее суеверие (с оттенком почитания)».
Происхождение некоторых героев саг от медведя и женщины является весьма характерным, по выражению Н.Н. Воронина, «обломком медвежьего культа у северных народов». Таков рассказ «Hrölfs saga» о сыне норвежского конунга Ринга Бьорна, превращенного злой мачехой в медведя, и его жене Бере. Бьорн запрещает жене, в случае его смерти, есть медвежье мясо. Один из их сыновей, по имени Бодвар, носит прозвище bjarki – медвежонок и обладает способностью превращаться в медведя.
Медвежий сын фигурирует также и в исландских сказках. По мнению немецкого ученого Л. Вайзер, медведь, наряду с другим почитаемым животным – волком, являются наиболее яркими выразителями пережитков тотемизма у северных германских народов. Из области фольклора она отмечает интереснейший свадебный обычай, сохранившийся в Швеции: «убийство» человека, переодетого медведем, после чего все «пьют его кровь».
Медвежья шкура у исландцев является определенным талисманом: по исландскому поверью родившийся на ней не будет страдать от холода, – так в «Havardar saga isfirdings» упоминается молодой исландец, обладающий bjarnylr, т. е. медвежьим теплом.
Борьба между людьми иногда передается в образе борьбы зверей. Так, в «Svarfdoela saga» при столкновении двух противников раб одного из них видит на поляне драку кабана с белым медведем. В другой саге, повествующей о заселении Исландии в IX–X веках, изображается ссора двух исландцев, обладающих свойством оборотничества (превращаться в зверя и обратно), при этом некий «ясновидец» видит драку вышедших вечером из своих владений медведя и быка.
О почитании медведя свидетельствуют находки в погребальных памятниках I тысячелетия Скандинавского полуострова и Готланда. По мнению Н.Н. Воронина, они с полной убедительностью свидетельствуют о распространении обычая положения вместе с покойником медвежьей лапы или шкуры с лапами. В ряде погребений с сожжением очень часто встречаются медвежьи когти.
Но наибольший интерес представляет раскопанный курган на острове Готланд в Балтийском море. Погребение в нем было связано с легендой, повествующей о магической силе медведя. Некий злой человек после своей смерти не давал покоя живым. Один кудесник взялся положить этому конец, и когда оживший мертвец появился, накинул на него медвежью шкуру. По другому варианту легенды, беспокойный покойник был вырыт из могилы и зарыт в другом месте, причем его покрыли медвежьей шкурой, положив заклятие – лежать ему столько лет, сколько волос на покрывшей его шкуре. Каменная насыпь (курган), о которой все это рассказывалось, была раскопана в 1920 году, причем в ней было обнаружено погребение с предметами I–II вв. н. э., а над скелетом и под ним были найдены медвежьи когти.
В курганах как мужских, так и женских погребений, обычно лапа находилась или в погребальной урне, или рядом с ней, иногда она была положена отдельно на плоском камне.
В скандинавских сагах упоминаются также загадочные местные богатыри – берсерки, обладавшие страшной силой, несокрушимой мощью и дикой отвагой.
А у скандинавских берсерков медвежий культ играл основную роль. Вероятно, это отразилось в их повседневной одежде – наброшенной на голое тело медвежьей шкуре, почему собственно эти воины и получили такое название. Однако, как отмечают некоторые исследователи, правильней было бы назвать берсерка не просто человек-воин «в медвежьей шкуре», а как «некто в медвежьей шкуре, воплотившийся в медведя». Именно воплотившийся в медведя, а не просто одетый в его шкуру.
Берсерком мог стать не каждый, об их появлении сложно что-нибудь сказать. Некоторые считают, что эта редкая способность впадать в «звериную ярость» передавалась по наследству из поколения в поколение, ей невозможно было научиться.
«Сага об Инглингах» описывает, что в бою берсерки «рвались вперед без доспехов, грызли края щитов как бешеные собаки или волки, пуская пену изо рта, и были сильными словно медведи или быки. Они убивали врагов с одного удара, но ни огонь, ни железо не могли ранить их самих. Они нападали стаей с ужасными воплями и воем, как дикие звери, и никто не мог их остановить».
Леонтьев Александр Иванович.
«Истоки медвежьей Руси».
#путь_воина #викинги #vikings #север #скандинавия #медведь #берсерк #warrior#Vikings #vikings #North #Scandinavia #bear #berserk
Берсерки: миф, пропаганда, красивая легенда
Забудьте все, что вы знали про берсерков — викингов, евших мухоморы и впадавших от этого в боевую ярость.
Говорят, их почти невозможно было убить.
Говорят, один берсерк стоил дюжины обученных воинов.
Забудьте об этом.
Все было совсем не так…
Откуда появился миф о берсерках?
Современные представления о берсерках – это, во многом, воздушный замок, построенный рядом ученых в XX веке. Причем большинство из них были не узкими специалистами по средневековой Скандинавии, а лингвистами, собирателями фольклора и исследователями мифов.
Яркая идея сверхлюдей, погруженная в антураж древних викингов, привлекала многих. Один из столпов берсерковедения — Отто Хёфлер, был по совместительству видным нацистским идеологом времен Третьего Рейха.
Он-то и придумал, что берсерки – это члены военных союзов, связанных с культом Одина, возможно, носившие звериные маски (Хёфлер сопоставил их с эйнхериями – воинами, вечно пирующими и сражающимися в Вальхалле).
Как заметил историк Карло Гинзбург, исследовавший связь германской мифологии и нацизма: «Берсерки рассматривались через призму штурмовиков, и наоборот».
Тогда возникает вопрос: а может быть тогда берсерки – миф, который возвеличили в ХХ веке для создания нацистской идеологии? Вот с этим-то мы и попробуем разобраться. Нам нужно сделать две вещи.
- Во-первых – проанализировать значение самого слова,
- а во-вторых – изучить, что именно в текстах говорится о берсерках.
Каково значение слова «берсерк»?
Слово berserkr происходит из древнеисландского языка и не имеет однокоренных слов в других германских языках. Более того: в них оно попадает не ранее XVI века, то есть через полтысячелетия после заката эпохи викингов и берсерков.
Но, тем не менее, проанализируем это слово. Состоит оно из двух частей, и рассматривать каждую мы будем по очереди.
Как переводится корень «БЕР-» ?
Здесь есть два варианта перевода.
- ber– в значении «голый» (в последнее время более популярный вариант).
Но рубашка (—serkr) голой не бывает, условное слово типа «голорубашечный» требует суффикса, которого нет. Ближайшие параллели, такие как berskjalda?r – «голощитный» (=«без щита») и berbrynja?r – «голокольчужный» (=«без кольчуги»), – суффиксы имеют.
- ber– в значении «медведь» (хотя почему-то в массовом сознании, берсерк ассоциируется с волком).
По этой причине берсерков часто связывают с культом медведя и культом Одина. В Скандинавии культ медведя хорошо известен по средневековым и фольклорным данным. Однако из 169 известных имен Одина (бога войны, магии и смерти) только два отождествляют с медведем – это явно его второстепенный атрибут.
И есть еще один повод для сомнений.
Существительного berr со значением «медведь» — не существуетни в исландском, ни в любом другом северогерманском языке.
Основное слово для обозначения этого животного – bjorn. Оно также известно в форме имени собственного Bjorn, в частности, в рунических надписях. Но БЬЁРНсерки в источниках отсутствуют, есть только БЕРсерки.
Как переводится корень «-СЕРК»?
Теперь рассмотрим элемент -serkr. Обычно считается, что тут все ясно – «рубашка» или «кольчуга», то есть нагота реальная или фигуральная.
Но есть версия, по которой —serkr имеет также значение некоторого количества шкур (отсюда русское числительное сорок).
Есть и другое —serkr – единственное число от слова serkir – «сарацины», а значит serkr – «сарацин».
Формально оно встречается лишь в составе слова Serkland – Страна Сарацинов.
Один раз слова «берсерк» и «Серкланд» даже попадаются в одном тексте.
Отмести слово Serkland как реалию более поздних времен – времен Крестовых походов – нельзя. Дело в том, что оно упоминается в 6 рунических надписях 1000-1050 годов, а это ведь конец эпохи викингов.
Тогда как трактовать это слово? Вероятнее всего, оно пришло в Скандинавию из ромейского (греческого/византийского) языка, где обозначало арабские народы.
Персидский вариант
И, наконец, есть вообще альтернативная этимология слова berserkr от персидского bezrek, bezerk – «огромный», т.е. «великан». Эта версия придает берсеркам дополнительную мифологичность.
Что именно говорят про берсерков древние?
Прежде всего, отметим, что не будем в этом тексте касаться появления берсерков в сагах. Саги записаны в XII-XIV веках и, по словам М. В. Елифёровой, «передают не столько языческие представления, сколько своё представление об этих представлениях».
Поэтому когда Эварт Окшотт в книге «Археология оружия» описывает поединок с берсерком, не стоит ему доверять. Он был великий специалист в матчасти холодного оружия, и его типология мечей крайне важна.
Однако, поединок с берсерком — это фрагмент исландской «Саги об Эгиле». По всему ее тексту берсерки упоминаются девять раз, причем складывается ощущение, что в их рядах состояла половина жителей Скандинавии.
Вот только один нюанс. Это сага была записана между 1220 и 1240 годами. А ее герой – Эгиль Скалагримсон, жил тремя веками ранее. И с момента его смерти биография обросла очень яркими подробностями.
Тоже самое и с шахматными фигурками воинов, грызущих щиты — типичное поведение берсерка, как считается в наши дни. Эти шахматные фигурки (найдены на о. Льюис) датируются XII веком и не могут считаться их современниками.
Но вернемся к текстам. Найти и отделить добавленную позже информацию у нас просто так не получится: она уже пустила корни в древних текстах и сплелась с ними воедино. Поэтому нам нужно искать такие источники, которые дошли до нас из древности в «законсервированном» виде. И это точно не саги.
Вот какие результаты получила в ходе своего исследования М. В. Елифёрова.
Варяги в шкурах перед византийским императором
Византийские императоры, случалось, были еще и писателями. Император Константин VII Багрянородный оставил после себя трактат «Книга церемоний», в котором, якобы, упомянул о ритуальном танце варягов, одетых в звериные шкуры.
Однако если почитать августейшее сочинение, то окажется, что варяги плясали не в шкурах, а в шубах, вывернутых наизнанку. И делали они это во время придворной святочной «игры в готов».
Увы, но ни в византийских, ни в арабских, ни во франкских, ни в англосаксонских текстах нет ни одного упоминания о берсерках как об особой категории воинов.
Исландский судебник «Серый гусь»
Юридические тексты очень важны, так как в меньшей степени отражают литературную традицию и в большей – социальную реальность. Есть один отрывок в исландском судебнике «Серый гусь», но там фигурирует не berserkr, а berserksgangr – «состояние берсерка».
Это упоминание находится в разделе о церковных наказаниях за языческие религиозные действия, причем неясно, идет ли речь о поклонении высшим богам скандинавского пантеона, или низшим духам. В основном имеется в виду борьба с бытовой магией: заклинаниями, порчей, оберегами.
Там в конце списка провинностей стоит «оберсеркевание». Но что это за практика и кем она применялась, непонятно.
Нет также никаких отсылок к воинской культуре и сражениям.
Массовое убийство берсерков
В сагах сохранилось несколько исландских топонимов, которые могут относиться к эпохе викингов: например, «Могила берсерков» и «Берег берсерков».
Впрочем, названия географических объектов часто несут в себе легенды об их образовании. Например, в саге «О людях с Песчаного берега» есть эпизод о том, как берсерков заставили выполнять тяжелые строительные работы, а затем убили. Отсюда топоним – «Могила берсерков».
Причем, точно такой же эпизод рассказан в главной книге скандинавской мифологии — «Младшей Эдде». Вот только в ней на месте берсерков были великаны. А значит история с их убийством в саге придумана.
В названии «Могила берсерков» берсерки – точно часть мифа.
Еще один топоним, считающийся берсерковским, – «Ястребиное ущелье» или «Ущелье Хауков». Легенда, описанная в четырех сагах, гласит, что в ущелье убили двух берсерков – обоих с именем Хаук. Здесь даже нет слова berserkr, а слово haukr – это просто ястреб. Вся конструкция выглядит искусственно.
Рунические надписи на поминальных камнях
Исследуем дальше. У древних скандинавов был такой обычай: в память о каком-либо событии, либо человеке, воздвигать камень, испещренный надписями. Надписи делали исключительно рунами, к которым отношение было именно как к азбуке.
Рунические камни несут на себе очень ценные сведения. Фактически это письма из раннего средневековья. К тому же — в отличие от берестяных грамот — они гораздо крепче и заметнее.
Из текстов на таких камнях мы узнаем много интересного о реалиях древней жизни,
о героях, о походах, но только не о берсерках.
То есть, одно из двух: либо берсерки не были достойны памятников, либо их родственники умалчивали об их сущности. К тому же ссылка на сверхсекретность берсерков не работает – ведь в сагах более позднего времени они отлично известны.
Поэзия скальдов и эддическая поэзия
Это не саги, а отдельные стихи и вставки в них, которые считаются более древними, чем основной текст. Полагают, что поэзия, особенно скальдическая, – серьезный источник. Строгая форма текста снижает количество вариаций, и поводом к написанию, как правило, бывают реальные события.
Эддическая поэзия менее достоверна. Она является более свободной формой, где часто встречаются стилизации.
Несколько отрывков из того и другого мы сейчас рассмотрим.
Драпа об исландцах
М. В. Елифёрова насчитала девять текстов с упоминанием берсерков: три текста скальдической поэзии и шесть текстов эддической. Скальдическая поэзия почти не дает информации.
В ней берсерки лишь упоминаются как враги лирического героя, которых он победил. Для примера приведем перевод М. В. Елифёровой из «Драппы об исландцах»:
Убили, как сказали автору люди, / Тот [Торлейв] и Олав другой, – /
Братья были оба, / – Берсерка (поделом).
Песнь о Хабарде и женщины-берсерки
Рассмотрим эддическую поэзию. В «Старшей Эдде» есть упоминание о берсерках в «Песне о Хабарде».
Но там фигурирует женский вариант берсерков – bru?ir berserkja.
Это дает две возможных интерпретации:
- или надо представить зверских женщин-воинов (что навевает мысли о легендарных амазонках и современных воительницах из книг жанра фентези и компьютерных игр),
- или надо признать, что в тексте это словосочетание – синоним слова великанша.
Толкователи предпочитают второе, так как фабула песни почти не оставляет других вариантов. В ней Хабард (Один) беседует с Тором, который хвастается своей победой над этими существами женского пола.
Между ними возникает спор о том, достойно ли хвалиться победами над женщинами.
Кто знаком со скандинавской мифологией, помнит, что отношения у Тора и великанш были напряженные.
Двенадцать сыновей Ангрима
Далее идет группа связанных между собой текстов:
- «Песнь о Хюндале»
- стихотворные вставки из «Саги об Одде Стреле»,
- «Саги о Гримме Мохнатые Щеки»
- «Саги о Хервёр».
Эти произведения относятся к так называемым сагам о древних временах и не имеют отсылок к реальным историческим событиям. В этих текстах есть упоминание берсерков – двенадцати сыновей Ангрима.
Эти же сыновья фигурируют у датского летописца XII века Саксона Грамматика, но в его латинском тексте берсерков или похожих слов нет.
О двенадцати братьях мы узнаем, что они враги героев саг и что они «отправятся в гости к Одину». Это единственное стихотворение, где слово «берсерки» появляется в тексте рядом с именем верховного бога скандинавов. Но здесь, по контексту, ясно, что они не его воины, а просто должны умереть от рук героев:
отправятся скоро / в гости к Одину /
двенадцать берсерков, / а мы двое выживем.
(перевод М.В. Елифёровой)
Кроме того, выясняется, что берсерки эти отнюдь не голые или в рубашках, или в звериных шкурах. Более того, они «i gram serkjum», то есть «одеты в кольчуги».
Берсерки, которые бежали с поля боя
Наконец, анализируя «Песнь о Харальде», исследовательница приходит к выводу о том, что ее основной текст надо датировать XII веком. И потому нельзя считать его автором современника конунга Харальда Прекрасноволосого по имени Торбьёрн Хорнклови.
Внутри произведения есть скальдическое стихотворение из пяти строф – «Морской бой при Хаврсфьорде». И вот он-то, в отличие от остального текста, является древним.
Из анализа стиха видно, что берсерки и «волчьи шкуры» – вовсе не элитная дружина Харальда, а скорее те, кто от него бежали в битве. Дело в том, что третья и четвертая строфы посвящены бегству врагов Харальда.
Кто бежал сначала не очень понятно. Сказано только «им бежать пришлось». Однако единственные действующие лица, о которых говорится до этого как раз берсерки:
«Берсерки рычали, / битва кипела, /
облаченные в волчьи шкуры выли / и потрясали мечами».
Логика построения текста это подтверждает. Если берсерки — дружиники Харальда и они бежали, то это оскорбление конунга, за которое скальд мог серьезно поплатиться.
Воины-волки и другие зверолюди языческих временНи у одного исторического деятеля в источниках нет упоминаний о дружине из берсерков, в том числе одетых в волчьи шкуры. Это так называемые ульфхеднар (ulfhe?nar) – «волчьи шкуры», которые в популярной, а иногда и научной литературе считаются волчьим типом берсерков. Они есть только в выше упомянутой «Песне о Харальде».
Даже берсерки Одина из «Саги об Инглингах» не ulfhe?nar. В тексте стихотворения о морском бое при Хаврсфьорде отсутствуют указания на социальный статус и религию берсерков. Неясно также, как понимать их «звериность» – в прямом или переносном смысле. То есть, одеты они действительно в шкуры или просто изображают зверей.
В целом можно процитировать вывод М. В. Елифёровой, что «всё, что можно сказать о берсерках на базе этих групп источников – что кого-то в Исландии и, может быть, ещё в Норвегии называли берсерками, что этим персонажам могла приписываться зооморфность и что они могли ассоциироваться с языческой культурой».
Всего этого недостаточно, чтобы подтвердить существование классического образа берсерка, известного в популярной культуре и даже науке. Как обычно, советую ознакомиться с работами из списка литературы.
А воины-звери растворяются в тумане веков под тихий волчий вой и медвежье ворчание.
Неужели это все?
Конечно нет. Берсерки остаются в художественной литературе. В утешение себе и читателям я предлагаю прочесть замечательную повесть Марии Семёновой «Сольвейг и мы все» из сборника «Викинги» 1993 года.
Там вы найдете историю одного «настоящего» берсерка, вопреки всем источникам, конечно, положительного персонажа. Кстати, он получил свой недуг (а в повести это именно психическая болезнь) – одержимость духом медведя, когда ему пытались «врезать орла».
Для тех, кто не знает, «кровавый орёл» – это полулегендарная страшная казнь викингов. Википедия гласит: «…на спине осуждённого рассекали рёбра, разводили их в стороны наподобие крыльев и вытаскивали наружу лёгкие. Причиной скорой смерти в этом случае должен был бы стать травматический шок, либо пневмоторакс».
Между прочим, красивая версия «оберсеркения» героя, который таким образом спасается от казни.
Благодарности
Автор выражает благодарность сайту «Ульвдалир» и участникам группы «Ульвдалир (Волчья долина)» в Вконтакте за ценные советы и ссылки на литературу. Особенно он признателен Марии Елифёровой за разрешение использовать ее работы в своей статье. С нетерпением ждем выхода ее книги о мифе про берсерков.
Фото — со страницы Тины Рыбаковой и Василия Мизгирева в соц. сети «ВКонтакте».
А так же кадр из фильма «13 воин» и снимки без указания авторства, найденные в соц сети «ВКонтакте».
Список литературы
- Berserker – статья в английской версии Википедии.
- Berserkergang – статья на сайте «The Viking answer lady» (http://www.vikinganswerlady.com/berserke.shtml)
- Liberman A. Berserk Rage through the Ages. – Рецензия на книгу: Samson, Vincent. Les Berserkir. Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne, de l’Age de Vendel aux Vikings (VIe– XIe siecles). – Lille : Presses Universitaires du Septentrion, 2011.
- Елифёрова М.В. Изобретая берсерков, или что в действительности написал Константин Багрянородный. / Valla. №1(5), 2015.
- Елифёрова М.В. Берсерки – тайный воинский культ или явный научный миф? – Введение и Глава 2 . Источниковедческие проблемы культовой гипотезы (на правах рукописи) – в свободном доступе на сайте www.academia.edu.
- Зимек Р. Викинги: миф и эпоха. Средневековая концепция эпохи викингов. /Древнейшие государства Восточной Европы – 1999. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001.
- Кардини Ф. Истоки Средневекового рыцарства. Сретенск. 2000.
- Кровавый орёл – статья в Википедии.
- Либерман А.С. Германисты в атаке на берсерков. / Древнейшие государства Восточной Европы – 2003. – М.: «Восточная литература» РАН, 2005.
- Шкурлатов Р. Берсерки: неистовый «спецназ» викингов. «Братишка» (журнал подразделений специального назначения) (www.bratishka.ru).
- Элиаде М. Обряды и символы инициации: берсерки и герои.
- Эллис-Дэвидсон Х. Р. Древние скандинавы. Сыны северных богов. М. 2008.
Метки: 10 век, 11 век, 12 век, 13 век, 9 век, берсерк, Византия, Германия, Окшотт, саги, Саксон Грамматик, Скандинавия, ульфхеднар
Героические люди-медведи в скандинавских мифах и сказании о Ботваре
Джексон Кроуфорд, Колорадский университет, Боулдер
Мы часто видим медведей, тесно связанных со скандинавскими мифическими героями. Одной из таких является история человека по имени Бьорн (что означает просто медведь).
Он был сыном короля в округе Норвегии и был проклят превратиться в медведя в дневное время. Возлюбленная Бьорна — Бера (что означает медведица, медведица-свинья). Из трех их сыновей один — Ботвар, медвежонок. И вот его история. Путешествуя на восток, Ботвар натыкается на убежище своего брата Лося-Фроти в лесу и решает встретиться с ним. Эта встреча оказалась для него полезной. (Изображение: d’Aboville Vianney/Shutterstock)Ботвар
В скандинавских мифических сагах есть несколько воинов, тесно связанных с медведями. Ярким примером одного из них является характер мифического героя Ботвара. Он главный герой сказки, включенной в «Сагу о Хрольфе Краки », позднесредневековом сборнике старых сказок.
Сага рассказывает нам о Бере, дочери фермера. Ее тяжелая тройная беременность заканчивается, когда она рождает Мус-Фроти, мальчика от пупка вверх, но лося от пупка вниз; Торир Собачья Лапка, который выглядит в основном нормально, но имеет собачьи лапы; и, наконец, третий из ее тройняшек, Ботвар, медвежонок. Ботвар — единственный, кто выглядит как нормальный человеческий младенец, и Бера любит этого сына больше всех.
Когда трое мальчиков выросли, их пути разошлись. Однажды, путешествуя на восток, Ботвар приходит к укрытию своего брата Лося-Фроти в лесу. Он приходит туда до того, как его брат возвращается домой, и сидит в доме с капюшоном, надвинутым на лицо.
Лось-Фроти и Ботвар
Прибывает Лось-Фроти и, в соответствии со своим неприятным характером, не хочет принимать гостей. Он угрожает странному посетителю своим коротким мечом, прежде чем повалить его на землю. Когда, наконец, с лица Ботвара спадает капюшон, Лось-Фроти узнает своего брата и предлагает ему остаться на ночь.
Лось-Фроти говорит Ботвару, что он узнает, как он умер, глядя на этот отпечаток копыта. (Изображение: Эрик Дейл/Shutterstock)На следующее утро, когда Лось-Фроти выводит Ботвара из дома, человек-лось пинает камень одним из своих лосиных копыт. Он говорит Ботвару, что узнает, как он умер, глядя на этот отпечаток копыта. Если след копыта наполнится водой, Лось-Фроти узнает, что Ботвар утонул. Если он наполняется грязью, Ботвар умер от болезни. А если он наполнится кровью, Ботвар умер от насилия.
Лось-Фроти также толкает своего брата и говорит ему, что он еще недостаточно силен. Он разрезает одну из своих лосиных ног и велит Ботвару выпить немного его лосиной крови. Он пихает Ботвара и заявляет, что теперь он действительно достаточно силен, чтобы ему никто не угрожал.
Эта статья взята непосредственно из видео серии Скандинавская мифология . Смотрите прямо сейчас на Wondrium.
Ботвар едет в Данию
Затем Ботвар плывет на юг в Данию. Высадившись в гавани, он отправляется в столицу Хрольфа Краки. По пути он останавливается на одну ночь в доме бедного фермера. Фермер рассказывает Ботвару о зале короля Хрольфа Краки. Ботвар подтверждает, что он идет туда, но жена этого человека плачет всякий раз, когда они говорят о короле Хрольфе Краки.
Когда Ботвар спрашивает, почему она плачет, она говорит ему, что их маленький сын, Хот, был похищен людьми короля. Мужчины держат его в углу своего зала и бросают в него кости, и она даже не знает, ранен мальчик или невредим, жив он или мертв.
Обезумевшая мать просит Ботвара о маленьком одолжении бросать в их маленького мальчика только маленькие кости. Ботвар соглашается. Он достигает королевского зала в середине следующего дня, когда все люди короля заняты своими делами. В углу он видит груду костей и маленькую грязную человеческую руку, тянущуюся из нее, чтобы разложить кости. Он отбрасывает кости и вытаскивает маленького мальчика из груды костей.
Ботвар спасает маленького мальчика
Ботвар садится и кладет маленького мальчика фермера Хотта на скамейку рядом с собой. В тот вечер, когда воины стекаются на пир, они начинают бросать кости в сторону Хотта, согласно своей обычной привычке. Наконец, один бросает всю ногу быка, но Ботвар ловит ее в воздухе и бросает обратно в человека, который бросил ее в них, мгновенно убивая его.
Воины пожаловались королю на убийство одного из своих в зале, но король приходит к выводу, что Ботвар убил его по праву. Король Хрольф предлагает принять Ботвара в свои ряды вместо павшего человека, что Ботвар принимает, при условии, что Хотта тоже возьмут в воины короля. Король нехотя соглашается.
Угроза монстров
Когда наступает Йоль, Ботвар замечает, что воины становятся менее веселыми. Когда он спрашивает Хотта, тот говорит ему, что каждый канун Рождества их зал посещает ужасное летающее чудовище, которое убивает как скот, так и людей.
Ботвар решает что-то сделать с этой чудовищной угрозой. Волоча за собой всегда сопротивляющегося Хотта, он выходит на улицу той ночью, чтобы противостоять существу, прежде чем оно достигнет зала. Он пронзает сердце, заставляя Хотта выпить немного крови умирающего существа.
После того, как Хотт выпьет его, Ботвар борется с ним и замечает, что он определенно стал сильнее, и что он не ожидает, что теперь Хотт будет бояться воинов короля Хрольфа. Хотт напоминает ему, что он не только не будет бояться их, но и не будет бояться Ботвара.
Люди-медведи и связь с
БеовульфомИнтересно, что этот эпизод имеет поразительное сходство с самой известной сценой в древнеанглийской поэме Беовульф . В поэме Беовульф также прибывает в Данию с севера — точнее, из той части Швеции, которая на староанглийском языке называется Гитланд, откуда и уходит Ботвар. В обеих сказках чудовище угрожает залу датского короля.
Эти две истории, безусловно, имеют общее происхождение, и их герои имеют необычайно сильную связь с медведями. Ботвар известен как «Ботвар Медвежонок», а его отец буквально медведь (и сам он превращается в медведя позже в той же саге). Между тем, староанглийское имя Беовульф представляет собой составное слово «пчелиный волк», которое, вероятно, является поэтическим иносказанием для «медведя» («волка», беспокоящего ульи).
Общие вопросы о героических людях-медведях в скандинавских мифах и сказке о Ботваре
В: Кем был Хотт?
Хотт был сыном фермера, похищенного людьми Хрольфа Краки. Его спасает Ботвар.
В: Что Лось-Фроти может сказать по следу своего копыта?
Мус-Фроти говорит Ботвару, что он узнает, как он умер, посмотрев на его отпечаток копыта.
В: Что происходит каждый канун Йоля в королевском зале?
Каждый канун Рождества зал посещает ужасное летающее чудовище, убивающее как скот, так и людей.
Что означают скандинавские символы медведя?
Знаете ли вы, что викинги любили заводить и держать в своих домах медведей в качестве домашних животных? Чего вы, возможно, не знаете, так это того, что медведь был для них больше, чем домашним животным, и возможность приручить медведя требовала от них многого, самоотверженности и приверженности, которые они должны были взять на себя.
Почему? Для викингов медведь был важным символом, который считался священным для бога викингов Одина. Считается, что скандинавский символ медведя вдохновлял берсерков, которые представляют самый популярный и самый известный класс викингов. Считается, что берсерк получил не только дух медведя, но и его храбрость, поэтому этот класс викингов был известен как храбрейшие воины и настоящие чемпионы эпохи викингов. Итак, прежде чем отправиться в бой, берсерки брали на себя дух и сущность медведей.
Что означает медведь по-скандинавски?На протяжении всей истории было довольно похвальное желание, которое привело к сокращению конфликтов с медведями. В результате существует множество вариантов формы слова «медведь» в многочисленных языках индоевропейской семьи, включая русский, английский и французский, среди других современных и древних языков, которые, как известно, произошли от общего предка тысячи лет назад. .
Примечательно, что одно из главных достижений XIXВек был связан с открытием высокоразвитого, но бесписьменного языка. Этот язык теперь известен как протоиндоевропейский (PIE) язык, и он возник в результате четких сравнений, сделанных для слов, звуков и выражений современных и древних языков. Благодаря этим открытиям вариации таких слов, как «медведь», обрели смысл.
В древнескандинавском языке, а также в потомках этого языка, шведском и датском, скандинавское слово для обозначения медведя — «Бьорн». Считается, что это слово произошло от протогерманского слова bernuz. Обратите внимание, однако, что английская версия этого слова никогда не используется в значении «воздержаться», в то время как древнескандинавское слово никогда не должно использоваться для обозначения «Воина»!
Что символизирует медведь в скандинавской мифологии?В то время как все виды животных имели глубокое значение и почитались в скандинавской мифологии, медведь, кажется, находится в верхней части списка почитаемых животных.
В скандинавской мифологии медведи имели разные значения. Некоторые из мифов о роли медведей в скандинавских общинах включают:
- Медведь был излюбленной маскировкой богов
В скандинавском фольклоре говорится, что во время визитов Одина и Тора в человеческий мир , боги выглядели бы замаскированными под медведей.