В. П. Лега. Философия нового времени. Томас Гоббс. Джон Локк — Библиотека — Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»
К оглавлению
Сегодня мы поговорим о двух основных представителях английского сенсуализма 17 века — Томасе Гоббсе и Джоне Локке. Влияние, которое оказали эти мыслители на последующее развитие философии, чрезвычайно велико. На примере их творчества мы можем проследить дальнейшее развитие картезианской мысли, увидеть, какие выводы сделаны из декартовской философии.
Томас Гоббс
Томас Гоббс (1588–1679) родился в семье сельского священника. Учится в Оксфорде, по окончании университета работает воспитателем в графском семействе, близком к королевскому роду. Во время Английской революции переезжает на 10 лет во Францию, а потом возвращается на родину и занимается философией. Свою первую работу Гоббс написал в возрасте 52 лет («О гражданине»). Вместе со следующими работами — «О теле» и «О человеке» — она составила основное произведение Гоббса — «Начала философии» (1-я часть — «О теле», 2-я — «О человеке» и 3-я — «О гражданине»). После этого он пишет еще одну работу — «Левиафан», где дает общий очерк своей философской системы, но с большей социальной направленностью.
Гоббс продолжает линию бэконовской философии, развивает ее сенсуализм и эмпиризм. Опора на сенсуализм и эмпиризм являются характерными для английской философии не только 17 века, но и современной. Однако в отличие от Бэкона Гоббс уделяет большое внимание системности своей философии. В качестве идеала он, как и Спиноза, принимает математику, и пытается построить философию так же логично, как строится математическая дисциплина.
В своей первой работе «О теле» Гоббс строит теорию познания, ибо прежде чем заниматься дальнейшими философскими исследованиями, вначале следует определить, познаваем мир или не познаваем, а если познаваем, то в каких границах, что является критерием истинности человеческого знания и т.п.
В теории познания Гоббс является последовательным сенсуалистом и утверждает, что все наши знания происходят из ощущений, и только из них. Ощущения — основной и единственный источник знания. Однако чувства все же не ограничивают разум в его деятельности, ибо разум, получая данные от органов чувств, начинает оперировать ими и добывать таким образом новое знание. Поэтому знание, по Гоббсу, бывает двух видов: чувственное и рациональное. Истина достигается на путях рационального знания; чувственное же знание не совсем достоверно. Рациональное знание — это знание необходимое, всеобщее и достоверное. Пример его, по Гоббсу, и есть математика.
В ощущениях Гоббс отмечает два элемента: реальный и воображаемый. Реальный элемент — это физиологическая реакция тела на раздражение. Воображаемый элемент — это то, что представляется в снах, галлюцинациях и других кажущихся или ошибочных восприятиях. Поскольку воображаемого элемента в действительности не существует — ни в ощущениях, ни, следовательно, в нас, т единственным источником знания являются реальные ощущения.
В результате ощущений в уме возникают представления. Представления — это угасшие ощущения, которые производят некоторый отпечаток в душе, который может некоторое время сохраняться, постепенно теряя свою яркость и отчетливость. Но бесследно ощущение не исчезает. Такая способность сознания, как память, может эти представления отделять, усиливать, что достигается с тем большим трудом, чем больше времени проходит от того момента, когда было ощущение. Тем не менее все ощущения хранятся в памяти и могут быть отделены друг от друга и усилены.
Эти представления рассудок начинает сопоставлять и сравнивать, чт являет собой рассудочную деятельность, протекающую в виде мысленной речи. Поэтому для познания, по Гоббсу, очень важна роль слов.
Для исследования роли слов Гоббс предварительно изучает теорию знаков вообще. Что такое знак, по Гоббсу? Это то, что нечто обозначает, то есть некий материальный предмет. В качестве знака мы можем выбрать любой предмет, который будет нам напоминать и обозначать другой предмет. Гоббс приводит пример тучи, которая есть знак дождя, или наоборот: дождь есть знак тучи. Поэтому знак, по Гоббсу, всегда материален и мы всегда познаем его посредством ощущений.
Один их видов знаков, по Гоббсу, — слово. Слово есть некоторая материальная вещь, которая обозначает некоторый другой материальный предмет. То, что человечество в свое время додумалось в своей речи заменять вещи словами, является величайшим открытием. Поэтому и язык как то, при помощи чего формулируется наше мышление, обладает не самостоятельным существованием, а является отражением некоторой действительной связи между предметами, существующей в реальности.
Слова являются для памяти знаками, при помощи которых она может вспомнить о представления, еще не совсем угасших, и оперировать ими при помощи слов-знаков, обозначающих те ощущения, которые возникли от воздействия предметов на органы чувств. Этот язык, при помощи которого человек мыслит и общается (а общение также является одной из главных функций языка — знаковой системы), существует для экономии мышления (мыслить при помощи языка и слов, т.е. при помощи знаков и связей между ними, гораздо удобнее, чем без них), а также для удобства. То, что выбираются именно такие знаки, а не другие, достигается посредством взаимоотношения между людьми. Т.е. язык вырабатывается на основе конвенции. Гоббс, таким образом, разрабатывает теорию конвенционализма: слова и вообще язык — это результат соглашения между людьми, он не имеет самостоятельного существования.
Язык и слова являются знаковой системой, а эта система появляется в результате того, что люди на определенном этапе согласились употреблять именно такие слова, а не другие. Никакой онтологической роли, оправдывающей их самостоятельное существование, у слов нет. Слова существуют как знаки вещей и возникают в результате договоренности между людьми. Поэтому знание формулируется всегда в языковой форме — в форме связи между словами, высказываниями, предложениями, суждениями, умозаключениями и т.д. Поэтому истинными или ложными могут быть только высказывания, а не предметы или вещи. А значит критерием истинности, по Гоббс, выступает непротиворечивость суждения, а не соответствие нашего знания материальному миру. Здесь вновь проявляется то влияние, которое оказала на Гоббса математика, ибо именно в математике критерием истинности является логичность и непротиворечивость ее высказываний. Соответствуют или не соответствуют математические высказывания материальной действительности — для математика это не имеет смысла. Поэтому в любой теории все положения должны быть связаны логическими законами, а все высказывания должны быть выведены одно из другого.
Такая теория истины впоследствии получит название когерентной теории истины: критерием истинности является непротиворечивость высказывания, а не соответствие высказывания материальному предмету. Классическую концепцию истины, как соответствие высказывания или мысли реальному предмету, высказал еще Аристотель (истинным является высказывание, которое соответствует действительному положению вещей в материальном или духовном мире).
В мире, согласно Гоббсу, существуют единичные тела, и ничего, кроме них, не существует. Гоббс является последовательным номиналистом, ибо обобщение, слово или понятие, возникает только в качестве знака; всякое всеобщее имя или слово как таковое не существует — оно существует только как знак в нашем уме. Имена, по Гоббсу, бывают разные: имя первой интенции (т.е. имя, обозначающее реальный предмет), и имя второй интенции (что мы называем понятием, которое есть знак знака). Как правило, мы оперируем в нашем сознании именами второй интенции.
Гоббс возражает против понятия субстанции, которое ввел Декарт, утверждая, что никакой абстрактной субстанции в мире не существует, ибо все наше знание происходит из ощущений. Никакая абстрактная субстанция на наши ощущения не действует. Действуют только единичные материальные тела, кроме которых ничего не существует. То, что мы называем субстанцией, это есть единичное тело. Поэтому в мире имеется бесконечное множество субстанций.
Кроме естественных, природных тел, Гоббс различает и тела искусственные. Естественные тела — это тела природные, а искусственные — все, что создано человеком. В качестве примера искусственного тела Гоббс приводит человеческое общество.
В третьей части «Начал философии» («О гражданине») и главным образом в «Левиафане» Гоббс ставит вопрос о происхождении человеческого общества, его развитии и возникновении различных его институтов — таких, как государство, законы, учреждения (полиция, армия и т. д.). При объяснении возникновения государства и человеческого общества Гоббс последовательно придерживается всех своих основных положений теории познания.
Исходным принципом для построения человеческого общества является стремление человека к самосохранению — из этого положения возникают все отношения между людьми. Первоначально все люди находились в так называемом естественном состоянии, т.е. каждый человек обладал абсолютной свободой и, соответственно, абсолютным правом. Однако абсолютное право и абсолютная свобода сталкиваются с заложенным в человеке природой принципом самосохранения, вступают с ним в противоречие. Ибо любой человек, реализуя свое абсолютное право, стремится к обладанию чем-то другим, что может потребовать убийства себе подобного, так что каждый человек может ожидать от другого, в силу и его абсолютной свободы и абсолютного права, притязаний на свою жизнь. Таким образом, в первоначальном, естественном состоянии люди были врагами друг другу («Homo homini lupus est» — «Человек человеку волк»). Все понимают это, как и то, что для самосохранения они должны ограничить свою свободу и вместо абсолютного права ввести право относительное, ограничив его некоторыми обязанностями. Поэтому люди заключают договор, в котором они отказываются от части своих прав, ограничивая себя в свободе. Эти права и свободу они передают одному человеку, избираемому всеобщим согласием, — монарху. Только монарх обладает абсолютным правом и абсолютной свободой: он может казнить или привлечь к наказанию за нарушение договора, который люди заключили в целях самосохранения.
Впрочем, эта свобода может быть передана не одному человеку, а группе людей. Так возникает другие формы правления — демократическая или олигократическая.
Таким образом, по Гоббсу, государство, как и речь, возникает вследствие конвенции.
В отношении к религии Гоббс был во многом согласен с современными ему философами. Он казался себе в душе истинным христианином и не собирался выступать против официальной религии. Но тем не менее религиозность Гоббса проще назвать термином «деизм» (мир создан Богом; Бог дал миру некоторые законы, в том числе и принципы устроения, но в дальнейшем Бог не вмешивается в дела мира и людей). Бога Гоббс понимает как некое философское существо типа аристотелевского Бога, чем как Бога Вседержителя и Бога Промыслителя. Другим объектом его критики являются суеверия, которые возникают вследствие страха перед природой. Этот страх следует изгонять посредством знания. Истинное (с точки зрения Гоббса) христианство есть и истинная религия, основанная на знании, которое позволяет избегать суеверий и бороться с ними, и позволяет удерживать общество в состоянии общественного договора, ибо дает человеку те нравственные принципы регулирования, которые и изложены в Св. Писании.
Джон Локк
Локк (1632–1704) получил первоначальное образование в монастырской школе при Вестминстерском аббатстве. Затем в 1652 г. он поступает в Оксфордский колледж Крестовой церкви. Локк испытывает интерес к естественным наукам, прежде всего математике. С 1667 г. он работает домашним врачом у лорда Шефтсберри и оказывается втянутым в политику, входит в оппозицию к королю. В 1672 г. уезжает в Париж, где знакомится с идеями Декарта. В 1679 г. возвращается в Лондон, но из-за политического преследования уезжает в Голландию. В 1689 г. возвращается в Англию, где и живет до конца жизни.
Во время этих переездов Локк пишет многие свои работы. Одна из первых — «Опыт о веротерпимости», имевшая социальную направленность, поскольку в то время Локк чувствовал себя политическим деятелем. И действительно, он оказал большое влияние на становление либеральных взглядов, явившись одним из основоположников буржуазного либерализма. Эти взгляды и изложены в его первой работе.
Впоследствии он пишет более развернутые «Письма о веротерпимости». Но основная его работа — «Опыт о человеческом разумении», которую он писал около 20 лет и опубликовал в 1690 г. Кроме вышеназванных, перу Джона Локка принадлежит «Разумность христианства» (1695), написанная по просьбе короля обосновать разумность англиканской религии. Локк так увлекся, что доказал совершенно другие принципы и опубликовал работу анонимно. Его же перу принадлежат два трактата: «О государственном правлении» и «Некоторые мысли о воспитании». Последний достаточно интересен, и Жан Жак Руссо, один из столпов педагогики, говорил, что многие педагогические идеи он заимствовал у Локка.
Предмет философии, по Локку, примерно такой же, как и у Гоббсу: исследование происхождения знания. Прежде чем заниматься познанием, нужно знать возможности и пределы человеческого познания. Если человек не будет знать, что он может знать, это может привести его или к опасности ошибочного догматизма, или в болото скептицизма. Для того чтобы проделать это исследование, считает Локк, совсем не обязательно исследовать все способности человеческого разума — достаточно знать границы его применения. Для моряка совсем не обязательно иметь такой длинный лот, чтобы он доставал до самого дна моря, — необходимо знать глубину своего лота, чтобы не сесть на мель. Так же и наш разум: он должен знать границы его применения, как бы длину своего лота, или линя, которая позволит ему не сесть на мель в процессе своей познавательной деятельности. А от незнания наших способностей и возникают или скептицизм, или догматические ошибки.
Локк утверждает, что если он покажет, каким образом человек получает знания, то он покажет пределы и возможности нашего знания. Поэтому в первую очередь Локка интересует вопрос о происхождении и об источниках знания. Локк оговаривается, что будет часто использовать термин «идея», под которым он понимает все то, чем занят ум во время мышления (чтобы не придавать этому никакого платоновского смысла). В то время существовала достаточно влиятельная школа кембриджских платоников, которая возрождала платонизм в теории познания и учила врожденности идей. Чтобы не путать свое понятие идеи с их понятием, Локк и дает такую формулировку: идея — это то, чем занят наш ум во время мышления.
Возражая кембриджским платоникам и Декарту, Локк начинает свой «Опыт о человеческом разумении» с критики теории врожденности идей. Для того чтобы показать, что идеи не врождены человеку, достаточно показать, откуда они происходят. Среди доказательств того, что некоторые идеи человеческого познания являются врожденными, философы приводят несколько примеров. В частности, они говорят, что некоторые идеи известны всем. Такова, например, фраза: «То, что есть, есть». Однако Локк возражает: даже это кажущееся самоочевидным положение совсем неизвестно большому количеству людей, среди которых дети, умственно отсталые и неграмотные люди и т.д. Очевидным, казалось бы, является и положение: «Целое больше части», тем не менее и оно совершенно не знакомо ни детям, ни больным, ни неграмотным людям. Поэтому принцип общеизвестности не подтверждает того, что существуют врожденные идеи.
Сторонники врожденности идей иногда говорят, что врожденностью называется не тот факт, что некоторые идеи врождены, а что врождена сама способность к познанию. Но тогда, пишет Локк, непонятно, почему же сами философы, упомянувшие это высказывание, так энергично начинают защищать врожденность положений — не потому ли, что они противоречат сами себе? Ибо врожденность способности не есть выражение их основного учения.
Некоторые говорят, что врожденность идеи состоит в том, что разум может эти идеи открыть сам в себе, т.е. что они врождены потенциально, а разум в процессе своей деятельности их актуализирует. В таком случае, пишет Локк, врождено все: и аксиомы, и теоремы, а не только некоторые идеи. Поэтому получается, что врождено абсолютно все.
Иногда говорят, что врожденность идей может быть доказана посредством существования нравственности. Но Локк приводит примеры того, что существуют разные народы, у которых нравственными являются отнюдь не приветствуемые другими народами положения.
Врожденной, говорят, является идея Бога. На это Локк также возражает: с одной стороны, существуют разные религии и люди верят в разных богов, а с другой — есть и многочисленная когорта атеистов, которая опровергает положение о врожденности понятия Бога.
Причиной уверенности во врожденности идей Локк называет леность нашего мышления. Человеку лень отыскивать действительные источники познания, поэтому он и утверждает, что знание врождено человеку. Себя Локк ленивым не считает и начинает поиски действительных источников нашего знания.
Единственным источником знания является опыт. Опыт бывает двух видов — внутренний и внешний. Внешний опыт дает нам знание о предметах внешнего мира, а внутренний — о нашем внутреннем мире. Поэтому, разделяя идеалы сенсуализма (учения о том, что все знание происходит из ощущений), Локк тем не менее строит гораздо более широкую систему, которую следует назвать эмпиризмом. Эмпиризм — это учение, в соответствии с которым все знание приходит из опыта, а чувственный опыт является лишь одним из видов возможного опыта; другим видом является внутренний опыт.
При рождении душа человека представляет из себя чистую доску — «tabula rasa» (знаменитый термин, который употреблялся задолго до него философами-стоиками). При помощи воздействия на органы чувств в душу входят идеи, поэтому в уме есть только то, что приходит в него посредством наших чувств. Локку принадлежит знаменитое положение: нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах. Посредством чувств в нашу душу проникают идеи. Они входят простыми и несмешанными, хотя в вещах качества соединены. Одни идеи приходят в душу посредством только одного чувства (идея света, звука, запаха, вкуса, плотности), другие — при помощи нескольких чувств (идеи пространства, формы, покоя и движения).
Есть простые идеи, которые приходят в душу посредством рефлексии. Таковы действия ума в отношении его других идей — идея мышления, идея воли (это также простые идеи, которые возникают посредством нашего внутреннего опыта). Есть простые идеи, которые возникают посредством как ощущения, так и рефлексии (идея удовольствия, идея страдания, идеи существования, единства).
Идеи возникают в уме посредством воздействия на душу какого-либо качества предметов. Качества бывают разные. Локк впервые вводит термин первичных и вторичных качеств, хотя учение о первичных и вторичных качествах существовало еще у Демокрита, а позднее этого же учения придерживался Галилео Галилей. Самим телам присущи не все качества, которые порождают в нас простые идеи. Самим телам присущи лишь некоторые качества, которые неотделимы от тела, — это первичные качества. Таковыми являются плотность, протяженность, форма и подвижность. Эти качества, воздействуя на наши органы чувств, порождают в нас простые идеи. Такие качества, как цвет, вкус, звук, запах, в самих вещах не находятся, а представляют собою только некоторые силы, которые посредством различных первичных качеств возбуждают в нашей душе различные первичные идеи, представления. Эти качества, которые самим телам не принадлежат, вызываются в нашей душе только первичными качествами, представляют преломление в нашей душе этих первичных качеств, которые воздействуют на нас при помощи других органов чувств. Поэтому идеи первичных качеств суть сходство с самими телами, а идеи вторичных качеств не являются таковыми, т.е. не являют собою сходства с первичными качествами.
Ум, который в дальнейшем начинает оперировать простыми идеями, производит операции по образованию различных сложных идей. Сложные идеи могут образовываться разными способами. Простые идеи могут соединяться в одну сложную, могут сравниваться одна с другой (так образуются сложные идеи отношения). Сложная идея может образовыватья из другой сложной идеи посредством обособления идей от всех других идей. Локк говорил, что качества, которым соответствуют идеи в нашем уме, являются соединенными в предметах, в самих вещах. Ум может разделять эти идеи в процессе познавательной деятельности и таким образом образовывать сложную идею абстракции. Поэтому и общие идеи (идея белизны, идея цвета), которые не имеют никакого соответствия в материальных телах, в действительности, по Локку, образуются нашим умом из простых идей путем различного рода соединений, сопоставлений (отношений) или абстрагирования. Этими тремя действиями ограничивается все действие ума в отношении простых идей.
Не буду останавливаться на всех подробностях книги Локка о том, как образуются дальнейшие сложные идеи, как формируются различные виды познания, как появляются конкретные сложные идеи. У Локка, например, много места занимает анализ идеи субстанции, идеи истины, этих важных для философии понятий. Достаточно сказать, что под субстанцией Локк вслед за Гоббсом понимает индивидуальные тела, отрицая субстанцию в привычном, спинозовском смысле слова. Правда, Локк говорит о том, что субстанция имеет некоторое реальное существование только в том плане, что наш ум занимается деятельностью абстрагирующей, выделяя некоторую идею, которая показывает существование этих вещей, и эта идея существования в абстракции и приводит к созданию идеи субстанции.
В учении о познании и об истине естественно упрекнуть Локка в субъективизме. Поскольку единственным источником знания являются наши органы чувств, то, если быть последовательным, можно сказать, что чувства являются и тем элементом познания, который делает ненужным внешний мир, — ведь идея появляется в результате того, что ум получает данные только из наших органов чувств. Этот приводет в дальнейшем к субъективизму Беркли и Юма. Локк все-таки стремился показать, что его учение соответствует всем критериям классической теории истины, что истинным является то высказывание, которое отражает реальную связь между вещами. Хотя Локк и развивал многие положения Гоббса, но в учении об истине был гораздо более последовательным материалистом, чем Гоббс. Сказать, насколько соответствует идея или высказывание самой вещи, достаточно сложно, ибо между идеями и вещами стоят наши органы чувств. Здесь Локк призывает на помощь здравый смысл: любому человеку понятно, что идея возникает как отражение вещи в самой душе и поэтому философски это нельзя логически обосновать, но здравый смысл показывает, что истинным является то положение, которое отражает действительное положение вещей. Поэтому истинными или ложными могут быть только связи между идеями и вещами, а не сами идеи и тем более не сами вещи. По Гоббсу, истинными или ложными могут быть только взаимоотношения между словами как знаками, а не отношения между словами и вещами (слово есть знак вещи, поэтому говорить об истинности бессмысленно). По Локку наоборот: бессмысленно говорить о взаимодействии между идеями; истинным является только связь между идеями и вещами.
И если мы говорим об истинности в гоббсовском смысле (об истинности связи между идеями), то понимать это следует так, что эти идеи связаны так, как предметы, отражением которых являются идеи, связаны в действительности.
В теории познания Локк стоит перед многими трудностями, в том числе и перед известной трудностью, стоящей перед любым сенсуалистом и эмпиристом: каким образом вывести из единичных воздействий знание общих вечных истин? Локк понимает эти трудности и кроме чувственного (то есть сенситивного) знания, которое сообщает нам знание простых идей и является вероятностным, а не достоверным знанием, вводит еще и интуитивное, демонстративное знание.
Истина достигается на уровне интуитивного и демонстративного знания. Интуитивное знание достигает абсолютной достоверности, это относится к созерцанию простейших аксиом, законов логики, истинности нашего существования. Это вроде бы приближает Локка к Декарту, поскольку у Декарта именно посредством интуитивного знания достигается знание о некоторых аксиомах — таких, как «часть меньше целого» и др. Но Локк пытается придерживаться материалистической линии, показывая, что сами по себе эти идеи все же возникают посредством чувств, а потом уже наш разум интуитивно схватывает истинность этих положений (здравый смысл). Демонстративное знание, которое также дает абсолютную истину, получается с помощью логического доказательства: идеи сопоставляются друг с другом, одни положения выводятся из других. Поэтому демонстративное знание основывается на интуитивном и дает абсолютную истину.
В отношении к религии Локк также был деистом, солидаризировался с Ньютоном в его физико-теологическом аргументе, доказывающем Бога от устройства мира (знаменитый аргумент «Бога-часовщика»: Бог как бы дает первый толчок миру, подобно тому как часовщик заводит часы, а в дальнейшем «часы» идут уже без своего Создателя).
Локка отличает от Ньютона его гораздо большая социальная направленность. Как явствует уже из названия одной его работы, Локк пишет о веротерпимости, о том, что все люди имеют право исповедовать различные религии, и принадлежность человека к другой религии не является поводом для его преследования. Но в целом Локк считает себя христианином, приверженцем англиканской церкви (с деистической поправкой).
Сравнительный анализ теорий общественного договора Т. Гоббса и Дж. Локка
В статье авторы проводят сравнительный анализ взглядов Джона Локка и Томаса Гоббса на развитие теории общественного договора, возникновении государства и естественном праве человека.
Ключевые слова: естественное право, общественный договор, государство, Т. Гоббс, Дж. Локк, государственная власть
Проблема происхождения государства на протяжении многих веков занимала умы философов и остается такой же спорной и по сей день. Изучение данной проблемы дает возможность понять сущность государства, что, соответственно, даст основания для определения его роли и значения в современном обществе. В настоящее время существует множество теорий, обозначающих причины и условия появления государства, общества и права, одной из которых является теория общественного договора, сформированная к XVIII веку.
Основоположником данной теории общественного договора принято считать Гуго Гроция (1583–1645), который утверждал, что власть не имеет божественного происхождения, а государство, эта самая власть, создается людьми как «совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы» [1, с. 74].
Английская революция вызвала всплеск общественной мысли. В XVII–XVIII вв. теория естественного права и общественного договора получает широкое распространение. Острыми становятся вопросы, раскрывающие суть общества. Бурно развивается материализм, признающий необходимым условием научного знания переработку мышлением чувственного мира [4, с. 2]. В этот период появляются два английских философа, которые наиболее полно рассмотрели теорию общественного договора, дали ей оценку и представили миру свое виденье этой теорий — это Томас Гоббс («Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского») и Джон Локка («Два трактата о правлении»).
Оба великих мыслителя в разъяснении природы государства брали за основу концепцию «общественного договора». Она основывалась на том, что государство — это итог добровольного соглашения между людьми, в котором частные лица отказались от некоторых своих естественных прав в пользу государственной власти. Они построили государство исходя из отстаивания своих естественных прав и свобод: права на собственность, на жизнь, свободу и др. Только Гобсс и Локк расходятся во мнениях в вопросе о взаимоотношениях между государством и индивидом.
По Гоббсу, гарантом мира и согласия выступает абсолютная монархия, опирающаяся на общественный договор. Гоббс отождествляет государство мифическому существу — Левиафану, поражающего силой и величиной. Государство полностью контролирует граждан и ему подчиняются все сферы общества, тем самым государство — «суверен, судья в вопросах о том, что необходимо для мира и защиты своих поданных… Суверен имеет право предпринять все, что он считает необходимым в целях сохранения мира и безопасности путем предупреждения раздоров внутри и нападения извне, а когда мир и безопасность уже утрачены, предпринять все необходимое для их восстановления» [2, с.
Т. Гобсс утверждает, что в человеке, вопреки Аристотелю, мало общественного — человек ориентирован на конфронтацию с ближними, такова его принципиальная сущность. В «Левиафане» он пишет: «На первое место я ставлю как общую склонность всего человеческого рода вечное и беспрестанное желание все большей и большей власти, желание, прекращающееся лишь со смертью». Причиной подобного мыслитель видит страх — страх потерять свой статус, престиж, имущество и саму жизнь. Гоббс говорит об этом так: «Из-за равенства проистекает взаимное недоверие. Из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение целей. Вот почему, если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать вдвоем, они становятся врагами» [2, с. 86]. Из-за взаимного недоверия возникает война и в результате Гоббс утверждает, что в естественном состоянии, если человек предоставлен самому себе, то он будет воевать, то есть «каждый будет воевать с каждым», а «справедливость» будет невозможна.
Дж. Локк же допускает то, чего по большему счету не допускает Гоббс: он говорит о том, что ни один вид живых существ не способен истребить самого себя. До возникновения политической власти все люди находятся в естественном состоянии — в состоянии полной свободы, не зависящей от чьей-либо воли. Исходя из этого, первое ограничение Локка в естественном состоянии — ограничение на лишение жизни себя и существ своего вида. Человек склонен к общению по природе, склонен к любви и Локк, не отрицая конфликтов, положения Гоббса о том, что все отношения между людьми ведут к недоверию и соперничеству, а, следовательно, к войне считает невозможными.
Равенство и свобода не играет никакой роли в тех случаях, когда само существование человека ставится под угрозу. Людям приходится договариваться о том, чтобы минимизировать наносимый друг другу вред и эти договоренности влекут за собой появление закона и морали — основ любой социальной общности. Люди пытаются упорядочить свое поведение и придумывают такие понятия как «добро» и «зло», а также «истина» и «ложь». Это можно сделать только в обществе, потому что для этого требуется конвенция, нужно чтобы люди пришли к согласию в том, что именно будет «истиной», а что «ложью». Но даже установив такое разграничение и начав разговаривать люди будут нуждаться во внешней институции, которая будет способна поддерживать соблюдение установленных правил, потому что в противном случае, каждый будет настаивать на своем собственном понимании, что есть «истина», а что есть «ложь». И Гоббс заключает: «никакое общее правило о том, что есть добро и что — зло, не может быть взято из природы самих объектов, а устанавливается или каждым отдельным человеком соответственно своей личности (там, где нет государства), или (в государстве) лицом, представляющим государство, или арбитром, которого расходящиеся во мнениях люди изберут по взаимному соглашению и чье решение они сделают указанным правилом» [2, с. 34]. Из этой потребности в унификации разноголосых мнений и проистекает государственная власть.
В отличие от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк рассматривает изначальную абсолютную свободу людей не как источник борьбы, а как выражение их природного равенства и готовности следовать разумным естественным законам.

Также между Гоббсом и Локком проходят разногласия в том, какую форму правления они видят обществе. Во второй книге «Трактата» Локк критиковал абсолютную монархию, которую продвигает Т. Гоббс в своих идеях, утверждая, что она «несовместима с гражданским обществом» и не может быть формой правления, потому что: «цель гражданского общества состоит в том, чтобы избегать и возмещать те неудобства естественного состояния, которые неизбежно возникают из того, что каждый человек является судьей в своем собственном деле» [3, с. 53]. То есть, государство по Локку было создано путем преодоления недостатков естественного состояния, что произошло благодаря общественному договору.
В отличие от Гоббса, который считал, что, заключая общественный договор, люди уступают свои естественные права суверену, Локк полагал иначе: государство преодолевает недостатки естественного состояния, обеспечивая людям возможность осуществлять свои естественные права. В случае, если государство не выполняло своего обязательства перед людьми, если оно нарушает естественные свободы — люди вправе бороться против такого государства. В подтверждение того, что естественные права человека не подлежат отчуждению в пользу государства, Локк приводит, что «нельзя предположить, чтобы разумное существо, будучи свободным, стало повиноваться другому во вред себе».
Стоит отметить, что Т. Гоббс критиковал теорию разделения властей, а Дж. Локк, наоборот поддерживал разделение государственной власти и выделил три ветви: законодательную, исполнительную (правительственные и судебные полномочия) и федеративную (полномочия в области внешней политики).
Таким образом, несмотря на то, что Локк развил идеи Т. Гоббса, можно заметить много различий в их взглядах. Каждый из этих ученых внес свой вклад в развитие науки и особенно в развитие философии. Томас Гоббс подарил миру такое произведение, как «Левиафан». Государство в форме монархического правления — это единственный способ избежать хаоса и войны.
Оба философа придерживались теории договорного происхождения государства, но естественное право было иным. Для Гоббса это была «война всех против всех», а для Локка это было «состояние мира разумных людей». Локк считал, что государство преодолевает недостатки естественного состояния, позволяя людям осуществлять свои естественные права, в то время как Гоббс считал иначе, а именно, что люди могут осуществлять свои естественные права на благо суверена.
Литература:
- Гроций Г. О праве войны и мира: три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права. — М.: Ладомир, 1994. — С. 347.
- Гоббс, Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского / Т. Гоббс. — Текст: электронный // Гражданское общество в России. Научная электронная библиотека: [сайт]. — URL: https://www.civisbook.ru/publ.html?id=528 (дата обращения: 10.12.2022).
- Локк, Д. Локк Д. Два трактата о правлении. — Книга II. / Д. Локк. — Текст: электронный // Гражданское общество в России. Научная электронная библиотека: [сайт]. — URL: https://www.civisbook.ru/publ.html?id=555 (дата обращения: 10.12.2022).
- Петрова В. И. Теория общественного договора //Право. Общество. Государство. — 2018. — С. 98–100.
Основные термины (генерируются автоматически): общественный договор, государство, естественное состояние, Гоббс, локк, государственная власть, том, абсолютная монархия, взаимное недоверие, гражданское общество.
Томас Гоббс и Джон Локк Сегодня
Перейти к основному содержанию
Томас Гоббс (1588–1679) и Джон Локк (1632–1704) — два английских философа, считающихся основоположниками современной политической философии. Они жили в эпоху Просвещения. И Гоббс, и Локк обосновывали и формулировали причины роли государства. В своих рассуждениях они оба исходят из априорного естественного состояния человеческого общества без существования государства. В этом отношении между ними было что-то общее, и поэтому их философские идеи совместно обсуждаются в любом дискурсе политической философии.
Но их аргументация и роль государства, безусловно, отличаются друг от друга. Оба они исходят из противоположного конца спектра предположений о человеческой природе. Гоббс исходит из априорного состояния природы, где идет война всех против всех, в которой люди постоянно стремятся уничтожить друг друга в непрестанной погоне за властью. Жизнь в этом естественном состоянии «неприятна, жестока и коротка». Поэтому граждане соглашаются образовать государство, чтобы избежать ужасов этого естественного состояния. Власть государства защищает их от злоупотреблений друг друга. С этой целью граждане передают все личные права государству. Гоббс называет это состояние Левиафаном.
Локк, с другой стороны, исходит из априорного естественного состояния, при котором человеческая природа характеризуется разумом и терпимостью. Как и Гоббс, Локк считал, что человеку свойственно быть эгоистичным. Он также считает, что люди имеют естественное право на жизнь, свободу, здоровье и владение имуществом для самообеспечения. Локк признает, что эти индивидуальные права могут конфликтовать друг с другом. Поэтому граждане соглашаются создать государство, которое помогает им в защите их прав. В государстве Локка граждане не утрачивают всех индивидуальных прав в пользу государства, и государство ограничено властью. Таким образом, государство является продуктом просвещенных личных интересов индивидуумов.
Таким образом, разница между идеями двух политических философов наиболее очевидна в их предположениях о состоянии человеческой природы. Отсюда вытекает оправдание разной степени государственной власти.
Эпоха просвещения, которую пережили оба философа, была также эпохой политических потрясений в Англии. Гражданская война в Англии разразилась в 1642 году между роялистами, поддерживающими короля Карла I, и силами парламента. Это привело к обезглавливанию Карла I в 1649 году.. Гоббс выступал за абсолютную монархию, в то время как Локк был за парламент, представляющий жителей и ограничивающий власть монарха.
Взгляд Локка на человеческую природу и связанную с ней ограниченную роль государства, казалось, до недавнего времени исторически преобладал во многих либеральных демократиях мира. Он закреплен в Декларации независимости США и Билле о правах. Это также точка зрения, в которую я хотел бы верить. Но я должен признать, что нынешняя реальность во многих частях мира выглядит совсем иначе. В настоящее время господствуют два различных взгляда на природу человека и роль государства. Во-первых, это взгляд Гоббса. Теперь нас просят поверить, что мы нуждаемся в государстве, чтобы защитить нас от нашей собственной жестокости. Государство может попирать все наши индивидуальные права при выполнении своих функций. В мире Гоббса государство было монархией, которая утверждала свою легитимность через божественные права монарха на управление. В сегодняшнем гоббсовском мире государство является самодержцем, который заявляет о своей легитимности править пожизненно через недавно измененную конституцию податливыми приспешниками, забитыми в номинально функционирующие законодательные и судебные органы.
Но второй доминирующий взгляд тоже не локковский. Это точка зрения, которая предполагает, что люди слабы, уязвимы и их благополучие зависит от более сильной внешней силы. Таким образом, государство становится благожелательной силой, которая простирает свои руки, чтобы формировать дела благосостояния людей. Он даже имеет право манипулировать стоимостью как личного, так и общего имущества, чтобы выполнять свои патерналистские обязанности. Современные инструменты, используемые этим разнузданным Левиафаном, сложны, но все же утонченны. Неустойчивое финансирование дефицита в налогово-бюджетной политике и количественное смягчение в денежно-кредитной политике подрывают полезную стоимость частной собственности людей сейчас и в будущем. Тем не менее, граждане вряд ли осознают степень ущерба, нанесенного их частной собственности этими современными инструментами.
Эти две доминирующие версии левиафанов не обязательно исключают друг друга. Два аватара иногда сосуществуют одновременно. Поэтому мы предполагаем, что человеческая природа одновременно дика и зависит от внешних средств для своего благополучия. Самодержавное государство также покровительственно относится к своим гражданам.
Локк мертв. Да здравствует Локк в умах тех немногих истинно верующих!
Золотой человек и казахская идентичность
16 декабря 2022 г.
Сингулярности и бесконечности
11 декабря 2022 г.
Взгляд мрамора
7 декабря 2022 г.
Воображая Шелковый путь
25 ноября 2022 г.
Ахеологическая история Вирджинии
15 ноября 2022 г.
Жизнь в два раза в Иране
15 ноября 2022 г.
Стена декоративной плитки в Художественном музее американской коллекции
3 ноября 2022 г.
Что для меня значит архитектура Мумбаи
29 октября 2022 г.
Смогут ли две крупнейшие демократии мира разрядить эту напряженность?
28 октября 2022 г.
Лас Менинас Лос-Плебейос
20 октября 2022 г.
Гоббс, Локк и Руссо: анимированное введение в их политические теории
в openculture.com/category/philosophy» rel=»category tag»> Философия, политика | 22 сентября 2021 г. Оставить комментарий
683
АКЦИИ
Фраза «естественное состояние» в наши дни не находит широкого применения в философии, но каждый политический философ должен разобраться в истории этой идеи — основополагающей концепции современной евроамериканской мысли в работах Томаса Гоббса, Джон Локк и Жан-Жак Руссо. Эти три философа-«контрактуалиста», часто сгруппированные вместе в учебных программах и избранных вводных текстах, опирались на представление о том, что люди когда-то существовали в анархическом состоянии, предшествовавшем гражданскому обществу, и что это состояние может быть повторно обнаружено в образе жизни коренных народов Америки. . В трех видеороликах «Школы жизни» вы можете узнать основы о каждом из этих философов и их политических теориях.
В отличие от библейского Эдемского сада, естественное состояние вряд ли было совершенным, по крайней мере, для Гоббса и Локка, которые видели в правительстве необходимого посредника для конкурирующих личных интересов. Типы правительств, которые они теоретизировали, сильно отличались друг от друга — одно представляло собой абсолютную монархию, а другое — капиталистическую республику. Но в псевдопредыстории каждого теоретика ранние люди отказались от своей независимости, заключив социальные контракты для защиты и взаимного интереса. Эти «контракты», как утверждали и Гоббс, и Локк, были источником правительств.
Гоббс был первым крупным мыслителем, разработавшим версию этой истории, и его описание жизни до правительства хорошо известно: «одинокий, бедный, противный, грубый и короткий». Из-за их болезненного существования люди искали могущественного правителя, чтобы защитить их. Они были правы, полагал Гоббс, потому что только король, как он утверждал в Левиафане , мог обеспечить людям необходимую защиту. Возможно, не случайно Гоббс работал на короля, его бывшего ученика Карла II, восстановленного на престоле после Гражданской войны в Англии, которая якобы подтолкнула Гоббса к его авторитарным взглядам.
Несмотря на свою защиту божественной силы, Гоббса обвиняли в атеизме и богохульстве, среди прочего, за то, что он написал светское оправдание монархии, которое не было основано на откровении или божественном праве королей. Точно так же первая часть «Двух трактатов о правительстве » Джона Локка была решительным опровержением божественного права. Но идеи терпимости Локка были гораздо более опасными для государства, поэтому он публиковался анонимно. Во Втором трактате он изложил свою версию естественного состояния и общественного договора — идеи, частично почерпнутые из рассказов о путешествиях, написанных ранними колониальными авантюристами.
Теория правительства Локка — это также теория частной собственности — законного источника политической власти, как он считал, — и того, кто должен ею владеть. Спустя десятилетия Жан-Жак Руссо написал свои самые выдающиеся работы, в том числе книгу под названием «Общественный договор» , , выступая против неравенства государств Гоббса и Локка. Руссо верил в человеческую способность к совершенствованию и утверждал, что правительства навязывают индивидуумам «общую волю», подавляя по существу благожелательное состояние природы, в котором ресурсы распределяются.