извесный неизвестный (от куретов до курейшитов)

***

Титан Прометей (др.-греч. «мыслящий прежде», «предвидящий») был страшен богам-олимпийцам. Ведь он единственный знает тайну: владычество Зевса не вечно, на свет может появиться тот, кто лишит Зевса власти. В конце концов, Прометей раскрывает тайну Зевсу в обмен на освобождение: Громовержцу не следует вступать в брак с богиней Фетидой, и тогда соперник ему не родится.

Фетида (Тетис) — дочь бога-правдолюбца Нерея (от албан. njeriu, санскр. nara «человек»), сына Понта и Геи, и Дориды, дочери Океана и Тефиды. У Фетиды — нижняя часть туловища мыслилась чешуйчатой, как у рыб. Она выросла на попечении Геры, поскольку её бабушка была кормилицей Геры и укрывала ту у себя, когда Зевс сражался с Кроносом. По одному из сказаний, Фетида избежала соития с Зевсом ради Геры, и тот обрек ее на связь со смертным, но сам брак с лучшим из людей устроила Гера.

Этим смертным стал царь Пелей, сын мудрого царя острова Эгина Эака (сына Зевса) и Эндеиды (дочери кентавра Хирона).

Фетида избегала некоторое время Пелея, обращаясь то в огонь, то в воду, то во льва, то в змею (согласно Овидию — в птицу, дерево, тигрицу), но Пелей по совету кентавра Хирона или способного проделывать подобные фокусы Протея одолевал успешно все препятствия и побеждал чудовищ, пока наконец не овладел Фетидой. На высотах горы Пелиона, в пещере кентавра Хирона была отпразднована их свадьба, на которой присутствовали все олимпийцы, принесшие новобрачным великолепные дары. Согласно Птолемею Гефестиону, Зевс подарил Фетиде крылья Арки, Гефест Пелею меч, Афродита — фиалу с фигурой Эрота, Гера — хламиду, Афина — свирель. По Катуллу, Аполлон и Артемида не пришли на свадьбу. Также на свадьбу не пригласили богиню Эриду, которая, обидевшись, решила отомстить богам и подбросила на стол золотое яблоко из садов Гесперид с надписью на нём «Красивейшей». За титул «Прекраснейшей» разразился спор между тремя богинями: Герой, Афиной и Афродитой. Ни одна из богинь не хотела уступать. Зевс отказался быть судьёй и отдал яблоко Гермесу, чтобы тот сопроводил богинь в окрестности Трои, где спор должен был решить Парис, сын царя Трои Приама. Эта история послужила завязкой к Троянской войне.

От брака Пелея и Фетиды родился единственный сын — Ахиллес (Aehilles, Άχιλλεύς). Согласно псевдо-Гесиодовскому сказанию, у Фетиды было несколько сыновей, но каждый раз, как она становилась матерью, она погружала новорожденного в котел с кипящей водой (либо в огонь), чтобы испытать, бессмертен ли младенец. Таким образом Пелей лишился нескольких сыновей, пока не родился седьмой — Ахиллес, который был вовремя спасен отцом. Оскорбленная этим Фетида покинула мужа и поселилась в морской глубине, откуда продолжала следить за участью своего сына. Так, при её содействии Ахиллес, которому было предсказано, что Троя будет взята только с его помощью, но что он сам погибнет, — переодетый девушкой был поручен заботам скиросского царя Ликомеда, с дочерями которого он и воспитывался. Здесь от тайного брака юноши с дочерью Ликомеда Деидамией у них родился сын Пирр, прозванный позднее Неоптолемом.

В детстве Ахиллес носил имя Пиррисий («Ледяной»), но когда огонь обжег ему губы, его назвали Ахиллес («безгубый»). Ахиллес воспитывался на Пелионе кентавром Хироном («Рука») и Фениксом, другом отца. «Нет ничего странного в том, что он, будучи влюбчивым и невоздержанным, мог ревностно заниматься музыкой», — писал о нем Секст Эмпирик («Против ученых», VI 25).

Отец Пелей передал Ахиллесу свои доспехи, полученные в дар от богов на свадьбе с его матерью, затем новые доспехи и щит Ахиллесу изготовил Гефест, а копье Ахилла хранилось в Фаселиде в храме Афины.

Согласно некоторым авторам Ахиллес был убит самим Аполлоном или стрелой Аполлона, принявшего облик Париса, или же Парисом, спрятавшимся за статуей Аполлона Фимбрейского. Позднейшие сказания переносят смерть Ахилла в храм Аполлона в Фимбре, близ Трои, куда он явился, чтобы обвенчаться с Поликсеной, младшей дочерью Приама и где его убивают Парис и Деифоб.

В течение семнадцати дней Ахилла оплакивали нереиды во главе с Фетидой, музы и все ахейское войско. На восемнадцатый день тело героя было сожжено, а прах Ахиллеса помещен в золотой амфоре, изготовленной Гефестом и которую Дионис ранее подарил Фетиде. Погребен Ахиллес вместе с прахом Патрокла у мыса Сигей (при входе в Геллеспонт со стороны Эгейского моря) (Hom. Od. XXIV 36-86). Греки воздвигли Ахиллесу мавзолей на берегу Геллеспонта, и здесь же, чтобы умиротворить тень героя, принесли ему в жертву Поликсену. Александр Македонский и римский император Каракалла устраивали здесь погребальные игры.

В «Одиссее» Ахилл пребывает в подземном царстве, где его встречает Одиссей. Но уже «Эфиопида», один из последующих эпосов троянского цикла, повествует, что Фетида увела своего сына с горящего костра и перенесла его на остров Левка («Белый»; ныне Змеиный остров при устье Дуная), где он продолжает жить в обществе других обоготворенных героев и героинь (Paus. III 19, 11). Остров этот служил центром культа Ахилла, равно как курган, который высится на Сигейском холме перед Троей и до сих пор слывёт гробницей Ахилла. Статуи обнаженных эфебов с копьями назывались «ахиллами», но нет ни одной статуи или бюста, который можно было бы отнести к нему с уверенностью.

Перед расположенным по дороге из Спарты в Аркадию храмом Ахилла приносили жертвы спартанские эфебы (Paus. III 20,8; 24,5).

С завершением Троянской войны Ахилл и Елена вступили в брак после смерти (брак самого храброго с самой красивой). Однажды приплывшему на остров купцу явился Ахилл и попросил купить для него в Трое девушку-рабыню, указав, как ее найти. Купец исполнил поручение и доставил девушку на остров, но не успел еще его корабль далеко отплыть от берега, как он и его спутники услышали дикие крики несчастной девушки: Ахиллес разорвал ее на части — она, оказывается, была последней из потомков царского рода Приама. Так Ахиллес получает эпитет «владыка-людоед». По преданию, еще Хирон выкормил Ахиллеса внутренностями львов, медведей и диких вепрей.

Существует гипотеза, что изначально в греческой мифологии Ахиллес являлся одним из демонов загробного мира (к каковым относились и другие герои — например, Геракл). Предположение о демонической природе Ахилла высказал Х. Хоммель в своей статье [Хоммель Х. Ахилл-бог / пер. с нем. // Вестник древней истории. — 1981. — № 1. — С. 53-76]. Он показывает на материале греческих раннеклассических текстов, что даже в VII в. до н. э. этот персонаж, давно превратившийся в эпического героя, по-прежнему выступал в своей исконной функции одного из загробных демонов.

Сам Ахиллес мифологической традицией привязывается к ахейскому племени мирмидонян («муравьев») из Фтиотиды — юго-восточной Фессалии, крайнего форпоста Греции со стороны европейского континента и столбовой дороги для различного рода вторжений.

В течение долголетней осады Илиона Ахиллес неоднократно предпринимал набеги на различные соседние города. По существующей версии он пять лет бродил по скифской земле в поисках Ифигении. По Еврипиду (трагедия «Ифигения в Авлиде»), Атриды для того, чтобы вызвать Ифигению в Авлиду (для принесения ее в жертву), сообщили ей о бракосочетании с Ахиллом, причем без его ведома; поэтому, когда он узнал об этом, он готов был с оружием в руках защищать Ифигению.

Поэтому Ахиллес именуется «царящим над скифами» (комментарий Евстафия к «Землеописанию» Дионисия Периэгета, 306).

Известно, что особенно Ахиллес почитался в греческой колонии Ольвия. Византийский писатель X века Лев Диакон («История» IX, 6) со ссылкой на перипл Арриана утверждает, что Ахиллес родом был скиф из боспорского города Мирмекия. Как указывает И.Ю Шауб, именно в Мирмекии найден роскошный мраморный саркофаг II в. н.э. со сценами из жизни Ахиллеса, а также ряд более ранних граффити AXI. Согласно комментариям Евстафия к Дионисию Периэгету (680, 685), в Предкавказье обитало племя ахейцев и они пришли сюда под предводительством Ахиллеса. Также известно прибрежное поселение Ахиллей на Тамани (Strab. VII, 4, 5; XI, 2, 6), и изображения Фетиды и нереид, везущих герою оружие и доспехи (золотые височные подвески последней трети IV в до н.э. из склепа I и золотые бляшки из погребения 1868 г. кургана Большая Близница, деревянные позолоченные рельефы анапского саркофага начала III в.

до н. э.). Памятники, обнаруженные в курганах Боспора, равно как и золотые обивки горитов из Елизаветовского, Чертомлыцкого, Мелитопольского и Ильинецкого курганов, выполненные по одной форме боспорским мастером, свидетельствуют о популярности Ахиллеса как в греческой, так и в местной среде [Шауб И.Ю. Ахилл на Боспоре // Боспорский феномен. — СПб., 2002. — Т. 1. — С. 186-189. — http://liberea.gerodot.ru/a_quest/achilles01.htm].

В.Г. Лазаренко обратил особое внимание на связь греческого культа Ахиллеса в Северном Причерноморье с культом змей, о чем свидетельствует существование «… святилища Ахилл на Бейкуше (мыс возле острова Березань, — О.Г.) — середина VI — начало V в. до н.э. … На Бейкуше варварские элементы отправления культа Ахилла очевидны: железные ножи, кусочки серы, охры, мела, наконечники стрел, обломки лепной посуды, особенно — жертвоприношение собак. Но главное, на многих граффити Бейкуша имеются изображения змей нередко вместе с надписями Α или ΑΧΙ …, что и определило уникальность данног святилища.

Принципиально, что культова связь Ахилла со змеями, столь определённая как на Бейкуше, в других местах Греции не отмечена хотя подобная связь на острове Левке (Змеином, — О.Г.) вполне возможна, ввиду найденных там артефактов — статуи Змея Гликона (вероятно вывезенной в древности с Левки в г. Томис), а также бронзового перстня с изображением змеи внутри храма» [Лазаренко В. Отражение культа Ахилла в нумизматических памятниках // Емінак : науковий щоквартальник. — 2016. — № 3 (15) (липень-вересень). — Т. 4. — С. 21]. Также является доказанной приемственная связь артефактов изображений змей в северопричерноморских культурах неолита, медного и бронзового веков и «змеиного» культа Ахиллеса [Лазаренко В.Г. Образ Змея и архаический культ Ахилла в Северном Причерноморье // Новый Гермес. Вестник античной истории, археологии и классической филологии. — СПб., 2015. — Т. VII. — С. 30-57; Лазаренко В.Г. Семантика изображений змей и следов человеческих стоп в Северном Причерноморье эпохи бронзы // Матеріали Мiжнарод. наук. конф. «Проблеми вивчення та охорони пам’яток первісного мистецтва півдня Європи (кам’яний вік — епоха бронзи)» / Міністерство культури України. Національний історико-археологічний заповідник «Кам’яна могила». — Запоріжжя: Дике Поле, 2015. — С. 59-70].

Это дало исследователю основания соотнести Ахиллеса в контексте его изначальной демонической сущности и факта, что он определялся Алкеем как «Владыка Скифской земли» (Fr. 14D), как с мифологическим миром реконструированной О.Н. Трубачевым реликтовой Индоарики Северного Причерноморья (оставшихся индоарийских племен — дарданов, тавров, синдов, меотов и др. — после ухода основного массива индоариеев в ІІІ тыс. до н.э.) [Трубачев О.Н. Indoarica в Северном Причерноморье. — М.: Наука, 1999. — С. 99-102], так и собственно с индоарийским «Змеем Глубин» [Топоров В.Н. К реконструкции «прото-Ахилла» // Балканы в контексте Средиземноморья: Проблемы реконструкции языка и культуры. — М., 1986. — С. 25-37 ; Топоров В.Н. Об архаическом слое в образе Ахилла / В. Н. Топоров // Образ-смысл в античной культуре. — М.: Гос. музей изобр. искусств им. А.С. Пушкина, 1990. — С. 64-95], а именно: «… Если мы говорим о реликтовых индоариях в Северном Причерноморье, то нельзя оставить без внимания безусловное сходство имени Ахилла с древнеиндийским áhi-«змей» и ведическим Ahi-Budhniá — «Змей глубин внизу Мирового дерева» …, а также с личными именами других ведических божеств: Áhi Vŗtrá, «Змей дна и водных пучин»; Áhi Çesa, «мировой змей, поддерживающий землю»; Áhi Valá, «змейпохититель плодородия»…» [Лазаренко В. Отражение культа Ахилла в нумизматических памятниках // Емінак : науковий щоквартальник. — 2016. — № 3 (15) (липень-вересень). — Т. 4. — С. 21].

***

Имя a-ki-re-u (Ахиллей) считается зафиксированным уже в древнем критском Кноссе (линейное письмо В), где его носят рядовые люди [Молчанов А. А., Нерознак В. П., Шарыпкин С.Я. Памятники древнейшей греческой письменности.– М., 1988. — С. 82].

В этом контексте он может быть связан с критскими жрецами богини Реи куретами (др. -греч. κουρῆτες, kouretes; в микенских текстах есть некое божество ke-re-ta-o; возможно от κέρας, keras «рог, роговой лук, роговой выступ, рог (служивший сосудом для питья)»), являвшимися демонами плодородных сил земли. Согласно орфическим гимнам (XXXI и XXXVIII), предводительницей куретов была Афина, которая увенчала их оливковой ветвью. Они изобрели мечи, шлемы и пляски с оружием (Диодор Сицилийский, «Историческая библиотека», V 65, 1-4). Их атрибутами были «доспехи Арея», копья и щиты, ударами которых друг о друга они заглушали крик младенца (κόρος, koros) Зевса, которого охраняли на Крите в пещере (χηραμός, cheramos) на горе Ида. Затем и сам Зевс плясал под их ритмические удары.

Согласно неизвестному лирику, «куретов и корибантов Гелиос возрастил первыми из деревьев» [Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. — М., 1996. — С. 280]. По Диодору, девять куретов были либо земнородными (рождёнными Геей), либо потомками Идейских дактилей (северо-анатолийских божеств металлургии).

По одной из версий, куреты — выходцы с крупнейшего (после Крита) острова Эвбеи у берегов юго-восточной Фессалии, а вмалоазиатской Фригии воспитали младенца Диониса (Страбон, X 3, 11-12). Согласно рассказу Диодора, пять куретов — потомки первых куретов — прибыли в малоазиатский Херсонес Карийский, изгнали карийцев и обосновались в стране, разделив её на пять частей, причем каждый из куретов основал город. Куреты наставляли людей полезным занятиям — приручению животных, пчеловодству, постройке домов (Диодор Сицилийский, «Историческая библиотека», V 65).

Существует несколько рассказов о гибели куретов. По одному из них, Кронос превращает их во львов, а Зевс делает царями зверей. По другому сказанию, четыре курета (Лаий, Келей, Кербер и Эголий) осмелились войти в пещеру Зевса в медных доспехах, чтобы набрать мед священных пчел. Они увидели пелёнки Зевса, доспехи раскололись на их телах и Зевс превратил их в птиц: певчего дрозда, зелёного дятла, кербера и сипуху, являющихся благоприятными предзнаменованиями (история изображена на амфоре из Вульчи 6 в. до н. э.). Либо Зевс по неведению перебил куретов, когда те по просьбе Геры спрятали будущего царя Египта Эпафа (Аписа), сына Зевса и Ио.

Посвящение в храмах куретов было очень суровым — оно длилось 27 дней, в течение которых кандидата оставляли одного в крипте, подвергая ужасным испытаниям. Считается, что Пифагор был посвящен в эти ритуалы и вышел победителем. Неоплатоники давали подробное описание чинов куретов. Также куретами называются гадатели на Крите, дававшие ответы Миносу (Псевдо-Аполлодор, «Мифологическая библиотека», III 3, 1).

***

Московскеий культуролог и переводчик А. Пустогаров, хотя и удаляясь иногда в «фольк-хистори», весьма интересно предположил, что потомками куретов являются ближневосточные курейшиты, племя пророка Мухаммеда, и хранители Каабы: «… О курейшитах или корейшитах говорится в 106 суре Корана “Аль-Курейш» («Курейшиты»): «Союзу их, курейшитам, … надлежит совершать торговое путешествие зимой и летом, поклоняться Господу этого дома, накормившему их в голод и избавившему от страха». Таким образом, речь идет о союзе купцов, обладающих «домом», т.е. системой факторий. Что еще известно о курейшитах? «… происходила в месяцы богомолья ежегодная ярмарка, на которую собирались арабы со всех концов полуо-ва. Здесь совершались состязания в единоборстве, в верховой езде, в воинских упражнениях, а также в поэзии» (ЭСБЕ, Корейшиты). Но ведь это разыгрывающие свои мистерии дионисийские искусники! Сравним эти «воинские упражнения» курейшитов с «воинской пляской» куретов: «О прыгуны куреты, что в воинской пляске кружатся, С топотом дико скача, издавая ликующе крики!… Оруженосные стражи, косметоры, яркие славой! Матери буйной в горах вы и свита, и оргиофанты!» (Античные гимны Под ред. А.А. Тахо-Годи, МГУ,1988 Орфические гимны, ХХХI, Гимн куретам)… Коран упрекает «тех, которые не веровали» (и которых отождествляют с курейшитами) в поклонении богиням ал-Лит, ал-Узза и Манат (53:19,20). Кто же такая ал-Лит или Аллат? «Женская параллель Аллаха, его супруга и мать богов… Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами (Herodot. I 131; III 8)… Известны её изображения как богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов» (там же, Аллат)… То есть дионисийцы-куреты ничем не отличаются от купцов-меркурианцев курейшитов. Мы полагаем, что само слово «курейшит» состоит из «курет» + «шӣ‘а”, то есть шиит» [Пустогаров А. Курейшит = курет + шиит // http://stogarov.livejournal.com/1238457.html].

Как и куреты отправляли свои мистерии в пещере Зевса, так и курейшит Мухаммед еще до своего пророчества, по традиции своего деда, удалялся в пещеру на горе Хира, проводя там по одному месяцу ежегодно и поклоняясь Аллаху «в соответствии с установлениями религии Ибрахима», а когда месяц заканчивался, он возвращался в Мекку утром в первый день нового месяца, совершал обход Каабы и уходил к себе домой, и так повторялось в течение трех лет. Когда Мухаммед со своими сторонниками овладел Меккой и назначил там своим наместником Аттаба ибн Усайда, то Аттаб совершил хадж к Каабе, в котором вместе с ним принимали участие не только мусульмане, но и многобожники-курайшиты, выполнявшие обряды хаджа точно так же, как они делали это во времена «джахилиййи» («невежества», т.е. до появления ислама). Достоверность этого подтверждается хадисом от Айши: «Племя курейш во время джахилийи в день Ашура держало пост, и Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) также держал пост в этот день, еще до своего пророчества» (История пророков, Осман Нури Топбаш).

Главным божеством курейшитов, идол которого стоял в Каабе Мекки, был Хубаль (Hubal), по преданию, заимствованный для вызывания дождя арабами от амаликитян Иорданской долины (потомки Имлака; говорят: «Имлик ибн Лауз ибн Сам ибн Нух»), и этимология имени которого восходит к корню, общему с иврит. «юбаль» — «река, ручей», а самого Хубаля отождествляем с библейным Иувалом, сыном Ламеха и изобретателем музыкальных инструментов, первым музыкантом («отец всех играющих на гуслях и свирели»; Быт 4:21). Аль-Калби в книге «Аснам» писал, что идол представлял собой статую из красного сердолика в виде человека, с отломанной правой рукой. Таким он попал к курайшитам, и они сделали ему руку из золота. Перед ним лежало семь стрел. На одной было написано «чистокровный», на другой — «чужой». Когда сомневались относительно отца ребенка, то приносили Хубалу жертву, затем бросали стрелы. Если выпадало «чистокровный», ребенка принимали, а если выходило «чужой», от него отказывались. Мухаммад ат-Табари в своей «Истории пророков и царей» (1:157) сообщает, что пророк Мухаммад был принесён к идолу в младенчестве своим дедом, Абд аль-Мутталибом. Также с помощью стрел Хубаля производили гадания [Хишам ибн Мухаммад аль-Калби. Книга об идолах (китаб аль-аснам). — М.: Восточная литература. 1984].

Этимологически этноним Quraysh, Kuraish означает «кит / акула / крупная рыба», т.е. курейшиты явно связаны с морем. В этом контексте куреты как предки курейшитов могут рассматриваться как часть тех архаических греков, которые входили в коалицию «народов (из–за) моря» и представленных в библейской традиции как филистимляне, которых бог вывел из Кафтора (Амос 9:7), т.е. Крита.

По данным генетики племя курейш (курайш) принадлежит к индоевропейской гаплогруппе R1a, которую носят среди арабов около 9% мужчин. Напрашивается аналогия с высшими кастами в Индии, где гаплогруппа R1a достигает 72% [Клёсов А. Придётся выйти за пределы археологии и лингвистики // http://pereformat.ru/2013/02/proiskhozhdenie-slavyan/].

***

Если же рассматривать куретов и курейшитов как потомков реликтовых индоариев, так и не дошедших из Северного Причерноморья в Индию (первые повернули на запад и попали в Анатолию и на Эгейские остова, а вторые двинулись на Ближний Восток и вдоль левого берега Иордана попали в Аравию), тогда есть основания сопоставить с ними собственно индоарийских кауравов («потомки царя Куру»), персонажей индийского эпоса «Махабхарата». Кауравы — это сто братьев, сыновья царя Дхритараштры и его жены Гандхари, двоюродные братья и противники пандавов. Помимо ста сыновей Гандхари к кауравам относится и их единокровный брат мудрый Юютсу, родившийся у Дхритараштры от служанки, которая ублажала слепого царя во время затянувшейся беременности его жены. Кауравы с детства соперничали и враждовали с пандавами, а когда отказались вернуть пандавам их долю царства, и разразилась восемнадцатидневная битва на священном поле Курукшетре. В битве погибли не только все кауравы, но и их сыновья, так же, как и сыновья пандавов. Кауравы сражались доблестно, тогда как пандавы ради победы прибегали к нечестным приёмам.

В историческом плане царством Куру (Кауравов) определяется поздневедическая ветвь индоариеев, осевшая в железном веке на берегу рек Ганг и Ямуна, в районе современных Харьяны и Дели. Описывается, что в ведийские времена между собой враждовали два племени: тритсу и бхараты. Один из эпизодов этой войны, известный в «Ригведе» (VII, 18, 33; 83. 4-8) как «Битва десяти царей», очень схож с ближневосточным рассказом о пересечении евреями расступившегося моря. Преследователи из числа союзников бхарат загнали царя тритсу Судаса, сына добродетельного царя асуров Диводаса, с его войском на берег реки Парушни, которая была для него единственным путём к отступлению. В этот момент на помощь Судасе по молитве риши Васиштхи («Ригведа», VII, 33, 3-6; VII, 83) пришёл бог Индра, создавший для него брод и тем самым позволивший ему вместе с армией перебраться на другой берег. Когда к реке приблизилось вражеское войско, река снова разлилась. Большинство врагов Судаса утонули, пытаясь переправиться через реку. Уцелевшие воины были уничтожены Судасом с помощью Индры и Варуны. Если версия тритсу говорит о победе над десятью армиями, то версия бхарат наоборот, говорит что бхараты были разбиты десятью армиями врагов-«панчалов», которые изгнали их вместе с царем Самвараной в верховья реки Синд (Инд), пока его потомки не отвоевали земли предков. Таким образом бхараты одержали вверх над тритсу и завладели их землями на реке Ямуне. Столицей бхаратов стал город Хастинапура, располагавшийся на месте современного Дели. После смены семи поколений правитель бхаратов женился на девушке из племени тритсу, и от этого брака родился Куру, ставший основателем Лунной династии, которая позднее разделилась на роды кауравов и пандавов [Серебряков И.Д…Древнеиндийская литература. — М.: Издательство восточной литературы, 1963. — С. 31].

В мифологических преданиях сам царь Куру был сыном царя бхаратов Самвараны (букв. «Самовращающийся»), (четвертого из потомства Икшваку, основателя Солнечной династии и сына Ману Вайвасвата, спасшегося от всемирного потопа в ковчеге с помощью аватары Вишну Матсья-«Рыба»), сына Ракши, и Тапати («Жар»), младшей дочери бога солнца Вивасвана («Махабхарата», кн. І. Адапарва, гл. 160-163).

Параллель индоарийскому Куру обнаруживается и в армянском континууме: «…Одним из ключевых персонажей армянского эпоса является Кери-Торосом. Будучи наставником и учителем всех Царей Сасуна, от Санасара до Мхера Младшего, Кери-Торос предстаёт чуть ли не вечным. Он умирает только тогда, когда узнаёт о входе Мхера в Скалу… На божественность Кери Тороса указывает и его диковинный конь Лазги о шести ногах, подобно коню парсийского царя Гушенга. Данный конь как у парсов, так и у армян являл собой космический цикл…» [Мирзоян Э.А. Космогонические и антропогонические легенды Армении: Философский анализ эпоса «Сасна Црер» и «Санасар и Багдасар» // http://grani.agni-age.net/index.htm?article=5730]. Кери-Торос («Дядя Торос»), воин армянского царя Гагика, для Мгера («Солнце») Старшего устраивает свадьбу с красавицей Армаган, дочерью царя Тевадороса («Крылатого»), от брака которых рождается Давид, а затем Кери-Торос возглавляет богатырей (пахлеванов) Давида в походе на Багдад для поиска Мгера Младшего, а затем вместе с Мгером разрушает город Хлат, где правила преданная Давидом невеста Чмшик Султан и мать его дочери (она и убивает отца отравленной стрелой, когда тот купается в озере).

Говоря, что этимология имени Куру неясна, однако, И.И. Танев указывает, что «…по-видимому, оно как-то связано с понятием «змий»…» [Танев И. И. Имена, религиозни понятия и думи от санскрит // http://www.protobulgarians.com/Statii%20za%20prabaalgarite/Sanscrit%20-%20religious%20terms%20and%20their%20meanings.htm].

Другие словари интерпретируют санскритское kuru как «действие, закон» (от kar «делать, совершать»), и что в тамильский язык оно попало как kuru «божество» (

***

Таким образом, имеем героя, происходящего от брака смертного с небесной богиней, связанного с понятием «змей», с северной страной, «войной десяти» (царей, лет), свирепостью / боевым ражем / неистовством, с поиском пропавшего (Ифигения, Эпаф, Мгер), с обрядом обегания, почти бессмертный, но гибнущий, имя которого (Ахиллес, букв. «Безгубый») является поздним народноэтимологическим истолкованием на греческой основе забытого обще-индо-ирано-греческого слова на обозначение «активного божества», но сохраненного традициями минойской (a-ki-re-u), микенской (ke-re-ta-o), ранне-греческой (куреты), армянской (Кери-Торос), ведической (Куру, кауравы / пандавы), арабской (Курайш / Вадд).

АХИЛЛ • Большая российская энциклопедия

Авторы: А. А. Тахо-Годи

«Ахилл приносит в жертву троянских пленников». Фреска гробницы Франсуа в Вульчи. 2–1 вв. до н. э.

АХИ́ЛЛ, Ахил­лес (лат. Achilles, греч. ’Aχιλλεύς), в греч. ми­фо­ло­гии глав­ный ге­рой Тро­ян­ской вой­ны, сын ца­ря Пе­лея и бо­ги­ни Фе­ти­ды, царь Фтии и мир­ми­до­нян. К Фе­ти­де сва­та­лись бо­ги Зевс и По­сей­дон, но, уз­нав пред­ска­за­ние, что ро­див­ший­ся у неё сын ста­нет силь­нее от­ца, от­ка­за­лись от бра­ка, и она бы­ла вы­да­на за ца­ря Пе­лея, пра­ви­те­ля ма­лень­кой об­лас­ти на се­ве­ре Гре­ции в Фес­са­лии. Стре­мясь сде­лать А. бес­смерт­ным, мать за­ка­ли­ва­ла его в ог­не и на­ти­ра­ла ам­бро­зи­ей, но это­му по­ме­шал Пе­лей (по др. вер­сии, ку­па­ла в под­зем­ной ре­ке Стикс, и пя­та, за ко­то­рую она дер­жа­ла ре­бён­ка, ока­за­лась уяз­ви­мой). Зная, что А. по­гиб­нет в Тро­ян­ской вой­не, Фе­ти­да пы­та­лась спря­тать сы­на в жен­ском одея­нии на о. Ски­рос, но, бла­го­да­ря хит­ро­сти Одис­сея, уз­нан­ный А. стал уча­ст­ни­ком по­хо­да под Трою. Под­ви­гам А. и его гне­ву по­свя­ще­на го­ме­ров­ская по­эма «Илиа­да». У А. в пле­ну ока­за­лась кра­са­ви­ца Бри­сеи­да, при­су­ж­дён­ная ему в ка­че­ст­ве по­чёт­ной до­бы­чи. Ага­мем­нон по­тре­бо­вал, что­бы А. от­дал Бри­сеи­ду ему (сам Ага­мем­нон был вы­ну­ж­ден вер­нуть свою плен­ни­цу Хри­сеи­ду – дочь жре­ца Апол­ло­на Хри­са – из-за то­го, что раз­гне­ван­ный Апол­лон на­слал на ахей­цев мор). По­сле ссо­ры с Ага­мем­но­ном ос­корб­лён­ный А. по­ки­нул вой­ско ахей­цев и уда­лил­ся от во­ен. дел. По прось­бе Ага­мем­но­на Фе­ти­да умо­ли­ла Зев­са по­слать по­бе­ду тро­ян­цам, в на­де­ж­де, что ахей­цы уп­ро­сят А. вер­нуть­ся и воз­гла­вить вой­ско (песнь I). Од­на­ко А. ос­тал­ся не­пре­кло­нен к прось­бам по­слов Ага­мем­но­на (песнь IX). Вой­ска ахей­цев потер­пе­ли по­ра­же­ние, что за­ста­ви­ло Пат­рок­ла, вер­но­го дру­га А., на­дев его дос­пе­хи, вы­ступить про­тив Гек­то­ра. Смерть дру­га (песнь XVI) вы­ну­ди­ла А. ид­ти в бой, об­ла­чив­шись в но­вые, вы­ко­ван­ные Ге­фе­стом дос­пе­хи. Хо­тя А. знал о сво­ей близ­кой ги­бе­ли (да­же ко­ни пре­ду­пре­ж­да­ли его об этом), он был го­тов сра­зить­ся с гл. за­щит­ни­ком Трои – ца­ре­ви­чем Гек­то­ром, ко­то­рый, уми­рая, то­же пред­ска­зал ге­рою близ­кую смерть (песнь XXII). По ре­ше­нию бо­гов и прось­бе При­ама А. вер­нул ста­ри­ку те­ло сы­на и оп­ла­ки­вал свою судь­бу (песнь XXIV). «Илиа­да» за­вер­ша­ет­ся по­хо­ро­на­ми Гек­то­ра и пав­ших вои­нов, а даль­ней­шая судь­ба А. из­вест­на из кик­ли­че­ской по­эмы «Эфио­пи­да», по­ве­ст­вую­щей о том, как на по­мощь тро­ян­цам при­шли их со­юз­ни­ки – эфио­пы с ца­рём Мем­но­ном (сы­ном бо­ги­ни Эос) и ама­зон­ки во гла­ве с Пен­те­си­ле­ей. Они гиб­нут от ру­ки А. Пре­сле­дуя тро­ян­цев, А. по­ги­ба­ет у Скей­ских во­рот от стре­лы Па­ри­са, на­прав­ляе­мой са­мим Апол­ло­ном имен­но в уяз­ви­мую пя­ту. Мёрт­во­го А. вы­нес с по­ля боя Аякс Те­ла­мо­нид, в то вре­мя как Одис­сей от­би­вал на­тиск вра­гов. Смерть А. оп­ла­ки­ва­ли в те­че­ние 17 дней Фе­ти­да и му­зы. На 18-й день те­ло А. со­жгли и, сме­шав с пра­хом Пат­рок­ла, по­хо­ро­ни­ли у Си­гей­ско­го мы­са («Одис­сея», песнь XXIV). По др. вер­сии, ур­на с пра­хом обо­их дру­зей по­гре­бе­на на о. Лев­ка. По­сле смер­ти А. был пе­ре­не­сён на Ост­ро­ва Бла­жен­ных, где всту­пил в брак с Ме­де­ей. А., из­на­чаль­но ме­ст­ный фес­са­лий­ский ге­рой, стал по­чи­тать­ся не толь­ко во мн. об­лас­тях Гре­ции, но и за её пре­де­ла­ми – на по­бе­ре­жье Ма­лой Азии, в Юж. Ита­лии, Сев. При­чер­но­мо­рье.

Кем был Ахиллес? Миф об ахиллесовой пяте

Мифология

Тайны Платона

23 декабря 2022 г. 25 декабря 2022 г.

Возможно, вы мало что знаете о мифическом герое Ахиллесе, но наверняка слышали идиому, в которой используется его тезка: Ахиллесова пята . Выражение относится к тонкой слабости, несмотря на общую силу. Другими словами, то, что ведет к падению человека.

Но в древнегреческой мифологии ахиллесовой пятой было его фактическое падение – буквально. У Гомера мы узнаем, что греческий герой войны был убит троянским царевичем Парисом после того, как последний поразил его стрелой в пятку.

Именно этот акт окончательно покорил могучего Ахиллеса, полубожественного чемпиона Троянской войны. И, возможно, именно поэтому его имя живет в незапамятные времена.

В этой статье мы рассмотрим все, что вам нужно знать о мифологическом персонаже Ахиллесе.

Фетида, оплакивающая тело Ахилла Генри Фузели, 1780, Швейцария, через Художественный институт Чикаго

Ахиллес известен своей невероятной силой, мужеством и преданностью. Его любили греческие боги, особенно Зевс и богиня-воительница Афина. И он наиболее известен своим участием в Троянской войне в качестве защитника ахейских сил царя Агамемнона и убийцы могущественного троянского принца Гектора. Ахиллес защищал элитный боевой отряд, известный как мирмидонцы. Отчасти из-за этого он стал такой знаковой фигурой во всем мире. И его имя продолжает вдохновлять мужество и силу каждого, кто его слышит.

Отец Ахиллеса, Пелей, тоже был героем войны, как и его знаменитый сын, но не только это — он был царем Фтии, области во внутренних районах Древней Греции. Это сделало Ахилла принцем, или, как он упоминается в Илиаде , принцем Пелея. Если бы он не был убит во время Троянской войны, он сам стал бы королем.

Раненый Ахиллес Филиппо Альбачини, Мрамор, 1825 г., через Девонширские коллекции (Изображение Ахиллесовой пяты)

Невероятная сила и храбрость Ахилла заставляли его казаться почти сверхчеловеком, заставляя многих поверить в то, что он действительно был божественным существом. Но это не совсем так. Скорее, Ахиллес был лишь полубожественным. Его отец был смертным. А его мать, Фетида, была бессмертной богиней, морской нимфой-нереидой, которая описана в Илиаде как случайная посетительница горы Олимп, места обитания олимпийских богов.

Однако, несмотря на свою божественную мать, Ахиллес сам не был богом. Бессмертие было одним из главных атрибутов, отличавших древнегреческих богов от смертных. А Ахилл был известен своей смертностью. Но были части древнегреческого мира, в которых Ахиллесу все равно поклонялись как богу. Например, на Змеином острове, расположенном в Черном море недалеко от побережья современной Одессы, археологи обнаружили древний храм, посвященный герою войны.

Ахиллесова пята: Фетида и Ахиллес , Белый сицилийский мрамор, 1789, Томас Бэнкс, через Музей Виктории и Альберта,

Легенда об Ахиллесовой пяте — известная сказка из греческой мифологии. В нем рассказывается о плане Фетиды сделать Ахиллеса бессмертным. Морская нимфа решила, что для этого лучше всего окунуть своего сына в волшебную реку Стикс. Но полностью погрузить Ахиллеса в воду Фетиде не удалось. Она держала его за лодыжку, так что все его тело было защищено волшебной водой, за исключением той его части, которая никогда не была погружена в воду.

Таким образом, лодыжка Ахилла была единственной смертной частью его тела, которую можно было разрушить, что представляет собой знаменитую «Ахиллесову пяту», которую мы знаем сегодня; метафорический символ, связанный с величайшей слабостью или уязвимостью человека.

Ахиллес извлекает тело Патрокла из битвы Леон Давент, французский язык, 1547 год, через Метрополитен-музей

Ни одна статья об Ахиллесе не будет полной без упоминания его дорогого друга (и возможного любовника) Патрокла.

Вопрос о том, были ли Ахиллес и Патрокл любовниками, на протяжении веков привлекал большое внимание ученых. Это вызывает особое недоумение, учитывая отсутствие явных доказательств в «Илиаде» Гомера . На первый взгляд может показаться, что у этого знаменитого дуэта были семейные узы, но такие отношения могли быть результатом культурных обычаев, преобладающих в то время, и не обязательно показателем истинных чувств между ними. Современные интерпретации, как правило, склоняются к тому, чтобы называть их романтически вовлеченными, а некоторые даже заходят так далеко, что признают их любовь важным символом однополых отношений и истории ЛГБТК. Независимо от того, какой подход вы примете к Ахиллесу и Патроклу, ясно, что их отношения заслуживают тщательного рассмотрения. И это, вероятно, продолжит вдохновлять споры в будущем.

Мозаика Александра, через Национальный археологический музей Неаполя

Александр Македонский — один из самых известных завоевателей в истории, чьим наследием восхищаются и обсуждают в настоящее время. Он открыл эллинистическую эру, последний и самый прославленный из трех периодов Древней Греции, своими эпическими походами в Азию. Из-за его успехов подвиги Александра долгое время связывали с его мифическим героем Ахиллесом, образцом которого он часто считался. Вполне вероятно, что Александр чувствовал сильную связь с эллинскими героями в целом.

Об этом свидетельствует его путешествие к древней Трое в 334 г. до н.э. Сразу после своего первоначального вторжения в Азию Александр принес жертву гомеровским героям на поле битвы Троянской войны. По словам Плутарха, он считал этих героев, в том числе и особенно Ахиллеса, своими предками. Хотя среди историков было много разногласий и споров относительно уровня влияния Ахиллеса на завоевания Александра, почти все согласны с тем, что это был важный фактор в установлении вдохновения и решимости Александра.

Воспитание Ахилла Эжен Делакруа, пастель на бумаге, 1862 г., через Центр Гетти, Лос-Анджелес

У Ахиллеса есть тесные связи с кентавром из греческой мифологии по имени Хирон. Хирон был не только учителем Ахилла, но и его товарищем и другом. Он был известен как самый справедливый и мудрый из всех кентавров. На самом деле, он был настолько уважаем, что Зевс сделал его богом после его смерти. Хирон научил Ахиллеса сражаться на мечах и дал ему обширные уроки стрельбы из лука и верховой езды. В обмен на свою опеку Ахиллес проявил большую лояльность и почтение к Хирону, что принесло ему одобрение бессмертного учителя в молодом возрасте. Эти особые отношения между Ахиллесом и Хироном служат образцом уважения между учениками и их наставниками.

Фан-арт Бренды Соуза

Герой войны. Полубог. Гей-икона?

Наследие этого мифологического персонажа проявляется во многих формах, и история об ахиллесовой пяте — лишь одна из них. Его влияние на современную культуру остается сильным. Ахиллес является воплощением идеала силы, мужества и стойкости. Но он также служит напоминанием о том, что у всех — даже у самых великих из нас — есть слабости.

Инахиллес, ахиллесова пята, древняя греция, древняя история, классическая греция, эллинистический период, Гомер, мифология

Кто такой Ахиллес в греческом мифе? (с картинками)

`;

Язык

Факт проверен

В греческом мифе Ахиллес — легендарный, но упорный воин, сражавшийся в Троянской войне. Его мать, Фетида, которая окунула его в реку Стикс после того, как он родился, сделала его почти невосприимчивым к этим действиям. Однако ей пришлось держаться за его пятку, чтобы вытащить его из воды, таким образом пропустив пятно. Единственным способом убить Ахиллеса было ранение в пятку. Это приводит к ныне известному выражению «Ахиллесова пята», означающему главное слабое место человека.

История Ахиллеса в основном фигурирует в «Илиаде» Гомера . Впервые он представлен как отказавшийся от войны в битве с Агамемноном из-за пленения нескольких троянских женщин. Важно понять его нежелание вступать в бой. Перед отъездом Ахиллеса в Трою предсказано, что он умрет там. Таким образом, он обязательно не желает принимать участие в битве в любом случае.

Однако ссора забывается после того, как троянцы убивают лучшего друга Ахилла, Патрокла. Смерть побуждает его к действию, и он бросается в бой с великой силой и целеустремленностью. Он убивает Гектора, но затем его убивает Пэрис, тем самым исполняя пророчество о его судьбе.

Ахиллес также встречается с Одиссеем в Одиссее Гомера и в длинной речи провозглашает войну и придает значение тому, насколько жизнь важнее доблести. Это достаточно трагическое утверждение, возможно, оно было вдохновлено наблюдением Гомера о том, что, хотя война существовала почти постоянно, некоторые люди просто не хотели в ней участвовать.

Некоторые аналитики мифологии утверждают, что настоящая «пята» Ахиллеса — это гордость, дружба или гнев. Если бы его гнев не был вызван смертью Патрокла, он, возможно, не бросился бы в бой. Однако другие указывают на историю Ахилла как на еще один урок судьбы в понимании греков. Подобно Эдипу, он мчится навстречу судьбе, неподвластной ему. Он не может убежать от своей судьбы, как Эдип не может убежать от ужасного акта убийства своего отца и женитьбы на своей матери.

Триша имеет степень по литературе Государственного университета Сономы и часто посещала языковые гуманитарные науки. соавтор на протяжении многих лет. Она особенно увлечена чтением и письмом, хотя ее другие интересы включают медицина, искусство, кино, история, политика, этика и религия. Триша живет в Северной Калифорнии и в настоящее время работает над своим первым романом.

Триша Кристенсен

Триша имеет степень по литературе Государственного университета Сономы и часто посещала языковые гуманитарные науки.