Краткое содержание платон миф о пещере: Что означает миф о Пещере Платона? | идеализм

Содержание

Что означает миф о Пещере Платона? | идеализм

Миф о Пещере — ядро идеалистического представления Платона об устройстве и смысле жизни человека. Это миф описывается в Государстве Платона как диалог между Сократом и Главконом, братом Платона и изначально, в самом тексте, показывает необходимость управления Идеальным Государством философами, поскольку именно они способны видеть реальный мир и действовать на благо всех.

В «Федоне» Платон клеймит чувственный мир устами Сократа как тюрьму души, что еще раз подтверждает значимость Мифа о Пещере как основной мифологемы в идеализме Платона, где подлинная реальностью только мир вечных идей и доступ к нему душа может получить через философию.

 

Четыре значения мифа о пещере

  1. Онтологическая градация бытия: чувственное и сверхчувственное, где тени на стенах — простая видимость вещей; статуи — вещи которые чувственно воспринимаются; каменная стена — линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; солнце — Идея Блага.
  2. Ступени познания: созерцание те­ней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.
  3. Качество жизни человека: аскетическое, мистическое и теологическое. Человек, который руководствуется только чувствами — живет исключительно в пещере, жить в духе — руководствоваться чистым светом правды. Движение от чувственного мира к миру идеального через философию это «освобождение от оков», т.е. преображение. И, наконец, Солнце-Благо есть высшая ступень познания и означает созерцание божественного.
  4. Политический аспект: для тех кто познал Солнце-Баго возможно возвращении в пещеру, чтобы освободить и вывести к свету истины тех, с которыми он провел долгие годы рабства.

Миф о Пещере

—Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
— Это я себе представляю.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
— Странный ты рисуешь образ и странных узников!
— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?
— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?
— А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?
— То есть?
— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
— Непременно так.

—Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
— Конечно, он так подумает.
— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?
— Да, это так.

Платон “Миф о пещере». Конспект

Платон “Миф о пещере»

Конспект

 

Люди как в пещере, на ногах и шее оковы; видят только то, что перед глазами; обращены спиной к свету. Люди видят тени предметов, а не сами предметы.

 

В том, что познаваемо, идея блага, но она с трудом различима; она — причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет, а в области умопостигаемого она — владычица; и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

 

Те, кто видел свет, не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь.

 

 

[Созерцание божественных вещей (справедливости самой по себе) и вещей человеческих]

 

Душе трудно, когда она переходит из мрака на свет и из света во мрак. Чтобы обучиться, надо отвратиться душой от всего становящегося, и увидеть благо.

 

 

[Искусство обращения человека к созерцанию идей (эйдосов)]

 

Способность понимания всегда есть в человека, но ее надо верно направиться – бывают дурные люди, но умные.

 

 

[Роль этого искусства в управлении государством]

 

Для управления государством не годятся и непросвещенные люди, и те, кто всю жизнь занимается самоусовершенствованием; у первых нет цели; а вторые полагают, что уже при жизни переселились на Острова блаженных.

 

Лучше управляют государством те, кто меньше стремится к власти. Должен править тот, кто богат не золотом, а добродетельной и разумной жизнью. Нельзя к власти допускать и бедных, желающих урвать кусок.

 

Но где найти таких людей?

 

 

[Разделы наук, направленных на познание чистого бытия]

1. Счет и число — один из разделов познания чистого бытия.

 

[Рассуждение и размышление как путь познания чистого бытия]

Ощущения часто обманчивы. Тогда душа начинает размышлять и рассуждать. К размышлению побуждает то, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью. К размышлению побуждает и созерцание тождественного, когда одно и то же видится и как единое, и как бесконечное множество.

 

Арифметика и счет ведут к истинному знанию. Воину они необходимы для войскового строя, а философу — для постижения сущности.

 

Но искусством счета надо заниматься ради познания, а не по-торгашески ради купли-продажи. Это искусство влечет душу ввысь.

 

Люди с природными способностями к счету восприимчивы практически ко всем наукам; а кто этим искусством занимается, тот становится более восприимчив к наукам.

 

2. Геометрия. Она влечет душу к истине и воздействует на философскую мысль.

 

3. Астрономия

Небесные узоры — пособие для изучения подлинного бытия.

 

4. Музыка

Нужно искать числа в воспринимаемых на слух созвучиях, как пифагорейцы.  

 

 

5. Диалектический метод

Нужно рассуждать, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляясь к сущности предмета, пока не постигнешь сущности блага. Так можно оказаться на самой вершине умопостигаемого.

 

Изучение указанных  наук ведет душу ввысь, к созерцанию самого совершенного в существующем. Но эти науки даны лишь в помощь диалектическому методу в деле освобождения души.

 

 

[Разделы диалектического метода — познание, рассуждение, вера, уподобление]

 

Первый раздел — познание, второй — рассуждение, третий — вера, четвертый — уподобление. Оба последних, вместе взятые, составляют мнение, оба первых — мышление. Мнение относится к становлению, мышление — к сущности.

 

[Определение диалектики]

Диалектика подобна карнизу, венчающему все знания, и она вершина всех знаний.

 

 

[Еще об отборе правителей и их воспитании]

 

У правителей должна быть острая восприимчивость к наукам и быстрая сообразительность. Души робеют перед науками гораздо больше, чем перед гимнастическими упражнениями: эта трудность касается души, она — ее особенность, которую душа не разделяет с телом.

 

Надо искать человека с хорошей памятью, несокрушимо твердого и во всех отношениях трудолюбивого. Никому не хочется переносить телесные тягости, а также много учиться и упражняться.

 

 

[Возрастная градация воспитания]

Ни одну науку не следует изучать рабски. Правда, если тело насильно наставляют преодолевать трудности, оно от этого не делается хуже, но насильственно внедренное в душу знание непрочно. Поэтому учить детей наукам надо играючи, наблюдая за их природными склонностями.

 

Их можно брать на войну, укреплять их тело телесными упражнениями. Далее двадцатилетним юношам надо сделать общий обзор наук. Кто будет способен все обозреть, тот — диалектик, кому же это не под силу, тот — нет. Из тридцатилетний надо сделать еще один отбор.

 

 

[Справедливость воспитывается в человеке с детства]

Надо посмотреть, устоят ли они перед разнообразными влияниями.

Если устоят, тогда, когда им будет уже 50 лет, и допускать к власти. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности — не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо ради государства. Они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных.

 

Истинные правители будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая ее, устроят они свое государство.

 

Всех, кому больше десяти лет, они отошлют в деревню, а остальных детей, оградив от воздействия современных нравов, воспитают на свой лад, в справедливых законах.

 

Правителями могут быть и женщины, если у них обнаружатся соответствующие способности.

 

 

Вывод:

Люди живут в пещере, наблюдая лишь тени. Только избранным доступно знание – Благо. К истине можно прийти только через размышления, ощущения обманчивы. Развивают способность размышлять арифметика, геометрия, астрономия, музыка, диалектика, причем последняя – главная.

 

Настоящий политик — не тот, кто любит власть, но кто занят лишь воплощением Блага. Главное для правителя ценить справедливость. Идея самопожертнования – тот, кто видел свет, может спуститься во тьму и взять на себя бремя правления, чтобы вывести из тьмы других.

 

Символический смысл «Мифа о пещере»

Для Платона пещера — чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Платон демонстрирует, что познание требует известного труда — беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы — те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.

Эссе по работе Платона «Миф о пещере»

Эссе по работе Платона «Миф о пещере»

Студентки 205 группы ФГУ

Пановой Валерии

         

          Когда мы слышим о Платоне, то сразу представляется Древняя Греция, где философы формировали свои великие труды, чтобы спустя сотни лет их последователи учились мыслить. Как говорил Гераклит Эфесский: «Бессмертные – смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». После своей смерти древнегреческие философы оставили за собой труды, которым не подвластно время; люди на протяжении различных эпох вдохновлялись и будут вдохновляться работами ранних философов. Одним из таких трудов является «Миф о пещере», в котором находят место основные размышления Платона о человеческом обществе и об истоках веры в высшие силы. Данный миф является частью труда «Государство», найти его можно в седьмой главе.

          Действие мифа происходит в неком подземном жилище, похожем на пещеру. В этом страшном месте закованы люди, которые не имели возможности двигаться, видя только то, что происходит прямо перед их лицом. Свободные люди, находящиеся в светлой части комнаты, за стеной проносят различные вещи и выставляют их против света так, чтобы сидящие могли видеть лишь тени всех этих предметов. Все звуки они приписывают этим теням, все что у них есть — это их воображение. Платон раскрывает свои соображения в беседе с Главконом. Что же будет если дать узнику увидеть эти же предметы, но на свободе? Вероятно, сам он сумеет понять, что тени – это была ошибка его восприятия. Но если же того самого узника вернуть обратно в пещеру, то он не сможет объяснить остальным то, что есть на самом деле. К тому же, окружающие его люди будут уверены, что пребывание вне пещеры сделало из него ненормального и больного человека.

         К чему же нужна вся эта аллегория? Размышления Платона наталкивают на собственные домыслы. Так ли происходит в обществе? Действительно ли, найдя что-то откровенно новое и «открыв себе глаза» на нечто определенное, общество не сумеет найти этому объяснение… Да, это так. По-моему мнению, это гениальнейшее сравнение, дающее некоторый мотивационный эффект, препятствующий страху идти вперед в неизведанное и потом внушить окружающим, что «там» действительно больше разгадок и возможностей.

     Но следует разобраться, почему Платон использует именно такую ситуацию как пример. Оковами можно олицетворить много явлений. Это может быть государство, семья и т.д. Некоторого рода социальные институты. Навязывание некоторого образца поведения в течение всей нашей жизни создает эффект равнодействующей силы. Прямо как в физике. Второй закон Ньютона гласит о том, что если на тело одновременно действует сразу несколько сил, то нужно понимать их равнодействующую. Эти силы в нашей жизни можно сравнить с психологическим, моральным воздействиями, воспитанием и т.д.  Все они оказывают на нас влияние, но если же эта равнодействующая сила будет равна нулю, то тело никогда не сдвинется с мертвой точки. Так же и в жизни – без стремления и без намерения стремиться и бороться с общественными явлениями, индивид просидит всю жизнь в пещере, не имея ни единой возможности передвижения и, позволяя свободным людям манипулировать своим сознанием, отречься от собственного «я».

Дарья Барышникова. «Миф о пещере» у Платона и его истолкование Хайдеггером

Дарья Барышникова. «Миф о пещере» у Платона и его истолкование Хайдеггером

В седьмой книге «Государства» Платон для наглядности изложения мыслей о существовании души и познания вещей излагает «миф о пещере». И здесь мы отметим две вещи: уже в самом начале Платон говорит об уподоблении («человеческой природы в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию … »), а в непосредственно за изложением следующем «автокомментарии» — разграничивает область, охватываемую зрением и область умопостигаемого. И это бы хотелось отметить особенно, потому что Хайдеггер в своем истолковании мифа, как нам кажется, несколько смещает фокус и проецирует вот это «зримое» (и весь круг понятий, проблем, с этим связываемых и из этого выводимых) на всё пространство рассуждения Платона.

Вот что говорит Платон в этом «автокомментарии»: «Это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души в область умопостигаемого. Если ты все это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль — коль скоро ты стремишься ее узнать, — а уж богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она — причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама — владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни». Скажем дополнительно, что это разделение «зримого» и «умопостигаемого» Платоном может (предположим) допускать истолкование «зримого» как аналитически воспринимаемого, расчленяемого этим зрением, соотносимого по разным качествам с уже известным; в то время как «умопостигаемое» может быть как-то схватываемо сознанием, сразу и нераздельно, в целостном и таком едином восприятии.

***

В «Учении Платона об истине», разбирая подробнейшим образом «притчу» о пещере, Хайдеггер делает несколько далеко идущих выводов. И, прежде чем обратиться к ним, скажем несколько слов о его «методе». Хайдеггер, и это, безусловно, нескоторое упрощение и схематизация, берет слова и среди значений углубляется в самые глубокие. Затем он вытаскивает их на поверхность и предъявляет взору с таким, как нам кажется, подтекстом: «вот это-то и есть правильное в данном случае».

Хайдеггер выделяет два аспекта притчи: описания трех пространственных положений «узников» (и расположение соответствий: теней и повседневного опыта, вещей и идей, Солнца и Блага) и совершаемые здесь действия. Второе для Хайдеггера более существенно. Действия эти заключаются в переходах узников «из – вовне» (в два этапа) и «снаружи обратно внутрь».

Вещи, созерцаемые вне пещеры соотнесены с понятием «эйдос», «идея». Или «вид» по-гречески, – говорит Хайдеггер, и разворачивая это понятие, на нём строит свою интерпретацию. Зрение и правильность взгляда в такой ситуации становятся важными характеристиками и состояний и происходящих здесь процессов.

Составляющая любого перехода – ослепление: нарушение привычного положения вещей и хода событий, изменение обычного поведения, разрушение «расхожего мнения». Такое состояние каждый раз некомфортно: любые резкие изменения требуют привыкания и тела и души, а также терпения и усилий – в преодолении. Это терпение и усилия именуются «образованием» («пайдейя» – как объясняет Хайдеггер, – руководство изменения человека в его существе).

Размышляя об этих изменениях и переходах, прежде всего возникает вопрос о том, кто является инициатором этих первых двух движений (движения головы к огню и движения из пещеры наверх): «Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света…» (кто снимет? и кто заставит? и с какой целью? При том, что строкой выше Платон говорит «Если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное. ..») То есть, перед нами, возможно, не собственная инициатива узника вырваться из заточения, но свидетельство того, что, допустим, он будет освобожден.

Дальше – несколько странно: Хайдеггер, объясняя суть образования, пишет о развертывающем формировании, исходящем из некоего прообраза. Значит, в душе уже было, что развертывать? Или где же оно раньше лежало? Эти движения – образование. Суть этого образования состоит, по Хайдеггеру, не в том, чтобы загрузить душу, но «подлинное образование захватывает и изменяет саму душу». Здесь возникают и другие вопросы: если в человеке есть этот прообраз — в соответствии с которым движется и «образовывается» душа, то где он сокрыт? Что служит стимулом к его извлечению и стремлению к свету? Для того, чтобы к чему-то стремиться, необходимо иметь представление о том, к чему ты стремишься. Получается какой-то замкнутый герменевтический круг, где явно не хватает какого-нибудь Бога, совершающего божественный пинок под зад.

***

Итак, Хайдеггер говорит, что притча о пещере «рисует существо образования» и излагает «учение» Платона об истине, в котором здесь происходит одно весьма существенное изменение. Как нам кажется, Хайдеггер, подходит к притче со своей уже готовой мыслью: «перемена в существе истины». И используя, в частности, этот свой метод «этимологического восхождения», Хайдеггер удобным себе образом пролагает пути и сплетает связи между мыслями Платона.

Вот, например, он сплетает «образование» и «истину» в сущностном единстве. Говоря о движении узников из пещеры вовне: «Пайдейа – обращение всего человека … из круга ближайших вещей … в область, где является сущее само по себе». Для обозначения истины Хайдеггером используется слово «непотаенное». «То, что для человека является непотаенным, род этой непотаенности должны перемениться» – пишет Хайдеггер. Соотносит свое «непотаенное» с греческим «алетейа» и с «это слово переводят как истина». И далее говорит о традиционном в западном мышлении понимании истины как соответствия.

И тут у нас возникает еще один вопрос. Точнее два. Во-первых, даже если пытаться смотреть на греческие тексты «по-гречески» — как это декларирует Хайдеггер в «Изречении Анаксимандра»: «необходимо, чтобы еще до перевода наше мышление было пере-ведено к тому, что сказано по-гречески», то невозможно ведь отделить и извлечь из собственного сознания все те позднейшие («послегреческие») мысли и их расположения, – всё то, что в течение времени существования западного мышления там возникало, укоренялось, прорастало, сплеталось и каким-то образом плодоносило.

И во-вторых, если говорить об истине как соответствии (в западной, в смысле последующей, традиции), и даже если вцепиться во фразу «род этой непотаенности должен перемениться», то возникает следующая подозрительная мысль:

В каждом месте существует своя истина. Люди в пещере «принимают за непотаенное» тени; взор, освобожденный от плена теней, видит то, что «непотаеннее» или «более непотаенное»; вовне пещеры взгляду является «подлинное непотаенное» или «непотаеннейшее». И везде, кстати, Хайдеггер фокусируется на этом явлении взгляду, очевидности, показанности воспринимающему. Задача теперь – в направлении взора, а проблема – в трудности перевести взгляд, переменить оптику, переключить внимание, переместить точку наблюдения, – всё это требует усилия. И каждый раз получается, что эта истина истинна, и исходя из этого, возникает соблазн допустить, что истина множественна. Или многогранна. И, в общем, если говорить об истине как соответствии, это теперь становится совсем не сомнительно, а вполне адекватно. И очень дружественно выведет нас на ту точку, где, по Хайдеггеру, у Платона происходит изменение существа истины.

Перед выходом на эту точку, Хайдеггер делает еще несколько существенных замечаний. О новоевропейских интерпретациях, точнее, смысловых смещениях и переходах: Добро => нравственное добро (нравственный закон) => ценность. Идея => (новоевр.: «субъективное представление»). Идея «добра» – в новоевропейской интерпретации представляется «высшей». Отсюда вполне возможна мысль о некоей иерархической системе и упорядоченности (некой структуре). «По-гречески» же, как считает Хайдеггер, «идея» этой иерархии не предполагает: «то, что для чего-либо годно и делает другое к чему-либо годным»; «идея всех идей, по выражению Платона, – состоит в том, чтобы делать возможным явление всего присутствующего во всей его зримости».

По Хайдеггеру, суть притчи в «воцарении идеи над алетейей»: «существо истины не развертывается как существо непотаенности из его собственной бытийной полноты, а перекладывается на существо идеи . .. утрачивает непотаенность как основную черту».

Ну и наконец: переход от одной стадии к другой состоит в исправлении взгляда. Изменение существа истины, по Хайдеггеру, заключается в следующем: из «основной черты самого сущего» она становится «характеристикой человеческого отношения к существующему». Вместо «непотаенности» – «правильность». Т.е. происходит переход от истины, самой по себе, к истине как правильно высказанному представлению. «Из непотаенности сущего в правильность взгляда» – становится господствующей для всей западной мысли. Происходит переход от того, что познается, – к тому, как познается.

Проблема в том, по Хайдеггеру, что о изначальном существе истины (которое, судя по этому его рассуждению, существует) «еще не спрошено», и она пребывает в скрытом, потаенном состоянии. Ибо запрос еще не сформулирован. И здесь у нас возникает еще один вопрос: кто говорит или кто будет говорить? кто формулирует этот вопрос и как он его формулирует? И здесь либо как-то совсем должны измениться взаимоотношения субъекта и того, что ему вне-положено (и если оно вне-положено, то либо воспринимается зрением, либо схватывается умом), либо запрос этот не имеет смысла.

***

Итак, если попытаться обобщить изложенное выше, то наиболее существенными представляются следующие соображения. Хайдеггер, анализируя «миф о пещере» Платона, главную задачу (и скрытый, но извлекаемый Хайдеггером смысл) этого повествования видит в изменении существа истины. Метод этого изменения, по Хайдеггеру, заключается в исправлении взгляда (в связи с чем возникает мысль, что от правильности взгляда зависит всё). И истина теперь превращается в правильность восприятия и высказывания. Соответственно изменяется и «место» истины: как «правильность взгляда» она сдвигается от характеристики существующего к характеристике человеческого отношения к существующему. В то время как мысли Платона, на наш размышляющий взгляд, могут быть интерпретированы как свидетельствующие о возможностях разных типов познания, существующих в разних типах «местоположения» познающего. Все это идеи о мире умопостигаемом и мире видимом и соответствующих им типах познания, — и о возможностях (или даже – необходимостях, если хочешь правильно мыслить) перехода из одного в другой.

Официальный сайт дом 2 последние новости и слухи. . majirel mix Используются технологии uCoz

ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА В ФИЛОСОФИИ ПЛАТОНА


 

 

 

 

 

 

 

 

Теория государства в философии Платона

Содержание

 

Введение

1.  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

1.1   Миф пещеры

1.2  Первая книга —  Диалог   о справедливости

1.3   Вторая книга  — Выстраивание идеального государства

  • 1.4 Третья книга — искусство
  • 1.5 Четвертая книга — Модель идеального государства
  • 1. 6 Пятая книга — Общность жен
  • 1.7 Шестая книга — роль философов в идеальном государстве
  • 1.8 Восьмая — девятая книга Критика «извращенного государственного устройства»
  • 1.9 Учение о вечности души

 

  • 2. Основные концепции идеального государства

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Платон — древнегреческий философ, классик философской традиции. В истории мировой культуры Платон — великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель — философ, учёный, писатель — принадлежит всему человечеству. Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Многогранность его дарования удивительна. Учение Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

      Одна из основных тем учения Платона — справедливое (идеальное) государство. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде «Государство» и развита в «Законах».

         Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает в афинской школе для своих учеников условия идеального государства.

        «Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

Как вспоминает сам Платон в Седьмом письме, еще молодым он готовился к активному участию в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни.

В 28 лет, после кончины Сократа, Платон вместе с другими учениками великого философа покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа — Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем — философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

         Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Еще дважды он ездил в Сиракузы по настоянию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу.
      В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

        Платон — один из учителей человечества. О Платоне можно писать трактаты — настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона в учении о государстве в котором мы видим уникальность взглядов Платона-мыслителя в истории человечества.

 

 

 

 

 

 

  1.  Краткий обзор по книгам «Государство»  Платона

1. 1 Миф пещеры

          

          В «Государстве» содержится знаменитый «миф пещеры» и характеристика всех современных ему форм правления, платоновское учение о душе и круговороте душ и, наконец, учение об идее блага. По своему объему (немного менее 400 страниц), разнообразию и глубине рассматриваемых проблем «Государство» вполне может быть названо главным произведением Платона, отражающим всю его философскую систему. Хотя чаще всего данный диалог ассоциируется именно с проектом идеального государства и для этого есть определенного рода основания. Это и само название работы, которое кажется узким по отношению к содержанию диалога. Однако во времена Платона считалось, что любой индивид неотделим от государства, государственного целого и связь с этим целым определяет в конечном счете решение всех основных философских вопросов. Не случайно, что структура общественных классов в идеальном государстве находится в строгом соответствии с платоновским пониманием строения человеческой души, как, впрочем, и со строением космоса в целом. Важно то, что так или иначе затрагиваемые в «Государство» философские проблемы (идет ли речь об этике, политике, природе человека или о причинах бытия всех вещей или об идеях, воспитании, искусстве) анализируются в контексте выстраивания Платоном социальной утопии — его рассуждений об идеальном государстве, которые становятся своего рода скрепляющим стержнем, придающим единство всем десяти книгам диалога. Нельзя не отметить, что некоторые фрагменты «Государство» оказываются связаны между собой чисто внешним образом; отдельные аспекты платоновского учения об идеальном государстве излагаются то в духе ранних его воззрений (диалоги «Федр» и «Пир»), то в контексте более поздних его работ («Федон», «Филеб» и т.п.). По словам Виндельбанда, «Государство» являет собой «наитруднейшую загадку» и «в том виде, как оно до нас дошло, оно лишено художественного и логического единства». Виндельбанд полагал, что в «Государство» наличествуют три основных слоя: 1) достаточно рано написанный Платоном диалог об идеале справедливости; 2) проект идеального государства как осуществление этого идеала, подготовленный Платоном во время его учительской деятельности вслед за написанием им диалогов «Федр» и «Пир»; 3) учение об идее блага, относящееся ко времени диалогов «Федон» и «Филеб», и критика современных государственных институтов. По мысли Виндельбанда, впоследствии стареющий Платон пытался объединить эти три части, подвергнув более ранние из них существенной переработке, но достичь органического единства «Государство» ему так и не удалось.

 

1.2  Первая книга —  Диалог   о справедливости

        

          Первую книгу «Государство» вполне можно назвать диалогом о справедливости. Она отстроена в духе раннего периода творчества Платона, когда он находился под определенным влиянием софистов. Здесь Сократ подробно пересказывает содержание своей беседы в Пирее, близ Афин, в день празднества Артемиды-Бендиды, почитаемой афинянами. Беседа заняла лишь несколько часов между дневным торжественным шествием в честь богини и бегом с факелами. Среди участвующих лиц были Сократ, родные братья Платона, сыновья Аристона Адимант и Главкон, известный оратор Кефал, его сын Полемарх, софист Фрасимах и еще ряд присутствовавших, но не принимавших участия в диалоге греков. Спор ведется главным образом между Сократом и Фрасимахом, который постоянно оппонирует Сократу, тем самым невольно помогая последнему достичь истины. После традиционной для Сократа постановки вопроса о справедливости, сопоставления ее с несправедливостью он органично переходит к понятию «государство», в котором и должен быть осуществлен этот идеал справедливости.

 

             1.3   Вторая книга  — Выстраивание идеального государства

      Так, начиная со второй книги, перед читателем постепенно выстраивается так называемое идеальное государство Платона. Автор «Государство» начинает с вопроса о разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам, о роли сословия стражей-воинов в идеальном государстве, о воспитании представителей этого сословия — мусическом (словесном) и гимнастическом, о роли мифов и поэзии в этом процессе.

 

•1.10    Третья книга — искусство

       Таким образом, вторая книга плавно перетекает в третью, в которой Платон высказывает свои взгляды об искусстве и художественном воспитании. Определенное место в этом фрагменте «Государство» принадлежит выяснению вопроса об отборе правителей и стражей, которые должны быть подвергнуты серьезным испытаниям, причем во всех возрастах — детском, юношеском и зрелом, чтобы показать себя людьми цельными, умеренными, гармоничными, способными принести как можно больше пользы и себе, и — главное — государству. Заканчивается третья книга описанием быта стражей, где Платон высказывает мысль, столь часто впоследствии становившуюся предметом различного рода споров, интерпретаций и просто грубых инсинуаций, о том, что никто из стражей «не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости». Именно отрицание частной (личной) собственности для класса стражей-воинов, соответствующая организация их общежития, питания, снабжения, критика Платоном страсти к накоплению денег, золота и ценностей, резко негативное его отношение к торговым спекуляциям, а также платоновская мысль о нерушимости единства государства и полном единомыслии всех его граждан послужили основанием для многочисленных обвинений мыслителя в приверженности идеям «социализма», «коммунизма», а затем и «тоталитаризма» (см. , например, книгу Поппера «Открытое общество и его враги»). В последнем случае Платону припоминали жесткую иерархичность государства, остроту дихотомии личного и общественного и его безусловное решение в пользу «счастья государства в целом», а вовсе не отдельной личности; жесткую регламентацию всех сторон жизни, как то: предписание всем и каждому, как следует поступать, какую одежду носить и какую пищу есть, исключив, например, из рациона острые соусы и кондитерские изделия; жесткую цензуру в области воспитания — в литературе разрешалось рассказывать детям только санкционированные сказки, забыв Гомера и Гесиода, плохо изображавших богов; в музыке же запрет налагался на «расслабляющие дух» ионийские гармонии. (Полемика эта весьма сложна: видимо, вряд ли оправданно в духе индивидуализма Нового времени избыточно модернизировать взгляды античных мыслителей, выводивших идею государства из тогдашних представлений о строении и об устройстве космоса и человеческой души.)

 

1. 5  Четвертая книга — Модель  идеального государства

       

               Четвертая книга «Государство» посвящена подробному изложению модели идеального государства, когда Сократ в полемике с Адимантом, упрекавшим его в том, что не очень-то счастливыми выглядят граждане его государства, выстраивает собственную защиту и высказывает свою точку зрения. По мысли фигуранта диалога Сократа, что именно таким образом граждане идеального государства и могут быть счастливы, так как речь, строго говоря, идет о «счастье всего государства в целом», а не того или иного слоя его граждан: «ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость». И далее: «Не заставляй нас соединять с должностью стражей такое счастье, что оно сделает их кем угодно, только не стражами. Мы сумели бы и земледельцев нарядить в пышные одежды… а гончары пускай с удобством разлягутся у очага, пьют себе вволю и пируют… И всех остальных мы подобным же образом можем сделать счастливыми, чтобы так процветало все государство». Однако подобным образом, по Платону, разрушается до основания все государство. Главное, по его мысли, не благополучие отдельных слоев населения, а «забота о государстве в целом и его процветании». Платон далее подробно описывает размеры идеального государства, его законы и добродетели, характеризует три начала человеческой души, связывая их с делением общества на три сословия и называя это справедливостью в государстве. Даже пять известных тогда типов государственного устройства Платон выводит из соответствующего числа типов душевного склада личности.

 

1.6  Пятая книга — Общность жен

          В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях выводы относительно общности жен и детей и подробно описывает роль женщин в идеальном государстве, считая, что они (как и мужчины) способны к исполнению функций воинов-стражей, лишь бы у них были налицо необходимые задатки и соответствующее воспитание. И хотя Платон полагал, что женщины во всем немощнее мужчин, это, по его мысли, не могло быть основанием, чтобы «поручать все мужчинам, а женщинам — ничего». Равняясь на нравы тогдашней Спарты, Платон выстраивает свои рассуждения о семье и браке, считая, что в идеальном государстве речь может идти лишь о кратковременном соединении двух полов, втайне направляемых правителями государства, когда лучшие будут сочетаться с лучшими, а худшие — с себе подобными. Рожая детей, женщины передают их государству; при этом худшие из детей — главным образом, больные и дефективные — обрекаются на гибель. Идея общности жен и детей у стражей государства станет для Платона своего рода воплощением высшей формы единения его граждан, завершая то, что было начато провозглашением идеи общности имуществ. Определенное место в этой части «Государства» уделяется также войне и воинскому долгу граждан идеального государства, этнической характеристике государства в связи с вопросом о войне и, наконец, завершают пятую книгу рассуждения Платона о том, почему правителями в идеальном государстве должны быть только философы. Именно они, согласно Платону, это «люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе», — не мнения, а бытие и высшую истину. Их отличает страстное стремление к знанию, правдивость, неприятие лжи, любовь к истине и т.д. По Платону, «самые тщательные» стражи и правители в идеальном государстве — философы: люди, имеющие соответствующие природные задатки, получившие должное воспитание. И достойными быть такими могут оказаться лишь очень и очень немногие.

 

1.7  Шестая книга — роль философов в идеальном государстве

       Шестая книга «Государство» развивает далее начатый Платоном разговор о роли философов в идеальном государстве, в котором развивается идея главных свойств философской души (прежде всего это охват мыслью целокупного времени и бытия), присущих философу добродетелей, совпадающих с добродетелями идеального государства. Здесь же Платон затрагивает и извечную тему антагонизма философа и толпы. Вновь и вновь возвращаясь к вопросу о природе философа, Платон незаметно переводит разговор в плоскость поиска того самого нужного и самого важного знания, которое необходимо правителям, и это самое важное оказывается даже важнее справедливости и всего того, о чем шла речь до сего фрагмента. Самым важным при решении вопроса о правителях и стражах становится знание блага, или идея («эйдос») блага, ибо именно ею и «обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального». Благо — это не то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это — «причина знания и познаваемости истины». Платон уподоблял благо Солнцу, считая, что все познаваемые вещи могут познаваться «лишь благодаря благу; оно же дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование — оно за пределами существования, превышая его достоинством и силой». Именно здесь, в шестой книге «Государство», Платон в виде мифа излагает свое учение о двух мирах: умопостигаемого и чувственного, деля каждый из них, в свою очередь, на две области — зрительных образов (или «теней») и области, где существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире же умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и — область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души — разуму, рассудку, вере и уподоблению. Завершающаяся разумом классификация познавательных способностей, как и концепция беспредпосылочного начала, использованная впоследствии в неоплатонизме, вплотную подводит к собственно платоновскому учению о бытии — его теории «идей», или «эйдосов». В его основе лежит различение двух миров — умопостигаемого и чувственного, а излагается оно в традиционной для Платона форме мифа — аллегории о «пещере», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т.п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Платон говорит здесь и о возможности восхождения для узников из мрака к свету самого разума и истины, но путь этот очень долог и предполагает возвышение по ступеням созерцания — идя от теней к отражениям людей и различных предметов на воде и только затем — к самим вещам, к Солнцу со всеми его свойствами как причине всего ранее увиденного в пещере. Философский смысл платоновского мифа о пещере традиционно трактуется так: жизнь в темнице подобна чувственному созерцанию; в свою очередь, восхождение к созерцанию вещей позволяет душе проникнуть в мир умопостигаемого, в котором на самой вершине идей располагается идея блага — причина всего истинного и прекрасного. На нее и следует взирать всем тем, «кто хочет сознательно жить и действовать».

 

1.8 Восьмая — девятая книга Критика  «извращенного государственного устройства»

                 В восьмой и девятой книгах «Государство» Платон приводит блестящую критику всех известных в его время форм правления, начиная с четырех видов «извращенного государственного устройства» (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Каждая из них в сравнении с идеальным государством является своего рода ступенькой на пути к вырождению. Так, в государстве честолюбцев (по образу Спарты) — или тимократии, где присутствует еще ряд достоинств идеального государства, — начинается страсть к обогащению, постепенно перерастающая в господство немногих стяжателей (олигархов), где господствует дух наживы и беззакония, где люди заняты не своим делом и где каждый не является органической частью целого. Олигархия вырождается в демократию, в которой формальное правление свободных граждан фактически являет собой несправедливое уравнивание людей различного достоинства и, как следствие, торжество некомпетентности и пренебрежения к законам, власть толпы и охлократию, которая завершается наихудшей формой правления — тиранией, или властью одного над всеми. Платон выводит тиранию именно из демократии — как сильнейшее рабство из величественной свободы, как все то, что делается слишком или переступает меру, как расплату великой переменой в противоположную сторону. Завершающая десятая книга «Г.» посвящена платоновскому учению о круговороте душ. Он возвращается к выяснению места поэзии и искусства в идеальном государстве, развивая свою знаменитую идею об искусстве как подражании подражанию идее (эйдосу), согласно которой поэт творит лишь признаки, а не истинное бытие. Рассуждая о пользе поэзии, Платон много говорит о необходимости строгого отбора правителями произведений лирической поэзии, критерием которого должно выступать их воздействие на чувства граждан в направлении развития таких добродетелей, как мужество, стойкость, самообладание, твердость духа, выносливость к страданиям и т.п.

 

1.9  Учение о вечности души

         Завершает «Государство» учение о вечности души, ее самотождественности, от которого Платон вновь возвращается к идее справедливости и ее самодовлеющем значении. Итоговым здесь становится призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью, дабы не осквернить своей бессмертной души, держаться всегда вышнего пути и быть всегда «друзьями самим себе и богам». По Платону, «а раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо».

 

 

 

 

 

 

 

 

                     2.   Основные концепции идеального  государства

          Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: «Государство» и » и развита в „Законах», где теория идеального государства представлена полнее всего.  

        Это два самых больших по объему и самых важных по значению сочинения Платона, каждое из которых занимает почти по целому  толстому тому.

        «Государство» один из наиболее известных диалогов Платона, относящийся к расцвету его творческой деятельности (70-60-е, 4 в. до н.э.). Создававшееся в течение многих лет «Государство» впитало в себя все стороны учения мыслителя, включая его представления о справедливости, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление идеала справедливости; учение об идеях и ряд вытекающих отсюда конкретных выводов; концепцию беспредпосылочного знания, развитую затем в неоплатонизме.

       В «Государстве» целых десять частей, или книг, множество действующих лиц. Но большей частью все это пассивные слушатели и молчаливые персонажи. Главное лицо этого сочинения Сократ. Рядом с ним родные братья Платона — Адимант и Главкон, к которым постоянно обращается Сократ и которые создают видимость беседы.

       Форма вопросов и ответов в «Государстве» удобна для Платона как проверка собственных мыслей и теорий. И он то и дело заставляет робких собеседников подавать реплики, чтобы создать повод для дальнейшего развития идей Сократа. Размышления в «Государстве» с трудом поддаются системе, и поскольку все сочинение есть как бы рассказ Сократа о бывшей давно встрече, то это очень хорошее основание для того, чтобы Сократ один пересказывал все реплики и один вел беседу.

       Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

По сути дела, « Государство» — это как бы сцениче­ское представление, где участвует один актер, разыгры­вающий сразу все роли. Но только здесь не театр драма­тических ситуаций, а драматизм мысли, взятый в чистом виде и из-за сложности этого процесса трудно прослежи­ваемый, дифференцируемый и иной раз даже неуло­вимый.

В своей общественной философии Платон проводил свое учение об идеях с такой же верой в человеческий разум, с таким же упованием на всемогущую силу идеального мира и с наивной убежденностью, что достаточно только правильно созерцать идеи, как уже вся общественная жизнь тоже станет идеальной.

В своих произведениях Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

        Тимократия — власть честолюбцев. По мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных. Большое внимание уделяется  спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

       Олигархия — это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом «только свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми различными делами: и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

         Демократия — это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии.

        Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества.

         Тирания — это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана. Тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы».

Всем дурным формам государства Платон   противопоставляет   утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии, этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. С теперешней точки зрения, это представляется нам чем-то чересчур консервативным, че­ресчур непередовым и даже реакционным. Однако у Пла­тона это была пока еще только наивность веры во все­могущество максимально общих, то есть предельно обоб­щающих идей-законов. И в своем субъективном построе­нии Платон чувствовал себя здесь самым передовым фи­лософом, а свою проповедь этой неподвижной идеальной общественности считал только естественным результатом разумного господства идеи.

Платон высоко оценивает заложенные в человечестве силы, но его мечта — чтобы они творили благо и красоту, проявляя хотя бы частицу своего бессмертного начала. Пока же вокруг себя Платон видел слишком, много несправедливостей и преступлений общественных и частных. Он готов помочь человеку избавиться от своего несовершенства, но, как мы уже знаем, его готовность остается в пределах утопии и мифа.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения, во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. В своем огромном сочинении «Государство» Платон строит модель вот такого исправленного и улучшенного человеческого общества.

Основной закон существования «идеального» государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет на три класса.

Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития.

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

Во главе идеального государства стоят философы, созерцатели чистых и вечных идей. По его мнению, правителями «идеального» государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «…правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Платон  считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают «…всеми качествами правителей и стражей идеального государства»1. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных  людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

Философы и воины не имеют никакой частной собственности и беспощадно караются за хранение золота и серебра. Собственность — привилегия крестьян и мастеровых, ибо она не мешает работать, будучи губительной для тех, кто предан высоким размышлениям. В этом государстве нет замкнутой семьи, отягощенной бытом.  Здесь совместные браки, и дети воспитываются на общественный счет, зная, что их общий родитель — само государство, которому люди преданы с малых лет. Из идеального города изгнаны размягчающие душу мелодии и песни. Здесь допускается только бодрая, воинственная музыка, душу укрепляющая. И воспитание направлено на укрепление ума и прекрасного тела.

 

 

Заключение

 

      Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения.

      Платон — один из тех правдоискателей и героев мысли, которые становятся вечными спутниками человечества и современниками всё новых и новых эпох и поколений людей в их непрекращающихся поисках истины и справедливости, в неустанном стремлении к более разумной и совершенной жизни.


         Государство Платона, в противоположность современным утопиям, было задумано для того, чтобы осуществить его на практике. Это не было так фантастично или невозможно, как могло бы, естественно, показаться. Многие из его предположений, включая те, которые  сегодня должно бы считать совершенно неосуществимыми на практике, были фактически реализованы в Спарте.  Пифагор пытался осуществить правление философов, а во времена Платона пифагореец Архит пользовался политическим влиянием в Тарасе (современный Таранто), когда Платон посетил Сицилию и Южную Италию. Для городов было обычной практикой использование какого-либо мудреца для создания своих законов. Солон сделал это для Афин, а Протагор - для Фурии. В те дни колонии были совершенно свободны от контроля своих городов-метрополий, и группа платоников вполне могла бы учредить государство Платона на берегах Испании или Галлии. К сожалению, судьба привела Платона в Сиракузы, большой торговый город, который был занят безнадежными войнами с Карфагеном; в такой обстановке никакой философ не мог бы достичь многого. В следующем поколении возвышение Македонии сделало все малые государства устаревшими, а все политические эксперименты в миниатюре - совершенно бесплодными. 

 

Список литературы:
  • 1. Асмус В.Ф. Платон. — М.: Мысль, 1975.
  • 2. Агни Иога. Надземное. М.- 1938
  • 3. Брамо Р. «Философы Древней Греции» М.: «Центрополиграф» 2002.
  • 4. Болдырев Н.Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. — Челябинск: Урал, 1995.
  • 5. Большая Советская энциклопедия, Третье издание БСЭ, 1978
  • 6. Великпедия
  • 7. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.: Мысль, 1998.
  • 8. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель, — М.: Молодая гвардия, 1993.
  • 9. Нерсесянц В.С. Платон. — М.: Мысль, 1984.
  • 10. Платон. Собрание сочинений в 3-х тт. — М., 1971 г.
  • 11.Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В трех книгах. Издание 3-е стереотипное. — М. Академический Проект, 2000
  • 12.Шюре Эдуард. Великие Посвященные. Очерки эзотеризма» М.- Изд. «Сфера» 2004.

 


 

     

Миф Платона об Атлантиде. Мифы и легенды народов мира. Т. 1. Древняя Греция

Миф Платона об Атлантиде

Рассказ Платона об Атлантиде содержится в двух его диалогах – «Тимей» и «Критий». Они получили название по главным участникам диалога – знаменитому философу-пифагорейцу Тимею и дальнему родственнику Платона Критию, в доме которого происходит беседа. Действие диалогов отнесено к 421 г. до н. э., когда еще был жив Сократ, участвующий в диалоге, а западное направление афинской политики приобрело приоритет. Не случайно, что Тимей был уроженцем Италии, другой участник диалога, Гермократ, – сицилийцем: для людей Запада было уместно говорить о расположенной на Западе Атлантиде. Критий же вводит разговор в новую плоскость, сообщая семейное предание об этой стране, будто бы услышанное им от своего деда, передававшего рассказ вернувшегося из Египта Солона. Таким образом, Атлантида всплывает в беседе друзей совершенно естественно, но за этой естественностью стоит продуманный Платоном подбор участников диалога и его время. В наступившей в ходе Пелопонесской войны передышке (Никиев мир) в афинском обществе живо обсуждались все связанные с Западом темы.

История Атлантиды облечена в привычную для греков форму мифа. Но мифы Платона разительно отличаются от тех мифов, которые мы излагали выше. Сам Платон резко отрицательно относился к старым мифам, считая, что они развращают людей, давая им примеры дурного поведения и порчи богов. Он, выступая как предтеча будущих цензоров, рекомендовал произвести отбор достойных мифов и изъятие недостойных, хотя бы автором последних был бы сам Гомер. В будущем идеальном государстве, план которого предлагал Платон, за чтение Гомера публично наказывали плетьми. Собственно говоря, Атлантида и есть созданный Платоном образец мифа, который должен был заменить вредные старые мифы и способствовать воспитанию идеального гражданина.

Ознакомившись с древними мифами, мы уже привыкли к тому, что они излагаются многими авторами, часто следующими за устной традицией. Применительно к Атлантиде такой устной традиции не существует (ссылка на египетского жреца фиктивна). Ни Гомер, ни Гесиод, ни греческие трагики ничего не знают об Атлантиде. Правда, у современника Геродота Гелланика Лесбосского было произведение, называвшееся «Атлантида». Оно не сохранилось, но, судя по оставшимся фрагментам, это собрание мифов об обитателях Крита, потомках Атланта. Платон мог заимствовать у Гелланика название своего острова-материка и перенести действие созданного им мифа на Запад.

Однако главные доводы об Атлантиде как вымысле Платона черпаются из описания самой Атлантиды, жизнь обитателей которой соответствует учению Платона о государстве иного типа, чем греческий полис времени Платона, потрясенный кризисными явлениями. Идею этого государства Платон развивал в своих трудах и даже пытался осуществить на практике на территории Сицилии. Но, потерпев неудачу, в самом конце своей жизни описал подобное государство как существовавшее в очень отдаленные времена на острове-материке и, чтобы никто не вздумал это государство искать, потопил его. Именно так толковал идею Платона об Атлантиде его ученик Аристотель, тот самый, который будто бы сказал: «Платон мне друг, но истина дороже». Под видом государства отдаленного прошлого Платон создавал картину государства будущего, как оно рисовалось ему, человеку науки и политику.

«Атлантида» Платона – это не просто сказочная страна наподобие Блаженных островов греческой мифологии, а атланты мало чем напоминают сказочные народы – гипербореев, пигмеев и пр. Атлантида – это амальгама географических, экономических и политических знаний, объединенная идеей идеального государства, разрабатывавшейся Платоном на протяжении всей жизни.

Для Платона Океан – это не божество, породившее богов и людей, и не могучая река, обтекающая землю, как он изображался Гомером и другими поэтами, а огромное водное пространство, которое мог занять «остров более Ливии и Азии, вместе взятых». Такое представление об Океане – результат знакомства Платона с географическими открытиями его времени. Теория о шарообразности земли породила знаменитое место в диалоге «Тимей» с упоминанием «противолежащего материка», куда можно было пробраться из Атлантиды, пока она не стала океанским дном. Результатом знакомства Платона с описанием «круглых городов» Востока и научными спорами его времени о градостроительстве явился рассказ о столице атлантов, образованной водными и земляными кольцами, перерезанными радиальными каналами, с круглым островом в центре и тремя внешними гаванями. Выбор места для столицы в той части острова, которая обращена к южному ветру, а с севера защищена горами, свидетельствует о знакомстве Платона с сочинением «отца медицины» Гиппократа «О воздухах, водах и местностях», где наилучшим расположением города названо такое, когда он обращен к теплым ветрам, а от холодных закрыт.

Описание сельского хозяйства в Атлантиде было таким, словно бы ее древние цари были знакомы с экономическими трактатами времени Платона. Организация общегосударственных работ (идея Платона, естественно вытекавшая из сконструированной им в противовес полису модели государства) обеспечивала обильные урожаи полей Атлантиды. Огромные и разнообразные леса доставляли материал, необходимый ремесленникам. Богатства привлекали купцов. Но, забывая об этом, Платон сообщает, что правители «Атлантиды ни во что не ставили богатство и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя груды золота и прочих сокровищ». Эту идею Платон развивал в своем труде «Государство», в котором правители отвергают собственность. Само деление общества атлантов на классы жрецов, воинов, ремесленников, пастухов и земледельцев удивительно напоминает структуру «идеального государства» Платона: философы, находящиеся во главе государства, воины, его защищающие, и класс ремесленников и земледельцев, обеспечивающий первые два класса всем необходимым (полная идентичность слишком откровенно выдавала авторство повествования об Атлантиде). Создавая политическую и социальную утопию, Платон старался тщательно это замаскировать, и то, с какой настойчивостью он повторяет, что его рассказ не вымысел, а сущая правда, лучше всего указывает на характер произведения. Свою фантазию Платон облекает в научную форму и создает «источник» – рассказ греческого мудреца Солона, будто бы посетившего Египет и почерпнувшего свои сведения об Атлантиде у очень старого египетского жреца. Ссылка на египетского жреца – это общее место греческой исторической литературы V в. до н. э., проникнутой уважением к Египту как к стране тысячелетней мудрости. На самом деле Дальний Запад был покрыт для египтян непроницаемым мраком. Египет – страна мертвых, а не философов.

Возникновение Атлантиды Платон относит за девять тысяч лет до посещения Солоном Египта. На самом деле египетская цивилизация не имела столь глубокой древности, и египтяне не могли рассказать о событиях такой старины, причем на недоступном им Западе. Свою неосведомленность в исторической хронологии Платон выдает сообщением о войнах атлантов с праафинским государством – афинянами мифических времен. Но мифическое прошлое Афин отстояло от Платона всего лишь на тысячелетие, а не на девять тысяч лет. Искусственный характер «рассказа египетского жреца» выдают присутствующие в нем греческие мифологические имена. Правда, Платон сообщает, что Солон, выясняя значения туземного названия, записывал его на своем языке. Но имя какого египетского героя носит Атлант? Почему второе имя его брата Эвмела Гадир? Не мог же герой, живший за девять тысяч лет до Солона, получить имя финикийской колонии, основанной за 600 лет до Солона?! Из старого мифа в генеалогическую схему Платона вошли лишь Посейдон, Атлант и Левкиппа. Все остальные персонажи носят «говорящие имена» – «славная», «богатый стадами», «пылкий», «круглый», «мыслитель», «рожденный землей», «жених», «знойный», «великолепный». Бессмысленно искать соответствия им в египетской мифологии, которая нам достаточно хорошо известна. Выдуманной стране соответствуют выдуманные имена.

Старая мифология при всей примитивности своих основ донесла в фантастических образах реальный мир и представления о нем. «Миф» Платона был искусно зашифрованной системой его собственных взглядов, развитием его идей, изложенных в трактатах «Государство» и «Законы». К такому выводу пришло исследование трудов Платона в их совокупности на фоне политической и социальной борьбы времени жизни великого философа. Человечество очень падко на мифы. Это мы знаем не только по вере в Атлантиду, но и по нашему собственному социальному и политическому опыту. И в этом отношении вымысел Платона поучителен, но он и прекрасен, если рассматривать его как мечту о справедливом государственном устройстве, которое будто бы удалось когда-то осуществить.

Проявление «научной», искусственной мифологии Платона, призванной заменить старую, естественную мифологию, не является чем-то случайным. Оно знаменует кризис греческого полиса и его религиозной идеологии. Попытке создания новой мифологии Платона предшествует рационализации греческих мифов, предпринятая в середине V в. до н. э. философами-софистами, представителями просветительского направления греческой мысли. Опираясь на достижения современной им математики, физики, естественных наук в широком смысле этого слова, софисты выступают с критикой мифа, не создавая ничего взамен его. Платон же, противник софистов, опираясь на достижения той же современной науки, создает свой миф, в котором воссоздает идеальное, с его точки зрения, устройство человеческого общежития, будто бы уничтоженное грандиозной природной катастрофой.

Ни один из мифологических или имеющих вид таковых сюжетов античности не пользуется в современном мире такой бешеной популярностью, как Атлантида. Не счесть книг и статей, посвященных этому будто бы затонувшему материку (или острову). Атлантология, или, точнее, атлантомания, стала своего рода религией, ибо наукой ее не назовешь. Атлантоманы проникают даже на телевидение и ищут, пользуясь средствами современной информации, новых прозелитов, смущая умы малосведущих или легковерных людей. Дело доходит до поисков Атлантиды на океанском дне, словно нет для исследования более подходящих объектов. Вопрос о том, миф Атлантида или вымысел, давно решен современной наукой: это вымысел.

Миф О Пещере Платона Эссе – Telegraph


➡➡➡ ПОДРОБНЕЕ ЖМИТЕ ЗДЕСЬ!

Миф О Пещере Платона Эссе
Яндекс. Браузер со встроенной лентой Дзена
0+
Реклама
В знаменитом диалоге Платона «Государство» изложен миф о пещере, который, несмотря на свою внешнюю незамысловатость, является квинтэссенцией всей платоновской философии. Он полон глубокой символики.
Если кратко, то есть некая подземная пещера, в которой сидят прикованные узники, они видят только стену перед собой. А за их спиной горит костер. Люди, которые ходят за стенкой, носят разные вещи, и на стенах пещеры возникают их тени. Узники могут судить о мире только по этим теням. Из пещеры есть выход, куда могут пройти свободные люди. А там — светлый мир, светит Солнце.
ПеДж. Реале и Д. Антисери в своей замечательной книге «Западная философия от истоков до наших дней» (всегда рекомендую ее студентам) интерпретируют этот миф в четырех аспектах — онтологическом, гносеологическом, мистическом и политическом. Поскольку мне близок их подход, то изложу свой взгляд по тем же аспектам.
В онтологическом смысле миф показывает, что мир существует в двух реальностях — чувственном и сверхчувственном, идеальном. Притом идеальный мир — истинный, настоящий, а материальный (чувственный) мир — всего лишь его отражение, он второстепенный. Это выражение позиции объективного идеализма, адептом которого Платон, собственно, и был. Солнце же олицетворяет идею Блага.
Теперь гносеологический аспект. Обычно именно в этом аспекте прежде всего принято рассматривать миф о пещере. Тени на стенах — это то знание, которое люди могут иметь, исходя из чувственного познания. Полного представления о предмете это не дает. Чтобы получить истинное знание, люди должны освободиться от пут и выбраться из пещеры. Истина — там, а идеальном мире.
Однако у людей есть душа, которая изначально обитала в мире идей и знала там истину. Оказавшись с теле человека, она о ней забыла. Но в процессе познания душа потихоньку вспоминает истину. Первый толчок к воспоминанию дает чувственное познание, эти самые тени. Но вспомнить истину полностью можно только на рациональном и интуитивном уровне, вырвавшись на свет.
Мистический аспект мифа связан с процессом восхождения к божественному, образ которого выражен в Солнце. Если выбраться из пещеры и созерцать идею Блага, это будет означать приобщение к истине, к высшей ценности. То есть, по Платону, жить в свете правды и жить в духе — это одно и то же. Речь идет о возвращении души на родину, в мир идей (эйдосов). Это происходит после смерти, а если при жизни — то только мистическим образом или (на короткое время) благодаря любви.
И, наконец, социальный аспект. Платон показывает два состояния человека — в несвободе и в свободе. Узник может освободиться и выйти из пещеры, и это мечта любого человека. То есть стремление к свободе присуще людям изначально (душа-то помнит!). И тут есть такой момент — освободившийся может вернуться обратно в пещеру, чтобы помочь другим узникам обрести свободу.
То есть, достигнув Блага, такой человек готов оторваться от него и вновь погрузиться в темноту пещеры, чтобы помочь другим. Платон считал, что «настоящий политик — не тот, кто любит власть и все с ней связанное, но кто, используя власть, занят лишь воплощением Блага». Но поймут ли его прикованные? Захотят ли освободиться, идти за ним? Не факт. И это очень большая проблема в политике. Люди инертны, трусливы. боятся изменений… Жертвуя собой ради других, надо быть готовым принести эту жертву впустую.
Но если человек знает Благо, он готов идти на это, потому что видит в помощи людям свой долг.
Выберите, какие темы вам нравятся, чтобы получать больше интересных материалов в ленту

В чем смысл мифа о пещере в философии Платона | Яндекс Дзен
Миф о пещере Платона: особенности, анализ и содержание
Миф о пещере Платона. Скрытый и общий смысл
Миф о пещере Платона Описание и объяснение / философия
Пещера Платона. Суть и смысл философии
Межкультурная Коммуникация Реферат
Картина Утро Яблонская Сочинение Класс
Системное Программное Обеспечение Реферат
Структура Работы В Реферате Пример
Сочинение Конец Зимы Класс

Аллегория пещеры Платона: резюме, анализ и объяснение — видео и стенограмма урока

Теория форм

Одной из главных идей Сократа (и Платона) была идея форм , которая объясняет, что мир состоит из отражений более совершенных и идеальных форм. Материальный мир, который мы можем видеть, осязать, слышать и обонять, на самом деле представляет собой лишь полу-видимые образы реальности форм. Полагаться только на свои физические чувства — например, доверять тому, что вы видите, — значит, по мнению Сократа, фактически сделать себя слепым.Мир, который мы видим, — это только отражение форм, которые мир представляет (и даже не так точно). Форма, будь то круг, стол, дерево или собака, для Сократа является ответом на вопрос: что это? Только понимание форм может привести к истинному знанию.

Платон использует притчу, короткий информативный рассказ, чтобы проиллюстрировать «формы» и «пещеру» в своем основном труде The Republic (впервые появившемся около 380 г. до н.э.).

Аллегория пещеры

Диалог между Сократом и Главконом, вероятно, вымышленный и сочиненный Платоном; Неясно, возникла ли аллегория от Сократа или Платон использует своего наставника в качестве замены своей собственной идеи.

В диалоге Сократ просит Главкона представить себе пещеру, в которой содержатся заключенные. Эти заключенные находятся в пещере с детства, и каждый из них содержится там по-своему. Все они скованы цепями, поэтому их ноги и шеи неподвижны, они вынуждены смотреть на стену перед собой. Позади заключенных — огонь, а между огнем и заключенными — приподнятая дорожка, по которой люди могут ходить.

Эти люди — кукловоды, и они несут предметы в форме фигур людей и животных, а также предметы повседневного обихода.Заключенные могли видеть только эти мерцающие изображения на стене, так как они не могли двигать головой; и поэтому, вполне естественно, они предполагали, что образы реальны, а не просто смутные представления о том, что на самом деле реально.

На самом деле, утверждал Сократ, изображения на стене будут настолько реальными, что заключенные будут отдавать предпочтение друг другу тому, кто сможет вспомнить наиболее подробные сведения о формах, порядке их появления и которые обычно могут быть находятся вместе или в тандеме.Конечно, заметил бы Сократ, это была пустая похвала, поскольку на самом деле изображения были ненастоящими.

Затем Сократ предложил поворот сюжета — что, если одного из заключенных нужно освободить и заставить повернуться и посмотреть на огонь? Яркий свет повредил бы его глазам, так как он привык к теням, и даже повернувшись обратно к стене и ее мерцающим изображениям (что было бы естественно), заключенный не мог не заметить, что это не так. совсем реальный, но только тени реальных предметов на дорожке позади него.

Если заключенного вытащить из пещеры и вывести на открытое пространство, дезориентация будет еще более серьезной; свет солнца был бы намного ярче, чем огонь. Но когда его глаза приспособятся, только что освобожденный пленник сможет видеть за пределами только теней; он будет видеть размеры и отражения в воде (даже самого себя).

Узнав о реальности мира, заключенный теперь видит, насколько на самом деле «жалки» его бывшие коллеги в пещере.Если он вернется в пещеру и присоединится к ним, он не получит удовольствия от их похвалы или похвалы за знание теневых фигур. Со своей стороны, заключенные видели в нем невменяемого, не зная, что такое реальность, и говорили о нем, что он покинул пещеру и вернулся с испорченными глазами.

Точка зрения Сократа (и Платона) состоит в том, что, как только мы поймем, что такое реальность (формы), задача информированного вывести невежественного «из пещеры» к истинному знанию.Это, конечно, означает, что те, кто все еще не информирован, будут сопротивляться, поскольку, в конце концов, пещера — это все, что они когда-либо знали. Но это не отменяет обязанности просвещенного философа пытаться (и продолжать попытки) помочь своим согражданам.

Обсуждение и объяснение

Аллегория не только опирается на теорию форм, но и связана как с концепцией форм, так и с теорией Платона о стадиях жизни.

  1. На низшей стадии, когнитивной стадии воображения (по-гречески eikasia ), заключенные существуют в ограниченном и ограниченном пространстве.Они наивно принимают то, что воспринимают, независимо от того, насколько это может быть запутанным или призрачным.
  2. Вторая стадия, вера (то, что мы могли бы назвать «здравым смыслом» — по-гречески histis ), заключенный, освобожденный от цепей, пришел к пониманию того, что вызывает восприятие (или, в данном случае, неправильное восприятие) , костер и кукловоды.
  3. Третья стадия, логическое рассуждение или познавательное мышление (по-гречески dianoia ), заключенный начинает понимать посредством дедуктивного мышления (например, видя свое отражение в воде), что существуют истины о вселенной, которые вечны и неизменный (формы).
  4. И последняя стадия, знание или понимание (по-гречески epteme ), является высшей стадией познания и состояния, из которого действуют истинно просвещенные философы.

«Аллегория пещеры» особенно важна не только потому, что она элегантно объясняет философию форм и реальности, но и тем, как она иллюстрирует концепцию реальности как философскую конструкцию. Сократ, Платон и их последователи считали, что существует внешний мир истины, доступный человечеству, а не тайна или что-то за пределами их понимания. «Пещера» не должна быть постоянным состоянием; вместо этого можно достичь просветления, но только если человек готов терпеть ослепляющий свет.

Краткое содержание урока

Аллегория пещеры была описана Платоном в его работе «Республика». История заключенных, запертых в пещере, способных видеть только темные образы, отбрасываемые на стену перед ними невидимыми людьми, держащими предметы позади них, должна была показать манеру, в которой большинство людей, полагаясь только на свои непосредственные чувства, мог лишь немного понять природу реальности.

Эту реальность, формы, которые представляют истину всего человеческого опыта, может понять «пленник», который способен освободиться от ограничений чувственного понимания. Согласно Сократу и Платону, роль просвещенного философа — «вернуться в пещеру» и помочь другим понять как формы, так и природу мира.

Результаты обучения

Завершение этого видео-урока и прочтение стенограммы может привести к вашей способности:

  • Интерпретировать теорию форм Платона
  • Краткое содержание «Аллегории пещеры»
  • Перечислите теорию Платона о стадиях жизни
  • Обсудите, каким образом «Аллегория пещеры» связывает Платоновское представление о формах и этапах его жизни.

Краткое изложение аллегории пещеры


Платон считает, что человеческая жизнь на этой земле подобна невежественной и несчастной жизни в глубокой пещере.У людей скованы ноги и шеи, так что они не могут двигаться со своего места или не могут видеть вокруг себя. Сверху и позади них горит огонь, и они могут видеть только тени, падающие на стены, как в кукольном спектакле.


Платон (427-347 до н.э.)

Из-за этого ограниченного условия все, что они видят на стене, считается правдой. Поскольку они веками жили в этом состоянии, они ничего не знают о реальном мире за пределами своей пещеры.Таким образом, изображения на стене и эхо разных голосов для них истина в последней инстанции.

Когда кого-нибудь из них выпускают на свободу и тащат ко входу в пещеру, он испытывает острую боль. Сначала его расслабленные конечности причиняют ему боль, затем тяжелый подъем наверх причиняет ему боль, а затем дневной свет внешнего реального мира ослепляет его глаза. Он должен привыкнуть к новому окружению и новым объектам. Когда его глаза привыкают, он начинает видеть настоящую правду. Таким образом, он считает себя удачливым, имея возможность увидеть правду, и жалеет своих товарищей по заключению, которые все еще живут в этом темном невежественном мире.

Таким образом, согласно Платону, пещера — это мир чувств, который препятствует нашему восхождению в мир реальности. Путешествие вверх — это подъем души в интеллектуальный мир. В этом мире знаний идея добра приходит к концу. Как только это добро достигнуто, человек обретает все прекрасное и правильное с этической точки зрения, а разум и истину — интеллектуально.

Платон считает, что законодатели обязаны использовать таких интеллектуалов для управления общественными делами.В настоящее время администрацией интересны только эгоистичные и амбициозные люди. Такие люди больше заинтересованы в самоудовлетворении, чем в государственной службе. Вот почему государство, которым управляет множество эгоистичных людей, всегда испытывает волнения. Эти интеллектуалы, привлеченные к государственной службе, будут совместно управлять государством, и поэтому в таком государстве будет мир, порядок и прогресс.

Просмотр по вопросу

Чем Аристотель отличается от Платона в своей теории подражания и какова связь между подражанием и моралью?

Платоновская аллегория пещеры (краткое содержание)

Если вы когда-либо изучали философию, я полагаю, вы помните миф о пещере Платона (если вы хотите углубить тему, здесь есть полное представление об «Аллегории пещеры» Платона).

В нем рассказывается о мужчинах, которые с детства оставались закрытыми в подземной пещере, прикованными цепями, так что они могли видеть только дно пещеры.

За ними стоит высокий дальний свет, а между светом и пленниками стена, идущая вдоль тропы. По тропе ходят одни люди с разными предметами, одни спорят, другие — нет.

Тот, кто находится в пещерах, никогда не наблюдавший истинного объекта, думает, что тень, отбрасываемая на дно пещеры, должна быть реальным объектом, и что эхо — истинные голоса этих людей.
Заключенный освобождается и поднимается в пещеру.

Для него это долго и мучительно, потому что его глаза, не привыкшие к свету, болят настолько сильнее, что он приближается к выходу из пещеры.

Однако, привыкнув к этому, заключенный может видеть, что тени были лишь проекцией предметов, принесенных слугами за стеной, и теперь он думает, что это настоящие предметы.

Пешком можно выбраться из пещеры, и здесь изображение заключенного указывает на философа, с течением времени он становится все ближе и ближе к возможности смотреть прямо на солнечный свет.Сначала он будет наблюдать отражения реальных вещей, потому что он все еще не может смотреть на них прямо, ослепленный светом, наконец, его глаза привыкнут к нему и смогут напрямую видеть солнечный свет, что делает видимыми реальные объекты.

Человек, наконец освободившись, решает распространить это знание, но, вернувшись в пещеру, он должен снова привыкнуть к темноте, и другие люди не будут готовы следовать за ним по пути, который приносит много страданий.


Рекомендуемая статистика:

Аллегория пещеры в Республике

Аллегория всех аллегорий Платоновская «Аллегория пещеры» — не самый радужный взгляд на реальность человеческого существования.Вы можете даже назвать это прямо мрачным: мир представляет собой темную пещеру, людей — заключенных в ловушку, а весь наш опыт — не что иное, как тени на стене. «Смотри на людей, как если бы они находились в подземном пещерном жилище, — наставляет Сократ, — с его длинным входом, открытым для света по всей ширине пещеры» (514a).

The Deets

Представьте себе пещеру с небольшим световым туннелем, выходящим наружу, и сотнями людей, привязанными так, что они не могут двигаться — они просто смотрят прямо перед собой весь день (мы знаем, жутко).Но у них действительно есть небольшое развлечение: на стене перед ними проецируется рок-театр теней и марионеток, а позади них горит огонь. Поскольку это шоу — все, что могут увидеть эти бедняки, они думают, что это лучшая и самая потрясающая реальность на свете. Они болтают об этом, сплетничают, называют людей именами … ну, как обычно.

Вот так в пещере идет жизнь, пока однажды одному из заключенных не удается вырваться на свободу и он начинает понимать, что происходит. Его глазам требуется время, чтобы привыкнуть, но постепенно он видит, что в конце другого туннеля есть более яркое пятнышко.Итак, он уходит … и вау, вы можете себе представить, насколько удивительным и прекрасным выглядит для него реальный мир по сравнению с этой двухмерной темной пещерой, в которой он провел всю свою жизнь. Освобожденный заключенный возвращается и объясняет всем, что все они заперты в этой огромной пещере, и все, что они считают реальным, является иллюзией. Угадай, что? Они думают, что он чокнутый. Он продолжает попытки убедить их, и, наконец, он смог убедить некоторых … но остальные предпочитают оставаться на своих местах.

Deets Decoded

Хорошо, в чем же дело с этой дурацкой историей? К сожалению, заключенные в пещере — это мы: люди. Мы думаем, что реальный мир вокруг нас — это кошачья пижама, но мы ошибаемся . Тот единственный заключенный, который освободился и понял это? Этот чувак философ. Философы достаточно храбры, чтобы покинуть привычную пещеру и исследовать реальный мир света.

Так что же такое настоящий мир света? Что ж, это была бы концепция Платона о «формах», о которой вы можете узнать больше в нашем разделе «Формы».Здесь вам нужно знать, что формы — это то, что Платон считает истинной реальностью. Стремясь к философским знаниям с мужеством и настойчивостью, вы можете добраться до места, где действительно сможете их увидеть. Однажды увидев их, вы никогда не останетесь довольны тем безразличным миром, который видит большинство из нас. Вы даже попытаетесь уговорить своих друзей преследовать их вместе с вами, но, как и над освобожденным узником, над которым все смеялись, многие вам просто не поверят.

Что все это значит

Хотя Платоновская «Аллегория пещеры» может показаться чертовски мрачной, помните, что она должна быть тревожным сигналом для всех, чтобы они перестали соглашаться на несовершенную, неизведанную жизнь. Поскольку Платон считал, что люди могут в конечном итоге освободиться и направиться вверх в реальный мир, ведя жизнь философских размышлений, мрачность Аллегории на самом деле предназначена для мотивации, чтобы люди поняли, насколько ограничивающая и обреченная на провал «неизученная жизнь» возможно.

Это также призвано напомнить людям, что они должны ко всему относиться скептически. Да, даже о том, что прямо перед вашими глазами. Ключ к философии — это воспринимать все, с чем вы сталкиваетесь в жизни, как возможность для изучения и самосовершенствования.

Платон определенно был шокирован этим навязчивым изображением — и он получил шок. «Аллегория пещеры» стала одним из самых ярких и обсуждаемых моментов в истории философии. Так или иначе, почти все основные философские точки зрения, начиная с Платона, ответили, атаковали или переосмыслили этот основополагающий образ человеческого существования.

Книга VII: Раздел I

Резюме и анализ Книга VII: Раздел I

Сводка

Представив нам Аналогию Солнца и Аналогию Линии, Сократ теперь в разговоре вводит Аллегорию Пещеры. Сократ здесь все еще пытается прояснить четыре уровня интеллекта, два уровня веры и два уровня знания.

Для этой аллегории мы должны представить себе подземную пещеру, вход / выход которой ведет вверх к дневному свету. В пещере есть заключенные, прикованные к ней с детства; они прикованы к земле и скованы цепями за голову. Они видят только стену Пещеры перед собой. Позади заключенных горит огонь; Между огнем и арестованными заключенными есть проход, по которому люди ходят, разговаривают и несут предметы.Заключенные видят только тени людей и вещей, проходящих по дорожке; заключенные слышат отголоски разговоров, доносящиеся из тени. Заключенные воспринимают тени и отголоски как реальность.

Если мы освободим одного из пленников и заставим его повернуться, он испугается, почувствует боль от нового физического движения, ослеплен огнем и поначалу не сможет видеть. Когда ему говорят, что люди и вещи, которые он сейчас воспринимает, более реальны, чем тени, он не поверит этому. Он захочет вернуться к своему старому восприятию теней как реальности.Когда мы вытащим его из Пещеры в Дневной мир, солнце ослепит его. Но постепенно он увидит звезды и луну; тогда он сможет видеть тени, отбрасываемые солнцем при дневном свете; тогда он будет видеть предметы при полном дневном свете. Солнце делает возможным это новое восприятие. Если мы вернем пленника обратно в Пещеру, в его старый мир, он не сможет нормально функционировать в своем старом мире теней.

Для аллегории Пещера соответствует царству веры; Мир Дня соответствует сфере знаний.Солнце означает Саму Форму Добра . Если бы пленника вернули в Пещеру, его старые товарищи не поверили бы его опыту, поскольку они всегда были заточены в своем мире, Пещере.

Таким образом, аллегорически, мы должны освободить заключенных из их Пещеры: мы должны дать Стражам опыт образования, чтобы они могли стать философами-королями Идеального Государства, потому что они смогут познать Формы и, наконец, Сама доброта .

Но мало того, что освобожденный узник теперь обладает знаниями. Он должен быть возвращен в Пещеру, чтобы рассказать своим бывшим товарищам о знаниях, которые он теперь получает.

Главкон возражает: Он утверждает, что возвращение просвещенного заключенного в Пещеру сделало бы его несчастным. Было бы нелегко вывести своих товарищей в свет своего рода нового рассвета знаний. Здесь Сократ снова напоминает нам, что дело правителей не в том, чтобы делать себя счастливыми; их счастье должно быть реализовано в счастье каждого гражданина Идеального государства.

Анализ

На данном этапе полезно и, вероятно, необходимо сравнить диаграммы Разделенной Линии (в предыдущем анализе) и Аллегории Пещеры, приведенной ниже.

По мере того, как пленник поднимается из Пещеры и выходит в Мир Дня, аллегорически его уровень интеллекта повышается по мере его восхождения. Интеллектуально развивающийся мыслитель переходит с уровня , представляющего , вверх к , основанному на здравом смысле, , затем к мышлению , а затем к вершине Диалектика , также называемой интеллектом или знанием . (Обратитесь к разговору об уровнях интеллекта в предыдущем анализе.)

Платон, кажется, полагает, что все уровни интеллекта каким-то образом связаны , а не разрознены; человек, достигший диалектики, уже поглотил другие уровни своего прогресса. Например, заключенный, которому мы помогаем подняться из Пещеры первоначально , воображает , что тени на стене — это «настоящие вещи»; когда ему разрешено воспринимать проход, огонь, людей и несущие предметы, он воспринимает тени как теней реальных вещей.Он узнал что-то «новое», но это обучение основано на предыдущем предположении.

Интересно, что американский философ Уильям Джеймс (1842-1910) считал, что в мире идей идеи связаны своего рода отношениями «следующий за следующим». Джеймс считал, что высшая форма интеллекта проявляется в способности воспринимать сходство в явно непохожих вещах. Джеймс назвал это способностью «включать новые данные». Говорят, что, применяя эти идеи к миру «вещей» и эмпирических явлений, Джеймс предвосхитил науку современной физики. Теории Джеймса интересно похожи на теории Платона.

Разговор Аллегории Пещеры в высшей степени информативен. В тот момент, когда мы выводим нашего пленника из тьмы на свет, он, скорее всего, будет физически ошеломлен и сбит с толку. Это состояние (недоумение, замешательство) аналогично состоянию Цефала, который рано выходит из нашего разговора, и Полемарха в самом начале настоящего диалога. Кроме того, Сократ говорит, что во избежание недоумения ученики должны пройти обучение сначала по математике, а затем по моральной философии, прежде чем они смогут понять Добро.Далее Сократ предполагает, что, когда пленник возвращается в Пещеру, чтобы вывести своих товарищей к свету понимания, они могут быть настолько встревожены тем, что их вырвали из комфортного состояния невежества, что они могут захотеть убить его — вероятный намек на смерть Сократа, исторического человека. И этот намек усиливается: если бы первого заключенного, теперь просветленного своим созерцанием самой справедливости, затащили в зал суда и он столкнулся с непросвещенными придирками юристов, обученных софистике, он, вероятно, не смог бы защитить себя. Персонаж по имени Калликл в другом диалоге высмеивает Сократа с неспособностью Сократа защитить себя в суде (Gorgias 486 A).

Теперь мы продолжим разговор, чтобы узнать, как Стражам следует дать высшее образование.

Глоссарий

«Лучше быть бедным слугой …» Odyssey IX, 489.

Аллегория пещеры: анализ персонажей

Концепции и философские мысли Платона в «Аллегории пещеры» могут кому-то показаться необоснованными.Но при более внимательном рассмотрении этих принципов возникают вопросы, которые пугают большинство из нас: «Есть ли в жизни больше, чем мы знаем?» В этой аллегории он стремился сделать акцент на поиске осмысленной жизни, отличной от жизни в пещере заключенных. Его взаимодействие с Главконом и Сократом могло стать его основой для этой идеологии.

Однако в этой статье мы дадим всесторонний анализ «Аллегории пещеры».

Что означает аллегория пещеры?

«Аллегория пещеры» — философская концепция, признанная Платоном. В этой концепции он сравнивает влияние знаний и убеждений на жизнь человека. В своей литературе он утверждает, что люди существуют в этом мире (пещере) как заключенные, и что воспринимаемые реальности большинства людей являются лишь отбросом теней. Многие неподходящие люди увидят в этой концепции угрозу своим системам убеждений.

Но, в свете более веских аргументов в пользу необходимости знания и верований, люди должны быть готовы узнать об идее аллегории пещеры и о том, как она на них влияет.Поскольку заключенные живут в этой пещере, они привыкли думать, что жизнь существует только в пещере.

Если по какой-то причине один из заключенных сбегает из этой «воспринимаемой реальности», он может решить стать маяком света, чтобы освободить остальных. Он возвращается в пещеру по вновь обретенному долгу, но встречает сильное сопротивление с их стороны. Он мог бы успешно убедить некоторых из них смотреть дальше нормы. Но, в конце концов, он ставит под угрозу свою свободу, потому что его глаза не привыкли к солнечному свету.

Анализ аллегории

Хотя «Аллегория пещеры» Платона может показаться мрачной сказкой, это наша реальность. Мы не должны сразу отбрасывать это понятие, потому что это может быть тревожным сигналом для каждого, чтобы начать жить более значимой жизнью — вдали от отвлекающих теней. Есть один поворот в восприятии реальности заключенных — это воспитание детей в такой ограниченной среде.

Но если, подобно сбежавшему пленнику, вы готовы подвергнуть все, что вы знаете, испытанию более высокого и большего значения, вы можете начать переписывать свою реальность.Помимо познания истины, целью вашей жизни становится позволить другим понять эту новую идеологию.

Характерный анализ аллегории пещеры

Аллегория пещеры пронизана персонажами, которые изображают истинный смысл человеческого существования. Эти персонажи могут показаться обычными, но при ближайшем рассмотрении они имеют более глубокий смысл. Хотя аллегория пещеры изначально была оформлена как разговор Платона и Главкона. Использование символов, таких как пещера, заключенные, формы, свет и тьма, добавляет тексту таинственности.

Пещера

Пещера символизирует мир, в котором мы живем. Никто не хочет думать об этой мрачной правде, но она способна описать нашу реальность. Пещера символизирует ограничение и ограничение. Но, к сожалению, немногие избранные все еще контролируют пещеру. Таким образом, надежда человечества заключается в небольшом туннеле света, который ведет к осознанию более значимого существования.Независимо от того, как долго мы были скованы в этой тюрьме, мы можем следовать за светом, чтобы изменить причину своей жизни.

Заключенные

Заключенные представляют людей. Они живут в пещере, и их постоянно заставляют думать, что реальность на этом заканчивается. Огонь за кулисами освещает движущиеся по пещере фигуры, чем развлекает заключенных. Но если присмотреться к марионеткам и объектам, они поймут, что это тени на стене пещеры. Рано или поздно, когда любой из них поймет эту истину, он начнет свой путь к сомнению в своем существовании. И это приведет его к поиску причины своего существования.

Свет

Реальность маленького луча света дает заключенным возможность свободы. Но эта свобода доступна тем, кто идет по пути просветления. В аллегории пещеры свет иллюстрирует глубокое знание реальности жизни за пределами пещеры.Всякий раз, когда заключенный пытается глубже понять свое текущее состояние, у него есть шанс обрести свободу.

Греться в свете

После того, как узник получил свободу, ему нужно выполнить более важную задачу. Он должен стать лучом света для своей семьи и друзей. Его новая цель в жизни — заставить как можно больше людей увидеть реальность жизни за пределами пещеры путем сознательного стремления стать осведомленным. Помимо этой задачи, он должен защитить себя от падения в ловушку невежества, так как это заставит других заключенных усомниться в его знании истины.

Заключение

«Аллегория пещеры» подтверждает концепцию человеческого существования, основанную на знаниях, а не на убеждениях. Так же, как Сократ и Платон считали, что жизнь должна зависеть от интеллектуальных способностей. Хотя большинство людей родились и выросли в этой ложной реальности, небольшой туннель света — это все, что им нужно, чтобы узнать правду о жизни.

Независимо от того, как долго заключенный находится в пещере, он несет исключительную ответственность за поиск истинного смысла своего существования.Хотя ему может понадобиться помощь других, сбежавших из пещеры, он должен приложить усилия, чтобы получить знания.

Аллегория пещеры PDF Резюме — Платон

5 мин. Чтения ⌚

Аллегория состоит из нескольких знаков и указаний, которые описывают средний менталитет обычного человека.

Пещерный мир действует как символ добровольного заключения, которое большинство людей выносит в тюрьму.

Наше книжное резюме охотно присоединяется к просвещению населения.

Кому следует прочитать «Аллегорию пещеры»? И почему?

Иногда цепи на нашей шее слишком тугие, их невозможно сломать. Что, если мы скажем вам, что ключ к освобождению от рабства находится в вашем кармане.

«Аллегория пещеры» — это история, подходящая для всего мира. Мы горячо рекомендуем его всем, кто хочет изменить свой маленький мир.

Биография Платона

Платон — одна из тех фигур, которые не нуждаются в представлении из-за его достижений на ранних этапах цивилизации.

Он является автором книг «Симпозиум», «Республика», «Извинения» и других.

Участок

Известный греческий философ Платон попытался погрузиться глубже, чем когда-либо до него, — в отношении человеческой природы.

Он в основном сосредоточился на образовании и на том, как его наличие может сделать человека лучше.

Шаг первый: разговор

Диалог между Главконом — братом Платона и Сократом находится в самом центре событий.

Символическая часть истории, пожалуй, самая интригующая. Аллегория нового философского путешествия начинается с простого вопроса, адресованного Главкону.

Короче говоря, Сократ просит Главкона создать / представить себе пещеру, в которой заключена группа людей.

Эти люди заперты со дня своего рождения, у них нет места для исследования ни пещеры, ни реального мира. Их шея и ноги зафиксированы, поэтому они не могут много двигаться.

Единственное, что они могут сделать, это смотреть на стену перед ними.

За этой линией бушует пожар, а между заключенными и этим огнем есть нечто похожее на тротуар — возвышается над землей.

Люди, идущие по этой дороге, несут марионетки с изображением людей и других существ. Перед ними стоит невысокий забор, чтобы их внешний вид не отбрасывал тени, которые сокамерники могли видеть со своей стороны от стены.

Единственное, что они действительно могут увидеть, — это тени, исходящие от марионеток, которые несут эти люди.

Как мы уже упоминали, заключенные буквально не видят внешнего мира. Звуки, которые издают эти люди, проезжая мимо, — их единственное развлечение.

Однако заключенные считают, что голоса и вибрации исходят из теней на стене.

Сократ указывает, что все заключенные подвергаются воздействию разной реальности. Хотя тени просто отражают внешний мир, заключенные этого не осознают.

Они уязвимы для всего, что находится за пределами их защиты — или области знания.

Шаг второй — Выход из пещеры

Один из заключенных был освобожден и отправлен исследовать реальный мир. Первое, что он видит, — это огонь за спиной.

Тем не менее, его яркость ухудшает его зрение и затрудняет восприятие. Плохое зрение ослабляет зрительное восприятие предметов на стене.

В качестве иллюстрации, если бы кто-то сказал этому заключенному, что его жизнь на самом деле была «сфабрикованной реальностью», он бы сошел с ума. Недостаточно даже освобождения, когда ментальные границы слишком сильны и непреодолимы.

9/10 заключенных вернулись бы в пещеру, боясь свободы, которую им предложили. Этот мир, эта зона безопасности и комфорта для них больше, чем дом.

Их глаза больше не болят, потому что есть стена, о которой очень не хватало.

Платон настойчив: «Что, если кто-то вытащит этого человека или применит силу, чтобы вывести его на открытое место, чтобы увидеть солнце и природу. Сначала заключенный дрался и вел себя так, как будто его дом ограбили.

Его пугает красота мира; он никогда не видел ничего, кроме теней.

Постепенно он начинает поглощать окружающую среду, его глаза приспосабливаются ко всему, включая солнечный свет, и сейчас ему намного комфортнее. В течение многих лет он был подвержен только теням.

Теперь у него есть привилегия видеть человеческое отражение в воде. Бывший заключенный способен увидеть новый мир, наполненный людьми, животными, растениями, пейзажами и т. Д.

Ночью он смотрит на звезды и луну, и перед ним предстает совершенно новая реальность.

Шаг третий: назад в пещеру

Платон на этом не останавливается:

Новый человек теперь осведомлен о расширении, вращающемся вокруг этого внешнего мира. Принимая во внимание всю собранную им информацию; освобожденный заключенный больше не поддерживает «пещерную реальность».

С такой точки зрения он пожалел бы всех других заключенных и жаждал показать им воздействие солнечного света.

Очевидно, что превосходство принадлежит той точке зрения, с которой столкнулся только один заключенный.

Теперь заключенный возвращается навестить своих сокамерников. Его зрительное восприятие теперь адаптировано к новой реальности, но если он вернется в пещеру, он снова окажется в гуще боли и агонии.

Заключенные, однако, которые никогда не видели ничего, кроме стены, покрытой срезом, пришли к выводу, что если они отправятся в подобное путешествие, то в конечном итоге ослепнут.

Согласно Платону, такая реакция нормальна, потому что освобожденный пленник вернется к своей слепоте, если он снова присоединится к системе пещер.

Аллегория пещерного эпилога

Каждому есть что рассказать, и все мы видим уникальную реальность.

Вам не нужно объяснять, почему символизм играет важную роль в этой аллегорической истории.

Иногда, когда люди показывают нам лучший путь, мы не следуем по нему из-за «слепоты», заложенной в нашем сознании.

Сократ объясняет, что пленники готовы убить любого, кто вытащит их на дюйм из пещеры.

Зона комфорта — опасный инструмент, который может привести к психическому срыву!

Понравилось это резюме? Мы хотели бы предложить вам загрузить наше бесплатное 12-минутное приложение, чтобы получить больше интересных резюме и аудиокниг.

«Аллегория пещер PDF-цитаты»

Задача просветленных — не только подняться к познанию и увидеть добро, но и быть готовым снова спуститься к этим заключенным и разделить их проблемы и почести, независимо от того, стоят они того или нет.И это они… Нажмите, чтобы написать в Твиттере Верно, как они могли видеть что-либо, кроме теней, если им никогда не позволяли двигать головой? Нажмите, чтобы твитнуть Как они могли видеть что-либо, кроме теней, если им никогда не позволяли двигать головой? Нажмите, чтобы твитнуть Любой, у кого есть здравый смысл, помнит, что недоумение глаз бывает двух видов и возникает по двум причинам: исходящий из света или выходящий на свет.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *