Кратко древняя философия: Философия Древней Греции кратко

Содержание

Философия Древней Греции кратко

Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. до н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена? Рассмотрим подробнее в статье.

Особенности

Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были:

  • переход от родоплеменного строя к особому виду политического устройства – полису, где царила демократия;
  • увеличение контактов с иными народами и цивилизациями, принятие их опыта и его трансформация;
  • развитие научного знания, торговли и ремесел;
  • превращение умственного труда в особый вид деятельности.

Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода.

На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы:

  • откуда появился мир;
  • каким образом он существует;
  • кто управляет природой.

Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы:

  • почему происходит именно так;
  • что является причиной определенного явления;
  • что есть истина.

Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией.

Периодизация

Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов:

  1. Досократовский – он продолжался до V в. до н.э. Наиболее известными школами того времени были милетская и элейская.
  2. Классический – длился одно столетие до IV в. до н.э. Он считается периодом расцвета древнегреческой мысли. Именно тогда жили Сократ, Платон и Аристотель.
  3. Эллинистический – закончился в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию.

Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля.

Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.

Школы философии Древней Греции

Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии.

Натурфилософы

К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей.

Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а Гераклит – огню.

Кстати, уже упомянутого Фалеса можно считать основоположником геоцентрической системы мира, поскольку он первым предположил, что наша планета находится в центре Вселенной. Его усилиями был введен первый календарь, разделенный на 12 месяцев.

Элеаты

Это направление еще называют элейским. Среди его знаменитых последователей: Зенон и Парменид. Их учение стало толчком для развития идеализма в будущем. Они отрицали возможность движения и изменения, считая, что реально существует только бытие. Оно вечное, единственное и застывшее на месте, также его нельзя разрушить.

Именно элеаты первыми открыли, что есть вещи, существующие в реальности и постигаемые мышлением, а есть и те, с которыми можно познакомиться лишь чувствами.

Атомистическая школа

Ее основоположником являлся Демокрит. Он считал, что существует не только бытие, но и небытие, а весь наш мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Они отличаются друг от друга формой, размером, положением и образуют тела. Мир, предметы и явления человек видит глазами. А атомы невозможно рассмотреть «чувствами», это получается сделать лишь разумом.

Классическое направление

В рамках этой школы следует обратить внимание на видных деятелей того времени: Сократа, Платона и Аристотеля.

  1. Сократ является философом, первым поставившим вопрос о человеке, как личности, у которой есть совесть и определенный набор ценностных установок:
  • он настаивает на важности самопознания, поскольку именно оно формирует путь для достижения высшего истинного блага;
  • у каждого человека есть разум, с помощью которого постигаются все понятия. То есть, например, добру или смелости научить другого нельзя. Он должен сделать это самостоятельно, размышляя, выявляя, вспоминая.
  1. Платон был тем, кто фактически основал объективный идеализм:
  • его основная мысль заключается в том, что идеи являются прообразами всех существующих вещей. Он называет их моделями. Так, например, можно сказать, что у всех стульев есть некий общий идеальный образец того, что мы называем «стул»;
  • философ считал, что государство несправедливо и несовершенно, поскольку основывается на субъективных мнениях его правителей;
  • бытие мыслитель делит на мир вещей (неистинное) и мир идей (истинное). Предметы возникают, изменяются, разрушаются и исчезают. Идеи же, в свою очередь, вечны.
  1. Аристотель был самым талантливым учеником Платона, что не мешало ему критиковать идеи своего учителя. Пытливый ум и широкий кругозор позволили мыслителю заниматься логикой, психологией, политикой, экономикой, риторикой и многими другими известными тогда учениями. Кстати, именно Аристотель первым классифицировал науки на теоретические и практические. Приведем его основные идеи:
  • бытие представляет собой единство формы и материи, последняя – то, из чего состоят вещи, она может принять любой вид;
  • составляющими материи являются стандартные элементы (огонь, воздух, вода, земля и эфир), они в разных комбинациях формируют известные нам предметы;
  • именно Аристотель первым сформулировал некоторые законы логики.

Эллинистическое направление

Зачастую эллинизм делят на ранний и поздний. Он считается наиболее длинным период в истории древнегреческой философии, захватившим даже начало римского этапа. На первое место в это время выходят поиски человеком утешения и примирения с новой реальностью. Важными становятся этические проблемы. Итак, какие школы появились в указанный период.

  1. Эпикуреизм – представители этого направления считали удовольствие целью всей жизни. Однако речь шла не о чувственном наслаждении, а о чем-то возвышенном и духовном, присущем лишь мудрецам, способным преодолеть боязнь кончины.
  2. Скептицизм – его последователи проявляли недоверие ко всем «истинам» и теориям, считая, что их нужно проверять научным и эмпирическим путем.
  3. Неоплатонизм – в каком-то смысле это смесь учений Платона и Аристотеля с восточными традициями. Мыслители этой школы стремились достичь единения с Богом путем созданных ими практических методик.

Итоги

Таким образом, древнегреческая философия существовала и развивалась около 1200 лет. В ней еще чувствуется сильное влияние мифологии, хотя она и считается первой концептуальной системой, в рамках которой мыслители пытались найти рациональное объяснение всем окружающим явлениям и вещам. Кроме того, ее возвышению способствовало «свободное» мышление жителей древних городов-государств, или полисов. Их пытливый ум, интерес к природе и миру позволил античной философии Греции заложить основы для развития всей европейской философии в целом.

Философия Древнего Востока кратко — Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

Философия Древнего Востока кратко



  Раздел  —  I — Краткое описание философии древнего мира
  Раздел  — II — Философия Древнего Китая
  Раздел  — III — Философия Древней Индии

  Раздел  — IV — Философия древнего Египта 



 Философия Древнего Востока является не много старше европейской философии. Именно тут сформировались главные мировоззренческие концепции, в которых как мифы так и религия объединились с научными учениями. Наиболее влиятельные и известные философские учения были в Индии и Китае. Общими чертами, которые были характерны философии Древнего Востока, считаются следующие.Философия Древнего Востока кратко

Ну, во-первых, они характеризовались как неполные отделение предфилософии. Во-вторых, философию древнего Востока характеризовало то, что научные знания существенным и адекватным образом в философии не отображались. В-третьих, данной философии характерен традиционализм. В отличие от западной философии, в которой был характерен скепсис в ее поисках истины, древневосточная философия отрицала сомнения, она базировалась на постоянстве традиций а так же на преемственности поколений.

Самые первые философские учения появились в Ассирии, Вавилоне, Месопотамии и Египте. Здесь на границе IV-III тыс. до н.э. уже возникла письменность, что означало возникновение зачатков абстрактной мысли. Многие народы Древнего Востока в данный период еще не имели основных упорядоченных общефилософских систем, однако уровень становления искусства и наук был уже на достаточно высоком уровне. В Древнем Египте к примеру, философская мысль начинала свой путь от религиозного понятия к логическому, философскому истолкованию мифов. В Древнем Вавилоне возникновение философии было связано со стремительным развитием научных знаний, а так же с формированием особого рационального отношения к как к природе так и к людям.

В середине I -ого тысячелетия до н.э. в Индии и в Китае начала образовываться собственная оригинальная философия – это была древневосточная философия. В этих государствах в особенных экономических, общественно-политических, социальных и духовных условиях была присуща особая духовная атмосфера, которая в большей мере способствовала рождению философской идеи. Философия Древнего Востока кратко 1Философия Древнего Востока появилась как разрешение противоречий, которые присутствовали между мифологическим толкованием мироздания и новым знаниями и мышлением. Однако появилась древневосточная философия не из мифологии, а из мировоззренческих переходных форм, именно их можно толковать как предфилософию. На этом уровне формирования знаний наряду с мифами есть и особенные «философемы», т.е неразвитые зачатки философской идеи.

Закономерности становления философии Древнего Китая, а так же Древней Индии имеют единые закономерности. Прежде всего, самосознание двух древнейших народов конструировалось в основном на основе родовых субстанциально-генетических взаимосвязях. В самых первых концепциях мировоззрения природа и человек трактовались как отдельные части единого целого. Виды познания в этих философиях были очень похожи. Кроме того, род был основной движущей силой изменения сознания людей. Еще для китайской и индийской культуры было свойственна оппозиция телесного и духовного . Поэтому именно в этих странах в качестве предфилософской идеи возникли мифы, ритуалы и табу как основы становления философии.

Первая философия Древнего Востока закладывала основной фундаментальные для основания для так называемого культурного традиционализма глубоко в сознание человека. По сути, данная философия начинает обслуживать социально-экономические интересы системы, которые в этих 2-ух странах просуществовали до ХХ в. Философия Индии и Китая обладала собственными индивидуальными особенностями. В Китае философские школы соотносились с конфуцианством, в Индии с буддизмом и брахманизмом. В Индии ни одна из школ не сумела приобрести свой официальный приоритет, однако в Китае, конфуцианство достигло статуса официальной идеологии страны.

Так же можно не много упомянуть о культуре и о  цивилизациях древнего востока.


 

 

 


 

Философия Древнего Рима кратко — Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

Философия Древнего Рима кратко

 Читайте так же еще статьи по разделу:

— Древний Рим кратко

— Рабы в Древнем Риме

 

 

 Рим превращается в сильную державу и распространяет свое влияние на большинство греческих территорий. Тесные связи с греческой культурой и сформировали впоследствии философию Древнего Рима.

В философии Древнего Рима принято выделять 3 течения, или школы:

 

    стоицизм;
    эпикуреизм;
    скептицизм
Стоицизм буквально понимается как учение о терпении, о спокойном отношении ко всем жизненным невзгодам, о мужестве в испытаниях судьбы. На самом деле школа стоицизма намного разнообразнее и глубже. Стоики рассматривали свое учение как совокупность этики, физики и логики. Для стоиков мир – это живой организм, которым управляет некая устойчивая структура бытия. Последователи этого учения считали, что человеку бессмысленно спорить с судьбой, надо принимать все происходящее в жизни как должное.

Философия Древнего Рима кратко


Философию Древнего Рима кратко можно описать на примере двух самых интересных и ярких представителей школы стоицизма. Речь идет о Сенеке, знаменитом учителе императора-поэта Нерона и императоре-философе Марке Аврелии. Жизнь и смерть Сенеки, мужественно встретившего и взлеты, и падения, стала примером для подражания в Риме. У школы стоиков появились тысячи последователей. Таким образом, философия Древнего Рима, кратко говоря, оказывала большое влияние на общественное мнение того времени.

Эпикуреизм – учение, призывающее человека не к нахождению каких-либо истин, а к избавлению его от несчастья и страданий. Большое значение эпикурейцы придавали удовольствию. Они считали, что потребности человека безмерны, а способов их удовлетворить слишком мало. Это и приводит человека к страданию. Они учили, что нужно уметь ограничивать себя и удовлетворять самые необходимые потребности. Эпикурейцы одним из компонентов человеческого счастья называли дружбу.

Скептицизм – главным принципом своего учения последователи скептицизма считали сомнение. Скептики применяли критическую оценку ко всему, а не только к понятиям философии. Некоторые скептики в ходе критического анализа вопросов философии приходили к атеизму.

Философия Древнего Рима, воспитанная на традициях великих философов Греции, в свою очередь, дала начало развитию философской мысли средневековой Европы. Значение ее неоценимо.

Философия Древнего Востока: кратко

4.Философия Древнего Востока

Под «древневосточной философией» понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI — I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии.

Религия и философия в Древней Индии

Карма — одно из кардинальных положений индийской философии. Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения.

Джайнизм учит, что дух человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайнизм предлагает следующий путь избавления от кармы и достижения мокши: вера в истинность исповедуемой доктрины, проникновение в суть доктрины джайнизма, праведная жизнь. Буддизм говорит, что жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия. Отказаться от желаний — значит избавиться от страданий. В ходе соперничества между буддизмом и брахманизмом, на основе упрощения последнего, в конце первого тысячелетия до нашей эры возник индуизм, к-й признает плюрализм миров, без конца возникающих и исчезающих.

Философско-религиозные системы Древнего Китая

Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае. Конфуций выдвинул свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы, который должен обладать гуманностью и чувством долга. Высшей целью социального порядка является благо народа. Важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим. Государство — это большая семья, а семья — это малое государство.

Даосизм своим центральным понятием называет — «Дао — первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве противоположностей «инь» и «янь». Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни.

>  
КРАТКО ПО ФИЛОСОФИИ: проблемы, понятия, представители:
 
1. Философия как предмет: понятие, функции, методы
2. Структура и функции философии
3. Разнообразие картин мира. Мифология, религия, философия, наука
4. Философия Древнего Востока
5. Античная философия и космоцентричный характер. Досократический этап
6. Проблема человека и истины в древнегреческой философии. Сократ
7. Классический период античной философии. Платон, Аристотель
8. Эллинско-римская философия
9. Основные проблемы философии средневековья. Августин Блаженный
10. Философия Средних веков. Учение Фомы Аквинского
11. Натурфилософское направление Возрождения. Коперник, Бруно, Галилей
12. Этические и политические идеи Макиавелли. Идеи эпохи Возрождения
13. Философия Нового времени. Эмпиризм и рационализм
14. Эволюция британского эмпиризма Нового времени. Локк, Беркли, Юм
15. Пантеистическая философия Спинозы и монадология Лейбница
16. Социальные учения Нового времени и Просвещения
17. Гносеология и этика Канта
18. Философские взгляды Гегеля
19. Антропологический материализм Фейербаха
20. Исторический и диалектический материализм Маркса и Энгельса
21. Философия жизни Шопенгауэра и Ницше
22. Экзистенциализм и его проблематика. Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю
23. Учение Фрейда о бессознательном
24. Формирование русской философии, ее специфика
25. Основные направления русской философии XVIII века
26. Спор славянофилов и западников
27. Русская религиозная философия. Соловьев и Бердяев
28. Русский космизм. Федоров, Циолковский, Вернадский
29. Американский прагматизм. Пирс, Джемс, Дьюи
30. Философские проблемы бытия. Основные формы бытия
31. Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. Законы диалектики
32. Понятие материи, атрибуты и формы движения материи
33. Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и  времени
34. Проблема сознания в философии. Сознательное и бессознательное
35. Общественное сознание: понятие, структура. Общественное бытие
36. Проблема познаваемости мира
37. Субъект, объект, уровни и формы познания
38. Специфика и основные формы эмпирического и рационального познания
39. Особенности научного познания. Формы вненаучного знания
40. Иррациональные формы познания. Понимание, интуиция, вера
41. Понятие истины в философии. Заблуждение, ложь. Критерии истины
42. Предмет и методы социальной философии
43. Понятие общества. Общество как развивающаяся система
44. Философские концепции происхождения и сущности государства
45. Формационный и цивилизационный подходы общественного развития
46. Социальная сфера жизни общества, ее структура
47. Материально-производственная сфера общества. Собственность
48. Политическая сфера общества, ее основные компоненты
49. Духовная сфера жизни общества
50. Научно-техническая революция, ее содержание, социальные последствия
51. Общество и глобальные проблемы современности
52. Проблема цели и смысла общественной жизни в Философии истории
53. Человек как феномен. Представление о природе и сущности человека
54. Понятие Личность, индивид, индивидуальность
55. Социализация личности. Социальный статус. Социальная роль
56. Свобода, необходимость, ответственность в бытии человека
57. Проблема смысла человеческой жизни
58. Единство и многообразие современного мира. Будущее человечества

       ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНОЕ КРАТКО

       ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
 
       ФИЛОСОФИЯ: КРАТКО ГЛАВНОЕ

       ФИЛОСОФИЯ: КРАТКО КОНСПЕКТЫ

Философия древнего Китая кратко самое главное

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Инь и ян

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

  1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
  2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
  3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
  4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Читайте также: Основные идеи конфуцианства

Конфуций

Философия Древнего Китая: даосизм. Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао-Цзы. Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Читайте также: Основные идеи даосизма

Видео: Кратко о философии Древнего Китая

Философия Йоги — энциклопедия йоги и аюрведы

Происхождение и первоисточники йоги

Под философией йоги понимается древнейшее учение о совершенствовании человеческого духа. Это учение пришло к нам от древней цивилизации Ариев. Йога — одна из школ философии (даршан) в Индии. Основные принципы йоги описаны в трактате «Йога сутра», автором которого является Патанджали. До нашего времени дошло очень мало информации об авторе, разные источники датируют «Йога сутру» в промежутках от 2-го столетия до нашей эры, до 2-го столетия нашей эры. Однако достоверно известно, что Патанджали не изобретал само учение. Первоисточником описанной им йоги является древнейший письменный трактат — Веды (2-е тысячелетие до н. э.), а также в упанишадах (6-3 век до н.э.), и в таких древнейших произведениях, как Махабхарата и Рамаяна (1 тысячелетие до н.э.). Во всех этих древних источниках есть упоминания о ключевых методиках йоги, но нет системы и упорядоченности. Патанджали был первым, кто обобщил и систематизировал все древнейшие знания о йоге в своем труде «Йога сутра» и по прошествие более двух тысяч лет его труд заслуженно считается классическим в теории йоги. «Йога сутра», как большинство книг написанных в то время, состоит из кратких высказываний – сутр, которые, скорее всего, выступали в качестве памяток для запоминания долгих устных рассуждений. Очевидно, для учеников Патанджали этого было достаточно, однако для последователей, которые не имеют возможности обратиться непосредственно к учителю, практиковать йогу только по этим сутрам невозможно. Поэтому существуют пояснения к «Йога сутре». Самые авторитетные из них были написаны философом Вьясе, написавшему свой трактат «Йога бхашья» в 5 веке н.э.

Философия йоги

Все сущее делится на две составляющие — Пуруша и Пракрити. Пуруша – это духовная составляющая, а Пракрити – материальная составляющая. Материя — это все то, что мы можем увидеть, услышать, почувствовать любым возможным способом и называется Пракрити. Другими словами, это практически все, начиная от молекул и заканчивая планетами и галактиками. Пуруша – вечный Дух или духовное начало, вне пределов материального мира, у него отсутствует конкретная форма, и человеку трудно его вообразить. Пуруша — наивысшая часть бытия и при этом обладает сознанием, в то время как в материи сознания нет. Однако не нужно путать Пурушу с представлением о Боге на западе. Тем не менее, в классическом варианте йоги существует бог – Иншвара, это воплощение Пуруши, но кроме него существует множество других божеств, а он считается главным среди них. Иншвара не создавал Землю и не главенствует над миром, но может соединять дух и материю. Существуют три основные силы, из которых состоит Пракрити (материя). Эти силы называют гуны. Гуна саттва – покой, гуна раджас – движение, гуна тамас – деградация. Пока духовное начало не влияет на материю — эти силы уравновешенны. Когда Дух и материя соединяются, силы начинают взаимодействовать и изменяться, образуя все существующее. При взаимодействии сил первое, что образуется — это идеальная основа вселенной (Будхи-махат). В дальнейшем образуются пять стихий: вода, земля, огонь, воздух и эфир. Из пяти стихий образуется все остальное, существующее в Пракрити. Очень важным моментом в этой философии является отсутствие времени. Йога рассматривает все существующее, как непрерывный процесс изменения, поэтому времени нет, но есть процесс изменения. То есть время — это изменение состояния материи. В отличие от Пракрити, Пуруша считается неизменным, поэтому он существует вне пространства и не зависит от времени. Пурушу сравнивают с наблюдателем, который следит за изменениями Пракрити.

Учение йоги о человеке

Основным моментом в философии йоги является то, что человек — это микро Вселенная внутри большой Вселенной, соответственно, также является результатом соединения Пурушу (духа) и Пракрити (материи). В результате взаимодействия Пурушу и Пракрити создается Будхи-махат идеальная основа Вселенной, в человеке происходит все точно также, только у каждого человека создается индивидуальная будхи. Далее в результате трансформаций появляются другие органы: органы действия, орган сознания, органы чувств. Все это относится к материальному и находится в индивидуальном будхи. Духовная часть человека, его Пуруша – это Дух, его истинное Я, которое никогда не изменяется и контролирует все процессы и изменения в нашей материальной части Пракрити. Учение йоги сравнивает Пурушу и Пракрити со слепым и безногим, которые потерялись в лесу и выйти могут, только объединив свои усилия.

Центральное учение йоги

Классическое учение йоги говорит о том, что конечной целью существования человека должно быть освобождение от материального. В стандартном состоянии человек способен воспринимать себя только с материальной точки зрения. Человек отождествляет себя со своими действиями (Я делаю), чувствами (Я чувствую), мыслями (Я думаю), но это все материальное и содержится в рамках Пракрити, по сути все это — результат взаимодействия сил (гун). А истинное сознание, истинное Я – это Пуруша. Всё материальное изменяется – наши близкие люди подвержены старению и смерти, повторяющиеся события не приносят первоначального удовлетворения, удовольствие всегда заканчивается, а эмоции изменяются с положительных на отрицательные. Человеку хочется постоянно получать удовольствие, а это невозможно. И чем больше удовольствие, которое получает человек, тем сильнее он разочаровывается, когда удовольствие заканчивается. Стремление к материальному влияет на Карму. Фактически, карма — это причинно-следственный закон, который утверждает, что все действия, совершенные человеком, влияют на то, каким будет его будущее. В Ведах этот закон трактуется таким образом: кто сеет добро – пожнет добро, кто сеет зло — тот пожнет зло. В отличие от западного понятия «судьбы», которая не зависит от человека, понятие «карма» полностью определяет будущее в зависимости от поступков человека, как хороших, так и плохих. Все наши стремления к материальному оставляют оттиски на нашей будхе. Каждый момент мы что-то делаем, думаем, говорим и это оставляет новые следы, и после смерти тела наш дух перерождается в новом виде в зависимости от того, какие отпечатки были оставлены в предыдущей жизни. Таким образом, происходит постоянный цикл перерождений (колесо сансары), и человек постоянно присутствует в материальной среде и постоянно должен страдать. Согласно учению, вырваться из круговорота перерождений можно только практикуя йогу и постепенно приходя к пониманию своего высшего бытия и отказа от стремления к материальному. Человек, которому удастся отказаться от материальных привязанностей, перестанет перерождаться, вырвется из круга сансары и будет существовать только в духовном мире в виде неизменного Духа, который равен богу Иншвари. Такое существование нельзя представить, но оно исключает страдание или неудовлетворенность. Однако с постоянно растущей популярностью йоги теряются ее первоначальные цели, и сейчас люди, практикующие йогу, стремятся больше получить в материальном мире, чем достичь духовного освобождения.

Философия Древней Греции, кратко самое главное, список древнегреческих философов, особенности классического периода, этапы развития

Философия Древней Греции — это интересное и обширное направление. Иногда его называют античным, что тоже является верным.

Люди давно начали задумываться о смысле бытия и человеческой природе. Всё это нашло отражение в философских идеях. Иногда, в самых различных ситуациях, человек обращается к ним.

Философия Древней Греции — кратко о самом главном

Считается, что зарождение древнегреческой философии произошло в промежуток VII VI вв. до нашей эры. Самые ранние философы Древней Греции — Фалес, Пифагор, Гераклит, Анаксимандр, Ксенофан и Анаксимен.

В чём заключается проблема происхождения слова «философия», которое является древнегреческим? Оно означает «любомудрие» или, по-другому, «любовь к мудрости».

Некоторые спрашивают, почему философия зародилась именно в Древней Греции? Ошибочно так полагать, так как это произошло немного раньше. Еще в Индии и Китае существовали мудрецы, в высказываниях которых прослеживались черты, присущие данной науке.

Но именно в Древней Греции философия достигла периода расцвета.

Особенности древнегреческой философии

Данное учение подразумевает взаимодействие трёх составляющих: природы, божеств, и человека. Оно так же несёт антропологический «посыл».

Философы считали, что природа являлась абсолютом и не была божьим творением. Боги сами выступали частью природы, каждый из которых олицетворял своё явление. Человек жил не только по природным законам, но и по велению разума.

Боги не влияли на человеческий разум. Человек их уважал, но жил своим умом и разумом, опирался только на себя. Существовал принцип, что не потому боги любят человека и он счастлив, а что человек счастлив и потому любим богами.

В Древней Греции очень уважали закон, как великое разумное проявление. Закон принимали все жители города и все были перед ним равны.

Отличительные черты

Демифологизация была одной из отличительных черт, которая отличала древнегреческую философию от древневосточной. Одним из главных принципов было построение теории и логическое её доказательство.

Так же мыслители старались постичь сущность устройства бытия. Они же часто занимались изучением конфликтов. Примерно в те же времена произошло возникновение философских школ, каждая из которых считала свой подход наиболее верным.

Этапы развития древнегреческой философии

Периодизация, в свою очередь, делилась на три этапа.

Досократовский период

Считается самым ранним периодом. Известные представители — Фалес, Зенон, Пифагор и Демокрит. Классический период, в котором проявит себя Сократ, появился немного позже.

Если имена Демокрита и Пифагора (теорема Пифагора) более или менее знакомы обычным людям, то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто не изучал философию основательно.

Фалес объяснял сложные процессы, разложив их на простые составляющие. Таким образом сложные явления можно было легко понять, если знать простые законы, благодаря которым они случаются. Так получил своё становление один из методов изучения мира — редукционизм.

Демокрит — основатель теории атомизма, которая подразумевает, что всё в мире состоит из атомов.

Классический период

Произошел плавный переход и в нём в полной мере проявили себя Сократ, Аристотель, Платон (политический мыслитель) и Ксенофонт. Последние были учениками Сократа.

Специфика этого периода заключается в том, что произошёл переход от рассмотрения и изучения природы к человеку. Появляется такое понятие, как «личность».

Поступки «личности» рассматривались теперь с моральной, этической точки зрения и со стороны совести. Труды Платона дошли и до наших дней, благодаря чему учёные смогли сделать выводы о том, как развивалась древнегреческая философия.

Эллинистический период

Самый длительный период. В нём берут свои истоки течения эпикуреизма, кинизма и стоицизма, которые характерны для этой эпохи.

Таблица их отличий выглядела бы примерно так: для эпикуреизма характерно признание вечности окружающего мира, получение удовольствий. Его последовали отказывались верить в судьбу.

Для стоицизма характерно было следовать судьбе и жить в гармонии. Последователи считали, что человек — дитя космоса и его судьба уже давно предопределена. В отличие от эпикурейцев, от удовольствий следовало отказываться.

Киники считали, что человек, подобно собаке, может довольствоваться малым. Основоположником этого философского течения (кинизм) стал Антисфен. Считалось, что в жизни человека много лишнего, без чего он вполне мог бы обойтись. После смерти одного из самых заметных учеников, на могиле умершего была установлена скульптура собаки.

Философские школы Древней Греции

В Древней Греции существовало несколько сотен философских школ, в каждой из которых были свои учителя мудрости. Первая в мире раннегреческая философская школа (так считают многие источники), считается Милетская.

Натурфилософия была основана Фалесом, который так же является основателем школы. Существовали так же школа Сократа, стоиков, эпикурейцев и др. Каждой из этих школ свойственен свой список имен.

Закат древнегреческой философии

Закат пришёлся на эллинистический период. Общая характеристика выглядит так: духовная и политическая жизнь начала угасать. Философия начала сосредотачиваться на жизни отдельного человека.

Философия стала учением о мудрости. А мудрость, по представлениям школ, была скорее нравственным образом жизни.

Античная философия — Энциклопедия философии Рутледж

DOI

10.4324 / 9780415249126-A130-1

DOI: 10.4324 / 9780415249126-A130-1
Версия: v1, опубликовано в Интернете: 1998
Получено 11 июня 2021 г., с https://www.rep.routledge.com/articles/overview/ancient-philosophy/v-1


Краткое содержание статьи

Философия греко-римского мира с шестого века до нашей эры по шестой век нашей эры заложила основы всей последующей западной философии.Его величайшими фигурами являются Сократ (пятый век до нашей эры), Платон и Аристотель (четвертый век до нашей эры). Но чрезвычайно разнообразный круг других важных мыслителей, населявших период, включает досократиков и софистов шестого и пятого веков до нашей эры; стоики, эпикурейцы и скептики эллинистической эпохи; и многие аристотелевские и (особенно) философы-платоники, писавшие во времена Римской империи, включая великого неоплатоника Плотина. Античная философия была в основном языческой и была окончательно вытеснена христианством в шестом веке нашей эры, но была настолько всесторонне захвачена своим завоевателем, что через христианство стала доминировать в философии средневековья и эпохи Возрождения.Этот возможный симбиоз между античной философией и христианством может отражать тот факт, что философские вероучения в поздней античности выполняли почти ту же роль, что и религиозные движения, с которыми они разделяли многие из своих целей и практик.

Лишь небольшая часть древних философских сочинений дошла до нас в неизменном виде. Остальное можно восстановить в большей или меньшей степени, собрав воедино фрагментарные свидетельства из источников, которые на них ссылаются.

Цитирование этой статьи:
Седли, Дэвид.Античная философия, 1998 г., DOI: 10.4324 / 9780415249126-A130-1. Энциклопедия философии Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/overview/ancient-philosophy/v-1.
Авторские права © 1998-2021 Routledge.

Что такое античная философия? | Отзывы | Философские обзоры Нотр-Дама

Что такое античная философия? Пьер Адо очень ясно дает понять, чем, по его мнению, это не так: это не кладезь философских концепций, теорий и систем, которые можно найти в сохранившихся текстах греко-римской античности, предмета учебных курсов в учебных программах современных университетов. .Этот предмет действительно составляет «философский дискурс» древних философов. Но этот дискурс сам по себе является просто выражением того, что Адо считает сущностью античной философии, которой, по его мнению, и является. образ жизни . По словам самого автора, «философский дискурс… берет начало в выборе жизни и экзистенциальном выборе, а не наоборот…. Этот экзистенциальный вариант, в свою очередь, предполагает определенное видение мира, и поэтому задача философского дискурса будет заключаться в том, чтобы раскрыть и рационально обосновать этот экзистенциальный вариант, а также это представление мира »(стр.3). Более того, философия и как образ жизни, и как его оправдывающий дискурс — это не достижение и применение мудрости, а «просто подготовительное упражнение для мудрости», которое «стремится к мудрости, но никогда не достигает ее» (стр. 4) . Основная цель этой книги — установить эти утверждения для античной философии в целом, продемонстрировав их истинность в отношении каждой из ее основных частей.

Книга разделена на три части. Четыре главы, составляющие его первую часть (озаглавленную «Платоновское определение« философа »и его предшественников»), пытаются обосновать тезис автора посредством обзора доплатонической философии.С момента своего зарождения у Гомера идея sophia (мудрость) обозначала практическое мастерство, «знание как», и, таким образом, когда понятие «философия » появляется в пятом веке до н. практика различных таких навыков. Именно фигура Сократа, «мифически» представленная в диалогах Платона, трансформирует представление о софии и, следовательно, о философии . Для Сократа практика философии предполагает и мотивируется осознанием того, что он не мудр, что ему не хватает чего-то, чем он жизненно желает обладать, или, точнее, .Истинная мудрость — это знание своего истинного блага. Что в этом хорошего? Ответ Адо: это «воля к добру» или «абсолютная ценность морального намерения» (стр. 32–36). Определение любви ( erôs ) в симпозиуме «» помещает философа на полпути между недостатком мудрости и ее обладанием: таким образом, «философ никогда не достигнет мудрости, но он может добиться прогресса в ее направлении…». Философия — это не мудрость, а образ жизни и дискурс, определяемый идеей мудрости »(стр.46, курсив в оригинале). Сократ сам является воплощением философии, понимаемой таким образом.

Во второй части («Философия как образ жизни») Адо исследует не только философский дискурс Платона, Аристотеля и различных постаристотелевских школ и движений, но также — и особенно — сообщества, в которых зародился этот дискурс. практики или «духовные упражнения», которым обучали и выполняли в этих общинах, и «духовные» цели, для достижения которых эти практики были предназначены.Ниже приведены некоторые итоговые комментарии и несколько критических замечаний.

Платон и Академия (глава 5). Согласно Адо, цель Платона при основании Академии заключалась в создании «интеллектуального и духовного сообщества, работа которого заключалась бы в обучении новых людей…» (стр. 59). Программа обучения и исследований в Академии, от различных разделов математики до диалектики, имела в первую очередь этическую цель, которая заключалась в очищении ума и «научиться жить философски … чтобы обеспечить … хорошую жизнь и тем самым ‘ спасение души »(стр.65). Для достижения этой цели различные «духовные упражнения», упомянутые в нескольких платонических диалогах, включая, в частности, практику смерти в Phaedo (64a) и (практика?) Трансценденции над всем мирским, описанным в Theaetetus ( 173d – 175e) должен был быть учрежден в Академии. Все эти упражнения имеют своей целью преобразование себя. Адо признает, что явной целью Платона при основании Академии было преобразование города, а не самопреобразование, но настаивает на том, что для Платона эти два аспекта совпадают.Он предполагает, но не может показать, что возвышенные описания философской жизни Платоном сформировали основу или цель режима духовных упражнений, регулярно выполняемых членами Академии и предназначенных для того, чтобы позволить им достичь определенного состояния души. И его описание практики диалектики в Академии как «духовного упражнения, которое требовало от собеседников… самопреобразования» (стр. 62) вряд ли убедительно.

Аристотель и его школа (глава 6).Аристотель, согласно отчету Адо, основал лицей по образцу Академии — по крайней мере, с той же этической целью, если не с теми же интеллектуальными практиками. Однако, в отличие от Платона, Аристотель отвергает совпадение политической трансформации и трансформации личности. Искусство политики направлено на создание условий, необходимых для самопреобразования. Эта трансформация состоит в достижении сверхчеловеческой, богоподобной цели theôria , столь красноречиво сформулированной в Никомахова этика , книга X.Эта жизнь — жизнь интеллектуальных поисков, и цель Аристотеля при основании своей школы заключалась в том, чтобы культивировать сообщество, в котором эта идеальная жизнь должна была проживаться в максимально возможной степени. Учитывая, что исследовательские программы, которые Аристотель назначал своим ученикам, были в значительной степени эмпирическими исследованиями, как такое исследование связано с theôria , которое является созерцательным пониманием божественности? Адо устанавливает связь следующим образом: исследование мирских вещей, хотя и косвенно, раскрывает божественную причинность, и именно это присутствие божественного привлекает нас к их изучению.Таким образом, наш разум тянется к созерцанию божественного, и в этом созерцании мы осознаем нашу трансформацию. Примечательно, однако, что в своем исследовании Лицея Аристотеля Адот не упоминает духовные упражнения — дисциплины или практики, используемые для достижения самотрансформации. Возможно, он думает, что различные исследовательские проекты, проводимые в лицее, сами по себе были такими упражнениями. Если так, то понятие «духовное упражнение» слишком растянуто; если нет, то отсутствие режима таких упражнений в интеллектуальной / духовной жизни лицея составляет существенное исключение из основного тезиса Адо.

Эллинистические школы (глава 7). Общий тезис Адо легче всего продемонстрировать на примере различных эллинистических школ, возникших в конце четвертого века до нашей эры. Идея о том, что Эпикур и Зенон (соответственно основатели эпикуреизма и стоицизма) основали свои школы для создания сообществ, ведущих общий образ жизни для достижения общей духовной цели, не нова, и Адо очень эффективно демонстрирует, как физические и эпистемологические теории эти школы были предназначены для поддержки своих духовных целей.Это верно не только в отношении «догматиков» (эпикурейцев и стоиков, а также платоников и аристотелистов, которые все поддерживали позитивные доктрины), но и их противников, «скептиков», которые рекомендовали приостановление веры как правильный путь к их духовная цель. Вдобавок Адо убедительно показывает, что эти различные духовные цели, по-разному описываемые в разных школах — например, для эпикурейцев это была жизнь стабильного удовольствия, достигнутая ограничением своих аппетитов, в то время как для стоиков это была жизнь самообладания согласованность, живущая в соответствии с природой или разумом — все это включало в себя цель самотрансформации.В каждой школе был свой набор духовных упражнений, призванных привести своих приверженцев к достижению своей конкретной версии этой цели.

Школы в имперский период (глава 8). Развитие философии в эпоху Римской империи характеризуется двумя выдающимися явлениями. Первое — это изменение педагогики. Основатели школы начали посвящать уроки философии чтению и толкованию текстов, а преподаватели все чаще стали писать комментарии к этим текстам, чтобы их ученики могли их понять.Второй — окончательный упадок эпикуреизма и стоицизма, а также господство и развитие платонизма (синтезированного с аристотелизмом в неоплатонизме Плотина) как доминирующей философии поздней античности. Поскольку Адо описывает первое из этих событий, его внимание сосредоточено на порядке, в котором тексты основателей преподаются студентам, как иллюстрацию этапов их духовного становления. Таким образом, студентам сначала необходимо будет усвоить тексты, в которых предмет является в первую очередь этическим (например,g., Платон Phaedo ), чтобы способствовать первоначальному очищению их душ. Затем они переходили к текстам, которые были физическими (например, Timaeus ), которые указывали на трансцендентную причину мирового порядка, чтобы научиться превосходить физический мир. Наконец, они переходили к текстам, которые были метафизическими или теологическими (или «эпоптическими», например, Parmenides или Philebus ), чтобы подняться к созерцанию Бога или Предельного (например, Доброго или Единого).Этот порядок также является организующим принципом книги Плотина Enneads, под редакцией Порфирия. «Каждый комментарий считался духовным упражнением… потому что чтение каждого философского текста должно было произвести трансформацию в человеке, читающем или слушающем комментарий» (стр. 155). Кроме того, «профессора не просто преподавали, но и играли роль настоящих управляющих сознанием, которые заботились о духовных проблемах своих студентов» (стр. 156). Неоплатонизм, второе развитие, поднял духовные устремления его приверженцев на новую высоту.По словам его биографа Порфирия, «для Плотина цель и цель состояли в союзе с верховным божеством и в процессе сближения с ним» (цитируется на стр. 160), и Порфирий сообщает о нескольких случаях, когда Плотин достигал этого единства в неприкосновенности. -дискурсивные мистические переживания единения.

Заключительная глава второй части книги (глава 9: Философия и философский дискурс ) — безусловно, самая длинная — рассматривает свидетельства предыдущих глав тематически.Адо пересматривает связь между философией как образом жизни и философским дискурсом, а также историей и характером духовных упражнений во всех разнообразных традициях. Общей целью этих упражнений было достижение как концентрации «я» (его отделение от всего постороннего для него и его отделение от прошлого и будущего посредством непрерывного самоанализа), так и расширения «я» (его «расширение» само, чтобы охватить бесконечную совокупность всего сущего). Таким образом, изучение физики — это духовное упражнение с моральной целью.Философский диалог существует ради духовного руководства. И, наконец, фигура «мудреца», редко достижимый идеал всей философии, хотя и видна в стоицизме, присутствует во всех древних школах.

Заключительную часть книги («Прерывание и непрерывность: Средние века и Новое время») можно подытожить более кратко. Адо связывает подъем христианства с упадком философии как образа жизни. Христианство позиционировало себя как «философию» (в смысле Адо) со своим собственным режимом духовных упражнений и духовных целей, и, поскольку эта религия затмила различные языческие философии, она узурпировала их духовную функцию.В конце концов интерес христиан к языческой философии ограничился ее дискурсом, который был поставлен на службу в качестве «служанки богословия», даже когда его духовные практики были поглощены христианской духовностью и существенно изменили ее. Преобладающий современный взгляд на ограничение философии философским дискурсом коренится в этой узурпации. Несмотря на несколько «повторений» античной концепции философии в постсредневековые времена (заметные, например, у Монтеня и даже у Декарта, а также в концепции «космической философии» Канта), древний идеал сейчас почти утерян.Книга завершается более широким обсуждением того, что значит жить философской жизнью, и призывом вернуться к этому древнему идеалу (стр. 275–281).

Читатели, знакомые с работой Адо «Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко » (Blackwell, 1995), узнают в этой работе повторение и развитие большей части аргументов этой более ранней работы. Трудно отрицать, что автор успешно обосновал свое основное утверждение. Действительно, следует (как отмечалось ранее) сделать некоторые оговорки в отношении его описания духовных упражнений в Академии Платона и Лицее Аристотеля.Здесь доказательства запрессованы в прокрустово ложе, предписанное автором демонстрационным протоколом . Учитывая, что большая часть сохранившихся текстов античности принадлежит Платону и Аристотелю, и учитывая историческое значение этих двух философов, это составляет серьезную оговорку. Можно также возразить против конкретных толковательных утверждений, сделанных Адо. С удивлением можно прочитать, что для Сократа (как изображено Платоном) «воля к добру» имеет абсолютную ценность, а не знания о добре.Ассоциация Адо Сократа с Кантом в этом отношении (стр. 36) исторически анахронична и серьезно вводит в заблуждение. Автор также предполагает, что и для Платона, и для Аристотеля состояние, в котором душа постигает свой высший объект, является наддискурсивным (см. Стр. 75 и 76 и стр. 88). Эти предположения не подтверждаются никакими доказательствами и, по-видимому, вытекают из широко распространенной тенденции перенести мистицизм Плотина обратно в эпистемологии Платона и Аристотеля. Несмотря на эти предостережения, следует признать, что эта очень ученая книга — это книга tour de force , желанная и столь необходимая поправка к преобладающему в наши дни взгляду на древнюю философию.

Греческая философия — Всемирная историческая энциклопедия

Древнегреческая философия — это система мышления, впервые разработанная в 6 веке до н.э., которая была основана на акцентировании внимания на Первопричине наблюдаемых явлений. До разработки этой системы Фалесом Милетским (l. Ок. 585 г. до н. Э.) Древние греки считали мир созданным богами.

Не отрицая существования богов, Фалес предположил, что Первопричиной существования была вода.Это предложение не вызвало возражений против обвинений в нечестии, потому что вода, как животворящая сила, окружавшая землю, уже была связана с богами в греческой религии. Последователи Фалеса, Анаксимандр (l. C. 610 — c. 546 до н. Э.) И Анаксимен (l. C. 546 до н. Э.) Продолжали его исследования и исследования природы реальности, но предлагали различные элементы в качестве Первопричины.

Эти трое начали путь исследования, известный как древнегреческая философия, который был разработан так называемыми философами-досократами, определенными как те, кто занимался философскими рассуждениями и развитием различных школ мысли, начиная с первых усилий Фалеса и выше. ко временам Сократа Афинского (л.470 / 469-399 до н.э.), который, согласно его самому известному ученику Платону (l. 428 / 427-348 / 347 до н.э.), расширил сферу философии, затронув не только Первопричину, но и моральные и этические обязательства человека. к самосовершенствованию ради самого себя и на благо общества в целом. Работа Платона вдохновила его ученика Аристотеля из Стагиры (l. 384–322 до н. Э.) На создание собственной школы со своим видением, основанным на собственном взгляде Платона, но значительно отличающимся от него.

Греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов по всему миру, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Аристотель впоследствии стал наставником Александра Великого (l. 356-323 до н. Э.), Который через свое завоевание Персии распространил концепции греческой философии по всему Востоку от регионов современной Турции до Ирака и других стран. Иран через Россию, вниз в Индию и обратно в Египет, где он повлияет на развитие школы мысли, известной как неоплатонизм, как ее сформулировал философ Плотин (lc 202-274 н.э.), чье видение развилось из взглядов Платона: Божественного Разума, и более высокая реальность, которая информирует наблюдаемый мир, повлияла бы на мир Апостола Павла (л.c. 5-64 г. н.э.) в его понимании и толковании миссии и значения Иисуса Христа, закладывая основу для развития христианства.

Труды Аристотеля, которые должны были информировать христианство в такой же степени, как и работы Платона, также сыграли важную роль в формулировании исламской мысли после утверждения ислама в 7 веке нашей эры, а также в богословских концепциях иудаизма. В наши дни греческая философия является основной формой систем верований, культурных ценностей и правовых кодексов во всем мире, поскольку она во многом способствовала их развитию.

Древнегреческая религия

Древнегреческая религия утверждала, что наблюдаемый мир и все в нем было создано бессмертными богами, которые лично интересовались жизнями людей, чтобы направлять и защищать их; В ответ человечество благодарило своих благодетелей хвалой и поклонением, которые в конечном итоге стали институционализированными через храмы, духовенство и ритуалы. Греческий писатель Гесиод (l. 8 век до н. Э.) Систематизировал эту систему верований в своей работе Теогония и греческий поэт Гомер (l.8 век до н.э.) полностью проиллюстрирует это в его Илиаде и Odyssey .

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Люди, как и все растения и животные, были созданы богами горы Олимп, которые регулировали времена года и считались Первопричиной существования. Истории, ныне известные как греческая мифология, развивались для объяснения различных аспектов жизни и того, как следует понимать богов и поклоняться им, и поэтому в этом культурном климате не было интеллектуальной или духовной мотивации искать Первопричину, потому что это уже хорошо. установлено и определено.

Титан Океан

Мэри Харрш (CC BY-NC-SA)

Происхождение греческой философии

Фалес Милетский был культурным отклонением в том смысле, что вместо того, чтобы принять богословское определение Первопричины его культуры, он искал свое собственное в аргументированном исследовании мира природы, работая от того, что он мог наблюдать в обратном направлении, к тому, что вызвало его появление. в бытие. Однако вопрос, который задали более поздние философы, историки и обществоведы, заключается в том, как он начал свое исследование.Современные ученые никоим образом не согласны с ответом на этот вопрос и, вообще говоря, придерживаются двух точек зрения:

  • Фалес — оригинальный мыслитель, который разработал новый способ исследования.
  • Фалес развивал свою философию на основе вавилонских и египетских источников.

Египет имел давние торговые отношения с городами Месопотамии, включая, конечно, Вавилон, во времена Фалеса, и как месопотамцы, так и египтяне считали, что вода является основным элементом существования.История вавилонского сотворения (из Энума Элиш , ок. 1750 г. до н.э. в письменной форме) рассказывает историю богини Тиамат (что означает море) и ее поражение богом Мардуком, который затем создает мир из ее останков. В египетской истории сотворения мира вода также рассматривается как изначальный элемент хаоса, из которого возникает земля, бог Атум подчиняет свой контроль и устанавливается порядок, что в конечном итоге приводит к созданию других богов, животных и людей.

Фалес Милетский

Питер Пауль Рубенс (Авторское право)

Давно установлено, что древнегреческая философия берет свое начало в греческих колониях Ионии на побережье Малой Азии, поскольку все три первых философа-досократа пришли из Ионического Милета, а милетская школа является первой греческой философской школой.Стандартное объяснение того, как Фалес впервые задумал свою философию, было первым, процитированным выше. Вторая теория, однако, на самом деле имеет больше смысла в том, что ни одна школа мысли не развивается в вакууме, и в греческой культуре VI века до нашей эры нет ничего, что позволяло бы предположить, что интеллектуальное исследование причин наблюдаемых явлений ценилось или поощрялось.

Ученый Г. Дж. М. Джеймс отмечает, что многие более поздние философы, от Пифагора до Платона, учились в Египте и частично развили там свою философию.Он предполагает, что Фалес, возможно, также учился в Египте и установил эту практику как традицию, которой следовали бы другие. Хотя это, безусловно, может быть так, нет никаких документов, которые окончательно подтверждают это, хотя известно, что Фалес учился в Вавилоне. Он, несомненно, познакомился бы с месопотамской, а также с египетской философией в своих исследованиях там, и это, скорее всего, было источником его вдохновения.

Досократические философы

Как бы он ни развил свое видение аргументированного, эмпирического исследования природы реальности, Фалес начал интеллектуальное движение, которое вдохновило других сделать то же самое.Эти философы известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу, и, следуя формулировке ученого Форреста Э. Бэрда, основными досократическими философами были:

  • Фалес Милетский — л. c. 585 г. до н.э.
  • г.
  • Анаксимандр — л. c. 610 — ок. 546 г. до н.э.
  • г.
  • Анаксимен — л. c. 546 г. до н.э.
  • г.
  • Пифагор — л. c. 571 — ок. 497 г. до н. Э.,
  • г.
  • Ксенофан Колофонский — л. c. 570 — ок. 478 г. до н.э.
  • г.
  • Гераклит — л. c. 500 г. до н.э.
  • Парменид Элейский — л.c. 485 г. до н.э.
  • г.
  • Зенон Элейский — л. c. 465 г. до н.э.
  • г.
  • Эмпедокл — л. c. 484–424 гг. До н. Э.
  • Анаксагор — л. c. 500 — ок. 428 г. до н.э.
  • г.
  • Демокрит — л. c. 460 — ок. 370 г. до н.э.
  • г.
  • Левкипп — л. c. V век до н. Э.,
  • г.
  • Протагор — л. c. 485 — ок. 415 г. до н. Э.,
  • г.
  • Gorgias — л. c. 427 г. до н.э.
  • г.
  • Critias l. c. 460-403 г. до н. Э.

Первые три были сосредоточены на Первопричине существования. Фалес утверждал, что это была вода, но Анаксимандр отверг это в пользу более высокой концепции apeiron — «безграничного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Baird, 10), которая была вечной творческой силой.Анаксимен объявил воздух Первопричиной по той же причине, по которой Фалес выбрал воду: он чувствовал, что это элемент, являющийся самым основным компонентом всех других в различных формах.

Определение Первопричины было отвергнуто Пифагором, который утверждал, что число является Истиной. У чисел нет начала и конца, как и у мира или души человека. Бессмертная душа проходит через множество воплощений, обретая мудрость, и хотя Пифагор предполагает, что она наконец соединяется с высшей душой (Богом), неясно, как он определил эту сверхдушу.Ксенофан отвечает на это своим утверждением, что есть только один Бог, который является Первопричиной, а также правителем мира. Он отверг антропоморфное видение олимпийских богов за монотеистическое видение Бога как Чистого Духа.

Бюст Пифагора

Небо (CC BY-SA)

Его младший современник, Гераклит, отверг эту точку зрения и заменил слово «Бог» словом «Изменение». Для Гераклита жизнь была потоком — изменение было самим определением «жизни» — и все вещи возникали и передавались просто благодаря природе существования.

Парменид объединил эти два взгляда в своей элеатской школе мысли, которая учила монизму, убеждению, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единой субстанции, нетварной и неразрушимой. Мысль Парменида была развита его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность на самом деле была единообразной.

Эмпедокл объединил философию своего предшественника со своей собственной, утверждая, что четыре элемента возникли в результате борьбы естественных сил, столкнувшихся друг с другом, но поддерживаемых любовью, которую он определил как созидательную и возрождающую силу.Анаксагор взял эту идею и развил свою концепцию «подобного и не подобного» и «семян». Ничего не может произойти из того, чем оно не похоже, и все состоит из частиц («семян»), составляющих эту конкретную вещь.

Его теория «семени» повлияет на развитие концепции атома Левкиппом и его учеником Демокритом, которые, изучив основное «семя» всех вещей, заявили, что вся вселенная состоит из «неразрезанных элементов». », Известный как atamos . Теория атома вдохновила Левкиппа на его теорию фатализма в том смысле, что подобно тому, как атомы составляют наблюдаемый мир, их растворение и преобразование управляют судьбой человека.

Софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее показаться лучшей причиной» в любом споре.

Труды этих философов (и многих других, не упомянутых здесь) способствовали развитию профессии софистов — высокообразованных интеллектуалов, которые, за определенную плату, научили бы представителей высшего сословия греческой молодежи этим различным философиям. своей цели в обучении искусству убеждения для выигрышных аргументов. Судебные процессы были обычным явлением в Древней Греции, особенно в Афинах, и навыки, предлагаемые софистами, высоко ценились.Подобно тому, как более ранние философы выступали против того, что считалось «общеизвестным», софисты учили средствам, с помощью которых можно «заставить худшее проявить лучшую причину» в любом споре.

Среди самых известных из этих учителей были Протагор, Горгий и Критий. Протагор наиболее известен своим заявлением о том, что «человек есть мера всех вещей», все относительно индивидуального опыта и интерпретации. Горгиас учил, что то, что люди называют «знанием», является всего лишь мнением, а действительное знание непостижимо.Критий, один из первых последователей Сократа, наиболее известен своим аргументом о том, что религия была создана сильными и умными людьми, чтобы управлять слабыми и легковерными.

Сократ, Платон и школы Сократа

Некоторые считают Сократа своего рода софистом, но тем, кто учил свободно, не ожидая награды. Сам Сократ ничего не писал, и все, что известно о его философии, исходит от двух его учеников Платона и Ксенофонта (l. 430 — ок. 354 г. до н. Э.) И форм, которые его философия приняла в более поздних философских школах, основанных другими его последователями, такими как Антисфен Афин (л.c. 445–365 до н. Э.), Аристипп из Кирены (I. ок. 435–356 до н. Э.) И другие.

В центре внимания Сократа было улучшение индивидуального характера, который он определял как «душа», чтобы жить добродетельной жизнью. Его центральное видение резюмируется в приписываемом ему Платоном утверждении, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить» ( Apology 38b) и что, следовательно, не следует просто повторять то, что вы узнали от других, а вместо этого: исследуйте то, во что вы верите — и как эти убеждения влияют на его поведение — чтобы по-настоящему познать себя и вести себя справедливо.Его центральные учения представлены в четырех диалогах Платона, обычно публикуемых под заголовками Последние дни Сократа Евтифрон , Апология , Крито и Федон , в которых излагается его обвинительное заключение афинянами по обвинениям. о нечестии и развращении юноши, его суде, тюремном заключении и казни.

Бюст Сократа, Британский музей

Усама Шукир Мухаммед Амин (CC BY-NC-SA)

Другие диалоги Платона — почти все из которых Сократа является центральным персонажем — могут или не могут отражать действительную мысль Сократа.Даже современники Платона утверждали, что «Сократ», появлявшийся в его диалогах, не имел ничего общего с учителем, которого они знали. Антисфен основал школу циников, которая фокусировалась на простоте в жизни — на поведении как характере — и отрицании любой роскоши в качестве основного принципа, в то время как Аристипп основал киренскую школу гедонизма, в которой роскошь и удовольствие считались высшими целями, которые только можно было достичь. стремиться к. Оба эти человека были учениками Сократа, как и Платон, но их философия имеет мало или совсем ничего общего с его философией.

Что бы ни учил исторический Сократ, философия, которую Платон приписывает ему, основана на концепции вечного царства Истины (царства форм), наблюдаемая реальность которого является лишь отражением. В этой сфере существуют концепции Истины, Добра, Красоты и другие, и то, что люди называют истинным, хорошим или прекрасным, — это всего лишь попытки определения, а не сами вещи. Платон утверждал, что понимание людей было затемнено и ограничено принятием «истинной лжи» (также известной как «Ложь в душе»), которая заставляла их ошибочно верить в наиболее важные аспекты человеческой жизни.Чтобы освободиться от этой лжи, нужно было признать существование высшего царства и согласовать свое понимание с ним через поиски мудрости.

Аристотель и Плотин

Возможно, Платон целенаправленно приписал Сократу свои философские идеи, чтобы избежать участи своего учителя. Сократ был осужден за нечестие и казнен в 399 г. до н.э., разбросав своих последователей. Сам Платон отправился в Египет и посетил ряд других мест, прежде чем вернуться в Афины, чтобы основать свою Академию и начать писать свои диалоги.Среди его самых известных учеников в новой школе был Аристотель, сын Никомаха из Стагиры у границы с Македонией.

Аристотель отверг Платоновскую теорию форм и сосредоточился на телеологическом подходе к философскому исследованию, в котором первые причины достигаются путем изучения конечных состояний. Аристотель утверждает, что нельзя пытаться понять, как дерево вырастает из семени, созерцая его «дерево», но глядя на само дерево, наблюдая, как оно растет, что составляет семя, какая почва кажется лучшей для его роста.Точно так же нельзя понять человечество, рассматривая то, чем человек «должен» быть, но только осознавая, что он собой представляет и как отдельный человек мог бы стать лучше.

Бюст Аристотеля — Лисиппо

Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)

Аристотель считал, что вся цель человеческой жизни — счастье. Люди были несчастны, потому что путали материальное богатство, положение или отношения, которые были непостоянными, с постоянным внутренним удовлетворением, которое культивировалось путем развития arete («личное превосходство»), которое позволяло испытать eudaimonia (« обладать добрым духом »).Достигнув eudaimonia , нельзя потерять его, и тогда можно было ясно видеть, как помочь другим достичь того же состояния. Он считал, что Первопричина была силой, которую он определил как Первичный двигатель, которая приводила все в движение, но впоследствии вещи, которые были в движении, оставались в движении. Опасения по поводу первопричины были для него не так важны, как понимание того, как работает наблюдаемый мир и как лучше в нем жить.

Аристотель стал наставником Александра Великого, который затем распространял свою философию, а также философию своих предшественников по всему миру Ближнего Востока и до Индии, в то время как в то же время Аристотель основал свою собственную школу, Лицей в Афинах и учил там студентов.Он исследовал практически все области и дисциплины человеческого знания на протяжении всей остальной своей жизни и был известен более поздними авторами просто как Мастер.

Однако не каждый из этих более поздних мыслителей полностью приписывал его философию, и среди них был Плотин, который взял лучшее из идеализма Платона и телеологического подхода Аристотеля и объединил их в философии, известной как неоплатонизм, которая также содержала элементы индийской философии. , Египетский и персидский мистицизм. В этой философии есть Абсолютная Истина — настолько великая, что ее не может постичь человеческий разум, — которая никогда не была создана, никогда не может быть уничтожена и даже не может быть названа; Плотин назвал это nous , что переводится как Божественный разум.

Цель жизни — пробудить душу к осознанию Божественного Разума и затем жить соответственно. То, что люди называют «злом», вызвано привязанностью к непостоянным вещам этого мира и иллюзиями, которые, по мнению людей, делают их счастливыми; Истинное «добро» — это признание непостоянной и в конечном итоге неудовлетворительной природы материального мира и сосредоточение внимания на Божественном Разуме, из которого исходит все добро в жизни.

Заключение

Плотин отвечает на вопрос Фалеса о Первопричине ответом, от которого он пытался отойти, божественным.Подобно богам древней Греции, nous было верой, которую нельзя было доказать; об этом можно узнать только по наблюдаемым явлениям, интерпретируемым согласно его убеждениям. Настаивание Плотина на реальности nous было вызвано его неудовлетворенностью любым другим ответом. Для того, чтобы что-либо в мире было правдой, должен быть источник Истины, и если все относительно индивидуума, как утверждал Протагор, тогда нет такой вещи, как Истина, есть только мнение.Плотин, как и Платон, отверг точку зрения Протагора и установил Божественный Разум как источник не только истины, но и всей жизни и самого сознания.

Его неоплатонические мысли повлияли на Святого Павла в его развитии христианского видения. Христианский бог понимался Павлом во многом так же, как nous, Плотина, только как индивидуальное божество с особым характером, а не как туманный Божественный Разум. Работы Аристотеля, которые были переведены и были более известны на Ближнем Востоке, повлияли на развитие исламского богословия, в то время как еврейские ученые опирались на Платона, Аристотеля и Плотина в формировании своих собственных.

Древнегреческая философия также стала источником культурных ценностей по всему миру, причем не только первоначально благодаря завоеваниям Александра Македонского, но и благодаря ее распространению более поздними писателями. Правовые кодексы и светские концепции морали до наших дней происходят из философии греков, и даже те, кто никогда не читал сочинений ни одного древнегреческого философа, в большей или меньшей степени находились под их влиянием. От первоначального исследования Фалеса до сложной метафизики Плотина, древнегреческая философия нашла восхищенную аудиторию, ищущую те же ответы на поставленные ею вопросы, и по мере своего распространения стала культурной основой западной цивилизации.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Философия — Всемирная историческая энциклопедия

Слово философия происходит от греческого philo (любовь) и sophia (мудрость) и поэтому буквально определяется как «любовь к мудрости». В более широком понимании это изучение самых основных и глубоких вопросов человеческого существования. Философские школы часто развиваются в ответ на некоторую предполагаемую неспособность религии дать ответы на фундаментальные вопросы.

Вопрос о том, когда и где именно начала развиваться философия, все еще обсуждается, но самый простой ответ состоит в том, что это началось бы — в любом месте в далеком прошлом — когда кто-нибудь впервые спросил бы, почему они родились, какова их цель. , и как они должны были понимать свою жизнь. Термин «философия» может применяться к формализованной светской или религиозной системе мышления, личному построению или общему пониманию правильного отношения и поведения, но в каждом случае цель системы состоит в том, чтобы ответить на такие вопросы.

Считается, что философские системы были сначала разработаны на Востоке, а рабочий план продолжается от Месопотамии до Рима и далее до наших дней:

Философские системы будут существовать в Европе в средние века (ок. 476-1500 гг. Н. Э.), В первую очередь ориентированные на христианские учения, и будут развиваться дальше в эпоху Возрождения на Западе. На Востоке исламские ученые после 7 века н.э., а также представители других конфессий продолжали развивать свои собственные системы. Философские школы продолжают двигаться по этой же траектории и в наши дни, поскольку люди продолжают задавать те же фундаментальные вопросы, что и их древние предки, и работают над развитием систем мышления, чтобы ответить на них.

Исторический обзор

Когда религия не может полностью ответить на вопросы людей или удовлетворить их потребности, люди обращаются к философии.

Философская система может развиваться независимо, но обычно является реакцией на религию; когда религия не может полностью ответить на вопросы людей или удовлетворить их потребности, люди обращаются к философии. На экзистенциальные вопросы людей традиционно отвечало развитие религиозных систем, которые гарантировали им существование сверхъестественных существ (богов, божественных духов, умерших предков), которые создали их, заботились о них и присматривали за ними.Эти структуры убеждений, институционализированные как часть культуры, работают над формированием целостного культурного понимания своего места в мире и философии, которая развивалась в ответ на это понимание, либо стремились объяснить его более ясно, либо заменить его новой парадигмой.

Хотя это невозможно определить, кажется вероятным, что философия уже была основана в Египте ок. 4000 г. до н.э., даты богов и загробной жизни Тростникового Поля впервые появляются на стенах гробниц.Он появился в Месопотамии в какой-то момент до г. Эпос о Гильгамеше был написан между c. 2150-1400 гг. До н. Э. В Индии философия развивается в ведический период между ок. 1500 — ок. 500 г. до н.э. с Упанишадами . Примерно в то же время Зороастр (около 1500–1000 гг. До н. Э.) Развивал свое философское видение в древней Персии, в то время как в Китае философия впервые была написана во времена династии Чжоу (1046–256 до н. Э.), А позже была развита. в весенний и осенний период (ок.772-476 гг. До н.э.) и Период Воюющих Царств (ок. 481-221 гг. До н.э.) во времена, связанные с Сотней школ мысли.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Конфуций, Будда и Лао-цзы

Лукас (CC BY)

Философия на Западе начинается в ионических греческих колониях в Малой Азии с Фалеса Милетского (l. C. 585 г. до н. Э.), Который вдохновил более поздних писателей, известных как философы-досократы, чьи идеи затем повлияли на культовые произведения Платона (l.428 / 427-348 / 347 до н.э.) и его ученика Аристотеля Стагиры (l. 384-322 до н.э.), которые составляют основу западной философской мысли. Римская философия произошла от греческой после прибытия в город Диогена Вавилонского (lc 230 — c. 140 до н. Э.) В 155 г. до н. был вдохновлен Сократом. Впоследствии стоицизм стал самой популярной философской системой в Риме и определил аспекты христианских философских систем, появившихся позже.

Философия в Египте и Месопотамии

Самая ранняя философская система, по-видимому, возникла в Египте как ответ на религиозное видение рая после смерти, известное как Тростниковое Поле, зеркальное отражение жизни человека на земле, где души оправданных умерших будут жить вечно. Вопрос, который, кажется, вдохновил египетскую философию, заключается в том, как следует жить, чтобы обеспечить себе место в этом раю. Свидетельство развития ответа на этот вопрос исходит из рисунков на гробницах c.4000 г. до н.э., рассказывая людям, откуда они пришли, почему они существуют, и как жить хорошо и достичь рая.

Египетская философия разработала концепцию маат (гармония и равновесие) как центральную ценность, с помощью которой можно прожить лучшую жизнь и быть уверенным в рае, но затем обратилась к аспектам души, концепции бессмертия, возможность реинкарнации и природа божественного.

Приношение Маат

Терри Фейерборн (CC BY-NC-SA)

В Месопотамии люди считали себя соработниками богов.Как и в Египте, боги создали человечество, и люди были в долгу перед ними в благодарности, которая оплачивалась поклонением и надлежащим поведением. В соответствии с другими древними религиозными системами, месопотамцы считали своих богов действующими на основе quid pro quo («это за это»), которая работала хорошо, пока человек чувствовал, что соглашение соблюдается, но когда это казалось чтобы потерпеть неудачу, естественно подвергнуть сомнению ее обоснованность, и этот вид экзистенциального кризиса вдохновляет философские исследования.

Эта ситуация проиллюстрирована в The Epic of Gilgamesh , в котором Гильгамеш, король Урука, теряет своего лучшего друга Энкиду и отправляется на поиски спасения от неминуемой смерти. Его история была интерпретирована как притча философского развития, поскольку нет никаких доказательств того, что Гильгамеш подвергает сомнению свои отношения с богами до смерти Энкиду, что требует ответов, которые не могут дать его религиозные убеждения.

Индийская философия

В Индии философия развивалась в ответ на Веды, священные писания индуизма (известные как Санатана Дхарма , «Вечный Порядок», для приверженцев) в форме Упанишад (самые ранние из них были написаны ок.800-500 г. до н.э.). Веды понимались как эманации Вселенной, буквальные слова Бога, и Упанишад были составлены, чтобы прояснить и объяснить аспекты этого послания.

Кена Упанишад

Г-жа Сара Уэлч (CC BY-SA)

Около 600 г. до н. Э. Движение за социальные и религиозные реформы в регионе привело к развитию других философских систем, отвергавших ортодоксальный индуизм. К ним относятся материалистическая школа Чарваки (ок.600 г. до н. Э.), Система джайнизма (сформулированная Махавирой / Вардхаманом, 1 ок. 599-527 до н. Э.) И буддизм (основанная Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, 1 ок. 563 — ок. 483 до н. Э.). Хотя джайнизм и буддизм позже приобрели религиозное измерение, изначально они были философскими школами мысли, хотя следует отметить, что в Азии в то время не было различия между «религиозной» и «философской» мыслью, как и в настоящее время.

Персидская философия

Персидская философия почти наверняка была развита до ок.1500 г. до н.э., о чем свидетельствует Авеста (зороастрийские писания), которая основана на концепциях политеистической раннеиранской религии. Зороастр задумал новую религиозную парадигму единого бога, Ахура Мазды, создателя и хранителя вселенной, сверхъестественным противником которого был Ангра Майнью (также известный как Ариман), властелин тьмы и хаоса.

Символ Фаравахара в Храме Огня

нинара (CC BY-NC-SA)

Вопрос, на который конструкт Зороастра не дал ответа, был источником зла и страданий в мире, поскольку Ариман понимался как созданное существо, а Ахура Мазда, в котором не было зла, как источник всего творения.Эта проблема стимулировала развитие философской школы зорванизма, когда-то в поздней империи Ахеменидов (ок. 550-330 до н. Э.), Которая утверждала, что Зорван, бог бесконечного времени, создал Ахура Мазду и Аримана, и эти два брата-божества были заблокированы вечная борьба, в которой у людей не было другого выбора, кроме как принять чью-то сторону. Целью жизни было проявление свободы воли в принятии решения посвятить себя делу добра или зла.

Китайская философия

Китайская философия изначально была ответом на социальный беспорядок, а также на неспособность религиозной веры объяснить мир и убедить людей в божественном плане.

Период весны и осени и период враждующих царств в Китае были временами хаоса, поскольку династия Чжоу приходила в упадок, и китайская философия развивалась в ответ на этот беспорядок. Считается, что ранние тексты конфуцианства были составлены во времена династии Чжоу, а затем развиты мудрецом Конфуцием (l. 551-479 до н. Э.). Конфуцианство было только одной структурой верований из многих, которые развивались в это время и назывались Сотней школ мысли и включали многие другие, включая даосизм (основанный Лао-цзы ок.500 г. до н. Э.) И легализм (основанный Хань Фейзи, l. Ок. 280–233 до н. Э.).

Эти и многие другие школы значительно отличались друг от друга, но все они были попыткой установить порядок во времена хаоса. Традиционное понимание Tian (небес) как поддержания порядка посредством мандата, узаконивающего правление монарха, больше не могло поддерживаться, поскольку монархи разных государств боролись друг с другом за превосходство. Таким образом, китайская философия изначально была ответом на социальный беспорядок, а также на неспособность религиозной веры объяснить мир и убедить людей в божественном плане.

Греческая философия

Греческая философия началась в VI веке до нашей эры с Фалеса Милетского, который начал ее с вопроса «Что является основным« веществом »вселенной?» ( Древняя философия , 8). Исследование Фалеса кажется аномалией из-за религиозных верований его времени, которые, по-видимому, удовлетворяли потребности людей. Древнегреческая религия считала, что боги создали мир и людей, и, как и в случае с другими мировыми религиями того времени, ставить под сомнение эту основную предпосылку не ценилось и не поощрялось.Фалес, кажется, избегал проблем с религиозными авторитетами, никогда не отрицая существования богов, но это не объясняет его первоначальный импульс. Ученые предполагают, что, поскольку он учился в Вавилоне, он, скорее всего, опирался на месопотамскую и египетскую философии при формулировании своей собственной.

Фалес Милетский

Питер Пауль Рубенс (Авторское право)

Фалес основал милетскую школу, считавшуюся первой философской школой на Западе, за ней последовал Анаксимандр (l.c. 610 — ок. 546 г. до н. Э.) И Анаксимен (I. ок. 546 г. до н. Э.), Которые отвергли утверждение Фалеса о том, что Первопричиной была вода, и предложили свои собственные. Затем философская мысль развивалась усилиями других философов-досократов, достигнув высшей точки в трудах Платона, а затем Аристотеля. Более поздние мыслители, особенно Плотин (l. Ок. 202–274 н. Э.), Развили эти концепции и дальше, создав основу западной философии.

Отрасли философии

Области интересов современной философии в равной степени применимы к Востоку и Западу, но названия, под которыми они известны, были разработаны греками.Хотя в различных школах некоторые из них могут быть разбиты на подразделы, это следующие направления обучения:

Метафизика — Исследование существования, названное так в честь работы Аристотеля по этому вопросу. Термин «метафизика» далек от того, чтобы быть окончательным термином во времена Аристотеля для обозначения изучения философии или религии, он дал книге Аристотеля по этому вопросу его редактор, который поместил его после своей работы «Физика». По-гречески мета просто означает «после», а название изначально предназначалось только для того, чтобы прояснить, что одна часть идет после первой.Как бы то ни было, с тех пор этот термин применялся для изучения первопричин, лежащих в основе форм существования и определений, касающихся значения времени и даже значения «значения».

Бюст Аристотеля, Палаццо Альтемпс

SquinchPix.com (Copyright)

Эпистемология — Изучение знаний (от греческого episteme , знание и логотипов , слово). Эпистемология спрашивает, как узнать то, что он знает, что такое «знание», как его определить и как можно узнать, что значение, по которому определяется слово, будет значением, которое поймет другой человек.Эпистемологические вопросы, кажется, не волновали древних до тех пор, пока к этому вопросу не обратились досократические философы Греции и Платон после них.

Этика — Изучение поведения / действия (от греческого ta ethika , о характере), термин, популяризированный Аристотелем в его «Никомаховой этике », , которую он написал для своего сына, Никомаха, в качестве руководства по жить хорошо. Этика связана с моралью, с тем, как нужно жить и на каких основаниях принимать решения.Этика была центральным вопросом всех древних философий, начиная с Месопотамии и далее, пытаясь определить наилучший образ жизни людей, не только ради их собственных интересов, но и интересов более широкого сообщества и, наконец, в соответствии с волей народа. боги.

Вопросы, касающиеся того, как лучше всего жить с соседями и чем он обязан обществу, насчитывают тысячи лет.

Политика — Исследование управления (от греческого polis , город и politikos , что означает «то, что имеет отношение к городу»).Однако, politikos не только заботятся о том, чтобы управлять правительством, но и связаны с тем, как быть хорошим гражданином и соседом, а также о том, какой вклад следует вносить в свое сообщество. Эта ветвь, как и все другие, была впервые окончательно исследована и популяризирована в трудах Аристотеля на Западе, но вопросы о том, как лучше всего жить со своими соседями и чем обязаны общине, восходят на тысячи лет назад к месопотамским, египетским и т. Персидские и индийские тексты.

Эстетика — Изучение искусства (от греческого aisthetikos , чувство / чувствительность или aisthanomai , воспринимать или чувствовать). Эстетика занимается изучением красоты, восприятием красоты, культурой и даже природой, задавая фундаментальный вопрос: «Что делает красивое или значимое« красивым »или« значимым »?» И Платон, и Аристотель дают ответы на этот вопрос, пытаясь объективно стандартизировать то, что есть «прекрасное», в то время как знаменитый греческий софист Протагор (л.c. 485-415 г. до н.э.) утверждал, что если кто-то считает что-то «красивым», то оно прекрасно и что все суждения являются и должны быть субъективными, потому что любой опыт относится к тому, кто его переживает.

Эти ветви не определялись таким образом до времен греков, но вопросы, которые они задают и стремятся решить, были озвучены народами Ближнего Востока, Южной Азии и всего древнего мира.

Заключение

Платон приписал видение своей философии своему учителю Сократу, который сам ничего не написал.Почти все, что известно о жизни и учении Сократа, исходит от Платона и другого ученика Сократа, Ксенофонта (l. 430 — ок. 354 г. до н. Э.). Точно ли работа Платона отражает учение Сократа, неизвестно и никогда не будет известно, но ученые обычно верят, что это так, более или менее, и что Сократ является основополагающей фигурой западной философии. После его мученической смерти в 399 г. до н. Э. Его последователи основали свои собственные школы, а работы Платона и Ксенофонта были скопированы и распространены по всему Средиземноморью.Один экземпляр памятных вещей Ксенофонта был приобретен Зеноном из Цития, который впоследствии основал стоическую школу в Афинах, основываясь на видении Сократа.

Стоицизм отправился в Рим через философа Диогена Вавилонского и повлиял на мысли Эпиктета (lc 50 — c. 130 CE), самого известного философа-стоика, чьи труды сделали стоицизм самой популярной философией Древнего Рима, даже вплоть до сведения о правлении Марка Аврелия (161–180 гг. н. э.).Утверждение стоицизма о том, что существует естественная сила (логотип , логотип ), которая была Первопричиной и поддерживала вселенную, внесет свой вклад в философские концепции апостола Павла (lc 5-64 н.э.) в формулировании его видения христианства, которое информирует послания и евангелия христианского Нового Завета.

Философия продолжала развиваться рука об руку с религией в средние века и до наших дней. Средневековая философия стремилась объяснить мир на Западе в соответствии с еврейской и христианской системами верований, а на Востоке — в соответствии с индуистскими, буддийскими и исламскими взглядами.В наши дни философские школы и движения продолжают развиваться в ответ на религиозные убеждения, общепринятые знания или традиционное понимание в любой области, когда эти авторитеты не в состоянии полностью удовлетворить высшие потребности людей.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Топ-10 древнегреческих философов

В древние времена люди довольно сильно верили в магию и мифологию, когда дело доходило до интерпретации мира вокруг них.На мир, как они его представляли, во многом повлияло присутствие высшего божества. Древнегреческие философы принесли освежающий новый подход к этой современной философской парадигме. Они оторвались от традиции мифологических объяснений и приступили к интерпретации, в значительной степени основанной на рассуждениях и доказательствах. В Древней Греции появилось множество философов. Среди них ряд ключевых фигур выделялся своей плодотворной работой и философскими идеями. Их эзотерические философские идеи о примитивном естествознании, а также этическое применение их философских ценностей в обществе снискали им признание, которое живет по сей день.Вот список из 10 самых влиятельных древнегреческих философов:

10. Парменид (560 г. до н.э. — 510 г. до н.э.)

Парменид был известным последователем Пифагора, еще одной известной фигуры в философской парадигме Древней Греции. Его стихи и мысли всегда находились под значительным влиянием философа Ксенофана, что привело большинство историков к мысли, что он, должно быть, был его учеником. Среди философов-досократов (тех, кто был в центре внимания до времен Сократа) он считается одним из самых значительных.

В своем единственном известном произведении, стихотворении «О природе» с удачным названием, он пытается разгадать самый главный вопрос из всех: Так это или нет? Его попытка расшифровать этот философский вопрос (можно сказать, риторический) приводит скорее к парадоксальному утверждению, чем к удовлетворительному ответу. Парменид утверждает, что все «существующее» должно было быть всегда, поскольку любое произвольное «ничто» должно происходить из ничего. А это, в свою очередь, становится парадоксом, потому что невозможно думать о том, что «не есть», и, опять же, невозможно думать о том, о чем нельзя думать.Последующие философы попытались упростить эти философские невозможности.

9. Анаксагор (500 г. до н.э. – 428 г. до н.э.)

Другая важная фигура досократической эпохи, Анаксагор из Клазомены, был влиятельным философом и ученым, который жил и преподавал в Афинах почти 30 лет. Его философские взгляды вращались вокруг самой природы. Как и в случае с большинством философов Древней Греции, его идеи противоречили современным идеологиям и убеждениям и сталкивались с ними, что привело его к опасным для жизни последствиям.

Анаксагор считается первым, кто полностью утвердил философию в Афинах, месте, где она достигнет своего пика и продолжит оказывать влияние на общество на сотни лет вперед. Он посвятил много времени объяснению природы как таковой, рассматривая вселенную как недифференцированную массу, пока над ней не работал духовный компонент, который он назвал «nous», что означает «разум». Он считал, что в физическом мире все является частью всего остального.Ничто не было чистым само по себе, и все было перемешано в хаосе. Применение nous придает этому хаосу определенное движение и смысл.

8. Анаксимандр (610 г. до н.э. – 546 г. до н.э.)

Анаксимандр Милетский — знаменитый ученик и во многих смыслах философский преемник самого Фалеса. Он считается первым известным писателем по философии, потому что первые сохранившиеся строки западной философии были написаны им. Он также хорошо известен в области ранней биологии и географии.Он создал первое мировое изображение открытой вселенной, отойдя от понятия замкнутой вселенной, сделав его первым теоретическим астрономом в истории человечества.

Он далее расширил философские взгляды своего учителя, предложив «архе» или принцип, который он считал основой всей вселенной. Но в отличие от Фалеса он думал, что в этой основе есть «апейрон» (безграничная субстанция), который действует как источник всего. Этот источник выступал в качестве основной точки различения полярных противоположностей, таких как горячее и холодное, светлое и темное и т. Д.Большая часть его работ остается урезанной, особенно в руках последующих поколений философов. Но он действительно был одним из величайших умов Древней Греции.

7. Эмпедокл (490 г. до н.э. — 430 г. до н.э.)

Эмпедокл был одним из самых важных философов досократической эпохи, и еще более выдающимися были его стихи, которые впоследствии оказали большое влияние на более поздних поэтов, включая таких, как Лукреций. Одним из его философских ориентиров было утверждение четырехэлементной теории материи.В нем говорится, что вся материя в основном состоит из четырех основных элементов — земли, воздуха, огня и воды. Это стало одной из самых ранних теорий, которые были постулированы в физике элементарных частиц, хотя некоторые историки видят в этом сложную попытку опровергнуть теорию недуализма Парменида.

Он просто отвергал наличие какой-либо пустоты или пустого пространства, тем самым полностью противореча философской идеологии Парменида. Он выдвинул идею о противоположных движущих силах, вовлеченных в построение мира, а именно: любовь как причина единения и борьба как причина разделения.Он также стал первым человеком, который дал эволюционный отчет о развитии видов.

6. Зенон (490 г. до н.э. — 430 г. до н.э.)

В то время, когда большинство философов в Древней Греции использовали разум и знания для интерпретации природы, Зенон Элейский посвящал свое время разъяснению многих загадок и парадоксов движения и множественности. . Стоит отметить, что он пытался объяснить противоречивые выводы, существующие в физическом мире, за много лет до развития логики.

Зенон продолжал расширять и защищать философские идеологии, установленные Парменидом, которые в то время сталкивались с серьезным противодействием общепринятого мнения. Он сам выдвинул множество парадоксов, которые обсуждались среди более поздних поколений философов. Большинство современных аргументов в пользу его парадоксов основывались на бесконечном разделении времени и пространства, например, если есть расстояние, то есть и половина этого расстояния, и так далее. Зенон первым в истории философии показал, что концепция бесконечности существует.

5. Пифагор (570 г. до н.э. – 495 г. до н.э.)

Другой досократический греческий философ, Пифагор, известен гораздо больше своими теориями и идеями в математике, чем в философии. Фактически, он наиболее известен благодаря теореме по геометрии, названной в его честь. Он — одно из самых известных имен в досократическом обществе, но мы знаем о нем на удивление мало. Ему приписывают основание философской школы, собравшей множество последователей.

Именно в этой школе Пифагор пытался найти взаимную гармонию между реальной жизнью и практическими аспектами философии.Его учения не были строго ограничены тем, что мы знаем как философия, но также включали общие вопросы, такие как правила жизни, какую ежедневную пищу есть и так далее. Он считал мир совершенной гармонией и основывал свое учение на том, как вести гармоничную жизнь.

4. Сократ (469 г. до н.э. — 399 г. до н.э.)

Сократ начал совершенно новую перспективу достижения практических результатов посредством применения философии в нашей повседневной жизни, чего в значительной степени не хватало в подходе досократовской философии.Он открыто отошел от безжалостных физических спекуляций, интерпретацией и ассимиляцией которых были так заняты предыдущие философы, и попытался создать этическую систему, основанную на человеческих рассуждениях, а не на различных (и часто широко обсуждаемых) теологических доктринах.

Вместо того, чтобы извергать идеи, основанные исключительно на его индивидуальных интерпретациях, он безжалостно расспрашивал людей об их убеждениях и пытался найти определения добродетелей, беседуя с любым, кто заявлял, что обладает такими качествами.Сократ стал ключевой фигурой и собрал множество последователей, но он также нажил много врагов. В конце концов, его убеждения и реалистичный подход к философии привели к его казни. Но кто-то может возразить, что его философское мученичество больше всего на свете сделало его культовой фигурой, которой он является сегодня.

Узнайте больше о вкладе Сократа.

3. Платон (427 г. до н.э. – 347 г. до н.э.)

Платон был учеником Сократа, и на него заметно повлиял философский подход своего учителя.Но в то время как Сократ неустанно занимался интерпретацией философии, основанной на человеческих рассуждениях, Платон объединил два основных подхода досократовской метафизики и естественного богословия с сократовским этическим богословием.

Основа философии Платона состоит из трех частей: диалектов, этики и физики, причем центральным моментом унисона является теория форм. Для него высшей формой было «добро», которое он принимал за причину бытия и знания. В физике он согласился со многими пифагорейскими взглядами.Большинство его работ, особенно его самая известная работа «Республика», объединяют различные аспекты этики, политической философии и метафизики, среди прочего, в систематическую, значимую и применимую философию.

Узнайте больше об открытиях Платона.

2. Аристотель (384 г. до н.э. – 322 г. до н.э.)

Аристотель из Стагиры был самым влиятельным среди учеников Платона. Его интерпретация вещей была больше основана на фактах, извлеченных из опыта, полученного людьми в своей жизни, подход, который отличался от подхода его учителя, который предпочитал точку зрения, недоступную для физических чувств.Он оказался творческим писателем и столь же творческим энциклопедистом, постепенно переписывая предустановленные концепции почти во всех областях знания, с которыми он сталкивался.

В то время, когда человеческие знания были еще слишком обобщенными, он разбил эти знания на отдельные категории, такие как этика, биология, математика и физика — шаблон классификации, который используется до сих пор. Аристотель — действительно ключевая фигура в древнегреческой философии, влияние которой оказало влияние далеко за пределы Древней Греции.

1. Фалес Милетский (620 г. до н.э. — 546 г. до н.э.)

Фалес Милетский занимает первое место в этом списке за то, что он представляет собой ключевой момент в древнегреческой философии, с которого последующие поколения известных мыслителей, теоретиков, диалектиков, метафизиков, и выросли философы. Историки считают его отцом древнегреческой философии. Большинство идеологий Фалеса исходят от Аристотеля, который указывает на Фалеса как на первого человека, исследовавшего основные принципы, такие как происхождение материи.Также говорят, что Фалес является основателем школы естественной философии.

Как философ, Фалес редко ограничивал свои исследования ограниченной областью современного знания и активно занимался пониманием различных аспектов знания, таких как философия, математика, естественные науки и география. Также говорят, что он разработал четко определенный стандарт для теоретического обоснования причин возникновения изменений. Он предложил воду как основной компонент мира. Древние греки высоко ценили Фалеса, и его гипотезы обычно добавляли смысла и широты уже существующим представлениям о природе.

Заключение

Возникновение всей западной философской традиции восходит к эпохе древнегреческой философии. Эволюция философии и критического мышления в Древней Греции началась примерно в шестом веке до нашей эры и, возможно, сыграла решающую роль в последующем развитии знаний, которыми мы располагаем сегодня. Философы применяли различные подходы к своему философскому путешествию, искали ответы на известные парадоксы и создавали на своем пути бесчисленное множество новых.Это началось с первой попытки Фалеса взглянуть на мир с методической точки зрения. Последующая когорта критических мыслителей продолжила диверсификацию этого подхода в естествознание, метафизику и, в конечном итоге, этическое богословие, что привело к эволюции философии в том виде, в каком мы ее знаем сегодня.

10 лучших древнегреческих философов | Афины Инсайдеры

Когда вы думаете о Древней Греции, вы можете представить себе бородатых философов, пьющих вино под Акрополем и говорящих мудрые слова о политике, науке и вселенной.

Хотя эта картина не обязательно может быть правдой, древнегреческие философы были первыми, кто усомнился в современной философской парадигме, наблюдали и интерпретировали мир, в котором они жили, и заложили основу мышления западной цивилизации. Этот список познакомит вас с топ-10, так что сядьте поудобнее и приготовьтесь к мудрости!

10. Эпикур (ок. 341–270 до н. Э.)

«Ничего не достаточно для человека, которому мало — мало.
Эпикур был древнегреческим философом, а также основателем философской школы под названием эпикуреизм. Для Эпикура цель философии заключалась в достижении счастливой, спокойной жизни, характеризующейся атараксией — покоем и свободой от страха — и апонией — отсутствием боли. Эпикур верил в атомы и учил, что люди не контролируют судьбу. Он также отказывался верить в богов и учил, что вселенная бесконечна и не имеет цели. Он часто говорил, что страх смерти был одной из основных причин человеческого беспокойства и часто приводил людей в отчаяние.Эпикур проповедовал, что смерть — это неизбежная реальность и что это также конец тела с душой. Хотя считается, что Эпикур написал 300 работ, почти ни одно из его произведений не сохранилось.

9. Анаксагор (ок. 500–428 до н. Э.)

«Зерно всего во всем остальном».
Анаксагор был досократовским греческим философом, жившим в Афинах. Его философские взгляды во многом вращались вокруг самой природы.Он считал, что в физическом мире все содержит часть всего остального. Ничто не было чистым само по себе, и «nous» (что означает «разум») придает определенное движение и значение сущностям в этом хаосе. Как и в случае с большинством философов Древней Греции, его идеи противоречили современным идеологиям и убеждениям и сталкивались с ними, что привело его к опасным для жизни последствиям и изгнанию.

8. Пифагор (ок. 570-495 до н.э.)
«В жужжании струн есть геометрия, в промежутках между сферами есть музыка.
Другой греческий философ досократического периода, Пифагор — известный математик, которому приписывают изобретение теоремы Пифагора, одного из ключевых вычислений в геометрии. Хотя он более известен своим легендарным вкладом в математику, его философские труды и идеи оказали большое влияние на современную философию, а также на Платона. Он считал мир совершенной гармонией и направил свое учение на то, как вести гармоничную жизнь. Некоторые легенды также указывают на то, что он был первым, кто учил, что Земля круглая.

7. Гераклит (ок. 535–475 до н. Э.)
«Нет ничего постоянного, кроме перемен».
Гераклит — еще один досократический философ, известный прежде всего своим вкладом в мысль о том, что вещи всегда меняются. Он думал, что изменение — это фундаментальная сущность Вселенной, как сказано в известной поговорке: «Ни один человек никогда не ступит в одну и ту же реку дважды». Он также сказал, что противоположности притягиваются и что огонь является основой всего в мире. Его также называли «Неизвестным» и «Плачущим философом» из-за одинокой жизни, которую он вел, и природы его философии.

6. Демокрит (ок. 460–370 до н. Э.)
«Ничего не существует, кроме атомов и пустого пространства; все остальное — мнение ».
Демокрит, так называемый «смеющийся философ», был влиятельным древнегреческим философом и одним из первых защитников демократии, равенства и свободы. Он также был первым человеком, вместе со своим наставником Левкиппом, который выдвинул гипотезу о том, что вся материя состоит из маленьких невидимых частиц, называемых атомами. Многие считают Демокрита «отцом современной науки».Кроме того, Демокрит был одним из первых известных критиков и сторонником справедливой теории — идеи о том, что люди должны брать в руки оружие, чтобы защитить себя от тиранов.

5. Эмпедокл (ок. 490–330 до н. Э.)
«В природе есть силы, называемые Любовью и Ненавистью. Сила Любви заставляет элементы притягиваться друг к другу и превращаться в определенную форму или личность, а сила Ненависти вызывает разложение вещей ».
Эмпедокл был одним из самых важных философов досократической эпохи.Его философской вехой стала космогенная теория четырех классических элементов. В нем говорится, что вся материя в основном состоит из четырех основных элементов — земли, воздуха, огня и воды. Он также выдвинул идею о противоположных движущих силах, вовлеченных в построение мира, а именно: любовь как причина единения и борьба как причина разделения. Он также стал первым человеком, который дал эволюционный отчет о развитии видов.

Заинтересованы в древнегреческой философии?

4.Фалес (ок. 624-546 до н. Э.)
«Самое трудное в жизни — познать себя».
Фалес Милетский считается одним из отцов греческой философии, ставшим центром внимания следующих поколений известных мыслителей, философов и ученых. Он был первым, кто попытался объяснить природные явления без включения мифов, с помощью теорий и гипотез, следовательно, науки. Аристотель указывает на Фалеса как на первого человека, исследовавшего основные принципы, такие как происхождение материи.Также говорят, что Фалес является основателем школы натурфилософии.

3. Аристотель (ок. 384-322 до н.э.)
«Мы то, что мы постоянно делаем. Таким образом, совершенство — это не действие, а привычка ».
Аристотель, ученик Платона и учитель Александра Великого, считается одним из величайших философов древности в мире. Аристотель изучал широкий спектр предметов, включая науку, этику, правительство, физику и политику, и много писал о них.Он считал, что представления людей и все их знания в конечном итоге основаны на восприятии. Все аспекты философии Аристотеля и сегодня продолжают оставаться объектом активного академического исследования.

2. Платон (ок. 428–348 до н. Э.)
«Мы легко можем простить ребенка, который боится темноты; настоящая трагедия жизни — это когда люди боятся света ».

Платон, ученик Сократа, считается отцом политической науки и основателем одного из первых в мире высших учебных заведений — Академии в Афинах.Первичная основа философии Платона — тройной подход — диалекты, этика и физика, центральным моментом которого является теория форм. Для него высшей формой было «добро», которое он принимал за причину бытия и знания. Платон написал одну из первых и самых влиятельных работ о политике, «Республика», в которой описывалось идеальное или утопическое общество. Как и его наставник Сократ, Платон был критиком демократии.

1. Сократ (ок. 469–399 до н. Э.)
«Сильные умы обсуждают идеи, средние умы обсуждают события, слабые умы обсуждают людей.”

Самый известный древнегреческий философ всех времен, Сократ, был мастером каменщика и социальным критиком. Он никогда ничего не писал, и большая часть его философских работ поступила от его учеников, в основном Платона. Сократ открыл совершенно новую перспективу достижения практических результатов посредством применения философии в нашей повседневной жизни. Сократ прославился тем, что побуждал людей критически все подвергать сомнению. Величайшим вкладом Сократа в философию был сократовский метод, в котором обсуждение, аргументы и диалоги используются для распознавания истины.В конце концов, его убеждения и реалистичный подход в философии привели к его концу, поскольку он был осужден и осужден за критику религии и развращение молодежи. Затем Сократ предпочел смерть от самоубийства изгнанию с его родины в Афинах. Его легендарный суд и смерть на алтаре древнегреческой демократической системы изменили академический взгляд на философию как на исследование самой жизни.

Древнегреческая философия, философы Древней Греции

Почему древнегреческая философия по-прежнему важна?

Древние греки принесли миру множество даров, включая демократию, театр и, конечно же, философию.Хотя древняя философская мысль на первый взгляд может показаться неуместной, при ближайшем рассмотрении это не так. Греческие философы были довольно продвинутыми для своего времени, они внесли революционный философский вклад в политику, науку и этику.

Политика

Платон в своей работе «Республика» вводит идею идеальной политической системы. Посредством этой философской идеи он призывает людей избегать тьмы и невежества и вступать в реальность и истину. Его убеждения не могут быть более актуальными сегодня, в мире, насыщенном поляризацией и предвзятостью . Признавая, что представления людей о реальности неизбежно фильтруются субъективностью и невежеством, Платон побуждает нас активно и непрерывно искать истину.

Этика и критическое мышление

Сократ был одним из первых философов, которые разработали и проповедовали понятие этики. По сей день люди продолжают дискутировать о состоянии человека (что правильно и что неправильно, добро и зло).Как учил Сократ тысячи лет назад, активно выслушивая и участвуя в интеллектуальном дискурсе, люди могут избежать недопонимания и ненужных аргументов. Сократ побуждает нас задавать вопросы и мыслить критически.

Логика

Аристотель считал, что мы живем в мире, состоящем из фактов, и чтобы воспринимать знания, людям нужен логический и методический дискурс. Логика и рассуждение проложили путь современным наукам, включая биологию, психологию и физику.Идеи Аристотеля противоречат идеям Платона в том, что не все в жизни субъективно и открыто для интерпретации. Вместо того, чтобы найти вашу истину , он побуждает людей находить истину .

Счастье

Школа мысли, находящаяся под влиянием философии Сократа, известная как стоицизм, возникла как способ реагировать на повседневные усилия в человеческой жизни с конечной целью поиска и открытия внутреннего мира и счастья в каждом человеке.

Стоики побуждали людей пытаться преодолевать трудности, распознавать свои порывы и понимать, что находится в их власти. Интроспективное мышление и присутствие в моменте — это два принципа, которые выдерживают испытание временем согласно стоической философии.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *