Когда на руси утвердилось христианство: История христианства в России до равноапостольного князя Владимира, как введение в историю Русской Церкви — митрополит Макарий (Булгаков)

КРЕЩЕНИЕ РУСИ | ДИВНОГОРСК-ОЕ.РФ

Картинка с сайта culture.ru

В 988 году произошло величайшее событие – Крещение Руси, ставшее началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.
1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон «О внесении изменения в статью 11 ФЗ «О днях воинской славы и памятных датах России». В перечне памятных дат России появилась новая памятная дата – День Крещения Руси, который отмечается 28 июля. В этот день русская Православная Церковь чтит память равноапостольного князя Владимира.

Князь Владимир, крестивший Русь, был внуком святой равноапостольной княгини Ольги. Христианское мировоззрение было совершенно чуждо молодому княжичу, так как запрещалось не только прелюбодействовать, но и смотреть на женщину с вожделением, а это совершенно не соответствовало образу жизни Владимира (у князя было несколько сот наложниц!). Нельзя было убивать людей, мстить, даже гневаться – а как же иначе показать доблесть, как не на войне? Заметим, что Владимир, которого за справедливость ласково именовали Красным Солнышком, принимал активное участие в первой на Руси междоусобице. В результате этой войны в 980 г. он занял киевский престол.

Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Мудрый князь понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно.

Как рассказывается в «Повести временных лет», княжеский двор посетили миссионеры от мусульман, иудеев, латинян и византийцев. Магометан Владимир слушал с удовольствием, поскольку «был он такой же женолюбец, как и Соломон». Не очень понятно было князю обрезание и запрет на свинину, а особенно не понравилось то, что магометане не пьют вина. «Руси есть веселие пить: не можем без того быть», – сказал князь. Католичество князь не принял, потому что эту религию не принимали его предки. Для Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков. В рассказе иудеев киевского правителя насторожил тот факт, что за грехи Бог отнял у евреев их землю. «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?».

Византийский философ поведал Владимиру содержание книг Ветхого и Нового Заветов, рассказал о том, зачем Христос пришел на землю и как искупил первородный грех, а в заключение рассказал о Страшном суде и показал князю завесу, на которой было изображено судилище Господне. «Хорошо тем, кто справа, горе же тем, кто слева», – вздохнув, рассудил Владимир, однако креститься повременил.
Посоветовавшись со старейшинами, он отправил в разные земли послов – 10 премудрых мужей, чтобы они посмотрели на обряды разных религий и посоветовали ему, какую из них все-таки выбрать.

Ни магометанская, ни католическая службы посланным не понравились. О греческом же богослужении они рассказали следующее:
«И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали, на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать».

Решив принять христианство, Владимир, следуя несколько необычной логике, решил, что просто так стать православным он не может, а должен непременно завоевать право на эту веру оружием. Поэтому князь пошел на Херсонес. Покорив Корсунь (как иначе называется этот город), князь отправил к византийским императорам Василию и Константину послов. Посланники передали государям, что князь Владимир взял Корсунь, и, если византийские императоры не согласятся выдать за Владимира их сестру Анну, он возьмет и Константинополь.

Можно представить себе ужас девицы, которая ради спасения родного города должна была выйти замуж за незнакомого ей северного варвара, к тому же некрещеного! Однако согласие на брак было дано, но с условием, что князь крестится. Владимир только этого и ждал.
Византийская царевна отправилась к жениху в Корсунь, а когда прибыла туда, князь внезапно ослеп. Владимир начал сомневаться, а мудрая девица объяснила, что ослеп он временно и исключительно для того, чтобы Господь показал ему свою неизреченную славу.

Князя крестил епископ Корсунский. Едва только он возложил руку на голову князя и стал погружать его в купели, как Владимир прозрел. «Ныне познал я Бога истинного», – с радостью воскликнул князь. Навсегда останется тайной, что было явлено Владимиру в момент крещения. Дружина князя и бояре дивились чудесному исцелению своего повелителя, и многие из них, уверовав, крестились.
Вскоре после крещения Владимир повенчался с Анной, которая больше не страшилась стать женой русского князя, видя, что над ним и над его землей пребывает Божия благодать.

Перед тем как покинуть Херсонес, князь поставил церковь в честь святого Василия (это имя он получил при крещении) и в благословение испросил себе от местного епископа честную главу Климента Папы Римского (пострадал в Херсонесе в I веке) и часть мощей его ученика Фива.
Вернувшись в Киев, князь отпустил всех прежних жен и наложниц.
Тогда же произошло знаменательное событие – Крещение Руси. Князь повелел всем жителям в назначенный день войти в Днепр. Сотни людей вошли в воду, и князь со священниками вышли на берег и крестили русский народ. «И была радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ», – говорит предание.

Из Киева христианство при помощи Божией скоро распространилось и утвердилось по всей русской земле. Народ русский всею душою воспринял веру православную, которая несла с собой духовное просвещение: письменность, монастыри и учреждение школ, развитие всякого рода искусств – и создала всю русскую культуру. Свет Христов воссиял над нашей страною. Она стала называться «Святой Русью», а народ – «православным русским народом».

РУСЬ СВЯТАЯ, ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ!

Россия и Православие в сознании многих тесно связаны между собой. Если Русь, то непременно «Святая», если русский, то обязательно православный.

Святая Русь… Часто мы произносим это привычное словосочетание как нечто само собой разумеющееся, не задумываясь, а почему, собственно? Приходилось ли вам слышать, скажем, о святых в Казахстане, Эстонии, Америке, Франции?. . Можно продолжать этот ряд бесконечно долго, не находя убедительного разъяснения загадочному феномену.
Что такое «Святая Русь»? Это вовсе не то же, что Россия; это не вся страна в целом со всем греховным и низким, что в ней всегда было. «Святая Русь» – это прежде всего святыни Русской Земли. Это ее монастыри, церкви, священство, мощи, иконы, праведники, святые события истории Руси.

Слово «православие» означает «правильно славить Бога».
Православие – это правый путь веры, оно основано на правильной и спасительной вере в Бога – Творца и Спасителя. Вера – самое таинственное явление в мире и в душе человеческой. Это не воображение, не самогипноз, не действие воли человека. По слову апостола Павла, «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Верой определяется мировоззрение человека. Но если бы Православие оставалось только мировоззрением, оно потеряло бы свою движущую силу. Православие – это образ жизни – жизни людей с Богом, которая начинается со встречи человека и Бога, а развивается по заповедям Евангелия.
История не знает культурно-творческого и духовно-великого народа, пребывавшего в безбожии. Самые последние дикари имеют свою веру. Впадая в безверие, народы разлагались и гибли. Понятно, что от совершенства религии зависит и высота национальной культуры.

Россия была искони страною Православного Христианства. Ее творчески ведущее национально-языковое ядро всегда исповедовало Православную Веру. Православие дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, стремление к праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство «правды» и «кривды», добра и зла. Отсюда столь характерный для русского народа дух милосердия и сверхнационального братства, сочувствие к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, служения, терпения и верности, без которого Россия никогда не отстоялась бы от всех своих врагов и не построила бы своего земного жилища.
«Русь Святая, храни веру Православную, в ней же тебе утверждение!» – призывает нас Русская Православная Церковь.

СУТЬ ХРИСТИАНСТВА

Для многих религий мира личность ее основателя имеет второстепенное значение. Самое главное для них – это то учение, которое исповедует человек, и та мораль, в соответствии с которой он строит свою жизнь. Совершенно другая перспектива характерна для христианства.

Христианство принципиально не может быть сведено к вероучению, к морали, к традиции, потому что по своему существу оно изначально есть вера не в доктрину, а в Личность, в уникальную богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа. И не только вера, но и возможность соединиться с Ней теснейшим внутренним союзом, вступить в непосредственное живое общение.
Христианство – богооткровенная религия, исповедующая единого Бога в Трех Лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Ради спасения людей и всего мира, Сын сошел на землю. Он проповедовал, был распят и воскрес из мертвых, а затем вознесся к Отцу. Через принятие Богом человеческой природы, затем пострадавшей, воскресшей, вознесшейся, то есть прошедшей путем «от земли на небо», человеческая природа была освящена и спасена. Но это спасение дается не механически каждому, а только по его свободному желанию, через то, что человек соединяет свое существо и всю свою жизнь со Христом. Таинство, во время которого устанавливается эта связь, называется Таинством Крещения. Таинство, во время которого мы поддерживаем и углубляем эту связь со Христом, называется Таинством Причащения (или Таинством Евхаристии).

Основы христианской веры зафиксированы в документе, принятом на 1-2 Вселенских соборах – «Символе веры». Символ веры, кроме сказанного выше, утверждает, что Бог является Творцом всего сущего: «неба и земли, видимого и невидимого» – то есть и земного мира, и ангельских сил; активное участие в деле нашего спасения Духа Святого – Третьего Лица Святой Троицы; существование Церкви, идущей от Апостолов, как сообщества людей, объединенных общей истинной верой; что в конце Истории мира будет всеобщее воскресение из мертвых и суд, на котором определится вечная судьба каждого человека; что после всего наступит блаженная вечность – «жизнь будущаго века», в которой в общении с Господом обретут место все верные Ему.

Сегодня Христианство существует в виде трех конфессий: Православной, католической и протестантской. В той, или ной мере все конфессии, кроме Православия, исказили заповеданную Апостолами веру. Православная Церковь, несмотря на сложную судьбу в Истории, на грехи отдельных ее членов, хранит апостольскую веру неповрежденной. В Православии богатейшая литургическая, молитвенная и аскетическая традиции, подробно разработано учение об обожении, то есть о всецелом единении со Христом, по примеру апостола Павла, который говорил: «Уже не я живу, но живёт во мне Христос».

Очень важно понять, что главной целью пришествия Христа было не то, чтобы нас внешне переселить в лучшие условия бытия, но чтобы восстановить утраченный рай внутри нас. В этой истине содержится ключ к пониманию христианства. Когда человек поймет это, тогда он увидит и превосходство Православия над другими вероисповеданиями, потому что в сущности все, чему учит и чего придерживается Православная Церковь, направлено к одной цели – соединению с Богом через духовное обновление и уподобление Ему.

 

Материал подготовлен пресс-службой Свято-Знаменского храма г. Дивногорска


КРЕЩЕНИЕ РУСИ — ЗАКОНОВЕСТ

Под этим понятием в современной исторической науке подразумевается введение на территории Киевской Руси князем Владимиром Святославичем в качестве государственной религии христианства. Основываясь на летописные источники, принято это историческое событие относить к 988 году. Однако, есть среди историков и мнение, что оно могло произойти и на несколько лет позже. В российской историографии Нового времени впервые этот термин был употреблён В.Н. Татищевым и Н.М. Карамзиным.

Язычество, которое тогда было распространено среди славянских племен на территории Руси, было достаточно неупорядоченной совокупностью различных верований, культов, но не учением. Это было соединение религиозных обрядов и массы объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, которое было так необходимо восточным славянам в X–ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Само же язычестве содержало сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. Отдельные племена и население отдельных местностей объединялись по признаку общего культа.

Древние славяне поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом) и Велесу (Волосу) – скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун – бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом. Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; поэтому Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича. Почиталось также божество земли – Мать-земля сыра, некое женское божество – Мокош, а также податели семейного блага – Род и Рожаница.

У славянских богов не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились изображения божеств – деревянные кумиры и каменные бабы. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот или степей, страх одиночества, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Таким образом, стремление к государственности на Руси не было принесено извне, из Греции или Скандинавии. Введение единого верования способствовало укреплению появившегося государства.

В 980 году князь Владимир Святославич делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав восточнославянские, финно-угорские и тюркские племена.

По территории, а точнее, по рекам появившегося русского государства проходил европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь «из варяг в греки», то есть из Скандинавии в Византию и обратно. Он оставался в Европе наиболее важным вплоть до XII века, до тех пор когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге.

С этим же путем связана и легенда о путешествии просветителя и небесного покровителя Руси апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.

В 988 году византийскому императору Василия II потребовалась военная помощь. Шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром Святославичем, спас императора, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии.

За оказание военной помощи Владимиру была обещана в жены сестра императора Анна, которой к этому времени исполнилось двадцать шесть лет.

Но обещание не было выполнено. Восприняв это как оскорбление, Владимир решил добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму. После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом. Возрос и династический престиж киевских князей.

Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Одна из дочерей Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Родственные связи русских князей XI–XII веков свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Князь Владимир, перед тем как женился на Анне, принял решение креститься. Жена его по национальности была болгарыней. Именно она, говоря на родственном русичам языке, смогла его убедить в таком сложном вопросе, как принятие новой религии.

Вернувшись в Киев, князь ниспроверг языческих идолов, а потом крестил киевлян в реке Почайне, притоке Днепра. На Руси утвердилась церковная иерархия во главе с архиереем в сане митрополита. Архиепископ отправился к Новгороду Великому, епископы – в другие крупные города. Там произошло то же самое, что и в Киеве, – ниспровержение «кумиров» и крещение горожан.

На первых порах распространение христианства не вызвало сопротивления. Какое-то недовольство новгородцы проявили, но и оно, судя по всему, оказалось незначительным. В Ростове епископа не приняли. Там новая вера распространялась гораздо медленнее, с большим трудом. Возможно, причина состоит в этническом составе тамошнего населения: значительную часть Ростовской земли занимали финно-угорские племена, повсеместно проявившие большую стойкость в язычестве, нежели славянские.

В целом же христианство по всей стране принимали добровольно. Слабость и пестрота язычества, поддержка Церкви правителем, давнее знакомство с христианством в больших городах способствовали скорому почти бескровному утверждению христианской религии на Руси. В Киеве еще почти за сто лет до Владимира стояли малые церковки. В варяжских дружинах, состоявших на службе у русских князей, часто встречались простые воины и знатные люди, исповедовавшие христианство.  Еще раньше, много лет на Киевском столе находилась княгиня Ольга (945–969), бабушка Владимира, которая ранее посетила столицу Византии и вернулась оттуда христианкой.

Благодаря болгарской письменности, христианство предстало на Руси как высокоорганизованная религия с высокой культурой. С церковными книгами он пришел к нам из Болгарии. Богослужение совершалось именно на этом языке. Он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию.

В целом распространение христианства на Руси было довольно мирным. Чего нельзя сказать о других станах и народах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ король венгерский Стефан I. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира Святославича нет. Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни — старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: «…боюсь греха».

Всякая религия, в том числе и язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои, которые так или иначе организуют народную жизнь.

Одной из христианских добродетелей, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Согласно летописи, Владимир «повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)». А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Обычная щедрость становилась милосердием. Акт добродеяния переносился с человека, дающего, на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.

 

Долгое время в деревнях оставались, например,  так называемые помочи или толока – общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям – семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Помочи совершались как праздник, сопровождались шутками, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как обычай, доставлявший радость всем участникам.

Конечно, принятие христианства не означало автоматически расставание с язычеством. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. На протяжении веков, скрытно или явно, отголоски языческих обрядов существовали рядом с верой в Христа, существуют они и сейчас, не вступая в противоречие с христианской религией. Они трансформировались в христианские символы.

После признания христианства государственной религией оно охватило, прежде всего, городское население. Одним из показателей постепенного распространения христианства являются находки нательных крестов и образков в культурных слоях поселений и в погребальных памятниках.

Православие, как и все христианство, не стояло на месте. С течением времени оно менялось, часто подвергалось критике и гонениям. Но все же, признавалась его роль в становлении Российского государства. Например, в книге «Церковь и идея самодержавия в России», изданной в 1930 г., о крещении Руси говорится следующее:

«Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры.»

Впервые крещение Руси официально праздновалось в 1888 году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода К.П. Победоносцева. Юбилейные мероприятия были проведены в Киеве. Там в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор, открыт Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения. В следующий раз об этом событии заговорили через 100 лет, после множества исторических и политических событий в жизни России. В 1988 году в Советском Союзе было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси. Этот праздник отмечался на фоне «перестройки» и «политики гласности». А в июне 2008 года Архирейский собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира, т.е. 28 июля, совершать богослужение по уставу великого праздника.

Автор публикации

Русская Православная Церковь: 1000 лет 988-1988

В этом году официально исполняется 1000 лет со дня образования Русской Православной Церкви и того, что Россия стала «христианской» нацией. Конечно, не только в самом Советском Союзе, но и во всем мире будет отмечаться это тысячелетие. Например, Национальный совет церквей США организует специальную бригаду поздравительных открыток, чтобы поздравить русских христиан с этим монументальным событием. Идея состоит в том, чтобы собрать поздравительные открытки, нарисованные детьми со всех концов Соединенных Штатов, и отправить их в СССР вместе с делегатами Национального совета, которые в этом году посетят Советский Союз. 1  Другие страны, несомненно, будут спонсировать аналогичные мероприятия.

Христианство пришло на Русь, когда князь Киевский Владимир принял крещение, чтобы жениться на византийской царевне Анне. Произошло это якобы в 988 или 989 году.  2  Владимир оперативно заставил весь народ принять христианскую веру.

Таким образом, все согласны с тем, что… русские официально приняли христианство примерно в 988 г. и, вероятно, в Киеве или его окрестностях… 3

Христианство пришло на Русь из Византии (Константинополя), а не из Рима. Русская Церковь с самого начала явно была Восточной Православной Церковью , и всегда оставалась таковой. Хотя формально она отделилась от Элладской Православной Церкви в 1443 г., противостоя коалиции Византии и Рима против турок, Русская Православная Церковь всегда строго следовала византийскому образцу и упорно держалась самого православного обряда.

Русская Православная Церковь с самого начала была очень изолированной. Она всегда стояла в стороне от событий, происходивших в европейском мире, и по большей части с подозрением относилась к Западу. Он функционировал, чтобы объединить русский народ и помочь построить национальную культуру. Внешнего влияния избегали. Даже великая Реформация не повлияла на церковь «матери России».

Протестантизм так и не прижился к востоку от Урала.

Русская Православная Церковь является не только продуктом русской истории и культуры, но и ее хранительницей и хранительницей. Он ярко изображает русский ум и настроение. Он также проявляет глубокую гордость: Москва считается «третьим Римом». Первый Рим пал от ереси; второй Рим пал от турок, но «истинная религия», настоящее православие живет и здравствует в Москве. Это притворство сегодня не так сильно, как в прошлом, но оно, безусловно, сыграет свою роль в нынешнем юбилее.

Восточный православный ритуал⤒🔗

Здесь необходимо сделать несколько замечаний о доктрине и литургии Восточной Православной Церкви, частью которой является Русская Церковь. Официальным символом веры этой Церкви является Никейский символ веры

, без слов, указывающих на то, что Святой Дух также исходит от Сына (так называемый filioque ). Это значит, что путь к Отцу может идти через Святого Духа независимо от Сына. Неудивительно поэтому, что православный ритуал подчеркивает мистический союз между верующим и Богом.

Богослужение символизирует этот процесс. Акцент делается не на проповеди Слова, а на драматическом соединении верующего с Богом. Восточная православная церковь придерживается сакраментализма и следует теории пресуществления. Союз между Богом и верующим осуществляется через таинство.

Типичное здание восточно-православной церкви разделено на две части: одна представляет собой земной храм (где собираются люди), а другая представляет небеса (где сосредоточено духовенство). Две секции разделены стеной или дверями, на которых отображаются «значки». Иконы — это картины, изображающие Христа, Марию и других святых, и эти иконы играют заметную роль в православной литургии, возможно, даже большую, чем изображения в западном католицизме. «Изюминка» службы достигается, когда двери между двумя секциями открываются, прихожанам разрешается «увидеть» небо и принимается таинство (сначала духовенство, а затем миряне).

Православная служба очень длинная и может длиться до 2,5 часов. Хвала и молитвы имеют большое значение. Было замечено, что «ортодоксия» здесь означает не столько «истинное учение», сколько «истинную хвалу». 4 Опыт важнее знаний, и медитация важнее понимания. Это литургия, которая способствует мистицизму и идолопоклонству.

Русская Православная Церковь рабски следует указанной схеме. На протяжении веков первоначальный византийский ритуал мало изменился. С течением времени русские добавили некоторых своих «святых» — и в этом году они могут канонизировать еще нескольких, — но в остальном они остались верны своим православным корням.

Церковь при царях ←⤒🔗

Период русских царей начался, когда Иван IV («Иван Грозный») был коронован как полновластный монарх в 1533 году. Иван показал себя первым в длинной череде классических русских тиранов. Важно то, что Русская православная церковь одобрила коронацию Ивана и стала играть вспомогательную роль царям.

Многие из этих царей были крайне деспотичными, и они терроризировали людей. Крепостное право стало установившимся укладом жизни в России, и эксплуатация крестьян была обычным явлением.

В это время в Русской Православной Церкви произошел крупный раскол, известный как раскол. Патриарх Никон, назначенный в 1652 г., пытался провести некоторые реформы в Церкви.

Это была попытка улучшить работу духовенства и придать более высокий духовный тон и больше приличия различным церковным функциям. 5

Он также хотел исправить некоторые религиозные тексты и ритуалы. Но консервативный дух Русской Церкви восстал против этой попытки, и завязалась борьба между «старообрядцами» и «новым порядком».

Результатом этого раскола стало то, что многие важные лидеры покинули Русскую Православную Церковь. Этот уход высокопоставленного персонала истощил Церковь. Таким образом, царю Петру Великому удалось взять в свои руки Русскую Церковь.

С восшествием на престол Петра Великого началась новая эпоха в истории России, известная как «имперский век». Петр Великий проявлял острый и живой интерес к западному миру и начал внедрять некоторые «современные» европейские идеи. Церковь, конечно, решительно выступала против петровской «вестернизации». В отместку Петр организовал «Священный Синод» для управления Церковью вместо Патриарха, и он управлял этим Синодом через специально назначенного мирянина. Таким образом, Церковь попала под прямое влияние царей. Теперь гражданское правительство могло осуществлять эффективный контроль над церковной организацией, собственностью и политикой. Эта система оставалась в силе до революции 1917.

Во второй половине восемнадцатого века русское дворянство начало все больше и больше процветать, но духовенство страдало от некоторой бедности. В России после Петра Великого духовенство потеряло много престижа и богатства. Возможно, в это время Церковь начала проявлять конкретное сочувствие к страдающим массам.

Русские цари, теперь обеспокоенные революциями в других местах, начали проводить реформы, чтобы предотвратить восстание.

Но дух революции пустил глубокие корни и в России. Реформы были слишком малы и слишком запоздали. В то время как церковь по-прежнему официально поддерживала имперский режим, многие сельские священники согласились с переменами, а многие монастыри стали очагами революции.

Церковь при коммунизме ←⤒🔗

Русская революция означала полный переворот русского общества. Дворяне и буржуазия исчезли, а крестьяне захватили землю. Высший класс был ликвидирован, а большевики национализировали финансы, промышленность и торговлю.

Руководители и сподвижники Русской Православной Церкви подвергались жестоким гонениям, вплоть до уничтожения. Коммунистическое учение, фанатично-атеистическое, рассматривало религию как опиум для масс и угрозу правильному развитию общества. Коммунисты справедливо связывали старую церковь с ненавистным царским империалистическим режимом. Казалось, время Русской Православной Церкви подошло к концу.

Однако вскоре советское руководство узнало, что исконный институт русского православия не может быть устранен. Компромиссы должны были быть сделаны, чтобы разрешить ограниченную религию. Правительство сначала не разрешало назначать никаких патриархов, а только «временных назначенцев».

Патриотическое и мужественное поведение Церкви во время Второй мировой войны привело к большему признанию Церкви советским правительством. В 1943 году митрополит Сергий был назначен первым послереволюционным Патриархом. Нынешний патриарх Пимен был назначен в 19 г.71.

В новой редакции Конституции СССР 1977 г. было закреплено следующее: Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать или не исповедовать любую религию, вести как религиозное богослужение, так и атеистическую пропаганду. Возбуждение ненависти или вражды на религиозной почве запрещается.

6

Русская Православная Церковь, видимо, пережила коммунистическую революцию и завоевала определенное положение в советском обществе. Однако его статус строго религиозен, и у него нет социальных или образовательных функций. Это полностью религия под контролем государства.

Прошлое, настоящее и будущее ←⤒🔗

Если обратиться к истории Русской Православной Церкви, то ясно видно, как эта Церковь пережила многие кровавые века потрясений и трагедий. Благодаря процессу политического компромисса и активной поддержке существующих режимов она сохранила свое место в российском обществе. Так обстоит дело и сегодня.

Хотя официальная религия в Советском Союзе все еще сильно ограничена, Русская Православная Церковь, особенно в последнее десятилетие, сохранила часть своей былой славы. Государство, видимо, увидело, что лучше контролировать религию, чем вообще ее запрещать. Церковь научилась сотрудничать с государством, а некоторые священники открыто выступают за единство марксизма и христианства! Патриарха Пимена часто призывают делать заявления в поддержку советской внешней политики, одобряя инициативы Кремля о «мире».

Русская Православная Церковь заняла видное место во Всемирном Совете Церквей. Учитывая прошлый изоляционизм Русской Церкви, это активное участие в современном экуменическом движении может нас несколько удивить. Но справедливо указывалось, что Православие всегда имело глубокие вселенские претензии и считало себя истинной апостольской Церковью, которая должна являть первенство любви ко всем другим. 7

Сегодня Русская Православная Церковь, кажется, привлекает больше молодежи, хотя и не делает ничего особенного, чтобы привлечь их внимание. Нет и намека на изменение консервативных тенденций прошлого, за исключением отношений с другими церквями за рубежом. 8  Похоже, новый интерес к Церкви в основном модный.

Будущее Русской православной церкви выглядит относительно радужным, если она сохранит свою традиционную роль поддержки режима. Большинство других церквей или религиозных групп в СССР подвергаются яростным преследованиям и радикальному противодействию. Религиозные диссиденты утверждают, что на самом деле ничего не изменилось, несмотря на права, предоставленные в 1977 году. Активный атеизм по-прежнему остается политикой правительства.

Есть те, кто считает всю годовщину мистификацией и мошенничеством, совершенным советским правительством, чтобы ввести в заблуждение свой народ и свободный мир.

украинских христиан в Канаде заявили, что русский православный взгляд на тысячелетие распространяется при финансовой помощи атеистического советского правительства, хотя пропаганда Русской Православной Церкви не соответствует исторической истине и распространяет ложную информацию в западный мир. 9

После 1000-летия русского православия особо нечего праздновать. Десять веков дезинформации, контрреформации, ереси и идолопоклонства, а также поддержка социальной несправедливости и угнетения не вызывают сердечных поздравлений. Если когда-либо, то сегодня русский народ нуждается в гораздо большем, чем Русская Православная Церковь хотела и могла дать в прошлом. 9Цитируется по Christian Beacon , 24 декабря 1987 г.

россиян возвращаются в религию, но не в церковь

За последние два десятилетия, после распада Советского Союза, в России наблюдается всплеск приверженности православию. 1 В период с 1991 по 2008 год доля взрослых россиян, идентифицирующих себя как православных христиан, выросла с 31% до 72%, согласно новому анализу исследовательского центра Pew, основанному на трех волнах данных (1991, 1998 и 2008 гг.) Международного социального исследования. Программа (ISSP) – коллаборация с участием социологов примерно из 50 стран. За тот же период доля населения России, не идентифицирующего себя ни с какой религией, снизилась с 61% до 18%. Доля взрослых россиян, идентифицирующих себя с другими религиями, включая ислам, протестантское христианство и католицизм, выросла в XIX веке.90-х, а затем выровнялись. (Оценки численности мусульманского населения России различаются. Самый последний опрос ISSP показывает, что мусульмане составляют 5% населения России, но другие опросы и исследования дают несколько более высокие оценки. населения».)

Также наблюдается небольшой рост некоторых показателей религиозной приверженности. Например, доля взрослых россиян, заявивших, что они хотя бы «несколько» религиозны, выросла с 11% в 19с 91 до 54% ​​в 2008 году. А доля взрослых, заявивших, что они верят в Бога, выросла с 38% до 56% за тот же период. 2

Но для большинства россиян возвращение к религии не соответствовало возвращению в церковь. По всем трем волнам данных ISSP не более чем каждый десятый россиянин заявил, что посещает религиозные службы не реже одного раза в месяц. Доля постоянных посетителей (ежемесячно или чаще) составляла 2% в 1991 г., 9% в 1998 г. и 7% в 2008 г. Это говорит о том, что, хотя многие россияне теперь свободно отождествляют себя с православной церковью или другими религиозными группами, они, возможно, не гораздо более религиозны, чем в недавнем прошлом, по крайней мере, в том, что касается посещения религиозных служб.

Изменение религиозного облика России

На протяжении веков православие было доминирующей религией в России. Это начало меняться в начале 20 века, после большевистской революции 1917 года и навязывания поддерживаемого государством атеизма как части коммунистической идеологии. В советский период многие священники были заключены в тюрьмы, многие храмы были переоборудованы для других целей или пришли в упадок, а людям, публично исповедовавшим религиозные убеждения, отказывали в престижных должностях и поступлении в университеты. Хотя вполне вероятно, что некоторая часть населения в частном порядке продолжала идентифицировать себя с православной церковью и другими религиозными группами, невозможно измерить, в какой степени эти привязанности сохранились в подполье в советский период и в какой степени они исчезли. .

Точно так же трудно понять, в какой степени рост православной принадлежности, обнаруженный в опросах, представляет собой выражение давней веры или действительно новую волну религиозной принадлежности. Возможно, после распада СССР в 1991 году россияне почувствовали себя более свободными в выражении религиозной идентичности, которую они спокойно сохраняли в советское время. 3 Однако, учитывая, что доля россиян, идентифицирующих себя с религией, выросла почти на столько же между 1998 и 2008 г., как и в период с 1991 по 1998 г., данные свидетельствуют о том, что это изменение является не только непосредственным последствием краха советской системы.

По данным ISSP, шесть из десяти взрослых россиян (61%), опрошенных в 1991 году, идентифицировали себя как нерелигиозные, а около трети сказали, что они православные христиане (31%). В течение следующих 17 лет эти проценты практически изменились. К 2008 году примерно семь из десяти россиян идентифицировали себя как православные христиане (72%), а примерно каждый пятый не принадлежал к какой-либо религии (18%). В тот же период также наблюдалось незначительное увеличение доли россиян, отождествляющих себя с религиями, отличными от православия, включая ислам, протестантское христианство и католицизм. 4

Растущая религиозная принадлежность в России наблюдается среди различных демографических групп. Например, доля русских женщин, идентифицирующих себя как православных, увеличилась на 38 процентных пунктов в период с 1991 по 2008 год, а доля женщин, не принадлежащих к какой-либо религии, снизилась на 36 процентных пунктов. Среди российских мужчин изменения были еще более выраженными; 63% российских мужчин идентифицировали себя как православных христиан в 2008 году, что на 46 процентных пунктов больше, чем в 1991 году, в то время как доля русских мужчин, не придерживающихся религиозной принадлежности, за тот же период снизилась на 52 пункта. 5

Аналогичным образом, опросы ISSP показывают рост идентификации с православием как среди более молодых россиян (рост на 43 процентных пункта среди россиян в возрасте 16-49 лет), так и среди россиян старшего возраста (рост на 39 пунктов среди россиян в возрасте 50 лет и старше). Принадлежность к православию существенно возросла среди россиян всех уровней образования, особенно среди выпускников российских вузов.

В оставшейся части этого анализа рассматривается религиозная принадлежность, а также религиозные верования и обычаи по демографическим группам в 2008 году, последнем году, за который имеются данные ISSP. В 2008 году российские женщины были более религиозны, чем российские мужчины, а россияне в возрасте 70 лет и старше по некоторым показателям были более религиозны, чем более молодые возрастные группы.

Различия в религиозной принадлежности и религиозной принадлежности россиян по демографическим группам

Пол

Русские женщины значительно чаще, чем мужчины, идентифицировали себя как православных христиан в 2008 году. При этом примерно восемь из десяти русских женщин (81%) были православными христианами, меньше русских мужчин (63%) заявили, что принадлежат к Русской православной церкви. В то же время примерно в два раза больше российских мужчин (24%), чем женщин (12%), заявили, что не имеют религиозной принадлежности.

По некоторым параметрам российские женщины также имели более высокий уровень религиозной приверженности, чем российские мужчины. Например, гораздо больше женщин заявили, что верят в Бога (63% женщин против 46% мужчин) и назвали себя в какой-то мере религиозными (63% женщин против 43% мужчин). Однако русские женщины ненамного чаще, чем русские мужчины, заявляли, что регулярно посещают религиозные службы (9% против 5%).

Возраст

Большинство представителей всех возрастных групп в России в 2008 г. идентифицировали себя как православные христиане. Однако россияне более старшего возраста чаще, чем представители более молодых возрастных групп, заявляли о своей принадлежности к Русской Православной Церкви. Более восьми из десяти (82%) россиян в возрасте 70 лет и старше идентифицируют себя как православные христиане, по сравнению с 62% россиян в возрасте 16-29 лет..

При этом идентификация с другими религиями, кроме православия, была более распространена среди молодых россиян (13% в возрасте 16-29 лет, 7% в возрасте 30-49 лет), чем среди россиян старшего возраста (1% в возрасте 50-69 лет, 4% среди лиц в возрасте 70 лет и старше). По данным ISSP, мусульмане составляют 9% россиян в возрасте 16-29 лет, 6% россиян в возрасте 30-49 лет, 1% в возрасте 50-69 лет и 3% в возрасте 70 лет и старше.

За некоторыми исключениями, религиозные обычаи и верования в России в 2008 г. не сильно различались по возрастным группам. хоть немного религиозен.

Образование

В 2008 г. религиозная принадлежность россиян по уровню образования существенно не различалась. Около трех четвертей людей с высшим образованием и тех, у кого меньше лет формального образования, идентифицировали себя как православные христиане, в то время как примерно каждый шестой в каждой группе заявил, что не имеет религиозной принадлежности.

Приверженность религии также не сильно различалась в зависимости от уровня образования, в соответствии с несколькими показателями, включая частоту посещения религиозных служб, веру в Бога и характеристику себя как минимум религиозной. Единственным критерием, по которому уровень образования имел существенное значение, была вера в жизнь после смерти; Россияне с высшим образованием несколько чаще, чем менее образованные, говорили, что верят в жизнь после смерти.

Методология

Данные, используемые в этом отчете, получены из Международной программы социальных исследований (ISSP), консорциума исследователей, которые проводят общественные опросы примерно в 50 странах в соответствии с международными стандартами выборки с сопоставимыми вопросниками в разных странах. В ISSP входят многие страны Северной Америки и Европы, а также несколько стран Южной Америки, Африки и Азии. Тенденции в этом отчете восходят к 1991 году, когда СССР был официально распущен, и ISSP провела свое первое исследование религиозных верований и практик в России. Религия также была в центре внимания опросов ISSP в 1998 и 2008. Этот отчет основан на данных совокупного файла ISSP Religion.

Обследования представляют собой вероятностные выборки, географически стратифицированные и репрезентативные в национальном масштабе для взрослого населения России в возрасте от 16 лет и старше. Данные были собраны путем самостоятельного заполнения анкеты с 15 мая по 6 июня 1991 г.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *