Откуда началось Крещение Руси / Наука / Независимая газета

Тэги: крещение руси, история, вера, религия, христианство, князь владимир, летопись, херсонес

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры.

И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г.  Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С.  46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н.  Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н.  Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л.  Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде».

Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

В поисках баптистерия

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется.

Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А. С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л.  Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Крещение – в Херсонесе

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

Крещение Руси произошло не в Киеве, а в Севастополе

04.12.2014 в 19:55 Общество Сюжет: Послание Владимира Путина Федеральному собранию-2014 52928

Поделиться

Владимир Путин: «Для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам и иудаизм. Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как его называли русские летописцы, — Корсуни, принял крещение князь Владимир, а затем крестил всю Русь».

Свято-Владимирский храм в Херсонесе. Фото: ru.wikipedia.org

Ну вот и решен вопрос — «откуда есть пошла земля русская, православная». В пику Киеву, который не забывает уколоть Россию, что именно он — колыбель Киевской Руси и именно здесь зачиналось русское православие, Владимир Владимирович нашел убойный аргумент, который можно сформулировать так: «не важно, где силой загоняли людей в Днепр на крещение. Важно, где сам креститель принял православие добровольно и осознанно». И это сакральное место — Херсонес Таврический, он же Корсунь — находится сейчас на территории России: в Севастополе.

Вот как это событие отражено летописцем Нестором в «Повести временных лет»: «И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе. .. По божественному промыслу разболелся в то время Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица сказать: «Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же не крестишься, то не сможешь избавиться от недуга своего». Услышав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тот тотчас же прозрел. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят — в Василеве, а другие и по-иному скажут».

Собор, в котором, согласно преданию, крестили Владимира, впоследствии был разрушен. Но в 1848 году известный русский археолог граф Уваров в ходе раскопок обнаружил стены базилики, в которой принял крещение князь Владимир. На этом месте был возведен храм святого князя Владимира. Собор был собственноручно заложен 23 августа 1867 г. императором Александром II. На нижнем его этаже располагался храм в честь Рождества Богородицы, а в нем была стена, оставшаяся от той древней крещальни, в которой крестили св. Владимира. В советские годы храм был разграблен, а во время Великой Отечественной и вовсе разрушен. В 2006 году храм восстановили. На первом этаже его до сих пор видны остатки стен древнего собора.

Подписаться

Авторы:

• org/Person»> Елена Гамаюн

Что еще почитать

Что почитать:Ещё материалы

В регионах

• На подлете к Крыму в воду упал американский дрон стоимостью 30 млн $

  Фото Видео 36267

  Крым

  crimea. mk.ru фото: crimea.mk.ru

• Ярославцы отреагировали на предложение сократить летние каникулы

  Фото 9246

  Ярославль

• Пензенские мужчины обеспокоены: на работу приносят повестки из военкоматов

  9026

  Пенза

• В Ярославле урезали зарплаты медикам

  Фото 7556

  Ярославль

• Эта настройка «жрет» батарею вашего смартфона и совершенно не нужна: отключите ее

  7213

  Калмыкия

• Коттеджи на сельхозугодьях: в районах Ленобласти растут «неправильные дачи»

  Фото 6951

  Ленинградская область

  Светлана Александрова

В регионах:Ещё материалы

УПЦ подробно празднует 1033-летие Крещения Руси — Новости — новости Православия

Автор: Елена Юферева

Крестный ход в День Крещения Руси. Фото: УПЦ

27 и 28 июля 2021 года, по случаю 1033-летия Крещения Руси и памяти святого благоверного князя Владимира, на Владимирской горке и в Киево-Печерской Лавре проходят богослужения, сообщает официальный сайт УПЦ.

27 июля на Владимирской горке в Киеве проходит праздничный благодарственный молебен под руководством Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего Митрополита Онуфрия в сослужении архиереев Украинской Православной Церкви. Начало – 13:00.

После молебна совершается большой крестный ход в Свято-Успенскую Киево-Печерскую Лавру, где совершается всенощное бдение.

28 июля Блаженнейший Митрополит Онуфрий возглавил праздничную Божественную литургию на площади перед Успенским собором Киево-Печерской Лавры. Начало – 9:00

Как сообщалось ранее, Предстоятель УПЦ сказал, что святой Владимир является примером истинного христианина и патриота.

УПЦ Блаженнейший Митрополит Онуфрий Крещение Руси Крестный ход Киев

Если вы заметили ошибку, выделите нужный текст и нажмите Ctrl+Enter или Сообщить об ошибке, чтобы сообщить об этом в редакцию.

См. также

Блаженнейший обращается к верующим: Молитесь, чтобы братия осталась в Лавре 19 марта 21:02

Иерарх Болгарской Церкви выразил поддержку УПЦ 19 марта 17:44

Мет. Феодосия: Церковь подошла к порогу испытаний, надо перетерпеть 1911:36 марта

Настоятель: Нас из Лавры не выгонят и никто не заставит 18 марта 21:04

Три храма наполнились верующими во время вечерни в Лавре 18 марта 20:20

ОВЦС прокомментировал обращение Думенко к монахам Киево-Печерской Лавры 18 марта 19:24

Один пробел или много? | Журнал христианской истории

[Вверху: Репродукция «Крещения Руси» отца Зенона, 1988 г. Псковская область, Россия. Фото: Олег Макаров — Sputnik. земля . . . земля, которая теперь включает в себя Россию, Украину и Беларусь. . . . Да убережет Господь от братоубийственной борьбы народы, составляющие единое пространство Русской Православной Церкви», — помолился он.

Напротив, в Украине ведущие церкви, в том числе Украинская греко-католическая церковь и Православная церковь Украины, уже призвали к сопротивлению вторжению. Еще митрополит Онуфрий (Березовский, 1944 г.р.) Украинской Православной Церкви, входящей в состав Московского Патриархата, призвал молиться за украинскую армию и народ и защиту суверенитета Украины: 

Защищая суверенитет и целостность Украины, мы обращаемся Президенту России и просить его немедленно прекратить братоубийственную войну. Украинский и русский народы вышли из Днепровской купели, и война между этими народами есть повторение греха Каина, убившего из зависти родного брата. Такая война не имеет оправдания ни от Бога, ни от людей.

Переплетенные, но отдельные религиозные истории России и Украины способствовали как идее «единого пространства» , так и тому, что эта идея оспаривалась.

На небе или на земле

Украинцы, русские и белорусы ведут свое культурное и государственное происхождение от древнерусского княжества, возникшего в IX веке вокруг Киева. Средневековая «Первая летопись » рассказывает, как великий князь Владимир (Владимир по-русски) Киевский решил, что ему нужна официальная религия для укрепления своего правления. Живя на перекрестке культур, он рассматривал ислам, иудаизм и западное христианство, прежде чем услышал от своих посланников, что они не знали, находятся ли они «на небе или на земле», когда посещали службы византийских греков в Константинополе.

В 988 г. Владимир крестился в греческом городе Херсонесе, после чего вернулся в Киев; он приказал свергнуть статую языческого бога Перуна и провести массовое крещение своего народа в Днепре. По сей день все православные и греко-католические церкви области считают Киевскую купель своей родиной.

Решение Владимира поставило Русь на геополитический и культурный путь с большими последствиями. Определенно это стало ясно в 1054 году, несколькими поколениями позже, когда римская и греческая православные ветви христианства официально разделились из-за их существенных различий.

Одним из яблок раздора был способ организации церкви. Епископ Рима, папа, претендовал на всеобщее превосходство над всей церковью. Напротив, Православие было и есть семья автокефальных поместных церквей. Подобно архиепископу Кентерберийскому в англиканской общине, вселенский патриарх пользуется особым почетом среди патриархов, но не может вмешиваться во внутренние дела других православных церквей.

Более противоречивые утверждения западных историков о том, что народ Руси воспринял — и впоследствии усовершенствовал — «цезаропапистскую» модель, которая делала императора главой как церкви, так и государства и верховным судьей по религиозным вопросам. Точнее было бы сказать, что византийское видение представляло собой «симфонию» между церковью и государством, в которой они работали вместе, каждая со своей сферой власти, и одна не доминировала над другой. Но что означает симфония на практике, было и остается одним из величайших вопросов в истории православных церквей.

Между 988 и 1240 годами Константинопольский патриархат рассматривал Русь как епархию и продолжал назначать митрополитов для ее руководства. Только двое из 23 были выходцами из Руси; остальные были в основном греками. После разграбления Киева монголами в 1240 году политическая и религиозная истории территорий северной и южной Руси разошлись. Польша и Литва поглотили земли к юго-западу и юго-востоку (современная Беларусь, центральная и западная Украина) к 1360-м годам.

На северо-восток выскочка Московское княжество постепенно расширяло свои владения. В Москву переехал главный церковный деятель Руси, митрополит Киевский; тем временем вселенский патриарх учредил новые митрополии в Галиции и Литве.

В 1448 году Московская церковь отвергла план Флорентийского собора по воссоединению римо-католиков и всех православных. Его епископы рукоположили своего митрополита Московского и всея Руси без участия вселенского патриарха, став по существу самоуправляемыми. После падения Константинополя турками-османами в 1453 году Московия осталась единственным независимым православным государством.

Русские церковники разработали учение о теократической монархии, утверждая, что другие православные царства утратили свою самостоятельность, впав в ересь; следовательно, православный царь Московии был обязан поддерживать чистоту веры. В 1589 г.ослабевший вселенский патриарх признал автокефалию Русской Церкви и возвел на престол патриарха Московского и всея Руси. Между тем отдельная Киевская митрополия с юрисдикцией над Русью католической Польши-Литвы оставалась под властью вселенского патриарха.

Огнем брань

Но не все было хорошо для русов польско-литовских земель (русинов, предков украинцев и белорусов). Под давлением католической Реформации и в надежде на обновление в 159 г.6 августа русские епископы подписали Брестскую унию. Образовавшаяся униатская церковь приняла латинскую доктрину и признала верховенство папы, сохранив при этом восточно-христианские литургические традиции. Однако возникла сильная православная оппозиция унии, и русинская церковь раскололась.

К 1632 году православные церковники, решившие бороться огнем с огнем, основали в Киеве академию по образцу иезуитов; он быстро стал великим интеллектуальным центром православия. Многие выпускники отправились в Москву и стали проводниками западноевропейской и русинской культуры в ориентированное на себя московское государство и его элиту. В 1667 году, после русско-польской войны, Московия взяла под свой контроль восточную Украину, часть Беларуси и город Киев. К 1686 году митрополит Киевский согласился подчинить свою церковь не Константинопольскому, а Московскому патриарху. После столетий раздельного развития Русинское Православие оказалось теперь в «едином пространстве» Русской Церкви.

Однако в процессе украинские и белорусские церковники оставили глубокий след. Во-первых, Киевская академия воспитывала величайшие умы Русской Церкви; и новый царь Петр Великий, правивший с 1682 по 1725 год, сильно полагался на его выпускников. У него была радикальная программа построения светской абсолютистской монархии, чтобы конкурировать с другими европейскими государствами. Для этого ему нужно было партнерство реформированной православной церкви.

Петр продвигал украинских церковников, чью ученость он ценил и которые в целом были более склонны поддерживать его программу реформ. В 1700 г. патриарх умер; вместо того, чтобы созвать собор для избрания преемника, Петр назначил исполняющим обязанности главы церкви украинского митрополита Стефана (Яворского, 1658–1722).

Петр задумал создать духовную коллегию епископов по образцу государственных лютеранских церквей Скандинавии и Германии, чтобы заменить патриаршество. В 1721 году он учредил Святейший Правительственный Синод и призвал великого украинского ученого, проповедника и епископа Феофана Прокоповича (1681–1736) составить «Духовный устав». Требовалось, чтобы духовенство приносило присягу на верность, распространяло правительственную информацию и, что наиболее спорно, сообщало о мятеже в своих приходах.

В следующем, 1722 году, Петр учредил должность обер-прокурора синода, мирянина, служившего «царским оком» в церковных делах. Прокопович видел в новой модели отказ от католического «папского» патриаршества и возврат к тому, что он считал истинно православным коллегиальным управлением церковью. Действительно, церковь сохраняла в XVIII веке значительную автономию, а обер-прокуратура организационно оставалась вне синода.

«Единое пространство» росло по мере расширения Российского государства. Между 1772 и 179 гг.5 императрица Екатерина II (1729–1786) вместе с австрийским и прусским императорами разделили между собой Польшу.

Екатерина обосновывала это тем, что России необходимо было воссоединить земли Киевской Руси для защиты православия и спасения «русского» населения в Польше. На самом деле украинцы и белорусы региона были униатами, и их язык и культура разошлись с русским языком и культурой за столетия раздельного развития.

Присоединение этих территорий сопровождалось зачастую насильственной кампанией по «возвращению» униатов к их «исконному» русскому православию. В 1839 г.1,5 миллиона униатов, в том числе большинство белорусов, были «воссоединены» с православием, а униатская церковь в Российской империи была упразднена. (Несколько сотен тысяч оставались в Царстве Польском до 1875 г.) В Австрийской Галиции униаты играли важную роль в русинских (украинских) политических движениях, но в России было трудно сделать религию основой национальной дифференциации, поскольку украинцы считались как «русские» и полностью присоединились к Православной Церкви.

Официальная национальность 

В девятнадцатом веке как внутри официальной церкви, так и за ее пределами русские обсуждали отношения между церковью, государством и нацией. Революционным движениям по всей Европе, провозгласившим «свободу, равенство, братство», режим Николая I (1796–1855) 1825–1855 гг. утверждал фундаментальную особенность России как «православие, самодержавие, народность». Получившая название «официальная национальность», она оставалась государственной идеологией до 1917 года.  

Однако синодальная система церковного управления подвергалась все большей критике. В 1830-х и 1840-х годах влиятельная группа романтических националистов, славянофилов, отвергала официальную народность и утверждала необходимость возвращения к исконно русским ценностям, которые, по их словам, заключались в православии и в крестьянской общине, якобы коллективистской и кооперативной, в отличие от индивидуализм и конкуренция Запада.

Отвергая бюрократическую церковь Духовного регулирования, Алексей Хомяков (1804–1860) утверждал, что сила православия заключается в его духе соборности ‘ (от слова собор , собор), идее «действенного единства в множественность», такую, какую выражает коммуна.

Напряженность между православным духовенством и государством также обострилась, отчасти из-за усиливающегося вмешательства обер-прокуроров, Александра III (1845–1894) и Николая II (1868–1819).18). Их обер-прокурор Константин Победоносцев (1827–1907) подчеркивал религиозную основу царской власти. Он хотел, чтобы духовенство играло активную роль в соединении благочестивого царя с его набожным и послушным народом. Однако архиереи были возмущены его неустанным вмешательством и призывали вернуться к допетровской модели регулярных архиерейских соборов для управления церковью. Точно так же разочарованные приходские священники мобилизовались для защиты своих интересов.

 Во время революции 1905 года церковь работала над предотвращением насилия и защитой существующего порядка, но она также присоединилась к населению в призыве к реформе. Николая II 19Решающим поворотным моментом стал манифест 05 о веротерпимости, узаконивший выход из православной церкви. Десятки тысяч бывших униатов на белорусских землях перешли в Римско-католическую церковь. Синод, вопреки желанию Победоносцева, просил Николая II созвать церковный собор — первый с XVII века — для решения многих церковных проблем и рассмотрения вопроса о восстановлении патриаршества.

В полуконституционную эпоху после 1905 г. православные священнослужители были депутатами во всевыборных дум (парламенты), представляющие ряд партий. Даже консервативные церковники в последние годы империи разочаровались в самодержавии. Григорий Распутин (1869–1916), самопровозглашенный «святой человек», приобрел большое влияние в императорской семье и вмешивался в церковную политику, поощряя Николая II отменять решения синода различными способами. Многие священнослужители пришли к выводу, что церкви нужна автономия и коллегиальное правление. Когда монархия рухнула в феврале 1917 г.

(см. стр. 6–10), синод не встал на ее защиту.

Новый человек наверху

Новое Временное Правительство объявило о созыве долгожданного Всероссийского Собора Православной Церкви. По всей стране епархиальные съезды духовенства и мирян избирали делегатов на собор, горячо обсуждая относительную власть мирян, приходского духовенства, монашествующих и архиереев и споря о том, восстановить ли патриаршество или коллективную модель руководства. К ноябрю, после захвата власти большевиками, собор избрал нового патриарха Московского Тихона (Беллавина).

Тем временем движения за автономию среди различных национальных групп бывшей Российской империи вылились в церковные дела. Современный национализм поднял вопросы о православной традиции территориально определенных поместных автокефальных церквей. Должна ли каждая нация иметь свою церковь? Некоторые православные в Грузии, Белоруссии и Украине так думали и призывали к автономии или даже автокефалии, ставя под сомнение юрисдикцию «Всероссийской» Православной Церкви.

Советская и постсоветская эпохи еще больше трансформируют и усложнят все эти дебаты и вопросы, которые исследуются в остальной части этого номера. О чем бы ни молился Кирилл, битва продолжается. CH  

Хизер Коулман

[Christian History первоначально опубликовала эту статью в выпуске Christian History #146 в 2023 году]

Хизер Коулман — профессор истории России в Университете Альберты.