Вопрос 9!!
Теоретической основой физики Эпикура была атомистика Демокрита и сенсуалистическая теория познания («Каноника»). Теоретической опорой этики стала для Эпикура доктрина основателя школы киренаиков — Аристиппа из Кирены (435 — 360). Как и у Аристиппа, этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец счастливой жизни, есть удовольствие (‘?????) [см. 45, с. 128 — 129]. Но было между обоими и различие. Аристипп определял удовольствие как положительное состояние наслаждения, порождаемого ровным движением. Эпикур, по крайней мере в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие отрицательным признаком — как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, — пояснял Эпикур Менекею, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого» [43, III].
Принцип,
или цель, этики Эпикура не имеет, согласно
его собственному заявлению, ничего
общего с теорией наслаждения, или
гедонизмом, с которым ее часто смешивали.
Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).
В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы, — писал он Менекею, — всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» [45, 129].
Принятие
удовольствия за критерий блага вовсе
не означает, будто человек должен
предаваться любому виду удовольствия.
На
этих положениях строится у Эпикура его
классификация удовольствий. Он делит
желания на естественные и вздорные
[пустые]. В свою очередь, естественные
делятся на такие, которые естественны
и необходимы, и на такие, которые, будучи
естественными, не являются в то же время
необходимыми. В отдельных случаях
необходимо избегать удовольствий и
выбирать или предпочитать страдания:
«Так как удовольствие есть первое и
прирожденное нам благо, то поэтому мы
выбираем не всякое удовольствие, но
иногда обходим многие удовольствия,
когда за ними следует для нас большая
неприятность: также мы считаем многие
страдания лучше удовольствия, когда
приходит для нас большее удовольствие,
после того как мы вытерпим страдания в
течение долгого времени.
15. Эпикур и эпикурейцы. Философия
15. Эпикур и эпикурейцы
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов.
Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем.
По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.
Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.
Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т. е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.
Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером [58].
Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надежности. Предел наслаждения и блаженства — это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно![59]
Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами».
Он писал: «Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления»[60].
е. атомы — это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве — природе. А.Ф. Лосев пишет: «Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций»[61]. По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание пятой книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает пятую книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.
В заключение следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной философии и моим близким другом А.Ф. Лосевым я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур, и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов[62].
7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники)
7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины. Они завоевали
20.
Эпикур20. Эпикур Греческий философ, живший в 4–3 вв. до н. э. Подавляющее большинство людей считает, что Эпикур был необузданным гедонистом, превыше всего ценившим мирские удовольствия. На самом же деле этот философ отстаивал мысль о том, что именно умеренность в желаниях
Эпикур[129]
Эпикур[129] Эпикур приветствует ГеродотаПосле этого, обращаясь к чувствам внешним и внутренним — ибо таким путем получится самое надежное основание достоверности, — следует постигнуть, что душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень
Эпикур
Эпикур Из обширного творческого наследия Эпикура до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение трех частей его философии — ниже предлагается текст письма Менекею, содержащего авторский конспект
§ 17.
Как быть счастливым? (Эпикурейцы, стоики, скептики)§ 17. Как быть счастливым? (Эпикурейцы, стоики, скептики) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, греки – эллины. Они завоевали Восток или
Эпикур и эпикурейцы
Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еще дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике — материализм, в логике — сенсуализм. Теоретическая
В. Эпикур
В. Эпикур Столь же обширной, или даже еще более обширной, чем стоицизм, была эпикурейская философия, представляющая собою прямую противоположность стоицизма, ибо в то время как последний видел истину в бытии как мыслимом – во всеобщем понятии – и крепко держался этого
Эпикур
Эпикур
341–270 гг.
до н. э.Древнегреческий философ материалист, атеист.
Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.* * *Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.* * *Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты
Эпикур[104]
Эпикур[104] Эпикур был создателем одного из значительнейших нравственных учений древности и основателем одной из главнейших афинских философских школ, которая носит его имя. Он был сын афинянина Неокла и родился в 342 г. до Р.Х. на острове Самос. Мы мало знаем о его молодости.
4. Эпикурейцы и скептики
4. Эпикурейцы и скептики Ввиду слабой заинтересованности в философских теориях эпикурейцев и скептиков, у которых на первом плане стояли вопросы жизни и мораль внутренней свободы человеческого духа, учение о материи и теле приобретало у них, скорее, только прикладное,
2.
Эпикурейцы и скептики2. Эпикурейцы и скептики То же самое, в конце концов, необходимо сказать о двух других раннеэллинистических школах – об эпикурейцах и скептиках. У них тоже невозможно найти какого нибудь учения о гармонии. Но чувством внутренней человеческой гармонии проникнуты все
2. Эпикурейцы и скептики
2. Эпикурейцы и скептики Что касается двух других главных направлений раннего эллинизма, то есть эпикурейства и скептицизма, то и здесь, несомненно, сказалось новое понимание природы в сравнении с периодом классики.а) Эпикурейцы тоже исходили из некоего принципа
3. Эпикурейцы и скептики
3. Эпикурейцы и скептики
Две другие школы раннего эллинизма имеют большое значение в исторической семантике красоты. Но в отношении этих школ в науке накопилось множество разных предрассудков, которые мы обсуждаем в соответствующих главах V тома нашей»Истории».
Критику
7. Эпикур
7. Эпикур Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни, развивал в эпоху эллинизма Эпикур (341—270 гг. до и.
15. Эпикур и эпикурейцы
15. Эпикур и эпикурейцы Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном
Глава XXVII. ЭПИКУРЕЙЦЫ
Глава XXVII. ЭПИКУРЕЙЦЫ
Две величайшие новые школы эллинистического периода – стоиков и эпикурейцев – были основаны одновременно.
Их основатели, Зенон и Эпикур, родились примерно в одно время и обосновались в Афинах, возглавляя соответствующие секты в одно и то же время на
Философия 143 Конспект лекций: Эпикурейская этика
Философия 143 Конспект лекций: Эпикурейская этикаФилософия 143 Конспект лекций
Сам Сократ считал, что хорошая жизнь — это добродетельная жизнь, а добродетели — это формы практической мудрости. Аристотель сообщает, что «Сократ… думал, что добродетели — это правила или рациональные принципы (ибо он думал, что все они — формы научного знания)» (9).0013 Никомахова этика , Книга VI, Глава 13).
Один из учеников Сократа, Аристипп из Кирены , придерживался совершенно иного учения, согласно которому хорошая жизнь — это жизнь удовольствия, так что добродетель хороша лишь постольку, поскольку она ведет к удовольствию.
Диоген описывает этот гедонизм как основанный, по крайней мере частично, на «факте, что с детства мы невольно находим его [т. «( Жизнеописания выдающихся философов , 2.88).
Киренаики описывают удовольствие как легкое движение, в отличие от сильного движения боли. Между ними находится состояние покоя или очень легкое движение, которое не является ни болью, ни удовольствием. Хотя удовольствия могут возникать из-за дурных причин, не удовольствие дурно как таковое, и все удовольствия одинаково хороши. Цель жизни — наслаждаться постоянной чередой приятных состояний. Однако Аристипп также учил, что нужно быть хозяином своих удовольствий, наслаждаясь, не увлекаясь (в отличие от полного подавления удовольствий). Диоген Лаэртский цитирует Аристиппа, который требовал от своих последователей «править, а не подчиняться своим удовольствиям» (9).0013 Жизнеописания выдающихся философов , II, 75).
Современник Аристиппа Платон отверг сведение добродетели к удовольствию в пользу метафизической доктрины, делающей добродетель приближением к Благу, существующему в себе и независимо от физического мира.
Добродетельная душа — это та, которая пригодна для выполнения своей функции: самое главное, чтобы интеллектуальная часть души достигла добродетели через познание Добра. Это добродетель правящего класса, который был строго воспитан, чтобы позволить ему познать Добро.
Аристотель считал, что высшее благо, практически достижимое человеком, — это счастье ( eudaimonea ), являющееся результатом выполнения высшей функции человека: действовать под контролем разума. Итак, разумная деятельность есть добродетельная деятельность, и она приносит с собой счастье. (Внешние блага также необходимы для счастья, поскольку они нужны для осуществления добродетельной деятельности.) Удовольствие естественным образом сопутствует счастью, но не является самоцелью, как это было у киренаиков.
Эпикурейский гедонизм
Этическая доктрина Эпикура была гедонистической, как и у киренаиков. В своем «Письме к Менекею» Эпикур заявил, что «удовольствие есть отправная точка и цель блаженной жизни» (128).
Он основывал это утверждение на двух различных соображениях. В «Письме к Менекею» он приводит критерий чувства. Мы делаем выбор с прицелом на благо, и мы оцениваем выбор как хороший по критерию чувства удовольствия, которое их сопровождает. Второй аргумент, подобный аргументу киренаиков, можно найти у Цицерона:
Как только каждое животное рождается, оно ищет удовольствия и радуется ему как высшему благу и отвергает боль как величайшее зло, отгоняя ее от себя настолько эффективно, насколько это возможно; и делает это, пока еще не испорчено, пока суждение самой природы не извращено и здраво. Поэтому он говорит, что нет необходимости рассуждать или спорить о том, почему следует стремиться к удовольствию и избегать боли. Он думает, что эти вещи воспринимаются, как мы воспринимаем, что огонь горяч, что снег бел, что мед сладок. Ни одна из этих вещей не требует подтверждения сложной аргументацией; достаточно просто указать их. ( О целях , 1.30.)Этот аргумент соответствует эмпиризму Эпикура, который требует, чтобы это мнение было подкреплено четкими фактами.
Подобно киренаикам, Эпикур считал, что «всякое удовольствие есть благо, поскольку оно имеет близкую [нам] природу», тогда как всякое страдание есть зло («Письмо к Меноцею», 129). Это не означает, однако, что следует стремиться к каждому удовольствию, поскольку во многих случаях достижение удовольствия может привести к страданию, которого следует избегать, а страдание можно принять, потому что в конце концов оно приведет к большему удовольствию. Эпикур считал, что наш выбор должен основываться на «сравнительном измерении и изучении преимуществ и недостатков» удовольствия и страдания, которые они могут вызвать. («Письмо к Менекею», 129). «Не попойки, непрерывные вечеринки и наслаждения мальчиками и женщинами, не поедание рыбы и других деликатесов экстравагантного стола производят приятную жизнь, а трезвый расчет, выискивающий причины каждого выбора и уклонения и изгоняющий воззрения, являющиеся источником величайшего смятения для человеческих душ» («Письмо к Меноцею», 132).
Два вида удовольствия
Но пути Эпикура со своими киренейскими коллегами разошлись в тонком вопросе с далеко идущими последствиями.
Как было сказано выше, киренаики считали, что между удовольствием и страданием существует золотая середина, где отсутствует чувство того и другого. Эпикур, напротив, утверждал, что отсутствие боли в теле и беспокойства в душе есть удовольствие. Цицерон приводит аргументы в пользу этого тезиса:
Поскольку, когда мы освобождаемся от боли, мы радуемся именно этому освобождению от раздражения и его отсутствию, и поскольку все, чему мы радуемся, есть удовольствие (так же как все, что нас раздражает, есть боль), то правильно не называть отсутствие всякого удовольствия от боли. Подобно тому, как голод и жажда изгоняются едой и питьем, само устранение досады приносит с собой последующее удовольствие, так и устранение боли всегда приносит с собой последующее удовольствие. ( По голам 1.37-8)
Это удовольствие «статическое» ( катастатическое ), в отличие от «кинетических» удовольствий бара, кровати и стола. Устранение боли не только удовольствие, это высшее удовольствие.
Как сообщает Плутарх, «стабильное состояние плоти и надежное ожидание этого содержат в себе высшую и самую безопасную радость для тех, кто способен это обосновать» (, «Приятная жизнь», , 1089d). Эпикур поставил вопрос более абстрактно: «Устранение всякого чувства боли есть предел величины наслаждений» (9).0013 Основные доктрины , II.) Аргументом в пользу этой точки зрения является то, что мы наслаждаемся устранением боли, даже если в результате не возникает кинетического удовольствия, «и из этого можно понять, насколько велико удовольствие быть свободным боли» ( О целях 1.56). На все это киренаики ответили, сообщает Климент Александрийский, что удаление того, что причиняет боль, приводит к «состоянию трупа» ( Stromates , 2.21).
Но совершенно ясно, что состояние трупа не то, что имел в виду Эпикур, несмотря на его скромный образ жизни. Цицерон цитирует его утверждение, что добро включает в себя «удовольствия, которые мы получаем от секса, от прослушивания песен, от созерцания [красивых] форм, от плавных движений или любых других удовольствий, воздействующих на любое из человеческих чувств» (9).
0013 Тускуланские диспуты , 3.41). Даже удовольствия ума относятся к этим телесным удовольствиям, поскольку умственное наслаждение «заключается в ожидании того, что наша природа избежит боли, приобретя все те вещи, которые я только что упомянул». Чтобы понять это в сочетании с тезисом о том, что отсутствие боли является «пределом величайшего удовольствия», можно обратиться к этому отрывку из Цицерона: «Хотя позже [после устранения всех страданий] удовольствие может быть разнообразным и разнообразным». украшенный, он не может быть увеличен или увеличен». Это говорит о том, что дополнительные вещи добавляют не большего удовольствия (что невозможно), а чего-то еще, что способствует нашему счастью. Конечно, трудно сказать, что это может быть, не назвав это дополнительным удовольствием!
Эпикур ставил умственное удовольствие выше физического, утверждая, что разум способен обозревать удовольствия прошлого и предвосхищать удовольствия будущего, что обеспечивает «непрерывный и взаимосвязанный [набор] удовольствий» (Cicero, Tusculan Disputations , 5.
96). Тем не менее, он утверждал, что и физическое, и умственное удовольствие «исходят из тела и принимают тело за точку отсчета». Один из способов понять это утверждение — в контексте материалистического учения Эпикура о душе. Любое удовольствие души есть в конечном счете удовольствие телесное. Более здравое прочтение будет заключаться в том, что специфически ментальные удовольствия — это предвкушение и воспоминание телесных удовольствий и отсутствие боли.
В связи с этим было бы полезно рассмотреть классификацию желаний Эпикура. Первое деление проводится между естественными и неестественными. К неестественным желаниям относятся такие символические предметы, как короны и статуи, которые никому не приносят реальной пользы. Их разыскивают на основании «безосновательного мнения». Естественные желания делятся на необходимые и ненужные. Среди необходимых желаний есть желание есть, пить и кров. Что является ненужным, но естественным, так это желания определенных видов этих вещей, как, например, желание экстравагантной пищи, когда подойдет простая пища.
Эпикур описывает ненужные желания (в том числе и неестественные) как те, «которые не приносят чувства боли, когда не выполняются» (9).0013 Основные доктрины , XXVI). Способ различить такие желания состоит в том, что их «легко развеять, когда кажется, что их трудно достичь или причинить вред». Таким образом, экстравагантная еда может стоить больших затрат труда или вызвать последующую боль в животе. Обратите внимание, что этот способ классификации желаний ставит заботу о теле в центр внимания, что соответствует доктрине о том, что все удовольствия в конечном счете относятся к телу.
Возражение против гедонизма Эпикура состоит в том, что он должен исходить из эгоизма, представления о том, что только собственное благо (в данном случае удовольствие) имеет моральное значение для человека. Эпикур уж точно не вел себя эгоистично: о его щедрости и дружбе ходили легенды. Цицерон цитирует его слова о том, что «из всех изобретенных мудростью вещей, способствующих блаженной жизни, нет ничего более важного и плодотворного, чем дружба» (9).
0013 О цели , 1.65.). Эпикуреец в тексте Цицерона приводит три способа защиты этого тезиса. Первая утилитарна и связана с эгоизмом: иметь друзей — лучший способ обеспечить собственную безопасность. За второе выступают те, «кто более робок перед вашей оскорбительной критикой». Для них дружба, хотя изначально и имеет утилитарную основу, превращается в любовь к друзьям ради них самих. Точно так же, как мы любим различные виды деятельности, неодушевленные предметы, животных и т. д. из-за нашего знакомства с ними, мы можем полюбить и тех друзей, с которыми часто общаемся. Третья возможность состоит в том, что мудрые люди с самого начала осознают ценность дружбы ради удовольствия и заключают между собой соглашение «о том, что они не будут дорожить своими друзьями меньше, чем собой» (9).0013 По голам , 1.70. Затем цицероновский эпикуреец утверждает, что из всех этих описаний мы можем сделать вывод, что удовольствие — единственная основа дружбы.
Таким образом, получается, что эпикурейцы пытались строить социальные ценности на эгоистической основе.
Они считали, что политическое общество основано на соглашении, которое мудрый человек заключает со своими товарищами, чтобы увеличить удовольствие. «Справедливость не была вещью сама по себе, но [существует] во взаимных отношениях в любых местах, где [существует] пакт о том, чтобы не причинять вреда друг другу и не причинять вреда» (9).0013 Основные доктрины , XXXIII). Это «что-то полезное во взаимных ассоциациях». Но средства, с помощью которых осуществляется правосудие, могут варьироваться от места к месту. Закон несправедлив только в том случае, если он работает против пользы во взаимных ассоциациях. Среди тех, кто не заключает общественного договора, нет справедливости, как нет ее и среди животных.
[Физика Эпикура | Эпистемология Эпикура | Меню лекций | Философия 143 Домашняя страница ]
Эпикурейская философия и образ жизни
Многие люди считают, что вести эпикурейский образ жизни означает жить в удовольствие, предаваясь гедонистической сладкой жизни.
Однако это не совсем то, что имел в виду древнегреческий философ Эпикур. Наоборот. В этом посте мы покажем вам, что значит вести эпикурейский образ жизни и как это может помочь вам достичь счастья и спокойствия.
Проверьте наши предстоящие события, выбранные для вас:
Присоединяйтесь к нашей онлайн-беседе Эпикурейский образ жизни
Эпикуреизм: значение и определение
Основанная на учении греческого философа Эпикура, жившего между 341 и 270 гг. Тогда удовольствие рассматривалось прежде всего как избегание страданий и боли. Вопреки распространенному мнению, Эпикур был больше сосредоточен на удовольствиях ума, а не тела. Он был против искусственно созданных желаний, которые должны были быть подавлены, если мы хотим достичь счастья. Хотя он считал секс естественным, Эпикур также выступал против страстной любви и брака. Вместо того чтобы баловаться, философ находил радость в умеренной жизни. По его словам, чтобы достичь счастья, мы должны в первую очередь ограничить свои желания.
Виды удовольствий
Эпикур делил наслаждения на два вида: телесные и душевные. Удовольствия тела (такие как еда и секс) временны, в то время как удовольствия ума связаны с психическими процессами, такими как радость, отсутствие страха и хорошие воспоминания, которые существуют во времени, в прошлом, в настоящем и будущем. . Поскольку они длятся дольше, удовольствия ума считаются более важными. Эпикурейцы далее разделяли удовольствия на кинетическое удовольствие (которое включает действие) и катастематическое удовольствие (состояние без переживания боли).
Для эпикурейца величайшее удовольствие может быть найдено в полном избавлении от боли. Вот почему целью эпикурейской философии является достижение состояний апонии, полного отсутствия физической боли и полного отсутствия душевной боли, именуемых атараксией. Чтобы достичь этого, человек должен был бы подавлять и контролировать желания, которые считались источником боли. Контроль над своими желаниями принесет человеку и апонию, и атараксию.
Желания и лекарство от боли
Согласно Эпикурейцу, есть три типа желаний:
Желания естественные и необходимые, которые есть у каждого и которых нельзя избежать, в том числе то, что требуется для счастья, необходимо для жизни, и, наконец, отсутствие телесного дискомфорта.
Кроме того, есть желания, которые естественны, но не необходимы, например, желание вкусно поесть. Они считаются нормальными, но не необходимыми для достижения счастья или выживания, потому что вы можете выжить и безвкусной едой. Вот почему их следует избегать.
Наконец, есть желания, которые эпикурейцы считают напрасными и пустыми. Те, которые не нужны для здоровья или счастья, такие как слава или богатство. Их тоже следует избегать, так как они приносят только проблемы и дискомфорт. Чтобы достичь апонии и атараксии, мы должны сосредоточиться на первой группе естественных и необходимых желаний. Согласно Эпикуру, ведение простой жизни, сосредоточение только на том, что необходимо, приведет к высшей форме счастья.
Эпикур предлагает нам четырехкомпонентное лекарство от боли и безрадостности, которое он назвал «тетрафармакос». Первоначально этот термин использовался для обозначения медицинского противоядия, предназначенного для лечения болезней. Последователи эпикуреизма предлагают формулу из 4 шагов для преодоления страха, нервозности или отчаяния.
- “Бога нечего бояться,
- Смерти не о чем беспокоиться,
- Легко приобретать в жизни хорошие вещи,
- Легко переносить ужасные вещи.
Эпикур считал избавление от страха перед богами и страха смерти столь важными для счастливой жизни, поскольку они рассматривались как главные причины несчастья в жизни. В эпикурейской философии невозможно полностью избежать боли, но ее можно вытерпеть, и мы можем даже попытаться достичь счастья, испытывая боль.
Чему Эпикур может научить нас о современной жизни? Хотя эпикуреизм был создан тысячелетия назад, его идеи применимы к нашему современному образу жизни.
Греческий философ учит нас, что мы не должны связывать наше счастье с желаниями, такими как богатство и статус знаменитости, и что мы должны сосредоточиться на жизненных потребностях. Мы должны освободить себя и окружающую среду от беспорядка и ненужных предметов и вести минималистский образ жизни. Но не менее важно избавиться от беспокойства и чрезмерных ожиданий.
Уча последователей тому, что желания не принесут нам радости, если мы будем переутомляться, чтобы покупать ненужные вещи, эпикуреизм говорит нам, что мы не можем найти радость в деньгах. Вместо погони за деньгами нам следует сосредоточиться на более важных жизненных вещах, включая дружбу, внимательность, медитацию, умеренность, умение справляться с критикой и т. д.
Например, если вы переутомляетесь, чтобы купить дом, вы можете в конечном итоге вы совсем не наслаждаетесь домом, потому что он напоминает вам обо всех усилиях, которые вам пришлось вынести. Вот почему лучше жить скромно и тратить ровно столько, сколько нужно.