Какие герои населяют эпос калевала: Какие герои "населяют" эпос "Калевала"?

Содержание

Карело-финский эпос «Калевала» (7 класс, Коровина, 1 часть, стр. 45)

Все материалы с раздела: ГДЗ по русской литературе 7 класса. Коровина, 1 и 2 часть (Ответы на вопросы).

Размышляем о прочитанном

Прочитайте статью М. Шагинян и текст «Калевалы». Подумайте над их содержанием:

1. Где и когда, по предположениям учёных, сложился Карело-финский эпос? Кто его литературно обработал и записал?

Учёные предполагают, что карело-финский эпос сложился в I тыс. н. э. в среде восточно-финских племён. А обработал его Э. Ленрот лишь в 30-х годах XIX века.

2. Из какого количества рун (песен) состоит композиция «Калевалы»?

Первая из 32, а вторая из 50.

3. О чём рассказывают древние руны?

Древние руны рассказывают о стране богатыря Калевы, о приключениях его сыновей, о мудром старом песнопевце Вяйнямёйнене, о молодом кузнеце Ильмаринене, о забияке Лемминкяйнене, о злой старухе Лоухи, хозяйке северной страны Похъёлы и матери красивых дочерей, за которых сватались герои «Калевалы», и о многом другом.

4. Какие герои «населяют» эпос «Калевала» и какие природные стихии сопровождают их деяния?

Маленькая девочка-рабыня («наймычка из деревни»), легкомысленная красавица из богатого дома Кюлликки, насмешливый запечный мальчишка, «верховный бог» Укко. А сопровождают деяния этих героев такие природные стихии, как мрак, мороз, ветер.

5. Как называются северная и южная точки этой прекрасной страны?

Северная точка — мрачная страна Похъела, а южная — светлая страна Кавела.

6. Кто, кому и зачем заказал сделать чудесную мельницу «Сампо» и что эта мельница символически обозначает?

Лоухи сказала, что отдаст свою дочь замуж тому, кто выкует эту мельницу по ее рецепту. Она обозначает 4 основных вида хозяйства: охота, два вида животноводства и земледелие.

7. Как шла работа кузнеца Ильмаринена над созданием Сампо? Расскажите об этом, приводя цитаты из текста «Калевалы».

Трудно было работать над мельницей кузнецу. В первый раз получился лук для стрел. (“Он был чудесен на вид, “с золотым сияньем лунным”, но “имел дурное свойство”).

Вместе с рабами он продолжил трудиться. Получилась лодка. (“Но прекрасная лодка имела крупный порок”).

Стараются они в третий раз. Корова вышла красивая, но и снова был изъян. (“Но у ней дурное свойство: Спит средь леса постоянно, Молоко пускает в землю” Руна 10-ая).

В четвертый раз выходит луг. (“Он забирается на чужие земли, бороздит чужой выгон”).

Кузнец и его ломает. Лишь на пятый раз получилась Сампо.

8. Что случилось с Сампо впоследствии?

Сампо помогала Лоухи в хозяйстве, но пришли три богатыря забирать мельницу. Она разбилась на тысячи осколков.

Творческое задание

Расскажите о традициях, трудовых буднях и праздниках героев «Калевалы». Сравните их с героями былин. Что в них общего и что различного? Подготовьте развёрнутый устный ответ на этот вопрос.

Герои “Калевалы” трудились, собирая урожай, а потом в честь этого устраивали праздники с песнями и плясками. Они разводили коров, вспахивали землю. Но верили и в мистические силы.

Герои былин не верили в мистику. Они надеялись только на свою силу. У них не было привязанности к погоде, как у героев “Калевалы”.

Объединяет обоих героев — борьба за справедливость.

Литература и изобразительное искусство

Рассмотрите иллюстрации к «Калевале», чем они напоминают иллюстрации к русским былинам, чем отличаются?

Общее в иллюстрациях — изображение героев, они похожи внешне, сильные и решительные по характеру. Только в былинах герой — богатырь с мечом, а в эпосе — певец. Богатыри сражаются с помощью оружия, а герои “Калевала” используют заклинания или силу природных стихий.

Рекомендуем также ознакомиться:

Все материалы с раздела: ГДЗ по русской литературе 7 класса. Коровина, 1 и 2 часть (Ответы на вопросы).

Эпос «Калевала»: краткое содержание и описание главных героев

В основе карело-финского эпоса «Калевала», краткое содержание которого повествует о приключениях легендарных героев, лежат народные песни и сказания простых крестьян. Поэма написана на десятках рун, а изучение этого произведения позволяет поближе познакомиться с жизнью простых народов Карелии и Финляндии. Сегодня «Калевала» стала национальным достоянием литературы и культуры скандинавских стран.

Краткое описание

«Калевала» — литературный эпос, выполненный в стихотворной форме и написанный на 50 рунах. Это произведение получило широкое распространение и хорошо известно на скандинавских землях, в том числе в Финляндии, части Карелии, Швеции и Норвегии. В поэме просматривается несколько сюжетных линий, соединённых между собой лишь временным промежутком. Все описанные сюжеты повествуют о сотворении мира, а также о героических подвигах различных мифологических персонажей.

Фактически «Калевала» является сборником народных мифов и древних сказаний, в котором кратко рассказывается о выдуманном государстве. Создатель этого сборника, известный под именем Элиас, переместил всех действующих героев в таинственную вымышленную страну. Примечательно, что в этих сказаниях подробно описываются действия всех героев, живо рассказывается о местной природе, но полностью упускается информация о политике, местном народе, государственном строе и исторически важных моментах.

Куллерво — отважный богатырь, родителей которого убил родной дядя, а его сделал своим рабом. Несмотря на происходящие в жизни этого героя трагические и ужасные моменты, он сохранил в сердце доброту. Куллерво всегда мечтал о правосудии и хотел отомстить своему жестокому дяде.

Лемминкяйнен — один из трёх легендарных богатырей, которые сражались за простой народ. Этот герой был крайне самоуверен, именно за это он и поплатился своей жизнью. Однако его мать колдунья смогла воскресить умершего сына.

Содержание эпоса

По замыслу создателя эпоса, общего сюжета в «Калевале» нет, при этом рассматривается несколько основных мотивов, которые частично переплетаются между собой. Прослеживается вражда двух правителей Калевалы и Похьелы, но основные герои и простые люди относятся друг к другу доброжелательно, не испытывая какой-либо особой вражды к своим соседям.

В начальных 10 рунах рассказывается о сотворении мира, а всё действие разворачивается около могущественного колдуна Вяйнямёйнена. Этот герой и является основным действующим лицом в эпосе. Вяйнямёйнен сотворил землю и небо, получив огромную силу от матери Илматар. Могущественный колдун неравнодушен к юной красавице Айно, однако девушка оказалась своенравная и отказала завидному жениху. Маг приходит в ярость от отказа, а на защиту девушки встает её брат Йоукахайнен. Он бросил вызов волшебнику, но справиться с ним не смог и проиграл.

В следующих частях эпоса рассказывается о кузнеце Илмаринене, который создал необычную мельницу Сампо, способную делать людей счастливыми и богатыми. Он хотел подарить радость своим соотечественникам, однако его необычное изобретение попало в злые руки. Параллельно сюжет повествует о беззаботном и самоуверенном богатыре-чародее Лемминкяйнере, который странствовал по миру в поисках приключений.

Дальше повествование вновь возвращается к Вяйнямёйнену, который предстает в качестве верховного могущественного мага. Волшебник обожает приключения, часто отправляется на поиски различных артефактов, которые он дарил своей новой возлюбленной правительнице государства Ловхи. Однако могущественный маг потерпел поражение в амурных делах. Пока он доставал необычные предметы для девушки, она призналась в любви кузнецу Илмаринену и сыграла с ним свадьбу.

Также в одной из рун рассказывается история правителя Карелии. Предание гласит, что в Калевале родился необычно сильный и мудрый ребёнок. Колдун Вяйнямёйнен опасался, что из малыша вырастет человек, который принесет одни лишь беды для их страны. Он предложил убить ребёнка, но тот смог спастись. Он на несколько лет покинул свой дом, а в последующем стал полноправным правителем Карелии.

Интересные факты

Можно перечислить ряд необычных фактов о «Калевале». Они будут интересны поклонникам литературы этого жанра:

В Советском Союзе в 1959 году поставили балет по произведению «Калевала», получивший название «Сампо».
В Финляндии были созданы детские книжки, в которых рассказывалось, какие герои населяют эпос «Калевала».
В СССР сняли художественный кинофильм «Сампо», основой которого был эпос «Калевала».
В Карелии есть небольшой поселок Калевала, где растет сосна, посаженная автором этого сборника эпосов.
В Скандинавии читательский интерес к былинам был настолько велик, что напечатанные книги раскупали за несколько дней.
Первое театральное представление по сюжету «Калевалы» было поставлено в 1860 году.

Этот эпос можно отнести к классическим произведениям финско-карельского фольклора. Специалисты отмечают, что в истории литературы Европы имеется лишь одно аналогичное историческое произведение — «Песнь о Нибелунгах». Оно по своей значимости может сравниться с этим скандинавским эпосом.

Шаманы Калевалы: культурный анализ

Роберт Гиддингс

Калевала представляет собой эпическую группу рунических песен, собранных Элиасом Лённротом, но ранее созданных в культуре, хорошо разбирающейся в символике шаманских действий, практик и убеждения, которые последовательно формируют контекст повествования. Уникальная демонстрация этих верований в «Калевале» , распространенная во многих исключительно устных культурах по всей Евразии, контрастирует с любой другой литературной нарративной коллекцией во всем западном литературном корпусе. Случайное сохранение этих песен связано с работой финских интеллектуалов, отправившихся в глубь Финляндии в девятнадцатом веке, чтобы собрать крестьянские рунические песни. В противном случае эти песни умерли бы вместе с их исполнителями в ХХ веке от индустриализации, мировой войны и советских преследований. Верования, описывающие шаманскую символику, практики, космологию и т. д., проиллюстрированы приключениями трех шаманов 9-го века.0005 Калевала, герой для каждого из трех царств шаманской вселенной: Вяйнямёйнен для среднего царства людей, Лемминкяйнен для нижнего царства смерти и Ильмаринен для небесной сферы.

Вяйнямёйнен
Калевала начинается и заканчивается на Вяйнямёйнен; он представляет собой центральный объединяющий персонаж в самой выдающейся сфере, позицию, которую Лённрот специально стремился создать, заменив других персонажей в рунических песнях Вяйнямёйненом, чтобы объединить повествование. Вяйнямёйнен, от «vein emoinen, дух-хранитель воды», по этимологии Лённрота, происходит от его матери Илматар, оплодотворенной ветром. Эта шаманская вера в духов (ветров), оплодотворяющих женщин, становится менее заметной с появлением земледелия и монотеизма, что впоследствии аккуратно проиллюстрировано в сказке. После детства, проведенного в плавании по океану, Вяйнямёйнен, прибыв на сушу, охраняет формирующуюся жизнь, взращивает и защищает первую растительность, а затем заботится о потребностях людей, находя ячмень для посадки, действие, согласующееся с интерпретацией числа плодовитости.

В контексте саамской теории трехчастного мира «озера с двойным дном, называемые сайво», под которыми «живут люди сайво», представляют собой «мир… фактически перевернутый вверх дном», и хотя «обычный человек может путешествие в это царство во время сна или сверхъестественных переживаний», «шаман находится в постоянном взаимодействии с этим царством» в течение «Калевалы» (Pentikäinen 1989: 193). Эта интерпретация показывает, что Вяйнямёйнен, фигура, тесно связанная как с водой, так и с шаманскими действиями, несет ответственность за царство человека, срединную землю. Вяйнямёйнен принадлежит к среднему царству, во-первых, из-за его связи со своей матерью, водным духом, во-вторых, из-за его активного участия в эпопее с людьми и, наконец, в контексте его путешествий в духовное царство внизу. Путешествие Вяйнямёйнена к мертвому шаману Антеро Випунену в Руно 17 демонстрирует шаманскую силу Вяйнямёйнена, поскольку это был традиционно единственный признанный метод обретения дальнейших способностей и, что наиболее важно, обозначал переход к заключительному этапу шаманства. Эта модель верхнего и нижнего мира с шаманом в качестве путешественника имеет зловещие коннотации для нижнего духовного мира, над которым следующий герой-шаман, Лемминкяйнен, обладает сильнейшей властью. Финский эпос, кажется, имеет двойное значение в отношении путешествий шаманов и путешествий между мирами (несмотря на кажущуюся скучной природу английского перевода).

Лемминкяйнен
Встреча Лемминкяйнена со змеей может быть связана с отношением шамана к дому, а змея в Эстонии и Финляндии символизирует домашний дух, которому часто поклоняются и высоко ценят. Пространство шаманов исключало оседлый или цивилизованный образ жизни, ограничиваясь периферией, за исключением церемониальных обязанностей. Магический характер конфликта контрастирует со скандинавской сказкой о Сигурде, чья битва со змеем разрешается исключительно боевыми искусствами. Тем не менее, в сибирской шаманской традиции странствующий шаман превращался в змею, червя или змея для приключений в царстве мертвых, часто сталкиваясь с другими, иногда враждебными шаманами. Целью входа в царство мертвых было посоветоваться с духами, привести духов к возвращению в землю живых или вернуть украденных духов. Запутанный эпизод с Лемминкяйненом может быть результатом мигрирующей индоевропейской сказки, которая всплыла в Греции как мифология о владыке подземного мира Аиде и его жене Персефоне. Жена Лемминкяйнена, после того как он приложил большие усилия, чтобы ухаживать за ней, соглашается не общаться с другими женщинами на время их брака, пока он также соглашается не вести войну — условие, которое она нарушает.

Даже пейзаж Калевалы историй приобретает шаманские свойства. Небо, часто главная фигура в любой неземледельческой культуре, члены которой рождаются, живут и умирают на открытом воздухе, и море, важное средство богатства, транспорта и ориентации, занимают видное место в мифологии. Вера в нижний и верхний мир для этих целей имеет смысл в этом контексте, как и частые образы кораблей и птиц для постоянно путешествующих шаманских персонажей. В битве при Похьёле Лемминкяйнен сталкивается с шаманской птицей, состоящей наполовину из неба и наполовину из моря, идеального символа шаманского транспортного средства для входа в царство духов. Уникальная связь финнов с небом подтверждается их названием для вездесущего Млечного Пути — Путь Птиц, с южной оконечностью, называемой Страной Птиц, которая, как считается, заканчивается островом вечного лета. (Пентикайнен 2001: 80). Считалось, что северная часть Млечного Пути ведет к небу, «Калеванпоррас» (лестница Калева), заканчивающаяся в злой северной стране Похьола. Противостояние Лемминкяйнена со старшим шаманом заканчивается его смертью от яда и сбросом в реку; но его собственный статус шамана помогает ему в его более позднем воскрешении после короткого периода, когда его дух обитает в речном существе. Четкий символизм его смерти, за которой последовало погружение в воды низшего духовного царства, точно соответствует вере в реинкарнацию, распространенной среди всех шаманских культур. Это событие коррелирует с обстоятельствами ранения Вяйнямёйнена Йоукахайненом, когда после трех стрел орел вытаскивает Вяйнямёйнена из воды и выносит на сушу. Перед своей смертью Лемминкяйнен также столкнулся с тремя опасностями, которые он преодолел с помощью призыва йойков для борьбы с природой конфликта, включая гигантского змея. Все три героя, как и большинство ноайдов, мужчины, хотя женщины обладали некоторыми способностями к предсказанию (показанными в воскрешении Лемминкяйнена его матерью).

Путешествие Лемминкяйнена, чтобы сразиться с лосем демонической природы, уходит корнями в евразийский звездный миф, изображающий путешествие по небу по пути созвездия, которое саамы называют Лось. Его зачарованные лыжи и финальная битва с лосем разделяют многие традиции шаманской битвы с духами, где лось или северный олень служит символом запряженного коня шамана в духовном мире, а барабан используется для наведения транса. Другая руническая песня, уходящая корнями в общие евразийские предания, изображает вырубку Великого дуба медным карликом. Гномы тесно связаны со смертью в арктических культурах и, возможно, также с шаманским преобразованием боли. Другая интерпретация включает в себя отсечение Дуба как пути к центральному миру, перерезание пуповины, ведущей к духовным сферам, чтобы позволить Земле развиваться самостоятельно независимо. Это усиливается, если центральным конфликтом в эпосе является конфликт между тремя героями света/плодородия против сил тьмы, холода и смерти в Похьёле.

Вместо того, чтобы интерпретировать Похьола и Туонелу как саамские деревни, сочетание уничижительных терминов, используемых для их обозначения, арктической мифологии и шаманского символизма приводит к тому, что оба термина относятся к стране мертвых, особенно Туонела, и, возможно, даже то же место. Подобные верования до сих пор существуют среди саамов», в том числе «арктическое верование в то, что царство мертвых находится под водой или под землей, Джабмеайво. Все в мире мертвых отличается от того, что есть в мире живых», включая отрывок, в котором Лемминкяйнен приходит к Похьоле, чтобы отведать эля из яда змеи. Гибель Лемминкяйнена вызвана его неспособностью почтить самого старшего и самого могущественного члена семьи. Эта инверсия могла бы объяснить демонизированного Лося, за которым следует Лемминкяйнен. Наиболее согласен эпизод, изображающий шаманское путешествие экстаза в небесное царство. Как замечает Пентикайнен: «Это подчеркивает тщательную подготовку охотника к охоте, например, изготовление лыж, и сверхъестественную скорость лося. Добыча — не обычный лось, а созданный или вызванный демоном. Это существо, сконструированное из различных природных материалов, животное-помощник, наиболее близкое к шаману. Описание погони шамана за мифическим лосем относится к небесному путешествию шамана». (Пентикайнен 1989:199)

Ильмаринен
Третий герой-шаман, Ильмаринен, во многом является исключением из первых двух. Важный второстепенный персонаж, его силы кажутся гораздо более ограниченными инфраструктурными задачами, поскольку они ограничены актами создания и ковки. Будь то создание мистического Сампо, золотой и серебряной женщины или нового солнца и луны; частые дуэли, приключения и битвы с потусторонними существами, с которыми сталкиваются Вяйнямёйнен и Лемминкяйнен, отсутствуют. Это может быть связано с тем, что Лённрот переключил некоторых главных героев рун с Ильмаринена на Вяйнямёйнен во время создания эпоса. Одно изображение кузнеца-барда (в том числе заклинания, сопровождающие, в частности, ковку оружия) говорит о преданности и важности работы с редкими и высоко ценимыми металлами в Арктике. Племена инуитов называют железо звездным металлом, поскольку метеориты являются единственным готовым источником. Ассоциация Ильмаринена с небесной сферой в трехчастном шаманском мире проистекает из этой связи между металлом и небом.

Из трех главных героев «Калевалы» только Ильмаринен не меняет форму, как несколько раз делают Вяйнямёйнен и Лемминкяйнен. Его сила преобразования заключается в его таланте кузнеца, очень почитаемой и духовной профессии среди финских и других культур с ограниченными технологиями. Его изготовление мистического Сампо, брачная помолвка и создание золотой женщины — его вклад в частое шаманское превращение объектов в истории. Использование кузнецом огня для преобразования минералов подвергалось большому количеству табу, и, несмотря на мастерство кузнеца зачаровывать металл духами, кузнецы, как правило, считались неспособными войти в экстаз. В Калевала , Ильмаринен изготавливает лодку Вяйнямёйнена, солнце и луну в своей кузнице. В протоскандинавском языке кузнец logasmithr переводится как «кузнец песни». Взаимодействие между белой магией и черной магией обычно ставит кузнеца на сторону разрушителя, поскольку акт смерти, необходимый для возрождения, формирует решающую часть акта плавки и перековки металла. Ассоциация Ильмаринена из-за сотворения солнца и луны, источника материала, с которым он работает, и тайны Сампо связана с небесами.

Шаманская космология и метафизика в Калевале
Объединение трех героев во второй половине из довольно разрозненного сюжета в первой приводит к «шаманским героям Калевалы , победившим в пересечении граничит с царством смерти. Каждый из них, в свою очередь, пересекает реку Туонела и получает информацию, необходимую для разрешения кризиса», и это краткое приключение метафорически обрисовывает в общих чертах основную цель шамана в обществе — решать проблемы, консультируясь с духовным руководством из других сфер. , особенно смерть (Pentikäinen 1989: 205). Вскоре после этого Вяйнямёйнен вступает в своего рода оборонительную дуэль с госпожой Лоухи из Похьёлы, которая наслала чуму на жителей Калевы. Вяйнямёйнен противостоит этому с помощью шаманского вмешательства, отправляя язвы на Гору Боли, что является еще одной метафорической интерпретацией шаманской практики личного поглощения боли того, кто страдает. Культуры шаманов исторически индуцируют начальные обряды посвящения в шаманство с демонстрацией порки, кровопускания или других действий, все из которых предназначены для того, чтобы вызвать сильный выброс эндорфина и способствовать уходу в метафизический мир.

Дальнейшие контакты с госпожой Лоухи приобретают черты шаманизма, в том числе превращение Лоухи в огромную птицу для нападения на корабль героев, побег из Похьёлы с выздоровевшим Сампо, а позднее медведь, посланный натравить скот, населяющий Калеву. Птица или орел были обычной формой шаманского духа, и традиционно «праздник в честь убийства медведя был на самом деле свадебной церемонией, посредством которой первородный отец рождался заново, одновременно передавая свою силу и благословение своим потомкам» ( Пентикайнен 1989: 168). Интерпретация этого заключается в инструментах шаманского ремесла, разрушающих и обновляющих, путешествующих и изменяющих форму, прежде всего, в передаче информации и энергии. Далее Пентикайнен цитирует Мартти Хаавио: «В Беломорской Карелии на медведя вообще не охотились, так как считалось, что это шаман, путешествующий в образе первородного отца или медведя» (Хаавио 1967: 26-38). можно сделать вывод, что посланный медведь был шаманом под контролем Лоухи, что поднимает интересный вопрос о том, эволюционировала ли ограниченная экономика Арктики, неспособная поддерживать настоящую войну, чтобы заменить прямой конфликт шаманскими боями.

Недоброжелателей представленных здесь теорий предостаточно, в том числе один из первых исследователей Калевалы Доменико Компаретти, который заметил, что «эта поэзия не отмечена глубоким символизмом ни в мифе, ни в поэтическом идея». Далее Компаретти отмечает, что «не было ни одного случая, чтобы финны полностью заимствовали миф у своих скандинавских соседей или даже копировали или копировали их», предпочитая вместо этого проводить параллели с греческой и браминской мифологией.

Калевала благодаря постоянному вызову колдовства, заклинаний, силы песни, использованию чар, мистическим путешествиям и общению с животными посредством различных ритуалов звучит совершенно иначе, чем более поздние, стеснительные Эдды и саги об Исландии, оправдывающие его претензии на «шаманский эпос» (Ойнас 41). Манера исполнения песен, составляющая основу «Калевалы », уходит корнями в шаманскую традицию финнов, когда авантюрист и афтерпевец сжимают руки, призывая песни, заклинания и заклинания, которые отражают роли предшественников шамана и помощник шамана во всем, кроме имени. Шаманская традиция исторически основывается на игре на барабанах и пении, что характерно для финского 9.0005 лауладжат . Несмотря на это, большая часть материала посвящена пастырским темам, таким как сельское хозяйство, брак, распитие эля и морские путешествия, и лишь немногие из них посвящены войнам и конфликтным рунам, которые, как правило, снова сосредоточены на мелких домашних ссорах, поскольку «Лённрот хотел изобразить своих героев, не столько сражающихся, сколько ведущих повседневную жизнь со своими радостями и горестями. Именно поэтому «Калевала » — национальный эпос» (Колехмайнен 60).

Устная культура семей и племен, которые жили небольшими зимними общинами и еще меньшими группами летом, проявилась в форме повествования о саамской и финской культурах, представленных еще в начале 20-го века, рунической песни или йоик в свободной форме. Руническая песня во время сбора эволюционировала, чтобы иметь больше характеристик западных культур, с которыми Финляндия была знакома в то время, но в своей основе она разделяет первичное звуковое воспроизведение пейзажа, изображенного в песне, присущее йойку. . Рунопевцы, возможно, взяли на себя роль шамана из-за религиозных преследований, и общие характеристики между стилизованным трансом и исполнением рунопевца и шаманским джойком в сопровождении барабана намекают на такую связь. Формальность и более позднее принятие пар, поющих руны, публично взявшись за руки для исполнения песни, также демонстрирует серьезность исполнения, которое превосходит обычную развлекательную песню и переходит в сферу религиозного поклонения. Культуры монголов и других азиатских племен также делят песню на части для предвестника и послепевца, как указал Феликс Ойнас в своих исследованиях певцов рун в сравнении с более распространенным шаманом и помощником шамана [Ойнас: 63].
С точки зрения этимологии «интересно также, что, по мнению Ганандера, выражения «Tuonella kayda», «Tuonelassa vaeltaa» переходить в туони, бродить в туонела, подобно понятию loveen langeta – упасть в яму – относятся к впадению в экстаз, путешествию в Туонелу. Этим царством смерти управляла женская фигура, известная как Tuonelan morsian «невеста Туонелы», которая жила на Kipumaki / kipuvouri «горе боли». (Пентикайнен 1989: 204-5). Захватывающая дух красота северного явления, известного как северное сияние, хотя и не упоминается явно в Калевале , сияет более двух третей ночей в году в северной Финляндии, и, по словам Бриты Полттила, этот «пуп земли , центр рождения и смерти, с дугами полярного сияния, интерпретируемыми как поверхность миров», по понятным причинам занимает видное место в умах древних финнов, и их мифологическая конструкция их миров (Pentikäinen 1992: 168). , к которому обращались за советом живые», но все же «дом героев шаманской и кузнечной культуры, Похьола, лежало царство смерти, наконец, Укко», возможно, гораздо более поздняя инъекция Авраамического Бога (Pentikäinen 1992: 171). Возможность многих, казалось бы, необъяснимых отдельных событий, в том числе орел, пикирующий вниз, чтобы отложить яйцо на колено Вяйнямёйнена, может быть воспринята как метафорическое оплодотворение Земли силами северного сияния, которые иногда упоминаются как небесный орел, небесный дракон. , верхние врата или огненные столпы. Эта идея потусторонних духов, порождающих потомство, согласуется с верованиями о зачатии кочевых или племенных людей. Аграрные цивилизации, с другой стороны, по большому счету, по-видимому, придерживаются культурно устойчивой веры в то, что отец ребенка оплодотворяет плодородную матку. Сцена из 9.0005 Kalevala , изображающий гигантский дуб, раскидистый и покрывающий все небо, может иметь корни в вере в то, что шаманское мировое древо сформировало представление человеческой жизни на земле, и из-за одержимости собой человек игнорирует мир. Карлик, посланный из моря, области, связанной с подземным миром, и фигура карлика в евразийской мифологии также имеет сильную ассоциацию со смертью, разрушает человека и устраняет фиксацию на себе, позволяя миру восстановиться и расцвести. Частое использование образов птиц и орлов, орел, особенно значимый как помощник шамана в духовном мире, и кружение орлов в небе интерпретировались как странствующие шаманы, как и медведи. Система верований, присущая шуткам, основана на мгновенном духовном путешествии, часто распространяющемся в царство мертвых, напоминающем лица и личности друзей или членов семьи, которые скончались благодаря очень личному и уникальному методу пения. Эта способность, почти шаманская по своей природе, не распространяется на всех саамов и может быть предшественником связанных с народными руническими песнями действий, иногда переводимых как чарующие, действий, упоминаемых в Калевала в качестве заклинаний. Эти песни или рифмы имеют множество эффектов, в том числе эффект сна или оцепенения, например, когда Вяйнямёйнен поет всю Похьёлу для сна. Не следует упускать из виду преобладание образов смерти, вписывающихся в одну и ту же трехчастную модель мира, от самоубийства Айно, поскользнувшегося под водой, до Вяйнямёйнена, передающего власть над миром, уплывающего в лодке под водоворотом.

Заключение
В заключение, как утверждает Оке Хульткранц, «в древнем палеолитическом охотничьем мире [шаманизм] присутствует в универсальной форме», и свидетельства существования одной и той же культуры были обнаружены по всей древней Евразии (Pentikäinen 2001: 6). Предполагая, что самые длинные воспоминания сохраняются все дальше и дальше на север, проверка Калевалан шаманских верований можно узнать, сравнив их с сибирскими и инуитскими. Юха Пентикайнен прямо заявляет о своей поддержке этой веры, даже заходя так далеко, что говорит, что «основу для финского шаманского эпоса следует искать в богатых шаманских традициях северной Евразии», а В.В. Напольских разделяет этот тезис на две четкие части: во-первых, когда-то существовала протоуральская мифология, а во-вторых, что ее также можно реконструировать в балто-финском анализе (Pentikäinen 1989: 179), (Пентикайнен 1992: 5). Наиболее обширные исследования и документация шаманской культуры включают традиции саамов, инуитов и сибиряков. Большое сходство между шаманскими верованиями этих трех культур указывает на сплоченную систему шаманских ритуалов в недалеком прошлом. Эта идея подтверждается текущими исследованиями по переоценке продвижения Homo sapiens через Берингов пролив от земель в Северо-Восточной Азии.

Далеко за пределами описания колдовства северных язычников, действие которого происходит в Финляндии, Kalevala сосредоточен вокруг трех центральных персонажей: шамана воды Вяйнямёйнена, шамана-охотника Лемминкяйнена и шамана-кузнеца Ильмаринена. Это заявление о шаманских верованиях представляет собой увековечение их культурного мировоззрения и космологии путем подробного описания путешествий из каждого царства. У каждого из этих персонажей есть дополнительные нормативные божества, такие как роль Вяйнямёйнена как фигуры плодородия в рыболовстве и сельском хозяйстве; боевые, охотничьи и следопытские способности Лемминкяйнена, различные царства смерти и, наконец, причастность Ильмаринена к эзотерическим трансмутациям, лежащим за пределами человеческого царства и составляющим магию технологий. Таким образом, шаманские силы преобразования, власть над животными, дальнозоркость, мудрость против несчастий и способность возвращать больных или раненых, как показано в Kalevala , прочно связан с религиозными и духовными верованиями в финской культуре до времен Лённрота. Окончание поэмы введением еще двух персонажей, обычно интерпретируемых как Дева Мария и младенец Христос, являются не только объяснением отсутствия веры, но и иллюстрируют культурный переход власти от старых верований к современному христианству. певцы рун стали знакомы, но, как объясняет Пентикайнен, само действие осуществляется методом, богатым символикой побежденной культуры. «Мальчика специально называют Вяйнямёйнен вместо старого Вяйнямёйнена, старик уступает решению общины, напевает себе последнюю лодку и уходит», «что соответствует архаическому естественному способу обращения со своим правом на смерть. ” Как отмечает Пентикайнен, эта «руна также является адаптацией модели добровольного самоубийства, распространенной среди арктических народов, которая оправдывает самоубийство, когда человек считает себя бесполезным для общества». (Пентикайнен 1989: 216)

Библиография
Компаретти, Доменико. Традиционная поэзия финнов . тр. Изабелла М. Андертон. Лондон: Longmans, Green & Co, 1898.

Колехмайнен, Джон И. Эпопея Севера . Нью-Йорк Миллс, Миннесота: Северо-западная компания, 1973.

Лённрот, Элиас. Калевала . тр. Кейт Босли. Нью-Йорк: Oxford UP, 1989.

Ойнас, Феликс Дж. Исследования финского фольклора . Индианаполис: Общество финской литературы, 1985.

Пентикайнен, Юха Ю. Северные религии и шаманизм . Эд. Михай Хоппал. Будапешт: Akadémiai Kiadó, 1992.

Пентикайнен, Юха Ю., изд. Шаманство: символизм и эпос . Будапешт: Akadémiai Kiadó, 2001.

Пентикайнен, Юха Ю. Мифология Калевалы . тр. Ритва Пум. Индианаполис: Indiana UP, 1989.

JRR. Толкин и Калевала

следующий пост — шестая запись из серии стажера Музыкальной библиотеки Дэна Ханта. обсуждение музыкальных влияний на произведения писателя-фантаста Дж.Р.Р. Толкин. Нажмите здесь, чтобы просмотреть предыдущий пост о композиции Яна Сибелиуса «Куллерво соч.

7».

  Mieleni minun tekevi,  
  aivoni ajattelevi  
  lähteäni laulamahan,  
  saa'ani sanelemahan.  
  -  
  Меня движет тоска  
  Начать дивное пение  
  Легенд нашего народа  
  И баллады нашего рода.  
  -  Отрывок из «Калевалы»

В течение В осеннем семестре в этой серии блогов рассказывается о том, как J.R.R. Толкин использовал музыку, чтобы развивать мифологию Средиземья. Расы людей, эльфов, гномов, Хоббиты, орки, валар и энты имеют уникальный набор обычаев, но их передача знаний, истории и магии объединяется под общими песнями. Люди поют, отдавая дань уважения усопшим, вспоминая исторические события, заклиная магия для битвы и участия в веселье; само создание Вселенная, именуемая «Айнулиндале» (Музыка Айнур), рассказывает, как небесные тела воспели все к существованию. Проще говоря, музыка – это интерактивный способ взаимодействия с миром.

Эти специальные функции музыки поднимает вопрос о вдохновении песенных культур в Средиземье. Изучение установленных книг, относящихся к Средиземью обнаруживает множество влияний, таких как скандинавская мифология и англо-саксонское повествование. традиции, культуры обсуждались в предыдущих постах. Из всех культур, которые были Однако в рассказы Толкина вплетался регион, в котором, возможно, наибольшее влияние на музыкальные аспекты Средиземья оказала Восточная Финляндия. На протяжении сотен лет финны, проживавшие в Республике Карелия рассказывал истории, которые передавались только через песни. Люди учили уроки, делились историей, вызывали магические силы и праздновали жизнь с этими музыкальными истории. Мало того, что эти действия изображены в культурах Средиземья, ряд финских народных сказок вдохновил основные разделы легендариума. В предыдущем посте мы видели, как финский антигерой Куллерво служил вдохновением для Турина Турамбара, но обратите внимание и на следующие сравнения:

Средиземье

Финские мифы

Колдун Саурон сражается с королем эльфов Финродом Фелагундом в певческом конкурсе .

Их музыка становится магическими заклинаниями и настолько легендарна, что само событие увековечено в песне.

Завидуя процветанию Эльфов, падший Вала Мелькор уничтожает Светильники Валар и Два Древа Валинора, которые служили источниками света для мира.

Феанор и Келебримбор — два мастера, которые создают различные волшебные безделушки. Феанор создает Сильмариллы, три драгоценных камня, содержащих свет мира, который Мелькор жаждет и вовлекает мир в катастрофическую войну, чтобы забрать их. Тем временем Келебримбор создает серию волшебных колец под руководством Саурона, который хочет подчинить все сущее своей воле, используя свое собственное волшебное кольцо. Волшебник Гэндальф отправляется в несколько путешествий, чтобы забрать кольцо Саурона и уничтожить его, чтобы обеспечить мир в Средиземье.

Хвастливый Йоукахайнен вызывает барда-волшебника Вайнамойнена на песенную битву. Хотя Йоукахайнен силен, Вайнамойнен — превосходный музыкант и побеждает Йоукахайнен песней, которая прибивает его к земле.

Ведьма Лоуи крадет у мира солнце и луну, чтобы насолить Вайнамойнену и процветанию, которое он приносит своей стране.

Мастер-кузнец Иламаринен выковывает Сампо, волшебное устройство, которое приносит своему владельцу большое состояние и силу, для ведьмы Лоухи в обмен на невесту. Однако Лоухи обманывает Ильмаринена и отправляет его домой без награды. Вайнамойнен убеждает Ильмаринена и воина по имени Лейминкайнен украсть Сампо для собственного использования. Лоухи преследует авантюристов с огромной армией и вступает с ними в войну, но во время побега Вайнамойнену становится очевидным, что Сампо должен быть уничтожен, чтобы ни его люди, ни Лоухи не могли причинить вреда миру.

Это последнее сравнение связывает сюжеты «Сильмариллиона» и «Властелина колец» с финской сказкой «Ограбление Сампо». Дж.Р.Р. Многие из этих финских сказок Толкин обнаружил во время учебы в Оксфордском университете, когда они были опубликованы в рамках «Калевалы» — сборника песен и стихов, которые с тех пор считаются национальным эпосом Финляндии. Истории вдохновили молодого Толкина выучить финский язык, чтобы он мог читать текст на его родном языке, пытаться сделать собственный перевод стихов и, в конечном итоге, использовать финский язык в качестве основы для своих изобретенных языков. Хотя «Калевала» состоит из мифов древней Финляндии, она также намекает на борьбу финнов, а ее предыстория представляет интересную параллели с бедственным положением людей Средиземья, пытающихся выжить перед лицом подавляющего угнетения.

Песни Калевалы

Теперь люди проснулись и слушали Фелагунда, как он арфировал и пел, и каждый думал, что он был в каком-то прекрасном сне, пока не увидел, что его товарищи тоже бодрствуют рядом с ним; но они не говорили и не шевелились, пока играл Фелагунд, из-за красоты музыки и чудесной песни. Мудрость заключалась в словах эльфийского короля, и сердца становились мудрее, когда слушали его; ибо то, что он пел, о сотворении Арды и о блаженстве Амана за сенью Моря, предстало перед их глазами ясными видениями, и его эльфийская речь интерпретировалась каждым разумом в соответствии с ее мерой.

Дж.Р.Р. Толкин. Сильмариллион. (Бостон. Хоутон Миффлин. 1977). 140-141.

Приведенная выше цитата из раздела «Сильмариллион», где впервые встречаются эльфы и люди. время. Они любопытны и стремятся учиться друг у друга, но в этом отрывке эльфийский король Финрод Фелагунд представляет себя и существование своего людей, пробираясь в мужской лагерь и играя для них музыку. Это очаровательная сцена, если не сказать больше, но обратите внимание на информацию, передаваемую мужчины, когда они просыпаются; сотворение мира, история эльфов и мирные времена. Это представление происходит после того, как Люди Средиземья мигрировали из своих домов в восточных регионах мира. они не уверены если эта новая земля обеспечит им безопасность, к которой они стремятся, но они облегчение от музыки короля эльфов. Хотя, возможно, непреднамеренно, это взаимодействие имеет сходство с историей древнего финского народа и их собственная миграция по Европе.

Тысячи лет назад, люди, известные сегодня как финны, пришли на север из Азии и Европы. На во время своих путешествий финны, несомненно, столкнулись с меняющимся ландшафтом; новый животные, новый климат и трепет, когда солнце таинственным образом исчезло в течение полугода и в небе появились танцующие огни. Как и другие кочевники культур по всему миру, когда финны осели и нашли другие путешествующих групп они делились своим мировосприятием и надеждами на будущего, но они выражали эти чувства через песни.

Вот пример одна из песен, которые в итоге войдут в «Калевалу». Песни такие, как этот, могли длиться часами и читались как способ развлечь слушателей в течение ночи, во время работы и/или путешествий. Уникальный аспект этого древней финской народной музыки заключается в том, что в песнях используется стандартная мелодия, следующая за хореический метр. Финский язык происходит от уральской семьи языков и помимо того, что он очень аллитеративный, он разбивает слоги на ударные или нейтральный акцент, который приписывается поэтической интонации в речи и песне; в музыкальными терминами его можно считать в размере 5/4.

Что касается классического Во время пения этих рассказов финальные доли фразы часто удлиняются, что некоторые приписывают предоставлению второму певцу возможности присоединиться к начало следующего стиха. Хотя песни пелись на разных настройки, многие певцы предпочли сесть с протянутыми руками для еще один певец, чтобы держать, пока они обмениваются куплетами туда-сюда. Кроме второго голоса, певцов также сопровождал инструмент, называемый кантеле.

Существует множество кантеле играли по всему миру, каждая напоминала щипковую арфу, но Финны использовали кантеле с 5, 10 и 38 струнами. Настройка кантеле, хотя и варьируется, обычно следует настройке ре мажорной гаммы. Аккомпанемент кантеле имел большое значение еще и потому, что это был любимый инструмент волшебника. бард Вайнамойнен, один из повторяющихся персонажей этих историй. Мудрый шаман использовал свои песни и кантеле, чтобы вызывать ревущие ветры, убаюкивать своих врагов спать, принести плодородие земле и обеспечить мир своей стране.

Те Таким образом, люди, умеющие петь и играть на кантеле, пользовались большим уважением и почитались как хранители предания.

В отличие от других европейских странах в средние века народ Финляндии никогда не объединялся в единое целое. нации до 1917 года, вместо этого сохраняя три региона, которые имели схожие культура; Карелия, Хяме и Лапландия. Этим воспользовались шведские крестоносцы. средневековья, которые использовали массовое религиозное обращение для обращения язычников и демонтировать свои традиции, в том числе песенную культуру. Лютеране продолжали эта тенденция после протестантской реформации прокатилась по Европе, и они далее подавлял выражение финского языка при введении грамотности в люди.

…в середине 1550-х годов епископ Микаэль Агрикола сократил разговорный финский до букв и в последующие годы начал работать над переводом Библии. Кроме того, он и его коллеги-священнослужители начали сочинять первую в стране религиозную поэзию на финском языке. Народные песни, сохранившиеся с независимой и дохристианской эпохи Финляндии, были в то время еще широко известны по всей стране и могли послужить родными моделями для развивающегося тела поэзии. Но эти песни были подорваны лютеранским духовенством, которое отождествляло песни с язычеством, утверждало, что они были порождены Люцифером для развращения людей, и намеревалось заменить их новой поэзией, основанной на иностранных образцах.
Гленда Доун Госс. Компаньон Сибелиуса. (Вестпорт, Коннектикут. Greenwood Press. 1996). 44-45

Финляндия осталась под оккупация Швеции за несколько сотен лет до того, как Россия захватила и сделал регион Великим княжеством в 1809 году. небольшое расширение прав коренных финнов, но обе фракции ведут войну и внося изменения в финскую культуру, популярное декламирование народных песни уменьшились вместе с перспективой самоуправления. К девятнадцатому века знающие рунопевцы могли находиться только в дальних уголках Карелия на восток. Только необразованное крестьянское сословие использовало родной язык а древние устные традиции почти прекратили свое существование.

Путешествие Элиаса Лоннрота

В 1828 году шведский студент-медик по имени Элиас Лоннрот принял перерыв в учебе в Университете Турку в Хельсинки, чтобы сельская местность. Молодой стажер три месяца скитался по востоку. Карелия до того, как в городке Кесалахти обнаружила лесника по имени Юханна. От восхода до заката Юханна рубила деревья, гребла на лодках и колола дрова. пение обращено к лесным духам. Как оказалось, Юханна и подобные его отцы были тиетаджатами, носителями древних рунических песен. По запросу из Лоннрота, Юханна спела еще в тот вечер и поделилась с Лоннротом, как он научился этим песням от своего отца и как его родственники будут делать то же самое. Лённрот сопровождал Юханну всякий раз, когда он мог в течение следующей недели, часто платя Юханне не ходить на работу, чтобы он мог петь больше песен и заклинаний. Однажды он записал все, что Юханна помнила, Лоннрот уехал в Хельсинки, но он возвращаться.

Может показаться странным, что многообещающий студент-медик будет использовать свое каникулярное время, путешествуя по сельской Финляндии в несколько песен, но Лённрот был полон решимости сохранить традиции певцы рун. Лённрот был эрудитом и изучал медицину, ботанику, языкознание, музыка и литература. Как швед, проживающий в Финляндии в период 19 ^-го г. века Элиас Лённрот увлекся финской культурой благодаря часть к «фенноманам», которые были сторонниками независимости Финляндии. Фенноманы набрали силу в академическом сообществе и утверждали, что финский культура обладала такими же лингвистическими и литературными достоинствами, как и любая другая европейская нация. Будучи студентом Университета Турку, Лённрот и несколько других студентов и преподаватели разделяли интерес к чтению финской мифологии. Его старшая диссертация обсудил Вайнамойнена и его влияние на финскую культуру и литературу. чем больше историй о финнах узнавал Лоннрот, тем больше он хотел узнать, не так уж отличается от одного английского ученого 80 лет спустя…

Лённрот вернулся в Карелия неоднократно, используя свободное время и отпуска для найди больше тиетаджат и запиши их стихи, рассказы и песни. Хотя многие идут в титрах не указан, Лоннрот отметил нескольких певцов, которые произвели на него впечатление. В 1833 году в городке Латваярви он познакомился с легендарным Архиппой, чье пение был настолько известен, что его деревня часто избирала его своим защитником в песенные конкурсы во время фестивалей. Проезжая через Ухтуа в 1834 г. встретил нищенку по имени Матро, которая пела ему бесчисленные элегии и свадебные песни. Старая певица Василла, жившая в глухом лесу, особенно пленил Лённрот рассказом за рассказом о подвигах Вайнамойнена. Лённрот все записал. К 1835 году он записал около 28 000 строк стихов. Он пытался соединить истории похожих аккаунтов и переставить песни в повествовательная структура, превращающая песни в руническую поэзию. Результат этого произведение стало первым изданием «Калевалы».

Публикация этих народные сказки не сразу улучшили политические проблемы Финляндии, но это, безусловно, вызвало дискуссию о национальной идентичности. Древние истории возникла в эпоху независимой и свободной от империй Финляндии, аспект это не осталось незамеченным финскими читателями. Размах историй и их богатая история вызвала финскую академическую дискуссию, получившую международное признание. признание и стал предметом гордости финнов. Самое главное, «В Калевала» способствовала легитимации финского языка. В тени двух империй, многие образованные финны говорили либо по-шведски, либо по-русски, так как это предлагало больше возможности для успеха. На протяжении всей своей жизни Лённрот поощрял распространение родного языка и опубликовал ряд текстов, продвигающих финский языкознание и культура. Среди них был первый словарь финского языка, сборник лирических стихов «Кантелетар» и доп. Калевала» в 1849 г..

Сегодня работа считается национальным эпосом и не зря. «Калевала» составлена и собрал десятки разрозненных историй со всей страны в единый связное повествование. Финская гордость расцвела на протяжении 19 века и истории стали темой для бесчисленных художников, писателей и музыкантов. Что касается музыки, то финские композиторы Роберт Каянус, Ян Сибелиус, Аулис Салинен и Эйноюхани Раутаваара часто прослушивали «Калевалу» для вдохновение в бесчисленных классических композициях. Восхваление древних историй распространилась по всей Европе и получила признание благодаря своей литературной и культурной заслуга. Единая национальная идентичность сформировалась, и в 1917, Финляндия, наконец обрела независимость от России, по совпадению примерно в то же время Толкин начал писать свои рассказы для Средиземья.

Наши дни

В 2018 году Юсси Хуовинен, последний из традиционных исполнителей рун скончался в возрасте 93 лет. К сожалению, это реальность сохранения находящихся под угрозой исчезновения культуры и языка. Хотя песни стали доступны в письменной форме, традиция исполнения древние финны медленно вымирали. Так было, даже когда Элиас Лённрот отправился в путешествие по Карелии. В то время как большинство песен и стихов были записаны и мы знаем, как звучат мелодии, мир потерял традицию участия изучения историй от знающего учителя.

До Элиаса Лённрота экспедициях и публикациях, эти рунические песни могли быть весьма разнообразны по своему содержанию. декламация. Лённрот составил повествование, состоящее из разрозненных песни и стихи, которые варьировались от певца к певцу. Идея кажется чуждой, когда в сегодняшнем понимании музыки как коммерческого продукта, но в Что касается народных песен и устной традиции, то певец мог пересказать историю с другое окончание, переставьте последовательность стихов или повторно используйте одну и ту же мелодию не опасаясь плагиата и юридических разветвлений. Певцы учились музыке как форма развлечения, но читал их, потому что это сохраняло их историю соответствующий. Несмотря на то, что истории были довольно длинными, они не были туманными, скорее они были живы. Такие певцы, как Юсси, выучили наизусть тысячи стихов, чтобы представить их культура по-своему, и это сделало песни более личными. Теперь они пропали.

Пока это прохождение прискорбно, утешение в том, что, записывая музыку певцов рун, наследие традиций живет. Как только Вайнамойнен оставил свой Кантеле включенным пляж перед уходом из мира в конце «Калевалы», песни, рассказы и истории финнов полностью не ушли. Влияние работ Элиаса Лённрота и бесчисленного множества других фольклористов оставил неизгладимый след о культурном ландшафте Финляндии, что, возможно, вызвало интерес к независимая нация и, в конечном счете, оказавшая влияние на Дж.Р.Р. Толкиену создать свою собственную мифология для Англии.

Ниже перечислены ресурсы, которые вы может захотеть изучить, чтобы узнать больше о «Калевале» и финском народном музыка.

«Калевала, страна героев» в переводе В.Ф. Кирби и Michael Branch: MAIN Ph424.E5 K5 1985

Jussi Huovinen:

Laulu / Song (Официальный трейлер)
Дополнительная песня: Laulajan alkusanat / The Начало
Дополнительная песня: Pistosvirsi / The Origin Стежка

Жан Сибелиус:

The Complete Tone Poems: Audio 24053/4
Куллерво ; Происхождение Огня; Наша Родина: Audio CD CD 14076/7
Полное собрание сочинений = Sämtliche Werke: Monuments M3.S57

Аулис Салинен:

Куллерво Опера в двух действиях: Audio CD CD 1392/4

Эйноюхани Раутаваара:

Миф о Сампо: Аудио CD CD 4574

Роберт Каянус:

КАЯНУС: Финская рапсодия, соч. 5 / Симфониетта, соч. 16 / Куллерво: Музыкальная библиотека Наксоса

Веб-ресурсы:

Статуя Вайнамойнена и Лённрота, на улице Лённрот.
Процесс Калевалы Элиаса Лённрота
Миф о Сампо — бесконечном источнике удачи и жадность – Ханна-Илона Хярмяваара
«Мелодия Калевалы» на старофинском и английском – Таня Лаулаа
Властелин колец ‘национальный географический» — Beyond The Movie

Библиография:

Госс, Гленда Доун. Фон для молодого Сибелиуса: Интеллектуальный генезис симфонии Куллерво. 19Музыка века 27, вып. 1 (2003): 48-73. doi: 10.1525/ncm.2003.27.1.48.

изд. Госс, Гленда Дон. «Компаньон Сибелиуса». Вестпорт, Коннектикут. Гринпорт Пресс. 1996.

Палкки, Джошуа. Влияние «Калевалы» на Современная финская хоровая музыка. Хоровой журнал 54, вып. 4 (2013): 34-43. Получено из: https://www-jstor-org.proxy.library.stonybrook.edu/stable/23646123?seq=2#metadata_info_tab_contents

Снайдер, Кристофер.