volnaudachi: ИНДИЙСКИЕ БОЖЕСТВА

Индия — страна, в которой рядом с основной религией «индуизм» мирно существуют другие — буддизм, сикхизм, джайнизм, ислам, христианство, бахаи, движение Сваминараяна.

Само слово «индуизм» означает «вечный путь». Это верование берет свое начало в ведической культуре, принесенной в Индию, как предполагается, во 2-1 тысячелетии до нашей эры древними ариями. Постулаты этой религии записаны в священной книге «Веды» и являются основополагающими для многих языческих культур, имевших распространение, как в индийских, так и в европейских цивилизациях.

Индуистские храмы посвящены разным богам, составляющим пантеон богов. Главными, Вселенскими Богами считаются Брахма, Вишну и Шива. Все остальные индуистские боги идут от них. Но наряду с поклонением какому-либо из богов пантеона, в индуизме есть и течение, в котором верующие считают свою душу, душу человека, частью Верховного духа Брахмана и поклоняются только ему.

Но вернемся к Богам Вселенной.

Брахма, Вишну, Шива

Брахма. Это Бог-создатель, всеведущий и дающий власть. Он многолик и смотрит во все стороны.

Вишну. Бог-сохранитель, наблюдатель. Его изображают с большими глазами. Позднее, Вишну вытеснил Брахму, и его начали называть создателем Вселенной, а Брахме отвели роль бога, появившегося в лотосе, который вырос из пупка Вишну.

Шива. Бог-разрушитель. Его почитают как следящего за порядком во Вселенной. Он бережет людей от иллюзий в жизни, разрушая их и возвращая верующих к истинным ценностям. Шива многорук, он танцор, своим танцем он пробуждает Вселенную в начале жизненного периода и разрушает ее в конце.

Вот такое сложное распределение обязанностей у трех главных богов, представленных тремя ликами в Храме Вишну в Форте Читораг. В Храме Брахмы в Пушкаре — самом старом из сохранившихся и действующих в наши дни, в святилище стоит скульптурное изображение четырехликого бога.

У каждого из богов есть жена, которая является Шакти — божеством, несущим женское начало Вселенной, ее энергию:

У Брахмы — это Сарасвати — богиня слова и наук;

у Вишну — Лакшми, богиня счастья и торжества, мать бога любви — Камы. Она всегда с Вишну, во всех его аватарах (воплощениях).

Жена Шивы — Парвати. О ней говорят, как об обычной женщине, полюбившей бога-разрушителя и добившейся его благосклонности. Одно из ее воплощений — богиня Кали — полная тьма, разрушительница невежества.

Парвати — мать бога мудрости и устранения препятствий Ганеша.

Целью индуистов разных направлений можно назвать стремление к единению с Богом через осознание единства всего бытия и достижение совершенного умиротворения. Их вера не ограничивает мирские удовольствия и учит почитать все живое, как одно из возможных воплощений их собственной будущей жизни.

Символом индуизма является «Ом» или «Аум» — универсальное имя Бога, три буквенных знака которого олицетворяют трех главных богов и сферу их действия — Создание, Поддержание и Разрушение, а также отождествляют три состояния сознания — пробуждение, медитационное погружение и глубокий сон.

Сам по себе звук «Ом» является мантрой. Ее пение активизирует все силы организма и пробуждает энергию, даруя здоровье.

Брахма

Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.

Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак — «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.

Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.

Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.

Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют — Манаспутрас или «сыновья ума».

Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.

Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.

Сарасвати

В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств.

Она является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».

Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.

Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности.

Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцветшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.

Ганеша, Лакшми, Сарасвати

На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:

— книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности

— мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой

— священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения

— вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.

Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.

У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».

Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.

Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.

Вишну

Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», — говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.

Кришна ворует масло

Яшода наказывает Кришну за кражу масла

Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.

Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные.

В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.

1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).

2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.

3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.

4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу

5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.

Рама, Сита

6. Парашурама («Рама с топором»). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).

Рама натягивает лук Коданда

7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы «Рамаяна». Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто — вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита — воплощение женской верности, три его преданных брата — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.

Рама, Сита, Лакшмана

8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну —
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.

О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно «Гитаговинде» великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калки — будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу («золотой век»).

Лакшми

Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.

Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.

О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.

Вишну и Лакшми на капюшонах Шеша-наги

Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.

Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.

Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.

Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.

Шива

Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра — «Ревущий или рычащий, ужасающий».

Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга — «бестелесный».

Господь Шива в семейном кругу

Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе.

Шива Натараджа

 Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество ( в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.

Господь Шива выпивает океан яда

В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.

Богиня Дурга

В соответствии с индийской народной традицией богиня Дурга является женой Шивы в одной из его ипостасей. Особым почитанием Дурга пользовалась у неарийской части населения Индии, и, в тот период истории Индии, когда индийские народные верования синтезировались с индуизмом, она была включена в индийский пантеон богов как воплощение Парвати,одной из жен Шиву.

Парвати, Шива, Ганеша

С богиней Дургой был тесно связан культ Великой богини-матери, которая воплощала в себе разрушительные и созидательные силы природы. Похожие трактовки сущности Дурги мы находим в шиваизме и тантризме, в которых это божество являло собой творческую энергию Шивы, являясь его шакти.

Хануман, Рама и Лакшмана поклоняются Шиве

Чаще всего Дурга предстает как богиня-воительница, которая ведет непримиримую войну с демонами, защищает богов, а также сохраняет мировой порядок. Одна из самых популярных индийских легенд рассказывает о том, как Дурга уничтожила в поединке демона Махиши, который в свое время низверг богов с небес на землю. Этот демон считался непобедимым, однако сам был низвергнут Дургой, после чего поселился с восьмью помощницами-йогинями в горах Виндхья.

В индуистском народном изобразительном творчестве богиня Дурга предстает в виде десятирукой женщины, которая величественно восседает на льве или тигре. В ее руках находится оружие возмездия, а также символы, принадлежащие другим богам: трезубец Шивы, лук Ваю, ваджру Индры, диск Вишну и т.д. Подобное изображение свидетельствует о том, что боги даровали Дурге часть своих сил, для того, чтобы она не только защищала, но и разрушала все то, что мешает развитию.

Шива и Парвати

Неспроста и мантры, посвященные богине Дурге содержат в себе не столько идеи уничтожения, сколько стремление к преодолению всех проявления зла. Она всегда одерживает победу над болью, страданиями и другими невзгодами.

Деви

Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она — Ума – «светлая», Гаури — «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».

Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.

Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».

Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, — говорит, обращаясь в ней, Шанкар, — держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»

У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани (плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.

http://www.indiamyth.ru/world.php

Ганеша


Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.

Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.

Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.

Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов ( так во время медитации он должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.)

Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.

В одних говорится, что Парвати мечтала о сыне, но Шива не даровал ей этого счастья. Тогда она силой своего желания отделила от своей кожи крохотного ребенка и стала любовно вскармливать его своим молоком. Другие мифы утверждают, будто Парвати слепила дитя из глины и оживила его жаром своей материнской любви. Существует и вариант, согласно которому Шива, жалея возлюбленную, сжал в комок край ее светлой одежды и назвал его сыном. И ребенок ожил от тепла ее груди.

Парвати, гордясь красотой ребенка, просила всех полюбоваться им и с этой же просьбой обратилась к жестокому богу Шани, который мог уничтожить все, на что только ни бросит взгляд. Неразумная мать настояла на том, чтобы Шани взглянул на мальчика, и тотчас голова ребенка исчезла. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Таким существом оказался слон.

По другому мифу, сам Шива в гневе отрезал голову своему сыну, когда тот не пустил его в покои Парвати в то время, когда она совершала омовение. Затем, тронутый горем супруги, Шива повелел своим слугам отсечь голову первому же, встреченному на пути, живому существу и принести эту голову. Встретив слоненка, слуги отсекли ему голову и доставили ее своему повелителю, который силой божественных чар укрепил эту голову на плечах ребенка.

Из-за тяжелой слоновьей головы Ганеша не мог вырасти стройным и высоким, но в его коротком широком теле билось доброе сердце, и все его любили. Он рос умным и спокойным, а когда повзрослел, то Шива возвел его в сан повелителя всех подчиненных ему полубогов и духов. Ганеша приломощи богини Сарасвати постиг многие науки, и потому всегда благоволит к людям, стремящимся к знаниям.

Один из своих бивней Ганеша, как сообщает легенда, потерял при столкновении с Парашурамой, то есть человеческим воплощением бога Вишну. Парашурама пришел навестить Шиву, тот спал, и Ганеша отказался его будить. Не сдержал Парашурама гнева, увидев, что ему чинит препятствие этот странный юноша, и одним взмахом топора отрубил ему бивень. Никто не посмел нарушить волю Парашурамы и исправить содеянное им, поэтому Ганеша навеки остался с одним бивнем.

Ганеша считается Богом мудрости, Устранителем Препятствий и покровителем всех, кто изучает различные науки. Талисман хорошо иметь на рабочем столе, дома или в офисе. Ганеша поможет вам больше зарабатывать, будет стимулировать профессиональные успехи и увеличивать прибыль. Лучше поместить его в зону помощников — на северо-западе.

Талисманом служат каменные Ганеши из полудрагоценных камней, медные, деревянные (например, сандаловые) и т. д. В Индии, где Ганеша особенно почитаем, встречается множество пластиковых фигурок. Не важно, из какого материала выполнен Ганеша, важно лишь уважительное к нему отношение.

Активизация талисмана

Для активной работы талисмана нужно г почесывать Ганеше животик или правую ладошку. Помимо этого, можно положить рядом с ним монетки или конфеты — Ганеша любит подношения и обязательно порадует вас приятными сюрпризами. Еще один нюанс: этот талисман можно активизировать мантрами индуистского толка:

1. ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ.

Считается самой главной мантрой богу Ганеше. Она дарует чистоту намерений, удачу в бизнесе и убирает препятствия с пути.

2. ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

В результате повторения этой мантры достигается успех в любых коммерческих делах, реализуется стремление к совершенству, глубинное знание мира, расцвет талантов.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Вселенская форма Господа

Три божества — Брахма, Вишну и Шива,- считаются верховными.

Они составляют понятие Тримурти, т.е. тройной образ, объединяющий Брахму-создателя, Вишну-вседержителя и Шиву-разрушителя.

Кроме трех Верховных Божеств, индусы почитают множество других богов, самые известные из которых следующие:

Нанди

Огромный бык, верхом на котором ездит Шива. Это символ созидательной силы и в то же время буйствующих страстей. Шива обучает, как нужно усмирять быка, а другими словами – как подавлять в себе чувственные желания.

Кама

Бог чувственной услады и эротики. Его происхождение имеет двойственный характер. Одни считают, что он возник из первобытного хаоса, другие же полагают, что Кама – порождение Лакшми и Вишну. Этот бог несет людям любовь, а земле – весну. Ездит он верхом на попугае, который является символом поэзии. В руках у Камы лук и стрелы. Лук сделан из сахарного тростника, а стрелы из цветов. Жена Камы – Рати, олицетворяющая эротическое желание.

Индра

Это повелитель и господин различных божеств. Ярый противник асуров (демонических существ). Живет Индра в богатом дворце. По преданиям, асуры очень часто свергали Индру и захватывали власть над миром. Тогда Индра звал на помощь Вишну, который тут же принимал облик Кришны. Индра в этом случае также менял образ и становился королем Аржуной – известным королем Махабхараты. Перемещается Индра на слоне, а в руках как скипетр держит молнию. Индра практически всегда выступает как хранитель напитка или растений, которые дают мудрость, бессмертие, вечную молодость.

С середины II тысячелетия до н.э. культ Индры становится господствующим. Этот период в Индии условно называется «ведическим» (от слова «веды» — сборники гимнов божествам, бесценный памятник древнеиндийской культуры). Образы Индры, Шивы, Вишну и других многочисленных богов и божеств древнеиндийского пантеона нашли также свое отображение и в искусстве.

Гаруда

Священная птица, верхом на которой Вишну путешествует по миру. Летает она со скоростью света, а крыльями может сдерживать вращение миров. Имеет голову орла. Похищает для богов напиток бессмертия.

Апсары
Прекрасные девы, рожденные из вод первозданного океана. Существует предание о том, что танцевать их научил сам Вишну, который явился к ним в образе царя танцоров. А девы, в свою очередь, научили танцам храмовых танцовщиц. таким образом, искусство танца в Индии имеет «божественное происхождение».

Варуна
Всевидящий бог Вед, спустившийся из своего небесного дворца, чтобы стать богом вод. В то же время он является хранителем Западной части Вселенной.

Яма
 Страж Южной стороны, бог смерти, правящий в Чистилище, где грешники мучаются до следующего рождения.

Кубера
Бог драгоценных металлов, камней, минералов и богатства вообще, властелин Северной стороны света. Местом его пребывания считают прекрасный город Алака, неподалеку от горы Кайласа. В его подчинении находятся неисчислимые армии гномов (гухьяка) и горных духов (якша).

Хануман поклоняется стопам Рамы

Хануман несет лекарство Лакшмане

ХАНУМАН
 Обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы. В его честь обезьяны считаются священными.
Кама
Индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы)

С особым трепетом и благоговением относятся индусы к священным животным. И немудрено: ведь в одном из своих будущих перерождений можно оказаться той же обезьяной, козой или орлом. Так что волей-неволей приходится индусам чтить их и уважать.

Корова

Главное домашнее животное в Индии. Образ коровы связан у индусов с божеством, поэтому все, что она дает, также священно. Убийство коровы в Индии вызывает больший ужас, чем убийство человека.

Змея (кобра)

Часто змей называют общим названием – наги. По преданиям, они обладают сверхъестественными качествами. Змеи – постоянные обитатели колодцев, рек, источников. Они являются хранителями воды и урожая. Также наги считаются хранителями сокровищ. Поэтому нередко их изображения можно увидеть на входах в храмы и святилищах.

Обезьяна

Напомним, что повелитель обезьян Хануман помог Раме спасти Зиту из плена злого демона. После этого события любая обезьяна считается священной, особенно для вишнаитов.

Слон

Приручать слонов в Индии начали с 2000 г. до н.э. Индусы разводили как традиционных домашних животных (коз, свиней, овец), так и новоприрученных (буйволов, зебу и слонов). Индию даже называли «Страна слонов».

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm
http://asiansoul.ru/indian-sacred/pantheon.htm

Субраманьям

Кришна и Арджуна на поле битвы Курукшетра

(Бхагават — Гита)

Арджуна у стоп Кришны

Рама, Сита, Лакшмана, Хануман

Кришна поднимает холм Говардхана

Кришна танцует с Гопи

Господь шива

Боги Индии — Шива, Ганеша и другие

Брахма

Вряд ли кто-нибудь смог бы припомнить сразу всех богов Индии — их несколько тысяч! Некоторые имена известны только историкам и этнографам — то ли древние боги покинули своих почитателей за прегрешения или недостаточное уважение, то ли люди осерчали на богов за невыполнение теми своих просьб и плохую защиту. Северные племена захватчиков за тысячелетия до нашей эры приходили на землю Индии со своими богами, оседали на согретой солнцем земле. Их культура переплеталась с религией и традициями местного населения.

Редкая индийская деревня не имеет собственного божка, покровительствующего именно ей. Храмы, посвященные кумиру, стоят, как правило, на берегу реки или хотя бы маленького пруда. В Индии есть поговорка: «Что ни храм, то вера». Потому что любой жрец (священнослужитель), более того — любой человек может начать возвеличивать любого из богов индийского пантеона, даже создать свою секту, а то и новую религию, объявив себя проводником или воплощением бога, и проповедовать, что сочтет нужным. При его красноречии или особых способностях совершать чудеса (сиддхах), или ореоле святости, он рано или поздно непременно обзаведется учениками — множество их бродит по миру в желании найти единственно правильную для себя религию или философию. Побудут возле одного гуру, поживут в ашраме (монастырь или лагерь) другого, примут посвящение у третьего…

Вишну

Христианство основывается на вере в Святую Троицу — Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Это Тримурти — божественная триада Брахмы-Вишну-Шивы, воспринимаемая в единстве. Брахма считается главным творцом мира, Вишну — его хранителем и Шива — разрушителем. На скульптурных изображениях члены Тримурти или стоят рядом друг с другом или как бы вырастают один из другого. Но эти боги являются и самостоятельными.

Шива особенно знаменит своим танцем. По легендам однажды он покорил, танцуя, 10 тысяч врагов-чудотворцев. Те поначалу попытались ему противиться и сотворили свирепого тигра, но Шива содрал шкуру с бросившегося на него зверя и сделал из него накидку, они наслали на него змею, но Шива надел ее на шею, как ожерелье… Многим он кажется ужасным, поскольку в его функции входит разрушение мира в конце каждой эпохи-кальпы. Но это не простое уничтожение, а такое, которое ведет к созиданию чего-то более совершенного (вспомните птицу Феникс, которая сгорала в пламени, чтобы родиться заново еще прекраснее). Когда же Брахма и Вишну стали спорить, кто из них важнее для мира, возник огненный столб без конца и края, сотворенный Шивой. Брахма, пытаясь достичь его вершины, в виде гуся взлетел в небо, Вишну в виде кабана спустился под землю, но оба не достигли цели и признали Шиву величайшим из богов.

Шива

Впрочем, так говорят шиваисты. А вишнуиты славят, как главного, своего бога. Он совершает подвиги на благо угнетенных и притесняемых, к нему за помощью обращаются другие боги. Согласно древним мифам, Вишну в конце каждого мирового периода вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет дело создания нового мира. Брахма — наиболее абстрактное божество Тримурти, «подобное тысяче солнц», он — «установитель» и «высочайший наставник мира».

В настоящее время среди индусов наиболее распространены три религии, связанные с поклонением двум богам Тримурти — Шиве и Вишну, а также богине Шакти, которая представляет собой собирательный образ супруг разных богов, несущий печать женской энергии. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще.

Шива, Ганеша, Парвати

Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения. Это слоноголовый Ганеша — бог добрых начал. Почему «слоноголовый»? Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. Так тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал жене Шивы, Парвати, приставить сыну голову первого же встретившегося ей существа. А им оказался слон.

С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре. По всем улицам на богато украшенных носилках, сделанных в форме паланкинов или колесниц носят разряженные фигуры Ганеши, сделанные из глины. За ними следуют веселые люди. Играет музыка. Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога — наверное освежиться.

Ганеша

Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук — чтобы помогать всем просящим. В районе Варанаси широко распространены выполненные из дерева фигуры пятиглавого Ганеши, а в Джайпуре популярны глиняные статуэтки трехглавого Молела-Ганеши. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса. В южных штатах, в храм какого бы бога вы не зашли, увидите Ганешу и здесь — он прекрасно уживается с любым его хозяином.

Кажется, что слоноголовый бог зримо или незримо присутствует в каждой семье. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. На европейских открытках, приглашающих на свадьбу, обычно изображены два кольца. На индийских — щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным.

Этого забавного толстого бога с хоботом, опущенным в чашу со сладостями, и приютившейся у его ног крысой можно увидеть у дверей домов, на конторке чиновника, в библиотеках и музеях… Его просят посодействовать выгодной сделке, охранить в поездке. К нему за вдохновением обращаются поэты и писатели — говорят, именно он изобрел ручку, чернила и научил людей грамоте.

Редкий турист не привозит домой из Индии фигурку Ганеши, даже не рассчитывая всерьез на его покровительство. Правда, знающие люди предупреждают, чтобы Ганешу не ставили за стекло на полку, как это принято у европейцев. Он любит открытое пространство, он лучше себя чувствует, обосновавшись на письменном столе или телевизоре и оттуда лукаво посматривая на людей.

Ганеша (бог) — изображение, бог чего, значение имени, фен-шуй

История персонажа

Добродушный мужчина с головой слона — индийское олицетворение терпения и благополучия. Ему первому возносятся молитвы и излагаются просьбы. Ганеша — добрый бог, чего нельзя сказать о большинстве родственников мужчины. Покровитель обиженных и попавших в трудную ситуацию защитит любого, даже перед лицом грозного Шивы.

История появления персонажа

Умиротворенный слон-человек относится к низшему пантеону богов древней Индии. Более того, Ганешу часто называют проявлением Шивы (его отца), а не отдельным существом. Первые изображения бога датированы V веком нашей эры.

Изначально божество вовсе не источало привычное добродушие. Первые упоминания Ганеши сопровождаются эпитетом «Творец препятствий». Легенда гласит, что Шива наложил на полубога важную обязанность — вставлять палки в колеса людей. Позже образ трансформировался в «разрушителя всех препятствий». Теперь на Ганеше лежит другая задача — освобождать путь от преград тем, кто попросит об этом.

Образ небожителя развивался и обрастал все большим количеством обязанностей. Современный Ганеша представляет собой бога богатства и мудрости, помощника в любых начинаниях, покровителя искусства и письменности.

instagram.com/p/B8l-drmnrU2/?utm_source=ig_embed&utm_campaign=loading» data-instgrm-version=»12″/>

Принято считать, что божество пришло в ведическую культуру благодаря древним дравидийцам (жителям Южной Индии и Пакистана). Постепенно культ божества распространился на всю Индию, частично влившись в буддизм. Там Ганеша — это эманация Авалокитешвары, то есть в нем воплощается бесконечное сострадание всех будд.

В VI веке поклонение Ганеше выделилось в отдельную традицию, именуемую «ганапатья». Наибольшее влияние религия получила в X веке. Именно в это время на территории Индии были возведены известные храмы, посвященные богу-слону.

Правда, при всей любви индусов к прожорливому Ганеше, религиозная традиция не получила заметного распространения. По сей день поклонение полубогу является дополнением к основным верованиям индуистов.

Образ и легенды о Ганеше

Мифология, посвященная Ганеше, полна противоречий. Разногласия встречаются даже в легенде, описывающей рождение божества.

Сын Шивы и Парвати появился на свет из куска материи. Парвати безумно хотела ребенка, но Шива дал клятву, что не станет отцом для детей супруги. Обиженная жена устроила скандал. В пылу ссоры Шива оторвал от одежды кусок ткани и бросил на грудь любимой. Как только материал коснулся груди женщины, на глазах супругов произошло чудо — ткань стала живым ребенком.

Статуэтка Ганеши

Существует сказание, в котором рождение Ганеши преподносится в ином свете. Парвати не любила, когда муж без разрешения врывался в ее покои. Поэтому богиня натерла себя специальным составом, который снял с женщины частички омертвевшей кожи. Из полученной субстанции богиня слепила человечка, который ожил от ее прикосновения. С тех пор Ганеша охраняет покои матери.

Разнятся и истории о том, откуда бог богатства получил голову слона. Изначально Ганеша был красивым ребенком. Гордые родители позвали всех знакомых богов, чтобы похвалиться сыном. Бог Шани — единственный, о ком забыли супруги, — явился на праздник без приглашения и испепелил взглядом лицо младенца. Тогда Парвати приставила на место отсутствующей части тела голову проходившего мимо слоненка.

Согласно другому описанию, Ганешу еще в детстве обезглавил родной отец. Шива разгневался на ребенка, который не пустил божество в покои Парвати, и взмахом меча снес голову сыну. Богиня, увидевшая кровавую картину, разозлилась и потребовала исправить содеянное. Но голова ребенка куда-то запропастилась. Вспыльчивому Шиве пришлось приставить к телу ребенка голову слона.

Впрочем, внешность никогда не заботила Ганешу. Бог богатства быстро привык к новой голове. Из-за увлечения сладким божество обзавелось огромным животом, который гармонично дополнил необычный образ. Завершают картину четыре руки, каждая из которых — это символ «тонкого тела» человека: ум, интеллект, эго и супер-эго.

facebook.com/magicalindiainfo/photos/a.439437146167276/463878413723149/?type=3″>

Картикея, Шива и Ганеша

Опубликовано Magical India Воскресенье, 15 декабря 2013 г.

Картикея, Шива и Ганеша

При столь неповоротливом теле Ганеша успешно сражается с врагами и совершает добрые подвиги. К примеру, полубог победил демона и великана Гаджамукху, лишившись при этом одного бивня. Враг превратился в животное, которое Ганеша оседлал. Мужчину с головой слона часто изображают верхом на крысе.

Бог удачи и мудрости — не единственный ребенок божественных супругов. У Ганеши есть брат Сканда. Между родственниками существует заметное соперничество. Оба брата желали получить звание «Владыка ганов» и управлять могучей армией отца. Чтобы разрешить спор, Шива предложил устроить соревнование — титул достанется тому, кто первым обойдет всю Вселенную. Сканда моментально сорвался с места и унесся вдаль. А Ганеша неторопливо обошел по кругу родителей, ведь Шива и Парвати олицетворяют необъятную Вселенную. Так бог богатства утер нос сильному богу войны.

Отец часто использует Ганешу в собственных целях. Однажды Кубера — еще один бог богатства и драгоценностей — хвастался перед Шивой собственными запасами продовольствия. Кубера пригласил Шиву на пир, который невозможно полностью съесть даже богам. Мудрый Шива отправил вместо себя Ганешу, употребившего в пищу не только яства, приготовленные для праздника, но и всю еду в городе (притча «Ганеша и Кубера»).

Когда полубог не занят управлением армией отца или сражениями с великанами, мужчина коротает время в компании любимиц. Лакшми, Сарасвати и Ганеша много времени проводят вместе. Божественное трио напоминает человеку, что процветание (Лакшми) и успех (Сарасвати) приходят в жизнь, если проявить мудрость и терпение (Ганеша).

Впрочем, иногда постоянное соседство божеств объясняется прозаичнее — по одной из версий, бог-слон женат на обеих красавицах. Но на юге Индии утверждают, что Ганеша — холостяк, который никогда не свяжет себя подобными узами. А жители Бенгалии уверены, что божество и вовсе состоит в любовных отношениях с банановым деревом.

Ганеша с женами

Опубликовано Юлией Шугриной Вторник, 30 мая 2017 г.

Ганеша и его жены

Влияние Ганеши не ограничивается Индией и индуизмом. Полубог весьма популярен в Китае и играет важную роль в даосской практике фэншуй. Считается, что благодушный бог-слон способен принести деньги. Главное — знать, как и где разместить статуэтку божества.

Если цель человека — привлечение денег, то амулет, изображающий бога, лучше разместить в рабочем кабинете. Идеальным расположением станет правая часть стола или северо-западная часть офиса.

Не меньше пользы Ганеша принесет в доме. Лучшим местом для статуэтки станет гостиная или так называемая «зона семьи». При размещении изображения Ганеши в спальне человеку гарантирован спокойный и крепкий сон.

Важно не только правильно разместить, но и зарядить полубога. Атрибуты, заряжающие Ганешу правильной энергией, — это специализированные мантры (при чтении необходимо гладить живот) и подношения. Больше всего бог-слон любит подарки в виде сладостей.

Ганеша в культуре

Древние скульптуры бога мудрости, обнаруженные в Индии, датируются III или IV веком. Образ танцующего Ганеши более поздний и относится к периоду Средневековья. Некоторые идолы Ганеши включают в себя змей, обычно кобр, которых бог держит высоко надо головой, что символизирует победу над злом.

В южноиндийском штате Тамилнад скульптура божества непременно присутствует в каждом храме; там же ежегодно проводится посвященный ему масштабный фестиваль, когда огромные изображения бога выставляются в домах, на улицах и в специально декорированных павильонах. Сцена такого праздника показана в фильме «Огненный путь».

Опубликовано INDIE ROAD Понедельник, 19 марта 2018 г.

Персонаж Ганеши (Ганапати) непременно присутствует в традиционных постановках индийских театров. На представлениях актеры исполняют танец, держа в руках латунные тарелки, и поют ганы — хвалебные песни. Нередко прямо на сцене совершается молитва богу.

В штате Карнатака есть святое место Гокарна. Индуисты верят, что его основал сам Ганапати. Приняв облик юноши-брахмана, он встретил на дороге Равану и хитростью забрал у него чудодейственный камень Атма-лингам, поклонение которому обеспечивает могущество сразу в трех мирах.

Для детей в Индии выпустили мультфильм «Маленький Ганеша». Созданный при помощи технологии объемной анимации, он пересказывает старые легенды на фоне красивых пейзажей и традиционной ритмичной музыки. Мудрое божество предстает на экране в виде озорного ребенка, который с интересом исследует мир, познает простые истины и находит друзей.

Интересные факты

• Значение имени божества — «владыка свиты», или «господь суждений».
• Перед именем мужчины часто используют приставку «шри». Это дополнение — знак уважения великого бога-слона.
• Любимое блюдо Ганеши — рисовые шарики со сладкой начинкой.
• В театрах Кералы перед началом представления обязательно читают мантры, посвященные Ганеше. Двери в театр во время спектакля не закрывают, чтобы полубог тоже насладился зрелищем.
• Ежегодно в честь Ганеши проходит фестиваль Ганеша-чатуртхи, который длится 10 дней. Праздник выпадает на четвертый день после новолуния шестого месяца (19 августа – 20 сентября).

Библиография

• 1991 — «Мифы народов мира»
• 1996 — «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм»
• 1999 — «Древо индуизма»

Фильмография

• 2012 — «Огненный путь»
• 2013 — «Маленький Ганеша»
• 2017 — «Разрушающий препятствия Ганеша»

Бог Ганеша — слон мудрости Индии, исполняющий желания

Ганеша — это индийский бог богатства и изобилия, сын Шивы и Парвати.  Его считают покровителем бизнеса, ведь Божество с головой слона призвано убирать препятствия с пути тех, кто в этом нуждается и награждать за праведность материальными благами. Помогает он путешественникам и тем, кто стремится получать знания.

Внешний вид

Чаще всего это божество изображается с огромным животом и головой слона, на которой расположены бивень и хобот. Рук у Ганеши, как правило, четыре, но бывает и больше. Бог кажется круглым толстячком, непривлекательной наружности. Но, несмотря на видимые внешние недостатки, у него доброе и справедливое сердце.

К нему приезжают люди со всего мира, надеясь на его благосклонность и пытливый ум. Ганешу называют слоном, исполняющим желания.

Шри Ганеша изображен в компании мыши (бывшего демона), которую он по легенде усмирил и сделал своим наездным животным. Мышь-демон символизирует суету и дерзкие намерения. Таким образом, Ганеша искореняет лживую суетность, чрезмерную гордость, эгоизм и дерзость.

В каждой части тела Ганеши скрыт тайный смысл:

• голова слона символизирует проявления преданности и благоразумия;
• большие уши говорят о мудрости и способности слушать всех, кто обращается с просьбами к божеству;
• бивень является показателем могущества и способности преодолевать дуализм;
• изогнутый хобот символизирует высокие интеллектуальные способности Ганеши;
• большой живот демонстрирует особую щедрость божества, его стремление спасать Вселенную от страданий.

Легенды появления Слона Ганеши

1. Существует предание, что супруга Шивы — Парвати страстно хотела иметь сына и просила об этом Вишну, который смилостивился и подарил ей Ганешу. В честь малыша устроили прием, где присутствовал бог Шани, способный от одного взгляда превращать в пепел все живое. Он взглянул на мальчика и его голова сгорела. Шива попросил слуг принести голову первого животного, встретившегося на их пути. Этим животным был слон. Так у Ганеши появилась голова слона.
2. По другой легенде, Шива собственноручно сорвал голову сына с плеч, чем очень разгневал Парвати и, желая загладить собственную вину, прирастил голову первого попавшегося животного к телу Ганеши.
3. Есть мнение, что Парвати слепила из глины фигурку мальчика и поставила его перед входом в свои покои. Но, когда мальчик преградил путь самому Шиве, то был им обезглавлен. Но, видя, как жена огорчилась, Шива решил воспользоваться своей волшебной силой и возвратить Ганешу к жизни, даруя ему голову слона.

Считается, что Ганеша обожает кукурузные шарики со сладкой сердцевинкой. Однажды он объелся сладостей на своем дне рождения и, путешествуя на мыши, упал. Мышь испугалась змеи, проползающей мимо и, сбросила бога с себя. В результате этого Ганеша травмировал живот и все сладости высыпались наружу. Но бог не растерялся и запихнул их обратно, а живот перевязал змеей, встретившейся ему на пути.

Образы божества в искусстве

Фэн-шуй и Ганеша

Фэн-шуй советует иметь фигурки с изображением Ганеши в каждом доме, чтобы их хозяев сопровождали успех и материальный достаток. Считается, что, чем крупнее размер статуэтки, тем больше достатка придет в дом.

Если фигура божества сделана из бронзы, то лучшим местом для него будет северо-западная сторона дома. Главное — уважительное отношение к статуэтке. Ганеша обожает, когда ему чешут живот и правую ладошку. Рекомендуется рассыпать возле изображения бога конфеты и прочие сладости, чтобы задобрить его и заслужить его благосклонность.

Если вдруг от статуэтки Ганеши отколется кусочек, то это означает то, что бог предотвратил опасность, угрожающую семье и принял удар на себя. Необходимо поблагодарить его за помощь и починить по возможности, пристроив недостающую часть на место. Рекомендуем ознакомиться с материалом про мантры.

Фотографии Ганеши для привлечения денег

Видео мантра

Бог Ганеша — бог процветания и богатства

Автор Индианочка На чтение 9 мин. Просмотров 9.5k. Опубликовано 25.11.2018

В индуизме Ганеша или Ганапати упоминается как «бог хозяев», и его имя также произносится как Ганеса и Ганеш – это один из самых широко известных и почитаемых воплощений Бога (Брахмана).

Ганапати – первородный сын Шивы и Парвати, муж Бхарати, Риддхи и Сиддхи. «Га» символизирует Буддхи (разум) и «На» символизирует Вижнана (мудрость), из-за чего Ганеша считается хозяином разума и мудрости.

Обычно бога изображают в красных и желтых цветах, с внушительным животом, четырьмя руками и головой слона с одним бивнем, либо сидящем на мыши, либо сопровождаемым мышью. Нередко он представлен в сидячем положении с одной ногой поднятой вверх, и закинутой за другую. Чаще всего его имени предшествует титул почтения в хинди, который произносится как «Шри».

Ганеша и мышь

По одной из интерпретаций, священный транспорт Ганеши, мышь или Мушак выражает собой мудрость, талант и разум. Она символизирует мгновенное откровение в исследовании зашифрованных посланий. Мышь проводит скрытую жизнь под землей, потому она также символ невежества, которое господствует во тьме и боится света и знаний.

Будучи транспортом бога Ганеша, мышь учит нас всегда быть начеку и выявлять скрытое внутри нас светом знаний.

И Ганеша, и мышь любят модака, сладкое угощение, которое по традиции преподносят им во время церемоний поклонения. Мушак обычно рисуется очень маленькой в сравнении с Ганеша, в отличие от изображений возниц других божеств. Однако, в свое время традиционным было изображать в искусстве могаришей Мушак очень большой мышью, и Ганеша восседал на ней, как на лошади.

Согласно другой интерпретации, утверждается, что мышь (Мушика или Акху) выражает собой эго, дух со всеми его помышлениями, гордость человеческую. Ганеша, оседлав мышь, становится хозяином всех этих устремлений, показывая силу, которую разум и мыслительные способности имеют над духом.

Более того, мышь (будучи чрезвычайно ненасытной по природе), часто изображается рядом с тарелкой со сладостями, с глазами, обращенными на Ганеша, как будто ожидая от него приказа, в то время как он крепко держит кусочек еды в руках. Это символизирует дух, который полностью подчинен высшей способности интеллекта, и этот дух находится под контролем Ганеша, который не даст разрешения на еду до тех пор, пока не будет получено разрешение.

Женатый или целомудренный?

Очень интересно отметить, что согласно традиции, Ганеша был произведен на свет матерью Парвати без вмешательства мужа Шивы. Шива, будучи вечен, не чувствовал необходимости заводить детей. Потому Ганеша был рожден лишь от одного женского желания Парвати продлить род. Таким образом, отношения между Ганеша и его матерью уникальны и особенны.

Такая привязанность имеет причину в том, что традиции южной Индии представляют его безбрачным. Также утверждается, что Ганеша, считая, что его мать — самая прекрасная и совершенная женщина во вселенной, провозгласил: «Приведите мне женщину, настолько же прекрасную, как она, и я женюсь на ней».

На севере же Индии, наоборот, Ганеша часто представляется женатым на двух дочерях Брахмы: Буддхи (разум) и Сиддхи (духовная сила). Нередко в северной Индии Ганешу сопровождает Сарасвати (богиня культуры и искусства) и Лакшми (богиня удачи и преуспевания), символизируя то, что эти качества постоянно сопровождают человека, который раскрыл свою внутреннюю божественность. Но это не делает Сарасвати и Лакшми супругами Ганеша, но выражает тот факт, что богатство, преуспевание и успех сопровождают тех, кто имеет качества мудрости, благоразумия, терпения и прочие, которые символизирует Ганеша.

Забавные истории о божестве: как он получил свою слоновью голову

Весьма разнообразная мифология индуизма приводит множество рассказов, объясняющих то, откуда Ганеша получил свою голову слона. Нередко происхождение этого атрибута объясняется в тех же историях, которые повествуют и о его рождении. И те же самые истории раскрывают и происхождение огромной популярности его культа.

Обезглавлен и возрожден Шивой

Наиболее популярна версия, происходящая из Шива Пурана. Однажды, когда его мать Парвати пожелала искупаться, не нашлось прислуги, которая бы ее охраняла и предотвратила случайное появление незнакомцев в доме. Потому она сотворила мужского идола из мази куркумы, которую она приготовила, чтобы очищать тело (куркума использовалась как антисептик и охлаждающее вещество), и вдохнула в него жизнь, что и привело к рождению Ганеша.

Парвати приказала Ганешу не пускать никого в дом, и Ганеша послушно выполнял приказ матери. Через некоторое время Шива вернулся и захотел войти домой, а мальчик не позволил ему. Шива рассердился на странного мальчишку, который посмел ему противостоять. Он сказал Ганеше, что является мужем Парвати, и потребовал, чтобы тот его пропустил. Но Ганеша до сих пор не слышал ни одного слова, кроме слов своей матери.

Шива вышел из себя и начал жестокую битву с Ганешей. В конце концов, он обезглавил мальчишку своим трезубцем. Когда Парвати вышла из дому и увидела обезглавленное тело своего сына, она очень рассердилась и потребовала от Шивы немедленно вернуть Ганеше жизнь. К несчастью трезубец Шивы был очень могущественным и забросил голову Ганеша очень далеко, потому все попытки найти ее были безуспешны.

Тогда Шива обратился к Брахме, который предложил заменить голову Ганеша головой первого животного, которое попадется Шиве по дороге, с головой, обращенной на север. Шива послал свою небесную армию найти и привести первое живое существо, которое им попадется. Они нашли слона, который спал с головой, обращенной на север, и обезглавили его, а Шива присоединил голову слона к телу Ганеша и вернул его к жизни. С тех пор он был назван Ганапати, то есть главой небесных армий и должен быть почитаем всяким, кто начинает какую-либо деятельность.

Еще одна история, объясняющая происхождение Ганеша и его слоновьей головы, указывает на то, что существовал демон по имени Гаясура, имевший внешний вид слона, который раскаялся в своих деяниях. Шива, пораженный строгостью его аскетизма, пообещал ему любой дар, который тот пожелает. Демон пожелал огненное тело, которое бы жгло любого врага, напавшего на него, и бог удовлетворил эту просьбу.

Гаясура продолжал свои молитвы, и Шива вновь появился перед ним, снова спросив, чего он желает. В ответ демон сказал: «Я хочу, чтобы ты поселился у меня в животе».

Шива удовлетворил и эту просьбу, и поселился в животе у демона. Дело в том, что Шива также известен как Бхола Шанкара, из-за легкости, с которой его можно вызвать. Когда он удовлетворен молящимся, то дает ему любой дар, которого тот пожелает, и это, время от времени, создает особенно неудобные ситуации.

Впоследствии его жена Парвати безрезультатно его искала, и обратилась к своему брату Вишну, спрашивая его о местонахождении мужа. Вишну, будучи всезнающим, успокоил ее: «Не беспокойся, дорогая сестра, твой муж Бхола Шанкара, и скорее всего, даровал своему верующему любое его желание; из-за этого, как я думаю, и создал себе проблемы. Я постараюсь узнать, что произошло».

После этого Вишну, всезнающий руководитель космической игры, разыграл комедию. Он превратил Нанди (быка Шивы) в танцующего быка и поставил его перед Гаяшурой, одновременно став сам флейтистом. Завораживающий танец быка привел демона в экстаз, и он спросил у флейтиста, чего тот желает. Музыкант Вишну ответил: «Можешь ли ты дать мне, чего я желаю?» Гаяшура ответил: «За кого ты меня принимаешь? Я могу немедленно удовлетворить твою любую просьбу».

Флейтист ответил: «Если это так, то освободи Шиву из желудка». Гаяшура понял, что перед ним сам Вишну, единственный, кто мог бы знать его секрет. Освободив Шиву, он попросил его про последний дар: «Я был благословлен тобой многими дарами, и последней просьбой будет почтение к моей голове уже после моей смерти». Тогда Шива привел своего сына, и заменил ему голову головой Гаяшуры. И до сих пор в Индии существует традиция, согласно которой желающий получить богатство, должен сначала почтить Ганеша. Таков результат дара Шивы Гаяшуре.

Почитание Ганеша

Ганеша почитаем во многих религиях и светских обрядах, особенно перед такими начинаниями, как покупка транспорта или начало бизнеса. Как утверждает Сомаяджи, «Вряд ли вы сможете отыскать в Индии хоть один дом, где нет идола Ганапати. Ганапати – один из наиболее почитаемых святых в Индии, к нему обращаются почти во всех случаях и во всех частях страны. Последователи верят, что молитвы к Ганеше даруют успех, богатство, процветание и защиту от неприятностей».

Фестиваль в честь Ганеши (конец августа, начало сентября) в Индии

Ежегодный фестиваль почитания Ганеша длится десять дней, начинаясь с Ганеша Чатурти, который обычно выпадает на конец августа, или начало сентября. Фестиваль начинается с того, что люди выносят глиняные статуи Ганеша, что символизирует его приход.

Разгар фестиваля припадает на Ананта Чатурдаши, когда идолы Ганеша погружаются в воду. Некоторые семьи традиционно погружают статуи на второй, третий, пятый и седьмой день.

В наши дни индусы по всей Индии празднуют фестиваль Ганапати с большим размахом, но более всего он популярен в штате Махараштра.

Ганеша — широко любимое и часто вызываемое божество, ведь он является богом процветания, который дарует изобилие и богатство, а также «разрушителем препятствий», материального и духовного плана. Потому его благословения добиваются перед тем, как начать какое-либо дело (путешествие, собеседование, бизнес, экзамен, либо проведение церемонии), используя заклинание «Аум Шри Ганешая Намах» (да будет благословенно имя Ганеша), либо подобные ему.

По той же причине традиционно, все бхаджан (песнопения посвящения) начинаются с обращений к Ганеша, божеству «хороших начинаний» в песнопениях. По всей Индии и в индуистской культуре, бог Ганеша становится первым идолом, который устанавливают в новом доме или жилище.

Более того, Ганеша ассоциируется с первой чакрой (энергетическим кругом), которая представляет инстинкт сохранения и выживания, основой творения и материального благополучия.

Бог Ганеша

В индуистском пантеоне тысячи богов. Безличный верховный бог воплощается во множестве личностей и могущественных существ. Каждый из этих образов обладает уникальными особенностями и собственной формой. Бог Ганеша изображается в виде человека с головой слона и отличается добродушным нравом – он готов защитить любого обиженного даже от грозного Шивы.

Легенды о слоновьей голове

Полный мужчина с шарообразным животом, головой слона и одним бивнем олицетворяет умиротворение и спокойствие. Считается, что за столь необычный облик бог Ганеша должен благодарить своего отца – бога Шиву. По одной версии: сын не пускал родителя в покои к супруге – тогда разгневанный Шива лишил строптивого отпрыска головы. Однако этот поступок рассердил богиню, и, чтобы исправить ситуацию, Шива приделал Ганеше голову оказавшегося поблизости слонёнка. В другой версии содержится информация о том, будто на день рождения Ганеши забыли позвать бога Шани, способного испепелить взглядом. Что тот и проделал, явившись без приглашения. Голова новорождённого исчезла под смертоносным взглядом, и Шиве посоветовали быстро пришить на шею сыну хоть что-нибудь. Опять же поблизости оказался только слон.

Один из бивней Ганеша потерял во время битвы с великаном – сам отломил его и бросил в противника. Поскольку бивень обладал магической силой, то враг превратился в крысу, на которой божество стало разъезжать. Другая легенда связана с индийскими ведами – записывая под диктовку «Махабхарату», Ганеша настолько увлёкся, что отломил бивень и стал его использовать в качестве пера, чтобы ничего не пропустить.

Облик Ганеши и его значение

Каждая часть тела Ганеши обладает сакральным смыслом. Голова слона символизирует преданность и благоразумие степенного животного. Большие уши готовы выслушать каждого, кто обращается к божеству с просьбой. Бивень – знак могущества, а хобот – интеллектуальных способностей. К большому животу так и хочется прижаться, ведь он говорит о щедрости и стремлении укрыть Вселенную от страданий. Мышь у ног – это суета, эгоизм и дерзость, кажущиеся мелочью перед величавым Ганешей.

Неудивительно, что люди считают божество благосклонным и обладающим даром исполнять желания. Одно из свойств Ганеши – разрушение препятствий. Хотя изначально Шива поручил ему противоположное задание – вставлять палки в колёса людей. Но образ трансформировался, и теперь полуслон освобождает путь от препятствий всем, кто об этом попросит.

Первые изображения бога с головой слона датированы V веком. В VI веке культ Ганеши выделился в особую традицию – ганапатью. Эта религия получила большое распространение, но постепенно сошла на нет. Поклонение Ганеше сейчас скорее факультативно к основным верованиям индусов. В Индии можно найти памятники и храмы, посвящённые божеству. Так, самое популярное место молитвы находится на Гоа недалеко от столицы. Существует предание, будто в 1970-х годах неизвестный водитель грузовика припарковался на месте будущего храма и уснул. Ему явился Ганеша и сообщил, что уже давно обитает здесь. Набожный водитель собственными усилиями воздвиг ему идол, вместо которого местные жители решили построить храм.

Считается, что бог Ганеша очень добр и отзывчив и всегда помогает всем людям вне зависимости от вероисповедания. Такой подход подкупает, поэтому туристы из разных стран мира охотно покупают цветы и фрукты и с почтением приносят дары этому доброму симпатичному божеству.

Дивали в ЭТНОМИРе

Калужская область, Боровский район, деревня Петрово

Традиционный индийский праздник света и огня знаменует начало Нового года: заканчивается сезон дождей, люди зажигают огни – как символ света, освобождения от всего плохого, устремления в будущее, восхищения красотой мира.

«Дивали» отмечается в ЭТНОМИРе ежегодно и считается одним из самых зрелищных и ярких праздничных этнособытий в парке.

Гости участвуют в традиционной церемонии зажжения огней, могут посетить ремесленные, танцевальные и кулинарные мастер-классы, позаниматься йогой с профессиональными инструкторами, поучиться игре на музыкальных инструментах, проконсультироваться у специалистов по аюрведе…

В уютном зале Культурного центра Индии в ЭТНОМИРе всех ждёт большой концерт: много музыки, танцев и бесконечное очарование традиций этой удивительной страны. В 2019 году «Дивали» в ЭТНОМИРе приходится на 26-27 октября.

Отдых с Библио-Глобус в России, Европе, Америке и Азии: туры, билеты, отели, экскурсии

Запрашиваемая вами страница не найдена

• с 29.04.2021  на 3 ночи,  3 ,  завтраки

• с 23.04.2021  на 1 ночь,  3 ,  завтраки

• с 24.04.2021  на 4 ночи,  3 ,  завтраки

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 24.04.2021  на 1 ночь,  3 ,  без питания

• с 25.04.2021  на 5 ночей,  3 ,  без питания

• с 30.04.2021  на 1 ночь,  3 ,  без питания

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 02.06.2021  на 1 ночь,  3 ,  завтраки

  Туры в Анталию

• с 03.06.2021  на 1 ночь,  3 ,  завтраки

  Туры в Анталию

• с 04.06.2021  на 1 ночь,  3 ,  завтраки

  Туры в Анталию

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 27.04.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки

  Туры в ОАЭ (прилёт в Рас-аль-Хайма)

• с 24.04.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки

• с 29.04.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 23.04.2021  на 5 ночей,  3 ,  без питания

  Отдых в Абхазии

• с 24.04.2021  на 4 ночи,  3 ,  без питания

  Отдых в Абхазии

• с 25.04.2021  на 3 ночи,  3 ,  без питания

  Отдых в Абхазии

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 29.04.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки

• с 06.05.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки

• с 13.05.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 23.04.2021  на 1+3 ночей,  3 ,  завтраки

  Мальдивы + Дубай

• с 24.04.2021  на 8 ночей,  3 ,  без питания

  Отдых на Мальдивах

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 23.04.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки и ужины

  Туры на Сейшелы (прямой перелёт)

• с 25.04.2021  на 5 ночей,  3 ,  завтраки и ужины

  Туры на Сейшелы (прямой перелёт)

• с 30.04.2021  на 7 ночей,  3 ,  завтраки и ужины

  Туры на Сейшелы (прямой перелёт)

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 23.05.2021  на 1 ночь,  3 ,  завтраки

  Бургас. Южное побережье

• с 24.05.2021  на 1 ночь,  3 ,  завтраки

  Варна. Северное побережье

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 01.06.2021  на 2 ночи,  3 ,  без питания

• с 02.06.2021  на 3 ночи,  3 ,  без питания

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 02.06.2021  на 2 ночи,  3 ,  без питания

  Туры в Черногорию

• с 04.06.2021  на 2 ночи,  3 ,  завтраки

  Туры в Черногорию

• с 06.06.2021  на 2 ночи,  3 ,  без питания

  Туры в Черногорию

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 02.06.2021  на 7 ночей,  3 ,  без питания

  Туры на Пхукет

• с 06.06.2021  на 7 ночей,  3 ,  без питания

  Туры на Пхукет

• с 09.06.2021  на 7 ночей,  3 ,  без питания

  Туры на Пхукет

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 03.06.2021  на 2 ночи,  3 ,  завтраки

  Туры в Прагу (а/п Прага)

• с 06.06.2021  на 4 ночи,  3 ,  завтраки

  Туры в Прагу (а/п Прага)

• с 10.06.2021  на 2 ночи,  3 ,  завтраки

  Туры в Прагу (а/п Прага)

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 02.06.2021  на 4 ночи,  3 ,  завтраки

  Отдых на Адриатической Ривьере (прилет в Римини)

• с 05.06.2021  на 4 ночи,  3 ,  завтраки

  Отдых на Адриатической Ривьере (прилет в Римини)

• с 09.06.2021  на 4 ночи,  3 ,  завтраки

  Отдых на Адриатической Ривьере (прилет в Римини)

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

• с 01.06.2021  на 3 ночи,  3 ,  завтраки

  Туры в Барселону

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

^* Стоимость на человека при двухместном размещении

10 индуистских богов и богинь, которых вам нужно знать

Красочный, яркий, музыкальный и сюжетный индуизм — религия, которая вдохновляет многих во всем мире. Это до краев вера, наполненная богами и богинями.

На самом деле, всего существует более 33 миллионов индуистских богов!

Есть некоторые, о которых вы, возможно, слышали: Шива, Вишну, Ганеш или Брахма, и это лишь некоторые из них.

Может быть, вы видели статую Ганеша с головой слона, бога начинаний и устранителя препятствий.

Или, возможно, вы видели портрет могучего синего Шивы, бога разрушения, убивающего демона.

Может быть, вы никогда не видели их! Независимо от того, занимаетесь ли вы только обучением, совершаете духовное паломничество в Индию или учителя йоги тренируют , , изучение индуистских богов является захватывающим и вдохновляющим .

Истории индуистских богов рассказывают истории о добре и зле, свете и тьме, силе, равновесии и добродетели.

Индуизм в Индии

Йога и индуизм часто идут рука об руку на Западе, но более глубоко слились и широко практикуются в Индии.Соответственно, потому что Индия — их родина. 80% населения Индии отождествляет себя с системой верований и признает этих главных индуистских богов.

Истории об этих богах лежат в основе индуизма. Они учат ценностям и целям человеческой жизни и пути к просветлению.

Индуистская мифология издавна использовалась для передачи этих учений. Индусы поклоняются богам и богиням через преданную молитву и медитацию. Многие проводят этот вид «пуджи» (поклонения) в святынях.

Святыни — это особые места , которые вы создаете для молитв и медитаций . Например, это может быть что угодно: от алтарей, комнат до картин и скульптур.

Прихожане украшают эти святыни подношениями. Эти подношения могут включать мантру или молитву, благовония и цветы. Это может быть любой драгоценный предмет, если человек дарит его с любовью и преданностью.

По всей Индии можно увидеть невероятно украшенные святыни, посвященные разным богам.Статуи, изображения и здания красочно украшены и часто благоухают цветами, особенно во время важных праздников.

Практика для не-индуистов

Вам не нужно подписываться на эти религиозные убеждения, чтобы извлечь пользу из красоты практики.

Например, вы можете создать тихое, душевное пространство со своими любимыми предметами. Другими словами, любые предметы, которые помогают сосредоточить ум и приносят радость.

Если вы хотите прикоснуться к этим могущественным богам и богиням, вы можете развивать практику медитации, помня об этом.У вас даже может быть статуя или изображение вашего любимого бога или богини где-нибудь в вашем месте практики.

Это может помочь вам сосредоточить ваше внимание на любых качествах, которые представляет ваша выбранная фигура: например, мудрость, знание, мир или сила.

У людей на алтарях много разных предметов, которые тоже не являются религиозными символами. Например, вы можете использовать такие предметы, как изображения учителей или матриархальной бабушки, камень или морскую ракушку из значимого места или цветок, напоминающий об особом воспоминании.

Если вам это удобно, вы можете объединить все это в одно целое. Дело в том, чтобы сделать пространство поклонения уникальным для вашей практики.

Йога и практика, вдохновленная вашими индуистскими богами

Если вас вдохновляют эти индуистские божества, вы можете найти их энергию с помощью йоги. Использование определенных поз может пробудить те дремлющие энергии, которые уже находятся внутри вас.

Есть множество поз, связанных с широким спектром способностей, которыми обладает каждое божество. Некоторые из этих поз сосредоточены на наращивании силы.Другие позы йоги сосредоточены на достижении ясности ума.

Каждая из этих поз может помочь вам привнести силу богов индуизма в вашу ежедневную духовную практику.

ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ ПРЕОДОЛЕТЬ СВОЮ ПРЕДАННОСТЬ В ДВИЖЕНИЕ, ЗДЕСЬ 10 ИНДУСТСКИХ Божеств, и ЙОГА ПОЗИМАЕТ, ЧТО ВЫ ДОЛЖНЫ ЗНАТЬ

BRAHMA

Первое божество индуистской троицы, Господь Брахма, является богом творения. Существо троицы — Брахма, Вишну и Шива. Брахма содержит в себе весь космос и все его создания.

Индуизм утверждает, что время циклично. Это потому, что все творение во Вселенной существует какое-то время, а затем умирает. Короче говоря, Брахма напоминает нам цикл рождений и смертей.

Цикл творения и смерти постоянен и непрерывен. Мы рождаемся от Брахмы, а затем возвращаемся к Брахме.

Одна из молитв перед едой:

«Эта еда пришла от Брахмы.
Я собираюсь съесть Брахму.
Я вернусь к Брахме.’

Действительно, эти молитвы помогают напоминать нам о непостоянстве жизни.

Как бог творения, Брахма также символизирует ум и интеллект. Это потому, что он является источником всех знаний, необходимых Вселенной.

Вы увидите, что Брахма изображен с четырьмя лицами. Четыре лица символизируют полноту его знаний.

У Брахмы также есть четыре руки, каждая из которых представляет собой аспект человеческой личности.Это ум, интеллект, эго и сознание.

Брахма — бог:

ПОЗА ЙОГИ: БРАХМА МУДРА

Хотя Брахма-мудра — это сидячая поза, которую практикуют перед пранаямой. Таким образом, это также помогает улучшить концентрацию и высвобождает негативные энергии.

В йоге мудры (жесты рук и тела) влияют на поток энергии жизненной силы (праны) по всему телу. Они помогают успокоить разум и зарядить тело энергией.

Брахма — это имя индуистского бога-создателя.На санскрите переводится как «божественный», «священный» или «высший дух».

Чтобы вызвать силы Брахмы, Мудра следуйте этой практике.

Сожмите обе руки в кулаки, обхватив большие пальцы пальцами. Ладони обращены к небу, обе руки сжаты в суставах. Затем руки упираются в лобковую кость.

ВИШНУ

Второе божество индуистской троицы, Вишну — Хранитель (жизни). Он поддерживает жизнь через свою приверженность принципам, порядку, праведности и истине.

Ответственность Вишну — порядок и равновесие. Он призывает своих преданных проявлять доброту и сострадание ко всем созданиям .

Вишну изображен с четырьмя руками, которые олицетворяют его всемогущество и вездесущность.

Это индуистское божество является более эзотерическим богом по сравнению с теми, кто с тех пор правит миром природы. Он отвечает за божественную сущность, пронизывающую Вселенную.

Часто можно увидеть Вишну сидящим на свернувшейся кольцом змее.Это символизирует способность сохранять спокойствие перед лицом страха или беспокойства.

Вишну — бог:

ПОЗА ЙОГИ: ВРИКШАСАНА

Врикшасана (поза дерева) требует острого умственного сосредоточения. Этот фокус направляет и концентрирует ум. А кому не нужен ум, обладающий способностью к концентрации?

Чтобы балансировать на одной ноге, нужно следить за одной конкретной точкой.

Балансирующие позы йоги помогают направить энергию внутрь.Сосредоточьте свой взгляд на фокусе — вашем дришти. Ваш Drishti позволяет вам сосредоточиться на том, чтобы оставаться ровным килем.

Вишну может сохранять миролюбие и стойкость перед лицом страха.
Практикуя Врикшасану, вы укрепляете уверенность в себе, преодолевая страх падения.

Вместо того, чтобы сосредотачиваться на опрокидывании, эта поза требует, чтобы вы сосредоточились только на поддержании баланса.

ШИВА

Последним божеством индуистской троицы является Шива , также известный как Разрушитель — разрушитель всех наших «плохих» привычек.Путешествуя по Индии, вы увидите множество лингамов, олицетворяющих Шиву.

Шива защищает своих последователей от жадности, похоти и гнева. Он оберегает их от иллюзий и невежества. Это силы, стоящие на пути божественного просветления.

Он также считается ответственным за смерть, разрушение приносит возрождение и новую жизнь .

Индусы часто призывают Шиву перед ритуалом с этой мантрой.

‘Om Namah Shivaya’

Итак, этот призыв уничтожает плохую энергию в физическом и энергетическом пространстве.

Шива часто изображается со змеей на шее, которая представляет Кундалини или жизненную энергию.

Шива — бог:

• Разрушение
• Продление
• Смерть

ПОЗА ЙОГИ: НАТАРАДЖАСАНА

Натараджасана — поза, представляющая божество в одной из его самых любимых форм. Слово Натараджасана происходит от двух слов: ната, что означает акробат, и раджа, что означает царь.

Шива, изображаемый как Натарадж, часто изображается танцующим, чтобы передать это значение.

Этот танец постоянно колеблется и меняется . Это выражение символизирует динамичное культурное выражение жизни. Как и в жизни, когда мы практикуем, внешняя поза может быть полна движений и много шатаний, поэтому для того, чтобы оставаться уравновешенным, требуется неподвижный, спокойный ум.

Пробудите цикличность Шивы, добавив Натараджасану в свою практику.

ГАНЕШ (ИЛИ ГАНЕША)

Известен за его голову слона, Ганеш из самых распространенных и самых известных божеств.(Также известен как Ганеша.)

Ганеш — первенец Шивы. Его большая слоновья голова символизирует мудрость и знания, которые он наделяет своими искателями.

Он приносит удачу тем, кто предлагает ему вкусные сладости.

Он — правитель астрологии, мантры (звука) и йоги и связан с искусствами и науками.

Особенно часто молятся Ганеше перед любым важным предприятием, таким как свадьба или новый проект, потому что он устраняет препятствия на пути к успеху и удаче.

Некоторые мифы и истории объясняют, как у Ганеши появилась голова слона. Тем не менее считается, что юмористический образ успокаивает разум и его сомнения. Поэтому в медитации мы практикуем взгляд за пределы внешних проявлений и форм.

Ганеш — бог:

• Устранение препятствий
• мудрость
• Удача

ПОЗА ЙОГИ: ВИРАБХАДРАСАНА II

Есть несколько поз йоги, которые воплощают стойкую силу и бесстрашие Ганеши.Одна из этих поз — Вирабхадрасана или Воин II.

Поза йоги, такая как Воин II, подчеркивает связь с корневой чакрой.

Обширные и стабильные качества Воина 2 делают его идеальной позой для демонстрации огромной силы Ганеши.

Перед тем, как отправиться в день или в приключение, вы можете попрактиковаться в этой позе, вдохновленной одним из самых известных индуистских богов.

ЧЕЛОВЕКА

Еще один легко узнаваемый индуистский бог — Хануман, божество, изображенное в виде обезьяны.

Хануман представляет собой идеального преданного богов. Медитируйте на Ханумана как на символ силы, настойчивости и преданности.

Воплощать Ханумана — значит воплощать абсолютную любовь и преданность.

Йогу часто считают способностью контролировать свой ум. Поскольку пять чувств являются воротами в ум, Хануман — бог сенсорного контроля.

Его качества часто ассоциируются с необычайной силой, если он верит в дело!

Ханумана часто вызывают в трудные времена.Он учит нас о безграничной силе, заключенной в человеческом сердце.

Когда мы направляем нашу энергию к богу, как показано в эпической сказке «Рамаяна», возможно все.

Хануман — бог:

• Настойчивость
• Посвящение
• Обязательство

ЙОГА ПОЗЫ; HANUMANASANA

Известная как «раскол» Хануманасана — это поза, для овладения которой требуется много преданности и терпения святого.

Бог обезьян Хануман олицетворяет преданность, бескорыстное служение, преданность делу и неукротимую силу воли.

Физическая поза, Хануманасана, представляет его способность прыгать на большие расстояния. Во время битвы между Рамой и Раваной в Рамаяне Хануман прыгнул из Индии на Ланку, чтобы утешить Ситу.

По сюжету, он принес Сите кольцо от Рамы, чтобы напомнить ей об их любви к ней.

Хануман был настолько предан Раме, что получил награду за его храбрость и преданность Раме и Сите. Он просил только, чтобы можно было и дальше им служить.

Практикуя Хануманасану, визуализируйте себя, сокращая расстояние между собой и своими целями.

КРИШНА

Господь Кришна — одно из самых могущественных воплощений.

Как аватар Вишну, индуисты очень близко хранят Кришну в своих сердцах. Кришну считают не только героем и лидером, но также учителем и другом.

Кришна — воплощение любви и божественной радости и разрушитель всей боли и грехов. Он олицетворяет радость и праздник, несмотря на то, что в его жизни было много проблем.

Кришна — любимый лидер, потому что он видит хорошее во всех и любит всех.

Если вы читали Бхагавад Гиту, значит, вы, вероятно, уже знакомы с Кришной. В Гите он является главным героем эпоса и много говорит о йоге, употребляя этот термин более 100 раз!

Кришна — бог:

ПОЗА ЙОГИ: НАТВАРАСАНА

Пробудите в себе качества сосредоточения и равновесия Господа Кришны, практикуя Натварасану. Кришну часто изображают играющим на флейте.Эта асана или поза йоги, Натварасана, перекликается с этим типичным описанием.

Эта поза практикуется перед медитацией. Это помогает привлечь внимание к себе и улучшает устойчивость ума.

Исключительные лидерские качества Кришны требовали от него целеустремленности и устойчивости.

Выполняя Натварасану, поставьте обе ступни на коврик рядом. Смотрите в точку на полу перед собой, чтобы сосредоточиться.

Выведите правую ногу вперед и переместите ее влево перед левой ногой.Продвиньтесь дальше и заправьте правую ступню за левую икроножную мышцу. Правую ступню поставьте прямо и почти вертикально позади левой ноги.

Заправьте пальцы правой ноги внутрь и за икры, чтобы сохранить равновесие. Правые икроножные мышцы должны соприкасаться с голенью левой ноги для поддержки.

Поднять обе руки вправо, согнуть руки в локтях и расположить ладони так, как будто вы играете на флейте.

КАЛИ (ИЛИ КАЛИ МА)

Возможно, одно из самых жестоких и самых непонятых божеств — это Кали. Возможно, одно из самых жестоких и самых непонятых божеств — это Кали, также известная как Темная Мать.

Кали Ма — жена великого бога Шивы. Ее интенсивная шакти или женская энергия превосходит западные представления о добре и зле.

Мы всегда видим Кали с ее языком, торчащим изо рта, ее гирляндой из черепов и юбкой из костей. Это символизирует смерть эго.

Кали напоминает своим преданным, что человеческое тело — это только временное состояние.

Вопреки тому, что можно предположить по ее изображению, она не несет ответственности за человеческую смертность.

Кали — богиня:

ПОЗА ЙОГИ: УТКАТА КОНАСАНА

Также известная как поза Богини, Утката Конасана вызывает жестокие качества индуистской богини Кали.

Встаньте, широко расставив ноги. Присядьте на корточки с носками, направленными в противоположные стороны. Поднимите руки над головой. Для более значительного эффекта высуньте язык изо рта как можно дальше.

Вы сразу почувствуете силу, которую приносит эта поза.

Кали часто изображают в такой же широкой позе.

RAMA

Рама является образцом разума и добродетели и часто считается идеальным человеком из-за его сострадания, храбрости, преданности и приверженности дхарме.

Его лук и стрела символизируют его готовность уничтожить зло и защитить праведность. Рама также известен своей ролью главного героя в Рамаяне.

Рама — бог:

• Рыцарство
• Добродетель
• Стойкость

ПОЗА ЙОГИ: МАКАРАСАНА

Согласно индийскому эпосу Рамаяна, жена Господа Рамы, Равана похитила царицу Ситу.

Хануман, бог обезьян, отправился на спасательную миссию, чтобы спасти королеву Ситу. Во время путешествия Хануман захотел пить и наклонился над рекой, чтобы сделать глоток. Крокодил схватил Ханумана за ногу и съел его. А затем Хануман изменил свой размер, убив крокодила.

В индийской традиции Макара — сказочный зверь. Макара — наполовину крокодил, слон, иногда наполовину олень или павлин. Это средство передвижения речной богини Ганги.

Практикуйте Макрасану, или позу крокодила, лежа лицом вниз на полу.Давление живота и диафрагмы на пол.

Поза крокодила расслабляет нервную систему. Это помогает привлечь внимание внутрь себя и часто практикуется в начале последовательности йоги.

САРАСВАТИ

Сарасвати — самая красивая из всех индуистских божеств и богинь.

Сарасвати — богиня обучения, музыки, искусства и мудрости. Люди медитируют на нее, когда хотят знания или понимания.

Чаще всего на многих изображениях Сарасвати изображена как красивая женщина.Обычно она играет на флейте, сидя на белом лотосе или лебеде.

Сарасвати не носит драгоценностей или косметики. Хотя она отвергает материальный мир, она действительно поразительная женщина.

Сарасвати — богиня:

ПОЗА ЙОГИ: БИТИЛАСАНА

Богиня Сарасвати также известна как «свободно текущая».

Ее женственные, свободные качества перекликаются с цикличностью божественной женственности.

Практикуйте позу коровы или битиласану из положения стола на четвереньках.

Растяжка удлиняет мышцы живота. Переходите между позой коровы и позой кошки.

Колебание между кошкой и коровой помогает разбудить как переднюю, так и заднюю части тела. Итак, это движение подготавливает нас к стойкам.

Сарасвати — это свободно текущая творческая энергия, которая живет внутри каждого.

DURGA

Богиня Дурга является важным олицетворением Божественной Матери, также известной как «Непобедимая».

Как разрушительная сила зависти, предрассудков, ненависти и эго, поражающих человечество.В результате призвать Дургу — значит защитить себя от этих сил.

Дурга изображена с восемью руками, держащими мириады оружия. Таким образом, это показывает, что она всегда защищает человечество во всех направлениях мира.

Известная история о Дурге изображает ее на поле битвы. Убив всех своих врагов, она слышит плач ребенка. Итак, она подходит, подносит ребенка к груди и начинает его кормить.

Эта история демонстрирует силу силы в сочетании с состраданием.

Дурга — богиня:

• Руководство
• Воин
• Прочность

ПОЗА ЙОГИ: AGNI SARA

Если вам нужно победить драконов негатива, призовите Дургу, чтобы помочь вам воплотить внутреннюю силу и способность трансформироваться.

Агни или огонь — решающий элемент для преобразования энергии и материи. Этот духовный огонь — мощная сила в уме, которая растворяет или рассеивает гнев, страх и жадность. Сила Дурги просит нас разжечь огонь внутри себя.

Практика Агни Сара помогает разжечь ваш внутренний огонь, который является семенем трансформации.

Есть много способов привнести силу и мудрость индуистских богов и богинь в свою жизнь и практику.

Эти божества могут вдохновить вас на занятия и призвать могущественные силы миллионов индуистских богов и богинь.

Построение вашей практики на основе бесконечных качеств творения начинается с знания сил каждого бога и богини.

Но если вам посчастливилось совершить паломничество в Индию, держите глаза и сердца открытыми. Возможно, вы наверняка столкнетесь с энергией многих из этих божеств в своем путешествии!

Есть ли еще какие-нибудь божества, о которых, по вашему мнению, необходимо знать перед паломничеством в Индию? Если да, то

поделитесь с нами в комментариях ниже!

Рекомендуемые статьи

10 лучших индуистских богинь — списки древней истории

В индуизме есть как мужские, так и женские божества, представляющие верховную силу вселенной, и у всех основных божеств есть как мужские, так и женские аналоги.Индуистские богини являются олицетворением Шакти, женского источника силы во вселенной. Они очень почитаемы и сильны и играют центральную роль в создании, защите и разрушении Вселенной. Вот список из 10 индуистских богинь, которые являются источником этой силы:

10. Радха

Радха почти всегда изображается рядом с Кришной. Она также известна как Радхика или Радхарани. Считается, что Радха и Кришна неполны друг без друга, а Радха — спутница и друг Кришны, который представляет его собственную божественную силу и Шакти.Радха считается более высокой, чем Рукмини (жена Кришны и воплощение богини Лакшми), а не воплощение самой Лакшми (супруги Вишну). Радха известна своей безмерной преданностью Кришне, которая отражает стремление каждого преданного соединиться с высшим. Благодаря силе своей преданности она смогла достичь статуса богини и стать поклонницей большого числа преданных.

9. Камадхену

Камадхену — мать всех коров и богиня изобилия.Она способна исполнить самые сокровенные желания своих преданных. Ее иконография описывает ее как корову с головой женщины и грудью или как корову с различными божествами внутри. Камадхену возник в процессе великого самудра-мантана, который представлял собой взбалтывание и смешивание великих океанов божествами Асуров и Дэвов . В индуизме коровы почитаются из-за богини Камадхену. Каждая часть тела Камадхену имеет символическое значение. Например, ее четыре ноги олицетворяют четыре Веды, рога символизируют богов, а горбы символизируют Гималаи.Корове также поклоняются как матери земли, поскольку ее молоко питает человеческую жизнь.

8. Тулси

Тулси — богиня, которой поклоняются и почитают в форме базилика. Трава имеет лечебное, а также мифологическое значение в индуизме. История Тулси часто связана с Вриндой и Джаландхаром. Джаландхар, рожденный через третий глаз Господа Шивы, стал очень могущественным и стал угрожать существованию богов. Его сила была также результатом преданности и верности его жены Вринды, которая была горячей преданной Вишну.Чтобы убить Джаландхара и спасти мир и богов от его гнева, Вишну решил принять форму Джаландхара и приблизиться к Вринде, что привело ее к неверности. Это лишило Джаландхара сил, достигнутых благодаря преданности его жены. Поняв, что это был Вишну, Вринда проклял его родиться как камень, который называется Шалиграм. В конце концов она бросилась в костер и переродилась в Тулси.

7. Ганга

Ганга — олицетворение реки Ганга и популярная богиня в индуистской мифологии.Она дочь Парват Радж Гималаи или Химавана и сестра богини Парвати. Она вознеслась на небеса, чтобы очистить грехи, наложенные Таркасуром, одним из королей демонов. Она спустилась обратно на Землю, чтобы смыть грехи человечества по просьбе Шивы. Во время ее спуска Ганга держалась за волосы Шивы, чтобы предотвратить разрушение Бхуми Деви (Мать Земля), поскольку Бхуми Деви не могла выдержать воды, падающие с небес. Река Ганга протекает через Гималаи и спускается к равнинам Индии.Преданные твердо верят, что купание в святой реке смывает грех и негатив.

6. Сита

Сита, также известная как Джанаки, является воплощением Лакшми. Она дочь Джанака, царя Джанакпура. Ее имя Джанаки происходит от места ее рождения, Джанаки Мандир, которое находится в Джанакпуре в Непале и посвящено Сите. Считается, что она произошла от Бхуми, а также является дочерью Матери-Земли. Она супруга Рама и центральный персонаж эпоса «Рамаяна».Сита следует за Рамом в его 14-летнем изгнании из Айодхьи, во время которого она была похищена королем демонов Ланки, Раваной. Именно это действие приводит к битве, в которой Рам убивает Равану и спасает Ситу. Ее также помнят и почитают за Агни Парикчья, или испытание огнем, которое она придерживается по приказу Рама, чтобы доказать свое целомудрие. Сита — олицетворение женской силы и добродетели.

5. Кали

Кали — яркое воплощение Шакти. Она также известна как разрушитель или тот, кто освобождает душу и дает мокшу или просветление.Она воплощение Парвати / Дурги. Кали родился, чтобы победить демона Рактабика, который, как считалось, мог создавать новых могущественных демонов из каждой капли своей крови, касающейся земли. Таким образом, Кали рассматривается как свирепая и разгневанная богиня с гирляндой из черепов, ножом и чашей в руках. Во время битвы ей пришлось зарезать Рактабика, наполнить свою чашу его кровью и выпить ее. Она продолжала это делать и в результате стала агрессивной и деструктивной. Чтобы защитить мир от ее гнева, Шива, ее муж, лег под ее ноги, чтобы успокоить ее.В результате она прикусила язык от смущения, осознав свою ошибку. Таким образом, ее иконография также показывает Господа Шиву, лежащего у нее под ногами, и Кали, кусающего ее язык.

4. Сарасвати

Сарасвати — богиня мудрости, музыки и знаний. Она также известна как Шарада. Она жена Брахмы. Сарасвати — одна из богинь индуистской Тридеви, женского аналога Тридевов. Ее вахана или средство передвижения — лебедь или гусь. На ее иконографии изображены четыре руки, две из которых держат вину, музыкальный инструмент.Сарасвати Пуджа отмечается в день Басант Панчами, который также является первым днем ​​весны. Преданные просыпаются рано утром и отдают дань уважения в ее храмах, надеясь получить благословение мудростью и знаниями.

3. Лакшми

Лакшми — известная богиня богатства, изобилия и плодородия. Ей поклоняются во время фестиваля Дипавали или фестиваля света. Считается, что самый чистый и красивый дом выберет Лакшми в ночь фестиваля.Таким образом, преданные убирают и украшают свои дома огнями и гирляндами цветов во время фестиваля. Она также одна из богинь Тридеви. Она жена Вишну и перевоплощается вместе со своим супругом на Земле. Лакшми олицетворяет не только материальное богатство, но также славу, радость и честь. Ее вахана — сова, а также белый слон Айрават.

2. Парвати

Парвати — одна из богинь Тридеви. Она также известна как Гаури. Она жена Шивы и мать Кумара и Ганеша.Парвати — реинкарнация Сати, которая когда-то была женой Шивы, но была брошена в огонь из-за оскорбительного поведения отца по отношению к ее мужу. Парвати родилась смертной в Парват Радж Гималаи. Именно благодаря постоянному аскезе и преданности она смогла достичь полной силы Шакти и стать одной из самых почитаемых богинь, а также законной женой Шивы. Парвати — заботливое и материнское воплощение Шакти. Ее вахана — лев или тигр.

1.Дурга

Дурга, пожалуй, одно из самых известных проявлений Шакти. Она является одним из главных божеств, которым поклоняются во время фестивалей Дашайн / Наваратри, одного из самых важных индуистских праздников. Фестиваль также отмечает смерть Махисасура, одного из самых могущественных богов демонов. Махисасур прославился тем, что был убит женским божеством Дургой. Король демонов считал невозможным для богини быть достаточно могущественной, чтобы убить его. Таким образом, Дурга также известна как Махисасур Мардини, или убийца Махисасура.Она также является олицетворением женской силы во вселенной. В ее иконографии изображена она верхом на льве или тигре и держит в руках тришул или трезубец. Она также изображается с несколькими руками и сопровождается телом Махисасура, которого ударил ее тришул.

Заключение

Богини в индуизме являются божественным представлением космоса и дополняют своих мужских собратьев. И мужское, и женское божества завершают божественность вселенной.Женские божества — это функциональные божества, каждая из которых представляет собой часть Шакти и космоса. Различные преданные поклоняются разным божествам на основе их философии и идеологии.

индуистских богов, узнайте об индуистских богинях, Шиве, Ганеше, Натараджа, Кришне, Вишну, Кали, Лакшми, Парвати, Сурья

Шива Индуистский бог-разрушитель Шива является самым популярным из всех индуистских божеств. Шива Разрушитель — господин, ответственный за поддержание цикла существования; начало и конец.
Нажмите, чтобы узнать больше о Шиве Ганеш Устранитель препятствий Индуистский бог Ганеш — бог мудрости и успеха. Известный как «Устранитель препятствий», его вызывают перед тем, как начать предприятие, чтобы облегчить путь от трудностей.
Щелкните, чтобы узнать больше о Ганеше Вишну Хранитель индуистского бога Вишну — одно из главных божеств индуизма и часть Тримурти. Господь Вишну отвечает за поддержание морального порядка или дхармы вселенной.
Щелкните, чтобы узнать больше о Вишну Натараджа Танцующий Господь Шива Господь Шива в образе индуистского бога Натараджа представляет апокалипсис и творение, когда он танцует прочь иллюзорный мир Майи, превращая его в силу и просветление.
Нажмите, чтобы узнать больше о Натарадже Кришна Божественный пастух коров Индуистский бог Кришна широко почитается как одно из самых популярных индийских божеств. Господу Кришне поклоняются как восьмому воплощению индуистского бога Вишну.
Щелкните, чтобы узнать больше о Кришне Парвати Добрый аспект Деви Индуистская богиня Парвати — доброжелательный аспект женской формы матери Деви. Деви Парвати известна как «дочь горы».
Щелкните, чтобы узнать больше о Парвати Хануман Бог обезьян Индусский бог Хануман — обезьянье божество, известное своей храбростью, силой и верным самоотверженным служением. Он божественный спутник бога Рамы.
Щелкните, чтобы узнать больше о Ханумане Лакшми БОГИНЯ МУДРОСТИ Индуистская богиня Лакшми, также известная как Лакшми, — богиня богатства, удачи, власти, роскоши, красоты, плодородия и благополучия.
Щелкните, чтобы узнать больше о Лакшми Сарасвати Богиня мудрости Сарасвати, богиня знаний и искусств, олицетворяет мудрость Деви. Она — река сознания, оживляющая творение.
Щелкните, чтобы узнать больше о Сарасвати Дурга Непобедимое Индусская богиня Дурга — самое яркое воплощение Деви. Богиня Дурга содержит в себе силу всех индуистских богов вместе взятых.
Нажмите, чтобы узнать больше о Дурге Брахма Бог творения Брахма — индуистский бог творения и один из тримурти.Два других индуистских бога в Тримурти — это Вишну и Шива. Супруга Брахмы — Сарасвати.
Щелкните, чтобы узнать больше о Брахме Кали Злонамеренная форма Деви Чтобы помочь своему сыну в его усилиях по избавлению трех миров от умножающегося демона, Рактабиджи, Парвати вышла на поле космической битвы как устрашающая богиня Кали — темная как смерть.
Щелкните, чтобы узнать больше о Кали Муруган Бог войны У индуистского бога Муругана много прозвищ, но наиболее распространенным из них является Сканда.Что касается истории Индии, Сканда начал свое существование в основном с самого начала.
Щелкните, чтобы узнать больше о Муругане Шакти Женская энергия Традиция Шакты прославляет Деви, супругу Шивы, как Мать Мира, которая, как индуистская богиня Шакти, является энергией, дающей силу всему творению.
Щелкните, чтобы узнать больше о Шакти Патанджали Отец йоги Самым известным достижением Пантанджали является сборник Йога-сутр. Он также считается автором работ по древнеиндийской системе медицины.
Щелкните, чтобы узнать больше о Патанджали «» Индуистских богов действительно может быть столько, сколько преданных соответствует настроению, чувствам, эмоциям и социальному положению преданных «.

~ Шри Рама Кришна ~

Пантеон индуистских богов огромен. Тем не менее, на самом деле индуисты — это монотеистическая религия, поклоняющаяся одному Богу. Индусы верят, что существует только одна конечная реальность — Брахман.

Брахман — это высший дух, пронизывающий все.Брахман совершенно безличен, и его невозможно описать. Все во вселенной является частью Брахмана, но Брахман — это больше, чем сумма всего во вселенной.

Индусские боги; Шива, Парвати, Кришна, Вишну, Лакшми, Ганеш, Натараджа, Деви, Сарасвати, Шакти, Будда, Кали, Муруган, Патанджали и Хануман служат средством, с помощью которого преданные могут увидеть, прикоснуться и почувствовать этого непознаваемого Бога, Брахмана. Они дают обывателю осязаемый, познаваемый аспект Высшего Существа.

Каждый из индуистских богов представляет один аспект Брахмана. Каждый индуистский бог тримурти Брахмы, Вишну и Шивы является каждой частью божества и каждый несет ответственность за один его аспект. Брахма — творец и творит все в космосе. Шива принимает разрушительный аспект Брахмана. Вишну сохраняет Дхарму, рабочий порядок вселенной. Каждый индуистский бог — это один из аспектов Высшего Существа.

BBC — Религии — Индуизм: верования

Вишну, Шива и другие божества

Вишну

Вишну, Хранитель, как полагают, связан с очень ранним богом Солнца и считается его прихожанами величайшим среди богов.Его также называют Нараяной.

Вишну сохраняет и защищает вселенную и явился на Землю через свои аватары (воплощения), чтобы спасти человечество от стихийных бедствий или от тирании.

Самыми известными аватарами являются Рама (см. Рамаяна), Кришна, уничтоживший нечестивых и установивший новый порядок, Будда, основатель буддизма, и Калки.

Вишну представлен в скульптуре и живописи в человеческом обличье, часто окрашенном в синий цвет.

Лакшми — супруга Вишну, которая являлась женой каждого из воплощений Вишну, включая Ситу, жену принца Рамы, и Рукмини, жену Кришны.

Она — богиня богатства и удачи, которой предлагают особое поклонение во время фестиваля Дивали.

Шива — источник добра и зла ©

Шива

Бог Шива является частью индуистской троицы, наряду с Вишну и Брахмой.

Его считают все, кто ему поклоняется: создатель, хранитель и разрушитель. В Шиве встречаются противоположности.

Шива-разрушитель — необходимая часть троицы, потому что без разрушения не может быть отдыха.

Его город — Варанаси, и считается, что любой индус, который умрет там, попадет прямо на небеса.

Шива — источник как добра, так и зла, который сочетает в себе множество противоречивых элементов.

На картинах и скульптурах Шива представлен как Властелин Танца, управляющий движением Вселенной. Он также связан с плодородием.

У Шивы много супругов, в том числе Кали, которую часто изображают дикой и жестокой, Парвати, известную своей кротостью, и Дурга, могущественная богиня, созданная объединенными силами гнева нескольких богов.

Великая Богиня (Махадеви)

Великая Богиня появляется как супруга главных мужских богов и включает в себя тысячи местных богинь или матов. Они могут быть как красивыми, так и добрыми, как Лакшми, или всемогущими разрушительными силами, такими как Кали.

Святыни Великой Богини связаны с сельским хозяйством и плодородием, а женская энергия, или шакти, играет важную роль в древних текстах, известных под общим названием Тантры.

Шакти противопоставляется Шиве, мужское сознание которого бессильно без творческой женской энергии.

Другие ведические боги

• Индра, бог бурь.
  • Индра когда-то был ведическим царем всех богов, но со временем потерял некоторое влияние.
  • Основная функция Индры — вести воинов (см. Кастовую систему).
  • Индра сражается не только с человеческими врагами, но и с демонами.
• Агни — ведический бог огня.
  • Он — один из верховных богов Ригведы.
  • Считается, что Агни переносит подношения в потусторонний мир через огонь.
  • Агни представлен в виде барана.
• Варуна — третий ведический бог, влияние которого сохраняется и сегодня.
  • Варуна руководит порядком во вселенной.
  • Варуна правит ночным небом. Считается, что Варуна знает все.
  • Варуна — бог истины и моральных суждений. Варуна знает секреты всех сердец.

индуистских божеств: Брахма, Вишну и Шива — класс гуманитарных наук [видео 2021 года]

Брахма

Начнем с первого бога, известного как Брахма .Как и другие части индуистской веры, это имя сбивает с толку, так как оно очень похоже на Брахман. К счастью для нас, роль Брахмы в индуизме дает нам ключ к пониманию того, почему его имя может так сильно походить на Брахмана. Чтобы объяснить, что Брахма считается богом-творцом. Именно он создал вселенную и ее созданий.

Опять же, будучи очень незападным, Брахма изображен с четырьмя головами и четырьмя руками. Некоторые считают, что именно от этих четырех глав были даны священные тексты индуизма, известные как Вед .

Чтобы помнить о своей роли творца, давайте помнить, что Брахма очень похож на Брахмана, который обозначает всю реальность и творение.

Вишну

Следующим в индуистском Тримурти богов является Вишну . Вишну — бог, хранящий творение. Да, Брахма, возможно, привел его в движение, но Вишну продолжает его гудеть. Когда на карту поставлено шаткое равновесие между добром и злом, Вишну возвращается на Землю, чтобы восстановить порядок. Будучи довольно разносторонним, Вишну может воплотиться в соответствии с нынешними потребностями.Одно из самых известных воплощений Вишну — это популярный Кришна .

Для многих индусов его роль хранителя и его способность перевоплощаться делают его величайшим из всех богов. Чтобы помочь ему держаться, мы назовем его «очень ценным и разносторонним Вишну». Этот очень ценный Вишну появляется с синей кожей, человеческим телом и четырьмя руками. Его руки держат раковину, диск, цветок лотоса и булаву, которая представляет собой очень тяжелый посох или дубину.

Шива

Последнее из трех божеств — Шива , Разрушитель.Для индусов Шива выполняет работу по уничтожению несовершенств мира. Однако это разрушение неспроста. Хотя голубоголовый Шива может быть полон беззаботной страсти и крайних эмоций, он разрушает несовершенные вещи мира, чтобы уступить место совершенству.

Это приносит ему противоречивые роли добра и зла. Его действия часто приносят боль и страдания, но они предназначены для общего блага Вселенной. Иногда он кажется дикарем, а иногда и святым, и мы будем помнить этого разрушителя как Шиву, дикого святого.’

Краткое содержание урока

В основе индуистской веры лежит вера в то, что вся реальность объединена под одной священной или божественной сущностью. Это священное, но довольно расплывчатое божество, известное как Брахман , представлено множеством различных индуистских богов. Три самых важных — это Брахма, Вишну и Шива.

Будучи богом-творцом, Брахма звучит очень похоже на имя божественной сущности, известной как Брахман. Это Брахма создал все сущее.

Известный как Хранитель, второй из важной триады богов — Вишну . Его работа — поддерживать драгоценный баланс сил между добром и злом. Способный перевоплощаться и удерживать четыре предмета, Вишну очень разносторонний и ценный для индуистов.

Последняя из могущественной триады — Шива . Известный как Разрушитель, этот довольно человечный, но синего вида бог уничтожает несовершенства мира. Поскольку его действия могут принести большую боль, но исцелить, мы будем помнить его как нашего дикого святого.

Результаты обучения

По завершении этого урока вы сможете:

• Описывать Брахмана и краеугольный камень индуистской веры
• Определите роль Брахмы в индуистской вере
• Объясните характеристики и роль Вишну
• Обобщите, почему Шиву можно назвать диким святым

богов индуистской троицы. Изображение в искусстве

Индуистская троица включает Брахму, творца; Вишну, хранитель и Шива (или Махеш), разрушитель.Эти три бога олицетворяют цикличность нашего существования от рождения, сохранения, разрушения до последующего возрождения. Эти боги узнаваемы в их художественных представлениях по иконам, обычно ассоциируемым с ними.

Скульптура Вишну, Шивы и Брахмы, ок. 10 век, Бихар (Индия). Источник: LACMA, Лос-Анджелес.

Боги ведического периода

Индуизм в целом делится на пуранический период и более поздний, ведический период. Пуранический период повлек за собой поклонение богам стихий природы, таким как Сурья, бог Солнца; Индра, бог дождя и грома; Чандра, бог луны и т. Д.Поклонение обычно осуществлялось в форме ягн или сложных ритуалов, проводимых кастой жрецов, известной как браминов . Три бога индуистской троицы приобрели известность в ведический период, в то время как идолопоклонство в храмах стало популярным. Следовательно, изображения пуранических богов (или древних богов) редки, в то время как ведические боги широко представлены в архитектурных рельефах, скульптурах, а также картинах.

Фрагмент из Шивы, Вишну и Брахмы, поклоняющихся Кали, ок.1740 г., Басоли (Индия).
Источник: LACMA, Лос-Анджелес.

Вишну, Хранитель

Вишну — хранитель и защитник индуистского пантеона, который спускается на земной план существования всякий раз, когда ему угрожает хаос или зло. Популярные аватаров Вишну включают Рама и Кришна. Вишну изображается с синей или серо-голубой кожей и одет в лучшую одежду и драгоценности. Как это часто бывает с индуистскими богами, его часто сопровождает его компаньон-животное и вахана (колесница), Гаруда, который является наполовину человеком и наполовину орлом.Другие символы, связанные с Вишну, включают раковину, боевой диск, булаву и цветы лотоса. Популярное изображение Вишну показывает его возлежащим на Шешнаге, пятиглавом царе змей, когда он плывет по первозданному океану, существовавшему до создания вселенной. Его можно изображать один или со своей супругой Лакшми (Богиней богатства). В некоторых скульптурах он изображен с двумя супругами; Шри Деви (другое имя Лакшми) и Бху Деви (Богиня Земли и аватар Лакшми).

Вишну и Лакшми, ок. 1870 год, Кангра (Индия). Источник: Музей Виктории и Альберта, Лондон.

Шива, разрушитель

Синекожий Шива — разрушитель индуистской троицы. В отличие от Вишну, Шива описывается как отшельник или аскет, одетый в шкуры животных со спутанными волосами и волосами с дредами. Его общие отличительные черты в произведениях искусства включают его третий глаз, дамару (барабан), Тришул (трезубец), змею на шее и полумесяц со священной рекой Ганга, текущей в его волосах.В некоторых изображениях он изображен со своей супругой Парвати, а иногда и с их детьми, Скандой и Ганешем (знаменитым богом с головой слона). Его могут показать погруженным в глубокую медитацию или в популярной форме Натараджи, где он танцует Тандаву или танец разрушения, прокладывающий путь к возрождению. Другой популярной формой Шивы является фаллическая скульптура Shiva linga , которая символизирует его мощную восстанавливающую энергию. Его животное вахана — Нанди, бык, часто изображаемый лежащим у его ног, а Шива часто изображается с одной ногой на Апасмаре , бессмертном демоне, олицетворяющем невежество.

Шива восседает с Парвати, ок. 14 век, Керала (Индия). Источник: Институт искусств, Чикаго.

Брахма, Творец

Брахма, творец, обычно изображается в виде старика с четырьмя головами, обращенными в каждую сторону. Считается, что каждая из четырех голов читала одну из четырех Вед индуизма. В отличие от двух других богов в триумвирате, Брахма не изображается с каким-либо оружием войны, а вместо этого имеет символы знания, мудрости и созидания. Его иконы включают инструменты для совершения ягн или религиозных обрядов, такие как горшок с водой, ложка для заливки гхи в ритуальный огонь, ведические тексты и четки.Его животное вахана — гусь или лебедь. В то время как индийские произведения искусства показывают его одетым как священник или в королевских одеждах, индонезийские скульптуры изображают его как аскета, похожего на Шиву. Супругой Брахмы обычно является Сарасвати, богиня знания. Согласно некоторым писаниям, его супруги — Гаятри и Саватри. Некоторые заявляют, что это аватаров Сарасвати и, следовательно, одно и то же существо, в то время как другие заявляют, что каждый является отдельным божеством.

Брахма, ок. 1700 г., школа Пахари (Индия). Источник: Музей изящных искусств, Бостон.

Проклятие Брахмы

В отличие от Шивы или Вишну, поклонение Брахме не так широко распространено. Хотя Брахма часто появляется в писаниях и текстах, есть несколько мест поклонения, которые посвящены исключительно ему. Существует множество сказок, объясняющих это примечательное отсутствие. Популярная легенда, распространяемая традицией Шива, утверждает, что отсутствие является результатом проклятия Шивы. Считается, что Брахма и Вишну часто спорили о том, кто из них был более могущественным существом.Чтобы избежать назревающей войны, Шива изменил форму на agni-stambh (огненный столб), у которого не было ни начала, ни конца. Было решено, что тот, кто первым найдет конец столпа, будет более могущественным Богом из двух. Вишну превратился в кабана и исследовал глубины подземного мира, в то время как Брахма превратился в лебедя и начал исследовать небеса. После тысяч лет тщетных поисков Вишну вернулся, признав поражение. Хотя поиски Брахмы также оказались безрезультатными, он вступил в сговор с цветком Кетаки, чтобы заявить, что нашел самую верхушку.Возмущенный предательством Брахмы, Шива осудил Брахму никогда не поклоняться ему.

Скульптура Брахмы из вулканического камня, ок. 9 век,
Центральная Ява (Индонезия). Источник: LACMA, Лос-Анджелес.

Сложная и развивающаяся религия

Индуизм — самая старая из сохранившихся религий, устные традиции и обычаи которой насчитывают более 4000 лет. Естественная эволюция религии в течение этого длительного периода времени привела к появлению разнообразных и часто противоречивых обычаев и литературы.Следовательно, художественная иконография может иногда пересекаться и часто противоречить друг другу. Несмотря на бесчисленные легенды и множество индуистских богов и богинь, эти три бога триумвирата занимают чрезвычайно важное место в нынешней форме индуизма.

Брахма, Вишну и Шива , ок. 1770 г., Гюлер (Индия). Источник: Музей Виктории и Альберта, Лондон. Если вы найдете радость и вдохновение в наших историях, ПОЖАЛУЙСТА, ПОДДЕРЖИВАЙТЕ журнал
DailyArt, сделав скромное пожертвование. Мы любим историю искусства, и
мы хотим продолжать писать об этом.

трансцендентных божеств Индии | Emory

Что значит видеть и быть увиденным божественным?

Что значит видеть божественное по-новому?

Это вопросы, лежащие в основе Трансцендентных Божеств Индии: Повседневное явление Божественного , выставки из более чем 70 произведений искусства Раджи Рави Вармы, Манджари Шармы и Абхишека Сингха.

Для индусов в Индии изображения богов и богинь являются неотъемлемой частью религиозной практики.Эти изображения вдохновляют как верующих, так и художников, населяя искусство региона на протяжении тысячелетий и демонстрируя свою силу через сотни миллионов ежедневных встреч в рамках ритуалов в храмах, святынях и других местах в Индии и в более широкой диаспоре.

Transcendent Deities of India исследует визуальное общение между человеческим и божественным. С помощью гравюр, фотографий, графики, картин и иллюстраций Варма, Шарма и Сингх предлагают современные интерпретации традиционных образов, которые помещают индуистских богов и богинь в кругозор зрителей, обеспечивая их беспрепятственное применение в новых эпохах.

Чтобы узнать больше о коллекции индуистского искусства Музея Карлоса и о том, как оно используется в религиозной практике, посетите интерактивный ресурс Odyssey Online South Asia.

Щелкните здесь, чтобы посмотреть, как художник Манджари Шарма рассказывает о своей серии Даршан .