Как развивалось христианство после крещения Руси

Комсомольская правда

ЗвездыКультураРелигия: УРОКИ ДУХОВНОСТИКрым — колыбель православия

Анастасия КУРДЮКОВА

2 сентября 2015 10:34

«Комсомолка» запустила цикл материалов «Крым — колыбель православия»

Усыпальница адмиралов

Идеалы любви и милосердия

После того как на Руси было принято христианство, во многих сферах жизни произошли колоссальные изменения. Это касается всего, начиная от духовной сферы и культуры, заканчивая политикой и экономикой.

— Произошла трансформация общественного сознания, — рассказал «КП» доктор исторических наук, профессор кафедры истории России Таврической академии Крымского федерального университета им. В. И. Вернадского Андрей Ишин. — Общество стало гораздо гуманнее, одухотвореннее, появился идеал Святой Руси, идеал Царства Небесного. Это была идея, которая вела за собой миллионы людей. Создавалась потрясающая по своей красоте храмовая архитектура, возводились величественные соборы: Десятинная церковь (первая каменная церковь Древней Руси), возведенная в 991 — 996 годах и освященная в честь Успения Пресвятой Богородицы, Успенский собор Киево-Печерского монастыря, построенный в 1073 -1078 годах и не так давно возрожденный из небытия.

Строились и другие величественные храмы. Например, Софийский собор в центре Киева, заложенный, согласно источникам, благоверным князем Ярославом Мудрым в 1037 году на месте победы над печенегами, а также собор Святой Софии в Новгороде, созданный по его же инициативе в 1045-1050 годах и ставший главным православным храмом русского Севера.

Роспись стен в усыпальнице

Претерпел разрушения и трансформации, но существует и ныне прекрасный Софийский собор в Полоцке. Поражают своей неземной красотой храмы Святой Параскевы Пятницы в Чернигове, Успения Божией Матери во Владимире, Покрова на Нерли. Примечательно, что последние две церкви были построены по инициативе благоверного князя Андрея Боголюбского на Владимирской земле, которую князь видел новым государствообразующим центром Древней Руси.

— Принятие христианства дало небывалый толчок для развития архитектуры, живописи, литературы, — говорит Андрей Ишин. — Былины, эпос и другие произведения проникаются христианскими идеалами. Яркий пример — былины об Илье Муромце. Мы знаем, что это реальный человек, канонизированный церковью, и покоится он в Киево-Печерской лавре в Ближних пещерах. Другое дело, что былины наделяли его небывалыми сверхчеловеческими способностями, объединяя при этом разные времена и эпохи. Но он действительно был силен, служил дружинником, после того как получил сильные ранения, завершал свою земную жизнь монахом. Это пример эпоса и реального человека, служившего Родине, Отечеству, церкви.

Усыпальница адмиралов

Под влиянием христианства формируются такие произведения, как «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского, святителя Илариона — первого иерарха такого уровня из числа руссов, «Повесть временных лет» преподобного Нестора-летописца, «Завещание детям» Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве» и другие.

— Основные идеи, которые высказывались в древнерусской литературе — это призыв к любви, милосердию, соборности, — говорит историк. — Тексты были пронизаны чувством взаимной помощи и поддержки, призывами к жертвенности, и прощению. Это было важной составляющей в жизни древних славян.

Храм на месте палатки Суворова

Что касается Крыма, то после крещения полуостров находился под влиянием разных внешнеполитических сил. В 13 веке Феодосия и Судак — под влиянием генуэзцев, Херсонес до 15 века — под византийским. После 1475 года, когда новообразованное Крымское ханство попадает в вассальную зависимость от Османской империи, археология фиксирует упадок христианской жизни. В частности, захвату и известному запустению подверглось славное своей историей и горными монастырями православное княжество Феодоро с центром в Мангуп-Кале. Но все кардинально изменяется с вхождением полуострова в состав России в 1783 году.

— Позиция православия в Крыму начала укрепляться, именно в этот период начинается постепенно возрождение духовной жизни и монастырской, — говорит профессор. — Особенно это было видно в 19 веке в период деятельности архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова).

— Он потрясающе проявил себя в годы Крымской войны, — отмечает доктор исторических наук. — Совершал богослужения в условиях непрерывных обстрелов. Своим мужеством вдохновлял защитников Севастополя. Был пример, когда в блиндаж, где находились святитель Иннокентий и офицеры, попало ядро. Когда офицеры в ужасе попадали и закрыли головы, чтобы их не убило, архиепископ спокойно сидел, даже сказал, мол, господа, как не стыдно? Я же с вами… И действительно, ядро не взорвалось. Он причислен к лику святых. Многое сделал, чтобы возродить монастырскую жизнь в Крыму.

По инициативе святителя Иннокентия вернули к жизни Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь.

Возводились и другие замечательные храмы и соборы. Например, в 1842 году, в преддверии Крымской войны, началось строительство Свято-Владимирского собора — будущей усыпальницы адмиралов в центре Севастополя на Городском холме.

— В 1854-1855 годах, во время героической обороны Севастополя, его строительство было прервано, — говорит Андрей Ишин. — Храм превратился в усыпальницу. В склепах у основания недостроенного собора были похоронены выдающиеся адмиралы Михаил Лазарев (он также был инициатором строительства этого собора), Владимир Корнилов, Павел Нахимов, Владимир Истомин.

— В 1932 году Свято-Владимирский собор использовался в хозяйственных целях, — говорит историк. — Сильно пострадал в годы Великой Отечественной войны. Богослужения в нем возобновились лишь в 1991 году.

Строительство Петро-Павловского кафедрального собора, который находится в Симферополе, было связано с образованием в 1859 году самостоятельной Таврической епархии Русской православной церкви. По территории она была больше, чем нынешняя Симферопольская и Крымская епархия, и доходила почти до Запорожья.

Петро-Павловский кафедральный собор в Симферополе построили на месте палатки полководца Суворова

— Собор был и остается ныне одной из главных святынь епархии, по преданию он возводился на месте, где ранее размещалась палатка полководца Александра Суворова, — рассказывает Андрей Ишин. — Нынешний облик собор приобрел во времена архипастырской деятельности выдающегося миссионера, богослова и дипломата архиепископа Таврического Гурия (Карпова), также канонизированного церковью.

До революции там находились духовные училища, причем не только для мужчин, но и для женщин. В годы советской власти богослужения были прекращены, в соборе размещался склад.

КСТАТИ

Важной вехой в истории христианства в нашей стране стало введение в 1589 году патриаршества. Первым патриархом на Руси стал святитель Иов. Но уже через несколько лет началось Смутное время — бояре и дворяне, купцы и крестьяне были вовлечены в бесконечную войну за сословные, корпоративные и другие отнюдь не государственные интересы, выдвигая то и дело вместо одного, якобы не настоящего царя (все зависело от предпочтений того или иного лидера), другого. На патриарший престол тогда взошел священномученик Гермоген, проявивший самые высокие духовно-нравственные качества во время польско-литовской интервенции и захвата Москвы поляками. Он до последних своих дней призывал народ к духовному возрождению, объединению и освобождению Отчизны. Патриарх умер мученической смертью, его заморили голодом в темнице Чудова монастыря в 1612 году.

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Отдельная страница в истории христианства связана с миссионерством и просвещением большого количества народов Севера и Дальнего Востока. Архиепископ Таврический и Симферопольский Гурий Карпов достиг потрясающих результатов в Китае, святитель Николай Японский — в Японии, святитель Иннокентий Московский — на Алеутских островах и полуострове Аляска (ныне территория США). Везде они оставили о себе добрую память. Если западные миссионеры — германцы, англичане — зачастую действовали «огнем и мечом», то наши любовью и милосердием привлекали к себе большое количество людей.

Возрастная категория сайта 18+

Сетевое издание (сайт) зарегистрировано Роскомнадзором, свидетельство Эл № ФС77-80505 от 15 марта 2021 г.

ГЛАВНЫЙ РЕДАКТОР — НОСОВА ОЛЕСЯ ВЯЧЕСЛАВОВНА.

ШЕФ-РЕДАКТОР САЙТА — КАНСКИЙ ВИКТОР ФЕДОРОВИЧ.

АВТОР СОВРЕМЕННОЙ ВЕРСИИ ИЗДАНИЯ — СУНГОРКИН ВЛАДИМИР НИКОЛАЕВИЧ.

Сообщения и комментарии читателей сайта размещаются без предварительного редактирования. Редакция оставляет за собой право удалить их с сайта или отредактировать, если указанные сообщения и комментарии являются злоупотреблением свободой массовой информации или нарушением иных требований закона.

Адрес: 127015, МОСКВА, НОВОДМИТРОВСКАЯ Д. 2Б Контакты рекламной службы: +7 (3652) 788-132, +7 978 109 32 07; dilyara.halilova@phkp.ru, lubov.gritsenko@phkp.ru Контакты редакции: +7 978 907 52 50; kp.crimea@phkp.ru

Исключительные права на материалы, размещённые на интернет-сайте www.kp.ru, в соответствии с законодательством Российской Федерации об охране результатов интеллектуальной деятельности принадлежат АО «Издательский дом «Комсомольская правда», и не подлежат использованию другими лицами в какой бы то ни было форме без письменного разрешения правообладателя.

Приобретение авторских прав и связь с редакцией: kp@kp.ru

Христианство и законодательство Древней Руси

Владимир Басенков
И. Я. Билибин «Суд во времена Русской Правды. Лист № 5 из серии «Картины по русской истории»
Источник: Архив

Как русские князья боролись с кровной местью, за какие дела брался церковный суд и какова его роль в нравственном изменении древнерусского общества? Сегодня кратко поговорим об «уставах» и «правдах» киевских князей и их влиянии на право Древней Руси.

Церковный суд: новая нравственность и судебное миссионерство

До принятия христианства князем Владимиром источником права Древней Руси считался так называемый «Закон Русский». Письменных источников данного свода правил не сохранилось (если они вообще были), но упоминание о «Законе» встречается в договорах с Византией, а позже упоминаются в записанной и систематизированной на основе «правил дедов и отцов» «Русской Правде». Традиционное общество Руси руководствовалось выработанными нормами поведения и общественного регулирования. Надо сказать, что некоторые положения судебных обычаев были весьма суровыми и кинематографично жестокими.

«Закон Русский» разрешал родственникам мстить убийце за своего сородича. За то или иное преступление могло быть назначено испытание, гибель или травма (либо же полная невредимость) во время которого воспринимались как «суд Божий». Кража невест в некоторых местностях, например, у древлян, была в порядке вещей. Дозволялось многоженство, а прелюбодеяние не осуждалось. Но в отношении таких преступлений, как воровство, грабеж, разбой и даже угроза, были введены наказания, от казни до штрафов.

Изменения в древнерусском законодательстве постепенно начались с принятием крещения Владимира Святого, его дружины и бояр. Принципиальным моментом можно назвать появление Православной Церкви как субъекта права. В X веке на Руси активно действовал княжеский суд. Владимир, как судья и законодатель, находился под глубоким впечатлением от Христа, открывшегося перед ним в купели крещения. Отныне христианство выступает как мощнейший мировоззренческий фактор, оказывающий влияние на принятие решений государственного уровня.

Князь впервые разделяет судопроизводство на дела, относящиеся к церковной и светской юрисдикции. Влияние на Владимира Святого в данном случае оказывает византийское право, о чем он указывает уже во вступлении к тексту данного законодательного документа, именуемого «Уставом»: «воззрех в греческий Номоканун и обретох в нем, яже не подобает сих тяж и судов судити князю, ни бояром, ни судьям его». Князь запрещает своим родственникам и слугам вмешиваться в церковные дела, причем его постановление служит наказом к будущим поколениям.

Фактически, на Руси впервые появляется параллельный судебный орган, действующий по иным, не знакомым русским людям принципам. Появление церковного суда можно рассматривать и как фактор нравственного значения. Мы понимаем, что 988 год как момент в истории, называемый «Крещением Руси», не был мгновенным обращением представителей всех племен восточных славян в христианство. Церковный суд мог выступать и инструментом проповеди, когда нравственные принципы человеколюбия и милосердия, а также почитания сакрального явственно трактовались в принятиях решений по тем или иным делам.

Отныне киевская власть поставила вне закона заслуживающие лишь общественного порицания или вообще полного равнодушия аспекты жизни славян. Церковный суд рассматривал дела супружеской измены, разводные процессы и следовавшие за ними вопросы о разделах имущества. Дети могли попасть под суд за неуважительное обращение с родителями. Оскорбление личности также могло стать причиной преследования, а волхвы и колдуны, еще вчера считавшиеся на Руси людьми нужными и уважаемыми, попадали под преследование как враги Церкви. Дела актов кощунства и распространения еретических учений также находились в ведении церковного суда.

Церковь становилась судьей для всех своих служителей и людей, оказавшихся на ее попечении. Здесь мы можем увидеть формирование целого сословия, обширной русской православной общины, на которую распространились иные правовые нормы. На Руси не всякий грех считался преступлением, и здесь Церкви было дано право быть нравственным наставникам своей пастве, дабы на этапе перехода от языческих обычаев и мировоззренческих установок к христианскому мышлению корректировать поведение паствы. В то же время преступления, совершенные подсудным церковному суду (такие как грабеж или убийство), рассматривались совместно епископом и князем в соответствии с действовавшим на тот момент обычным правом.

Подводя итог законодательным реформам князя Владимира Святославича, можно сказать, что важнейшим его действием стало введение в судебную систему Церкви. Обычное право было еще крепким и держалось в народе. Отмена основных норм, которые языческое общество считало оплотом справедливости (например, кровная месть), были невозможны. Но демонстрация евангельских ценностей через учреждение церковного суда и особой жизни в Церкви как государства в государстве стали важнейшим вкладом Владимира Святого в фундамент дальнейшего формирования законодательства Руси.

«Устав» Ярослава

Доработать «Устав» о церковном суде и придать ему структурированный вид было суждено сыну князя Владимира Ярославу, прозванному Мудрым. В самом начале документа молодой правитель ссылается на волю отца и говорит о том, что составлял текст совместно с митрополитом Иларионом на основе «Номоканона». «Устав» вобрал в себя 39 статей, регламентирующих характер дел и меру наказания за совершенные правонарушения. Стоит отметить, что в тексте документа описываются смежные дела, которые после рассмотрения на церковном суде передавались в юрисдикцию князя. Подобные статьи, после описания преступления и указания о размере штрафа, уплачиваемого потерпевшему и епископу, оканчивались словами: «А наказание осуществляет князь».

И здесь могло вступить в силу суровое действие светских законов. Например, поджог карался казнью. Причем перед этим с преступника взимался значительный штраф в 100 гривен в пользу епископа. Девушек за блуд или внебрачную беременность отправляли  в монастырь, при этом родня могла выкупить свою дочь.

«Устав» запрещал супругам развод в случае тяжелой болезни одного из них. Штрафы полагались за оскорбление и нанесение личных обид. При этом дела нарушений среди священно- и церковнослужителей рассматривались епископом без князя, если в деле не было составляющих, явно относящихся к светскому своду преступлений. Ярослав завершает свод правил «Устава» словами о запрете властям вмешиваться в церковные дела.

Правда Русская

Наиболее известный и полный сборник светских законов Древней Руси известен под названием «Русской Правды». Именно он стал письменным оформлением бытовавшего среди киевлян обычного права. Работу над «Правдой» начал Ярослав Мудрый, а продолжили уже его сыновья. Именно при Ярославе первый пункт документа, определяющий порядок кровной мести, сужает круг «мстителей» до ближайших родственников и предлагает альтернативу для утоления боли утраты и жажды справедливости – штраф. Выше уже упоминалось, что Владимир Святой не мог идти на резкие реформы законодательства, тогда как его сын постепенно начинает борьбу с языческими обычаями через церковный суд и упразднение жестоких пунктов светских законов.

И уже дети Ярослава Мудрого, князья-христиане в третьем поколении, запретили кровную месть как пережиток прошлого. Причем в Пространной редакции «Русской правды» отмечается, что Ярославичи не вносили в документ иных изменений. Запрет мести, плодящей ненависть и вражду, толкающих человека на грех вместо принятия им воли Божьей, очевидно, серьезно обсуждался церковной и светской властью как чудовищный рудимент уходящей дохристианской эпохи.

«Русская Правда» устанавливает главенство закона над безрассудным самосудом. Все виды преступлений караются штрафами, за их исполнением следят княжеские люди. В обществе, насколько это возможно для своей эпохи, воспитывается принцип милости вместо жертвы.

Появление церковного суда выделило из судопроизводственного процесса орган, не каравший, а дававший нравственную оценку преступлениям. Епископы и священники так или иначе присутствовали на светских процессах, имели возможность ходатайствовать о помиловании подсудимых. Церковь становилась для общества нравственным ориентиром. С одной стороны, христиане увещевали преступников, давали им наставления, объясняли, как грех привел их к наказанию и внутреннему падению, что должно было стать аргументами для исправления подсудимого. С другой, в глазах общества менялись понятия о нравственности вообще и справедливости, которая в христианском понимании невозможна без милосердия, прощения и снисхождения к человеческой немощи.

ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ХРИСТИАНСТВА И ЯЗЫЧЕСТВА В КОНТЕКСТЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ И КУЛЬТОВОЙ ПРАКТИКИ – ДОАЖ

Реферат

Читать онлайн

Статья посвящена анализу духовной культуры. В частности, рассматривается взаимовлияние православных и языческих начал средневековья и впоследствии видоизмененных в народные религиозные традиции. Материалом исследования является многоуровневая система древнерусского религиозного мировоззрения, которая нашла отражение как в богослужебной практике и полемической литературе русского православия, так и в мирной и культовой деятельности людей, сохранивших принципы языческого мировоззрения. сделана трактовка понятия «двоеверия» как простого линейного соединения элементов православного и языческого мировоззрения в нечто единое (Е.Е. Голубинский, Н.И. Барсов, А.П. Щапов, М. Азбукин, Г.А. Носова, А.Н. Ипатов, А.Е. Муси и др.) . Тогда «двоеверие» рассматривается как синтез православных и языческих взглядов на устройство мироздания (Е.В. Аничков, Н.М. Гальсковский и др.). Установлено, что духовная ситуация Древней Руси после принятия христианства отражала факт встречи двух религиозных течений: утверждения веры в единого Бога (православие) и проявления религиозного синкретизма (многобожия славянского язычества). Духовная ситуация древнерусской культуры привела к возникновению и культивированию идейной борьбы, не отрицающей элементов мировоззренческого симбиоза, православного учения и языческих верований. Основной посыл полемики — сведение язычества к демонологии и трактовка его как обожествления мира (обожествления природы и человека, сотворенного Богом). Борьба (взаимодействие) православного и языческого начал в русской духовной культуре середины веков сводится к констатированию следующих векторов развития: официально-каноническое направление (государственные акты, Кормчая Книга – религиозный свод и т. д.) и полемическое направление, требующее философского осмысления и овладения ораторским искусством (послания, поучения, церковная проповедь и т. д.)». Взаимодействие» православия и язычества предполагает процессы вытеснения и замены народных и христианских верований. Такие процессы создают новые пространства для духовного творчества. Это рождение русской духовной культуры.

Ключевые слова

• русская духовная традиция
• православие
• язычество
• двоеверие
• традиция
• убеждения
• религиозная полемика
• проповедь
• священный
• духовность
• грех
• культовая деятельность

Обзор христианской истории в Украине

ОБЗОР ХРИСТИАНСКОЙ ИСТОРИИ В УКРАИНЕ

ЛОР

Данная статья составлена ​​на основе текстов, написанных проф. Олегом Турием из Института церковной истории Львова, Украина; Епископ Мишель Гринчишин, ЦССР, Апостольский экзарх для верующих украинцев византийского обряда во Франции и Апостольский администратор для проживающих в Германии; и Джампаоло Маттеи из L’Osservatore Romano.

Украина имеет давнюю христианскую традицию, уходящую корнями в 10 век. Сегодня в Украине насчитывается более 22 000 религиозных общин около 80 различных христианских конфессий, а также представителей других религий. Но атеистическая политика Советов оставила свой след: многие украинцы сегодня не воцерковлены из-за великой духовной пустоты, которую большевистский режим оставил в Восточной Европе.

Обращение Украины и напряженность между Востоком и Западом

В 988 году князь Владимир Великий утвердил христианство в его византийско-славянском обряде как национальную религию своей страны, Киевской Руси. Это произошло до того, как Великий церковный раскол 1054 года отделил христианский Восток от Запада. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и входила в состав Константинопольского Патриархата. Тем не менее, эта Церковь также оставалась в полном общении с латинским Западом и его патриархом, Папой Римским.

Хотя у Константинополя и Рима были разногласия, киевская иерархия пыталась добиться единства христиан. Представители Руси участвовали в Западных соборах в Лионе (1245 г.) и Констанце (1418 г.). Исидор, митрополит Киевский, сам был одним из создателей Флорентийской унии (1439 г.).

Пока Киевская митрополия работала над воссоединением, к северу от Киева, в Москве, возникла новая митрополия. Московская Церковь отказалась принять Флорентийскую унию и отделилась от древней митрополии в Киеве, объявив о своей автокефалии (статус самоуправления) в 1448 г. В 1589 г.Когда греческое православие и Константинополь оказались под турецким владычеством, Московская церковь стала патриархатом.

Уния с Римом и разделение Востока и Запада в Украине

Киевская Церковь столкнулась с вызовами протестантской Реформации и обновленного католицизма того периода, а также переживала серьезный внутренний кризис. Синод решил перейти под юрисдикцию Римского престола, восстановив полное общение Церкви на Украине с Преемником Петра в 159 г.5. Сохранялся традиционный восточный обряд Киевской Церкви и гарантировалось ее этническое, культурное и церковное существование, что было подтверждено на Брестском Соборе 1596 г., что является началом Украинской Греко-Католической Церкви как института.

Однако некоторые иерархи и верующие Киевской Церкви настаивали на том, чтобы оставаться под юрисдикцией Константинопольского Патриархата. Раздираемые внутренними разногласиями, Центральная и Восточная части Украины перешли под управление московского правителя в 1654 г. Вскоре православная Киевская митрополия оказалась под властью Московского Патриархата (169 г.).6). По мере роста царской империи она подавляла греко-католиков и принуждала к «обращению» в русское православие (1772, 1795, 1839, 1876). В результате этих репрессий умерли Пратулинские мученики.

Православное духовенство и миряне Украины были недовольны тесными связями Русской Православной Церкви с русскими национальными интересами. Начались «украинофильские» движения, а после русской революции 1917 года движение стало приобретать автокефальный статус украинского православия. Попытки провозгласить автокефалию в XIX в.Однако 20-е и 1940-е годы были репрессированы советской властью.

Вся Украина была частью Речи Посполитой во времена Брестской Рады, а Западная Украина таковой и осталась. Церковь сыграла здесь ведущую роль в сохранении культурной и религиозной самостоятельности украинского населения. Поскольку западноукраинские земли позже перешли под контроль Австрии, имперское правительство Габсбургов поддерживало и защищало греко-католическую иерархию.

Украина в ХХ веке

ХХ век был трудным и болезненным. После распада Австро-Венгерской империи Западная Украина была поглощена Польшей. Такая ситуация продолжалась до начала Второй мировой войны, когда в стране быстро сменяли друг друга различные неугодные режимы.

За вторжением российских войск в начале войны последовала немецкая оккупация с 1941 по 1944 год. К концу войны Украина окончательно стала частью Советского Союза.

Верующие начали жестоко преследоваться. В 1946 г. греко-католическая церковь была подавлена. Христиане были объявлены вне закона. Бог был изгнан; его больше не существовало. То же самое было сказано о Божьем законе и нравственном порядке.

Три поколения выросли в атмосфере морального смятения, лишенного принципов божественного закона. Это неизбежно привело к морально больному обществу.

«Свободная любовь» была провозглашена. Семье угрожали. Разводы и привычка заключать новые браки стали правилом. Советский Союз был первым государством, легализовавшим аборты.

В этот сложный период Греко-Католическая Церковь в Галичине была благословлена ​​примерным руководством митрополита Андрея Шептицкого (1901-1944). Он был духовным лидером во время двух мировых войн и семи смен политического режима, в том числе нацистского и советского. Его неустанная пастырская деятельность, защита прав своего народа, благотворительная и экуменическая деятельность сделали Церковь влиятельным общественным институтом Западной Украины.

Наследие тоталитаризма

Трагедия XX века, эпохи террора и насилия, наиболее сильно отразившаяся на развитии религиозной жизни современной Украины. По оценкам, около 17 миллионов человек умерли насильственной смертью в Украине в том столетии.

Война с религией была идеологией коммунистического режима и не жалела сил. Церковные постройки были разрушены, сожжены, осквернены; священники и верующие, православные, католики и представители других религий были расстреляны, арестованы и отправлены в сибирский ГУЛАГ; церковные общины преследовались, ограничивались подпольной деятельностью или полностью уничтожались. И Украинская Автокефальная Православная Церковь в начале XIX в.30-х гг. и Украинская греко-католическая церковь в 1946 г. в Галичине и в 1949 г. на Закарпатье были ликвидированы. Римско-католическая церковь и протестантские церкви сохранились лишь в нескольких тщательно контролируемых церквях.

Даже деятельность Русской православной церкви (которая функционировала как государственная церковь) была ограничена и к тому же страдала от проникновения советских органов безопасности. Нарастал духовный вакуум и углублялась деморализация общества.

Моральный распад и религиозный плюрализм

Тем не менее, в 1980-е годы подавление Церквей прекратилось. В 1989 году из подполья вышла ранее запрещенная Украинская греко-католическая церковь, а в 1989 году были созданы общины Украинской автокефальной православной церкви. Провозглашение независимости Украины в 1991 году создало новый контекст для деятельности всех церквей на этой территории. Таким образом, официальная свобода вероисповедания в Украине открыла дорогу религиозному плюрализму. Однако в украинском обществе сегодня еще много социальных и нравственных пороков.

Церковь в Украине только сейчас возрождается из пепла советского режима, когда весь европейский континент прилагает усилия, чтобы морально возродиться и дышать двумя легкими христианства. Восстановив свою свободу и независимость в начале последнего десятилетия 20-го века, Украина пытается стать демократическим государством с новой конституцией, свободными выборами и необходимыми инструментами управления. Задача непростая, так как на момент краха советского режима в Украине не было министерств и правительственных подструктур по сравнению с другими государствами-сателлитами Советского Союза.

Надежда сильнее смерти

Как пшеничное зерно должно умереть, чтобы принести много плода, так и кровь мучеников, пропитавшая украинскую землю, будет плодоносить, давая всеобщее и вселенское свидетельство. Многие миряне, священники и монашествующие мужественно выстояли до конца, оставаясь всегда верными Христу и Его Церкви и платя за эту верность жизнью. Католическая церковь в Украине смотрит в будущее с надеждой и новой евангелизацией, работая над залечиванием ран прошлого и углублением духовности людей.

В период с мая по июнь 2000 года многих украинских верующих сопровождал архиепископ Львовский Мариан Яворский в паломничестве в Рим для латинян, чтобы помолиться у гробниц апостолов. Архиепископ Яворский пояснил: «Все, казалось, вело к гибели этой Церкви [после того, как она была лишена своего пастыря, митрополита Евгениуша Базиака, который был вынужден покинуть кафедру в 1946 году], некогда многочисленного духовенства (более 1000 человек), в 1990 году осталось только 11.