Государство платона конспект: Государство Платона лекция по философии

Содержание

Государство Платона лекция по философии | Конспекты лекций Философия

Скачай Государство Платона лекция по философии и еще Конспекты лекций в формате PDF Философия только на Docsity! Нижегородский Государственный Университет им. Лобачевского. КОНСПЕКТ ПО ФИЛОСОФИИ Платон 8 глава «ГОСУДАРСТВО» Выполнил студент 1 курса Финансового факультета Гр. 1315 Емелин Пётр Нижний Новгород 1999 г. • Как считал Платон, в образцово устроенном государстве царями должны быть люди, наиболее отличившиеся в философии и в военном деле. В таком государстве не должно быть частной собственности, а «все у всех общее»: жёны, дети, да и их воспитание тоже. Никто не должен ничего приобретать. Военные за свою службу должны получать вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, их обязанность – заботиться о государстве. А царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и военном деле… • У всех всё общее, ни у кого нет ничего собственного. Четыре вида извращённого государственного устройства. • По мнению Платона, существует четыре вида порочного государственного устройства. Это те виды, которые пользуются известностью во времена Платона. Большинство одобряет критско-лакедемонское устройство. На втором месте, менее одобряемая стоит олигархия: это государственное устройство, преисполненное множество зол. Из неё возникает отличная от неё демократия. Прославленная тирания отлична от них всех – это четвёртое и крайнее заболевание государства. Может быть, есть какая-нибудь иная идея государственного устройства, которая ясно проявлялась бы в каком—либо виде? Ведь наследственная власть и приобретаемая за деньги царская власть, а также другие, подобные этим государственные устройства занимают среди указанных устройств промежуточное положение. Государственные устройства рождаются от тех нравов людей, что наблюдаются в государствах. У различных людей существует столько же видов духовного склада, сколько существует государственного устройства. Ещё о соответствии пяти складов характера пяти видам государственного устройства. • Раз видов государств пять, то и у разумных людей должно быть пять различных устройств души: 1. Человек, соответствующий правлению лучших – аристократическому – хороший и справедливый. 2. Худшие люди, соперничающие между собой и честолюбивые – соответственно принадлежат лакадемонскому строю, демократическому, олигархическому и тираническому. Тимократический строй. • Государственный строй, основывающийся на честолюбии, назван Платоном «тимократией» или «тимархией». Изменения в государстве обязаны своим происхождением раздорам, возникающим внутри той части, которая обладает властью. Трудно пошатнуть государство с аристократическим правлением. Однако, раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохраниться вечно, но подвергается разрушению. Означать же это будет следующее: урожай и неурожай бывает не только на то, что на ней обитает, — на души и на тела, всякий раз как круговращение приводит к завершению цикла: у недолговечных существ этот цикл краток, у долговечных – наоборот. • 2 рода: одни влекли к наживе, приобретению земли и дома, а также золота и серебра, другие, не бедные, но, наоборот, по своей природе богатые, вели души к добродетели и древнему устроению. Борясь и соперничая друг с другом, они пришли наконец к чему-то среднему: согласились установить частную собственность на землю и дома, распределить их между собою, а тех, кого они до той поры охраняли как своих свободных друзей и кормильцев, решили обратить в рабов, сделав из них сельских рабочих и слуг, сами же занялись военным делом и сторожевой службой. Такой государственный строй нечто среднее между аристократией и олигархией. • Защитники страны должны были воздерживаться от земледельческих работ, ремёсел и остальных видов наживы, в устройстве совместных трапез, в телесных • Он тоже будет усилием своей воли подавлять в себе те вожделения, что ведут к расточительству, а не к наживе. Их можно назвать лишёнными необходимости. В жизни такого человека нет порядка, в ней не царит необходимость. • Те вожделения, от которых люди не в состоянии справится, можно было бы по справедливости назвать необходимыми, а также и те, удовлетворение которых приносит нам пользу: подчиняться как тем, так и другим неизбежно уже по самой нашей природе. • Когда юноша, выросший, без должного воспитания и в обстановке бережливости, вдруг отведает мёда трутней и попадёт в общество опасных и лютых зверей, которые способны доставить ему всевозможные наслаждения, самые пёстрые и разнообразные, это-то и будет у него началом перехода от олигархического типа человека к демократическому. Изо дня в день такие люди живут, угрожая первому налетевшему на них желанию. Приятной, вольной, блаженной называют они эту жизнь и так всё время ею и пользуются. Этот человек так же разнообразен, многолик, прекрасен и пёстр, как и его государство. Три «части» демократического государства: трутни, богачи и народ. • Платон мысленно делит демократическое государство на три части. Одну часть составляет подобного рода трутни: они возникают здесь хоть и вследствие своеволия, но не менее, чем при олигархическом строе. При демократии чуть ли не стоят во главе: самые ядовитые из трутней из трутней произносят речи и действует, а остальные усаживаются поближе к помосту, жужжат, и не допускают, чтобы кто-нибудь говорили иначе. Другую часть составляют богачи – обычно богачей называют сотами трутней. С них-то трутням всего удобней собрать побольше мёду. Третий разряд составляет народ – те, что трудится своими руками, чужды делячества, да и имущества у них немного, они всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее, особенно когда соберутся вместе. • Когда появляется тиран, он вырастает именно из народного корня, то есть как ставленник народа. Тиранический строй. • Переход из демократии в тиранию осуществляется тогда, когда из-за полной свободы люди перестают считаться даже с законами, чтобы «ни у кого и ни в чем не было власти над ними». Все принудительное вызывает возмущение. Из этого, как считает Платон, и вырастает тирания: из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Ненасытное стремление к одному и пренебрежение к остальному искажает демократический строй и подготавливает нужду к тирании. • Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общем обиходе. Тирания проникает и в частные дома, а в конце концов неповиновение привьется даже животным. • Отец привыкает уподобляться ребёнку и страшиться своих сыновей, а сын – вести себя наподобии отца. При таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними, а школьники ни во что не ставят своих учителей и наставников…Вообще молодые начинают подражать взрослым и состязаться с ними в рассуждениях и делах… • Крайняя свобода для народа такого государства состоит в том, что купленные рабы и рабыни ничуть не менее свободны, чем их покупатели. • Душа становится чувственной. • Кончат они тем, что перестанут считаться даже с законами писанными и неписаными, — чтобы уже вообще ни у кого и ни в чём не было над ними власти. • Та же болезнь, что развилась в олигархии и её погубила, ещё больше и сильнее развивается здесь из-за своеволия – и порабощает демократию. • Чрезмерная свобода и для отдельного человека и для государства оборачивается не чем иным, как чрезвычайным рабством – так возникает тирания. «Тиранический» человек. • Превращение такого ставленника происходит, когда он начинает делать примерно следующее: говорят, что, кто отведал человеческих внутренностей, мелко нарезанных вместе с мясом жертвенных животных, тому не избежать стать волком. • Он тот, кто поднимает восстание против обладающих собственностью. • Если он потерпел неудачу, подвергся изгнанию, а потом вернулся – назло своим врагам, то возвращается он уже как законченный тиран. • Если же те, кто его изгнали, не будут в состоянии его свалить снова и предать казни, очернив в глазах граждан, то они замышляют его тайное убийство. • Общеизвестное требование со стороны тирании: чуть только они достигнут такой власти, они требуют, чтобы народ назначил им телохранителей, чтобы народный заступник был невредим. • Тиран, имея в руках послушную толпу, станет привлекать своих соплеменников к суду по несправедливым обвинениям и привлекать к смертной казни, а между тем он будет сулить отмену задолженности и передел земли. После этого у такого человека есть два пути: либо он погибнет от руки своих врагов, либо станет тираном. Граждане обычно замышляют убийство, поэтому, достигнув власти, тиран нанимает телохранителей. • В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран. Так притворяется он милостивым и кротким, когда же он примирится кое с кем из своих врагов, иных уничтожит, первой задачей его будет постоянно вовлекать граждан в какие- то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. • Если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны. • Чтобы сохранить за собой власть, тирану придётся их всех уничтожить, так что в конце концов не останется никого ни из друзей ни из врагов. • Он по неволе враждебен всем этим людям и строит против них козни, пока не очистит от них государство. • Перед ним стоит выбор: либо обитать вместе с толпой негодяев, притом тех, кто его ненавидит, либо проститься с жизнью. • Он отберёт у граждан рабов, освободит их и сделает своими копейщиками. • Сподвижники тирана будут им восхищаться; порядочные люди будут ненавидеть и избегать его. • Тиран тратит на войско храмовые средства, если они имеются в государстве, пока их изъятием можно будет покрывать расходы, он уменьшает обложение населения налогами. • Тиран – отцеубийца и плохой кормилец для престарелых; по-видимому, общепринято, что такого свойство тиранической власти. По пословице «избегая дыма, угодишь в огонь», так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжёлое и горькое рабство – рабство у рабов.

Реферат на тему «Идеальное государство Платона»

Первые исследования о различии устремлений человеческого социума и интересов государственной власти были сделаны одним из основателей идеалистического направления в мировой философии Платоном (428 или 427 до н. э. — 348 или 347 до н. э.).

Содержание

Введение

. Социально-политический взгляды Платона и его «Государство»

.Государство и личность у Платона

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

Платон выделяет четыре несовершенные формы государства:

Тимократия — власть военачальников,

Олигархия — власть немногочисленных богатых,

Демократия — власть большинства,

Тирания — бесконтрольная власть одного.

В соответствии с размышлениями Платона одна форма государства последовательно меняет другую. Власть военачальников ведет к обогащению некоторых — выделяется олигархия, недовольство существующим порядком, в котором большинство — бедняки, ведет к беспорядкам и смене строя — к демократии и власти большинства. Усиление расслоения общества в демократическом государстве ведет к захвату власти тираном с последующим смещением в строну власти военачальников, т.е. к тимократии.

В каждом из перечисленных случаев, государственная форма и методы правления, в конечном итоге расходятся с желаниями общества, состоящего из отдельных членов. Желание личной выгоды каждого индивида складывается, в совокупности, в желание изменений конкретной части общества, что в своей критической массе ведет смене государственной формы.

Нужна помощь в написании реферата?

Подробнее

1.Социально-политический взгляды Платона и его «Государство»

По мнению Платона, лишь немногие, понимающие истинную сущность социальной справедливости способны править государством.

В отношении проблемы переустройства общества и государства в том виде, как она разрабатывалась у древних греков. Платон здесь представляется как бы в двух ипостасях: и как философ, теоретик государства и права, продолжатель дела Сократа наряду с Аристотелем; и как писатель, разрабатывающий новый жанр утопии, наряду с Эвгемером и Ямбулом

Из объективных условий появления «Государства»:

следует обратить внимание на то, что Платон, наряду с Ксенофонтом, затрагивал проблему хремастики, т.е. рациональной экономики, ориентированной на получение товарной прибыли, венцом обсуждения которой была постановка вопроса о ценности вещи (chrema), который впоследствии наиболее обстоятельно был исследован Аристотелем.

активная выработка программ переустройства общества и государства происходила по двум линиям. Первая линия — это линия Сократа, главной целью которой был сам человек. Вторая линия — это линия Платона и Аристотеля. Эта линия обогатила политическую мысль древних обстоятельно разработанными проектами государственного устройства — от идеального аристократического государства Платона, до более сбалансированной, более ориентированной «средней политики» Аристотеля.

Социально-политические взгляды Платона в обобщенном виде могут быть представлены так: Платон выступает, с одной стороны, как политический философ, а, с другой, как писатель-утопист.

Необходимо обратить внимание на два важных момента, связанных с поиском Платона совершенных форм государственности и способов их воплощения в жизни. Это, во-первых, сильное разочарование в возможности современного государства к совершенствованию. Во-вторых, неверие в способность современных ему политиков успешно заняться совершенствованием государства еще более укрепило его в убеждении, что приобщить государственный строй греков к идеальным формам можно только после того, как осуществится приобщение людей к истинному знанию, а умами овладеет разумная теория, или философия. Отсюда — известное положение Платона, что для всеобщего блага нужно или чтобы мудрецы-философы стали руководить государством, или чтобы существующие правители овладели философским знанием и реализовали на деле его принципы.

Нужна помощь в написании реферата?

Цена реферата

К разработке концепции идеального государства Платон приступил в 90-е годы IV в. до н.э. (к этому времени относится, скорее всего, замысел и составление 1-й книги «Государства») и в рамках 80-х годов завершил ее, в результате чего и появилось обширное (из 10 книг) сочинение — «Государство».

По мнению Платона, государство произошло из неизбежной нужды людей (во взаимных услугах. В начале оно могло состоять «из четырех или пяти мужчин», из которых каждый отдавал на, общую пользу свои способности; отсюда произошли общественные классы. Классы эти соответствуют трем главным элементам души: мышлению, отваге, охватывающей все благородные страсти, и чувству. Первый элемент создает класс правящий, второй — воинов, третий — работников, доставляющих пищу. Собственно говоря два первые класса составляют одну группу «стражей» народа, высшую полноправную породу, — которой исключительно и занимается Платон, определяя для нее формы общежитие и составляя без внимание третью группу — простой народ. Этот низший слой общества должен только доставлять соки корням благородных растений. А под ним уже лежит лишь бесправный навоз, удобряющий общественную почву — рабы. Хотя расслоение общества и выражено резко, но классы замкнуты не безусловно, и поддержка породы «стражей» на требуемой высоте благородства производится частью воспитанием, частью подбором даже из простонародья. И Платон придает особенное значение воспитанию, вернее — дрессировке граждан. Чтобы государство имело внутреннее прочное «единство», надо, чтобы равным образом каждая его составная часть — личность — имела внутреннее единство, или же определенную способность и намеченную цель. Многосторонность нежелательна и вредна. Никто не должен быть ремесленником и судьей или законодателем, но тем или другим. Будущие «стражи» и «властители» получают физическое и духовное воспитание, строго соответствующее их предназначению. Преподаваемые им науки — в особенности поэзия — должны подвергаться тщательной цензуре. Запрещается изучение мифов, позорящих богов.

Не только поэзию, но и вое искусство надо предать надзору, чтобы в произведениях своих оно не давало картин,- возбуждающих чувственность, страх смерти, чрезмерный смех, одним словом все, что могло бы заразить и испортить душу «стражей».

В музыке следует избегать мягких тонов и изменчивых ритмов, довольствуясь простыми струнными инструментами (лира и цитра). Многострунные и духовые (флейты) — изымаются из употребление. Всякие нововведение в этой области Платон считает опасными, так как «нигде еще не были нарушены музыкальные формы, без того чтобы одновременно не были нарушены и главнейшие законы государства,

Из числа «стражей» выходят «властители», иначе «охранители», которые правят государством и для которых «стражи» являются «помощниками». Они, кроме обыкновенного физического и умственного воспитание, изучают, математику, астрономию, диалектику и восходят на наивысшую ступень знание — к идее добра, составляющей основу всякого познания. Они лучше всех понимают существо и нужды государства и поэтому управляют им.

«Стражи» живут в общих домах, едят но спартанскому обычаю за общими столами и получают от государства удовлетворение всех своих нужд. Они ничего не производят и не имеют в личной собственности, которая им не нужна и отсутствие которой защищает их от низких страстей, порчи характера, борьбы из-за материальных благ. Весь этот жизненный ил оседает в нижнем общественном слое — в простом народе, который владеет собственностью и несёт и тяжесть её последствий.

Чтобы освободить «стражей» от тяжести содержание семей и от тех трудностей, отнимающих много сил, какие тратит мужчина, добывая себе женщину, а главным образом чтобы путем умелого полового подбора получить в детях возможно лучший человеческий материал, Платон уничтожает для этого класса постоянный брак и семью, вводя общность женщин. Однако согласно со своей государственно-воспитательной теорией он уравнивает их в правах с мужчинами.

Характеристика Платоном идеального государства представляет для нас наибольший интерес, поскольку именно здесь теоретическое мышление и утопическое видение одновременно достигают несравненной высоты и полноты выражения, в связи с чем попытаемся в сжатом виде показать эту характеристику:

Нужна помощь в написании реферата?

Подробнее

все рассуждения Платона об идеальных типах человека и государства исходят из убеждения в главенствующей роли важнейшей социальной добродетели — справедливости — в жизни человека и государства;

Платон отвергает утилитаризированную, эгоистическую концепцию справедливости как выгоду сильнейшего, что, как правило, было характерно для софистов.

тесное переплетение этики и политики у Платона проявляется в том, что в «Государстве» проблема человеческой справедливости рассматривается как бы при сильном увеличении, на примере справедливости государственной;

природа и назначение совершенного государства определяется Платоном исходя из принятой им концепции справедливости как гармонии таких добродетелей как мудрость, мужество, рассудительность;

на вопрос, кто мог бы стать творцом такого совершенного государства, Платон отвечает, что ими могли быть только те, кто приобщился к истинному знанию, кто овладел высшими умопостигаемыми истинами, кто постиг не кажущиеся явления, а идеальную суть бытия, постигая которую они приближаются и к пониманию высшей мудрости — идеи блага, или счастья;

трудность в том, что истинно мудрые люди, как правило, отказываются от участия в государственных делах, видя царящее в мире беззаконие.

В этом случае Платоном предлагается сделать следующее: всех граждан старше десяти лет выслать в сельскую местность, а остальных, т.е. детей до десяти лет, воспитать на свой лад:

в идеальном государстве Платона основных классов предполагается иметь два: высший, состоящий из правителей и воинов, и низший, охватывающий всех людей труда — в идеальном государстве подробно изложена система воспитания, согласно которой все без исключения получают образование;

Нужна помощь в написании реферата?

Цена реферата

впервые в истории мировой социально-философской мысли имеет место утверждение принципа равенства полов и приоритет Платона в этом отношении совершенно бесспорен;

принцип единства отстаивался Платоном только для господствующего класса и, согласно его категорической установке, классовый водораздел не затрагивает массив граждан, только отделяет граждан, занятых в политике, от массы трудящегося населения. Таким образом, «коммунизм», который временами «обнаруживают» у Платона, предполагался в его идеальном государстве только для высшего класса, но не для народа в целом;

Платон, конечно, сознавал, что его образ совершенного государства это скорее область мечты, чем реальность, но для него более важной была не столько буквальная возможность осуществления идеального строя, сколько возможность его мыслимого представления.

яркое описание сказочного государства атлантов — Атлантиды и ее страшной судьбы было необходимо Платону для принципиально важного этико-исторического вывода: благополучие народа и государства зависит не от богатства и военной мощи, а от праведного образа жизни, тогда как забвение нравственных принципов приводит общество к вырождению и катастрофе.

реализация проекта совершенного государства средствами фантазии с помощью сконструированного им политизированного мифа, сопровождалась у Платона стремлением приблизить по мере возможности идеальный проект к земным условиям, с целью чего он и разработал новый план в трактате «Законы». Здесь он решительно переменил внимание с этико-политической абстракции, с темы справедливости, на более конкретный предмет совершенного законодательства;

в социальном плане новое государство должно представлять общину землевладельцев, обязанных нести военную службу, а в политическом плане — смешанную политию, усвоившую элементы монархии, олигархии и демократии, но лишенную крайностей их исторического воплощения.

В целом государство, представленное в «Законах», теряет идеальную социальную и нравственно-интеллектуальную целостность общины стражей- философов, изображенной в «Государстве»:

в соответствии с названием трактата, различные законы буквально пронизывают всю жизнь граждан и государства, вплоть до мелочной регламентации быта и деятельности людей;

Нужна помощь в написании реферата?

Цена реферата

примечательно то, что здесь Платон возлагает надежды на осуществление приближенного к жизни законодательства не просто на союз философской мысли с властью, но на инициативу сильного единоличного правителя — тирана. Все это как раз и подчеркивает нереалистичность позиции Платона и родство его политического прожектерства с утопией.

Взятое в целом, творчество Платона составляет важный этап в развитии не только античной политической мысли, но и утопии. Более того, это и наиболее яркий момент, в сравнении с которым творчество других политических писателей поздней классики как бы отступает в тень.

.Государство и личность у Платона

Согласно Платону, «Государство возникает когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается.» (Гос. II 369 b ) Далее Платон населяет свое государство земледельцами, ткачами, сапожниками, строителями и т.д. Работникам в государстве «можно сделать все в большем количестве, лучше и легче, если выполнять одну какую-нибудь работу соответственно своим природным задаткам и притом вовремя, не отвлекаясь на другие работы.» (Гос. II 370с) Другими словами, по Платону, государство предназначено для человека, а не наоборот — «государства создают наши потребности» (Гос. II 369с). Однако в дальнейшем изложении происходит прямо противоположное и Платон постоянно говорит о послушании граждан правителям и законам и даже послушании без соблюдения законов.

Платон не дает рационального определения понятию человека, считая, по все видимости, что человек превышает рамки рациональности. Для Платона человек — это единство души — его атрибута, бессмертной части и тела — модуса, тленной оболочки для души. «Душа ценнее тела.» (Гос. IX 591с) «Душа старше всего, что получило в удел рождение; она бессмертна и правит всеми телами.» (Законы XII 967 d ) Поэтому основное внимание Платон сосредотачивает на воспитании и развитии души: «хорош тот у кого хорошая душа.» (Гос. III 409с) Но ведь душа в предыдущем телесном воплощении уже заработала себе определенную участь и приходя с неба и участвуя в жеребьевке своего нового телесного воплощения чаще всего имеет смену хорошего и плохого. (Гос. X) После чего «бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их — серебра, железа же и меди — в земледельцев и разных ремесленников» (Гос. III 415 a,b ). То есть в человеке образуются три начала души: «Мы не без основания признaём двойственными и отличными друг от друга эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другим всякого рода удовлетворения и наслаждений. … Что же касается ярости духа, отчего мы и бываем гневливы, то это составляет третий вид.» (Гос. IV 439 d , e ).

Для развития души и тела «бог даровал людям два искусства: мусическое искусство и гимнастику, но не ради души и тела (это разве что между прочим), а ради яростного и философского начал в человеке, чтобы они согласовывались друг с другом, то как-бы натягиваясь, то расслабляясь, пока не будет достигнуто надлежащее их состояние.» (Гос. III 411е — 412а), а также четыре науки: искусство счета (арифметика), геометрия, астрономия, музыка и диалектический метод. (Гос. VII).

Воспитание необходимо начинать с детства: «душа должна смолоду стать невинной и непричастной к дурным нравам» (Гос. III 409 a ) Поэтому «даже игры наших детей должны как можно больше соответствовать законам, потому что, если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможно вырастить из них серьезных, законопослушных граждан.» (Гос. III 425 a ) И «от воспитания в конце концов зависит вполне определенный и выраженный результат: либо благо, либо его противоположность.» (Гос. III 425с) Но «насильственно внедренное в душу знание непрочно.» Поэтому надо «наблюдать природные склонности каждого.» (Гос. VII 537а) И «каждого из отдельных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности» (Гос. III 423 d ) Как раз это очень легко осуществить в государстве, т.к. в нем возможно найти работу как для людей «обладающих телесной силой, достаточной для тяжелых работ.» (Гос. II 371е) так и для «самых слабых телом и не пригодных к другой работе» (Гос. II 371с) кроме торговле на рынке и произведения обмена.

Отсюда следует, что и человек и государство взаимосвязаны и для процветания человека необходимо правильное функционирование государства. А «сделает справедливым государство преданность своему делу у всех сословий — дельцов, помощников и стражей, причем каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно.» А «переход этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое — величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением.» (Гос. III 434с) Отсюда следует необходимость установки неких рамок для свободы человека. Причем «если плотник попробует выполнять работу сапожника, а сапожник — плотника, поменявшись с ним и инструментом, и званием, или если один и тот же человек попытается выполнять обе работы и все поменяются местами, то большого ущерба для государства это не составит, но когда ремесленник или кто-либо другой, делец по своим природным задаткам, возвысится благодаря своему богатству, многочисленным связям, силе и тому подобному и попытается перейти в сословие воинов, или когда кто-нибудь из воинов постарается проникнуть в число членов совета или в стражи, будучи этого недостоин, причем и те и другие поменяются и своими орудиями, и своим званием, или когда один и тот же человек попытается все это делать одновременно, тогда, думаю, и ты согласишься, что такая замена и вмешательство не в свое дело губительна для государства. » (Гос. III 434 a , b ). Поэтому Платон и определяет государственное устройство исходя из того, кто правит государством а уже во вторую очередь по другим признакам. Поэтому так много места у Платона уделяется отбору и воспитанию стражей и правителей. (Кстати под стражами подразумеваются не только воины но др., например, стражи законов (Законы 754 d ) и др. должностные лица (Законы 753 b , d ).

Нужна помощь в написании реферата?

Цена реферата

В связи с этим возникает иллюзия, что у Платона безусловен примат государства над человеком. На самом деле он постоянно говорит о некоем соответствии человека и государства: «значит, и справедливый человек не будет отличаться от справедливого государства по самой идее своей справедливости, но напротив, будет с ним схож», и — «значит мы точно так же будем рассматривать и отдельного человека: в его душе имеются те же виды, что и в государстве, и вследствие такого же их состояния будет правильным применить к ним те же обозначения» (Гос. III 434 b ,с)

Заключение

Можно сделать вывод, что Платон видел идеальное государство во главе с философами, созерцателями чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым все жизненные ресурсы доставляют свободные земледельцы и ремесленники.

Главная задача трактата Платона о государстве — проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов. Самое лучшее благо обладать четырьмя главными доблестями: мудрость, мужество, сдерживающая мера, справедливость. По Платону именно в силу справедливости каждый класс и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, так как «люди от природы предназначены к выполнению какой-либо одной трудовой операции» и этим они должны заниматься всю свою жизнь. Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. В разделении труда Платон видит не только основу разделения общества на сословия, но и основной принцип строения государства. Платона почти не занимают вопрос устройства жизни, труда, быта, морального состояния производящего класса. Он предоставляет рабочим имущество и лишь обусловливает пользование этим имуществом, чтобы они хорошо и в достаточном количестве производили все необходимое для двух высших классов. Проект Платона рассматривает разделение труда в государстве только между его свободными гражданами. Однако, Платон не забыл о рабстве. Утопия Платона, в конечном счете, отражает рабовладельческую основу эпохи разложения греческих полисов. В городе-государстве должны быть земледельцы, строители, ремесленники, скотоводы, наемные рабочие, торговцы, посредники, скупщики. Все эти должности, составляют низший класс граждан в иерархии платоновского идеального государства.

Над низшим классом у Платона стоят высшие классы — воинов (стражей) и правителей (философов). Правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством, во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Платон дал на словах образец совершенного государства, понимая, что он не в состоянии доказать возможности устроения такого государства. Однако, он верит, что произойдет перемена, а именно: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино — государственная власть и философия, только тогда наступит идеальное государство по Платону.

Список использованной литературы

Канке В.А. Философия. — М.: Издательство «Омега-Л», 2008. — 411 с.

Нужна помощь в написании реферата?

Подробнее

Островский Э.В. Философия: Учебник — М.: Вузовский учебник, 2009. — 313 с.

Радугин. А.А. Философия: курс лекций: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Москва: издательство «Центр», 2009. — 270 с.

Сапов В. В. Социологическое знание в социальной утопии Платона //Социс. 1993. № 9. государство платон идеалистический

Сафонов В. Н. Политические взгляды Платона //Социально-политический журнал. 1998. № 3.

Якупов С.Ф. Философия. Исторический курс. Учебное пособие / Уфа: РИО РУНМЦ МОРБ, 2010. — 120 с.

Оценка Платона Just City

СОДЕРЖАНИЕ

ГЛАВА ОНА

Введение

ЧАТПЕР ДВА

Обзор литературы

ТРЕТЬЯ ГЛАВА
ОЦЕНКА Платона Just State
3,1. Только город
3.2 Крицины только что город
. 3.3 АКТУАЛЬНОСТЬ СПРАВЕДЛИВОГО ГОРОДА ПЛАТОНА

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ССЫЛКИ

АННОТАЦИЯ

Платон в своей книге «Республика» предложил идею Справедливого города, которая, по его мнению, является лучшим способом решения проблемы несправедливости. Общество. Моя цель в этой статье — проанализировать актуальность Справедливого города Плиты в нашем современном обществе. Я пришел к выводу, что; «Справедливое государство» Платона актуально в современном обществе, поскольку помогает решить проблему коррупции, фаворитизма и расширения прав и возможностей женщин. Был использован феноменологический метод Эдмунда Гуссерля.

КЛЮЧЕВЫЕ ТЕРМИНЫ

Платон, Справедливое государство, Современное общество, Коррупция, Король-философ, Частная собственность Ацу Дзикуну

моей тете миссис Флоренс Деманья,

моей покойной тете мисс Пейшенс Эньонам Адзасу

и всем, кто страдает от политической несправедливости

Я посвящаю эту работу

БЛАГОДАРНОСТЬ

Эта работа не увидела бы свет без любви, руководства и милости Бога.

Я признателен Миссионерам Комбони Сердца Иисуса (MCCJ), которые дали мне первую возможность в процессе моего формирования.

Выражаю глубокую признательность преподобному о. Доктор Джозеф Окин-Кварти, который прошел со мной через эту работу и без чьей помощи и поддержки эта работа не была бы завершена.

Спасибо моему Форматору, преподобному о. Франсиско Мачадо Хосе де Соуза, MCCJ. За все его советы, поддержку и любовь ко мне с того дня, как я начал свой путь Формирования.

Я хочу выразить благодарность Хелене Айенсу, Майклу Этси, Ирэн Мачу и Деладему Демании, которые согласились прочитать эту работу. Ваши исправления и дополнения были очень важны для этой работы. Будьте здоровы.

В моем сердце была признательность настоятелю преподобному о. Фрэнсису Артуру и всему преподавательскому составу Католической семинарии Святого Павла за знания, которые они оказали на меня

Преподобный о. Нельзя не упомянуть Хиллари Агбенози. Спасибо за технические советы, которые вы дали в начале этой работы.

Большое спасибо моей семье, друзьям, коллегам и одноклассникам.

Моя последняя благодарность всем, кто так или иначе поощрял, поддерживал и разделял мою мечту.

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВВЕДЕНИЕ

Вопрос о том, чтобы жить справедливой жизнью в обществе, является великим желанием всех в мире. Однако людям закрыт доступ к этой справедливой жизни. В нашем современном обществе нужно дать что-то в виде взятки, чтобы получить шанс на справедливую жизнь. Мы также живем в обществе, где тех, кто живет справедливой жизнью, считают плохими, и наоборот. Одной из основных причин этого является то, как нами управляют те, кто обладает властью. Это происходит потому, что политики обычно дают обещания, направленные на то, чтобы сделать возможным достижение справедливости. Однако, взяв на себя власть править, они, как правило, руководствуются своими собственными эгоистичными мотивами. Это можно увидеть не только в государстве, но и в церквях и наших школах, где власть предержащие склонны издеваться над вверенными их попечению. Это проблема не только настоящего времени, но проблема, существовавшая до нашей эры.

Древнегреческий философ Платон, пытаясь решить эту проблему, развивает теорию Справедливого города в своей знаменитой работе Республика . Справедливый город Платона должен был решить эту проблему справедливости в греческом обществе. При этом Платон говорил устами своего учителя Сократа.

Сократ в начале опровергает различные определения Кефала (который начал спор), Полемарха, Фрасимаха, Главкона и Адейманта. После опровержения их определения справедливости, он был вынужден дать определение справедливости. В определении справедливости; «Сократ использует длинное описание того, как мог бы выглядеть Справедливый город, в качестве подмостков для своего аргумента в пользу справедливости как этического руководства для людей» (Connolly & Steil, 2009).). Сократ сделал это, чтобы отстоять свою позицию о справедливости. Таким образом, Платон в книгах IV-VIII подробно описывает, как должен выглядеть Справедливый Город. Некоторые из основных особенностей Just City включают в себя; феминистская роль, брак и дети, коммунизм и правление короля-философа. Он также описывает различные роли лидеров и горожан в Городе.

На мой взгляд, главная цель Справедливого города — дать лучшее общество, из которого все уйдут в единстве и мире. Платон дал различные формы или формы правления, такие как тимократия, олигархия, демократия и тирания. Для Платона лучшей формой правления является тирания, которая является тоталитарной формой правления в отличие от демократической формы правления греков.

Справедливый город очень сложно практиковать. Он сам признал это, когда его спросил Главкон (471c-473b). Сократ утверждал, что это станет возможным, если философы будут править как короли, а короли будут править как философы (473c-d). Помимо этой трудности, которую Сократ принимает в отношении Справедливого города, она имеет большое значение в нашем современном обществе. Можно спросить; почему это так важно для нас сегодня? Это важно, потому что дает нам различные способы сделать государство справедливым и благополучным. Это также показывает, как искоренить коррупцию, что, я думаю, является причиной, по которой он предложил королю-философу не владеть собственностью.

Целью этой статьи является критический анализ «Справедливого города» Платона. При этом я разделю третью главу на три большие части. Первая часть будет посвящена тому, что такое Справедливый город. В этой части я рассмотрю особенности Справедливого Города и правления Короля-Философа. Сократ уже признал сложность существования Справедливого города. Следовательно, во второй части я рассмотрю некоторые критические замечания в адрес Just City. Наконец, в третьей части я сосредоточусь на актуальности «Справедливого города» Платона в нашем современном обществе. Исходя из этого, я рассмотрю, имеет ли отношение «Справедливый город» к нашему Современному обществу.

ГЛАВА ВТОРАЯ

ОБЗОР ЛИТЕРАТУРЫ

В Республике Платон предлагает тип Города, который он считает Справедливым. Поэтому его цель — помочь в решении проблемы несправедливости в мире в его время. Он предлагает традиционное коммунистическое общество, в котором будет общее деление, общие жены и дети, отмена семейной системы и специализация среди прочего. Этот обзор литературы относится к проблемам и решениям, связанным с упомянутым проектом Платона и актуальностью его типа состояния в современном обществе. В этой статье будут рассмотрены произведения Гегеля, Штрауса, Анны и Клоско.

Гегель в своей статье Философия Платона исследует Справедливый Город Платона. Он утверждает, что «Государство Платона построено на этике, а не на политике или морали» (Гегель, 1870). Это так из-за функций законодательных органов, защиты государства от врагов извне и удовлетворения потребностей отдельных лиц. Хотя все это этично, на мой взгляд, я думаю, что Справедливый город скорее построен на политике, поскольку он касается управления и того, как он может обеспечить комфортную жизнь для всех в государстве. Гегель также определяет проблему исключения субъективной свободы, когда человеку отказывают в свободном выборе профессии и отказе от собственности на частную собственность. Это верно в Государстве Платона. Тем не менее, я думаю, что это поможет городу остановить борьбу с незаконным накоплением богатства и коррупцией. Гегель также намекает на устранение брака, хотя элементом государства является семья. Однако должна ли городом управлять семья? Нет. Скорее семья только собирается увеличивать население в государстве.

Исследуя «Справедливое государство» Платона, Штраус утверждал, что «Справедливое государство» Платона невозможно, поскольку прекращение зла противоречит человеческой природе ( «Город и человек», , 1964). Для Штрауса концепция государства Платона означает, что человек не может избавиться от проблемы зла. Для Платона разговоры о предотвращении зла в Государстве делают невозможным воплощение Справедливого Государства в реальность. Он снова утверждает, что равенство полов и абсолютный коммунизм также противоречат природе. Как это может быть против природы? На мой взгляд, и мужчины, и женщины способны делать одни и те же вещи. Однако женщины по-прежнему считаются ниже мужчин, отсюда вывод Штрауса. Я, напротив, согласен с Платоном в том, что роль женщин в управлении важна, следовательно, им должен быть предоставлен равный доступ к правлению в Справедливом государстве.

Размышляя над тем же вопросом, Джулия Аннас в своей книге «Введение в платоновскую республику, » заявила, что «только государство Платона является настоящим городом» (Annas, 1981). Это связано с тем, что все горожане едины в поиске гармонии между интересами города в целом и своими личными интересами как членов одной группы. Она снова заявила, что «реальные города в этом тесте на самом деле не города, потому что в них есть группы, которые считают, что у них есть конфликт интересов» (Аннас, 19).81). Примером может служить конфликт между богатыми и бедными, который приводит к разобщению членов в реальном городе. Удаление нуклеарных семей и общее владение имуществом, по словам Анны, призваны сделать город более сплоченным. Для нее это необходимое требование идеального государства.

Клоско в своей статье «Внедрение идеального государства» утверждает, что; «Хотя Философ не может прийти к власти, он может только надеяться повлиять на тех, кто у власти» (Клоско, 1981). На мой взгляд, Клоско отождествляет непризнанность Философа. Следовательно, чтобы иметь возможность играть роль в воплощении в жизнь справедливого государства Платона, они могут быть выбраны только в качестве советников правителей. Он также предположил, что для того, чтобы «Справедливый город» стал реальностью, политическая власть должна попасть в руки философов. Наконец, он утверждал, что, хотя радикальную реформу Платона практически невозможно осуществить, ее значение в современном обществе очень важно. Это указывает на то, что платоновская теория Справедливого Государства, хотя и сложна в реализации, оказывает огромное влияние на современное общество.

В заключение, приведенная выше Литература показывает, что ученые верят, что Справедливое Государство Платона недостижимо в Современном Обществе, потому что оно кажется нереалистичным. Однако в современном обществе существует необходимость пересмотреть теорию справедливого государства Платона из-за изобилующих несправедливостей и роста коррупции.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

ОЦЕНКА СПРАВЕДЛИВОГО ГОСУДАРСТВА ПЛАТОНА

3.1 СПРАВЕДЛИВЫЙ ГОРОД

3.1.2 Особенности Справедливого Государства

Для наброска Справедливого города Сократ не берет в качестве модели существующий в настоящее время или ранее существовавший город и не предлагает корректировки. Он настаивает на том, чтобы начать с нуля, исходя из причин, по которым возникнет город (369a–b). Это отличает его портрет Справедливого города от реальных городов. В этом разделе моя цель — рассмотреть составные элементы платоновского «Справедливого государства».

Класс

Платон считает, что «государство возникает, потому что ни один человек не является самодостаточным, у всех нас много потребностей». Следовательно, Платон описывал государство в свете индивидуальной души. Он разделил душу на три части: это разум, дух и стремление. Согласно Штумпфу, «Платон выделял в человеке три вида деятельности» (Stumpf, 19).94). Этими действиями являются: осознание цели, стремление к действию и, наконец, желание вещей для тела; которому он приписал причину, дух и аппетит соответственно. Функция разума состоит в том, чтобы искать истинную цель человеческой жизни, и он делает это, оценивая вещи в соответствии с их истинной природой (Stumpf, 1994). Дух — это та часть, которая любит честь и победу (518b). Функция жаждущей части — это желающая часть души. Это удовольствие от вещей тела, таких как еда, питье, секс и другие. Причина работает с духом и аппетитом и над ними. Исходя из этого, Платон производит свое деление Города.

В «Справедливом государстве» Платона существует три различных класса. Это класс фермеров и ремесленников, военный или вспомогательный класс и класс стражей. В этих классах каждому поручено выполнить определенную обязанность. Класс фермеров и ремесленников должен производить для вспомогательных войск и Хранителя. Вспомогательные войска должны помогать на войне, а стражи — это те, кто должен править в государстве. Следовательно, Платон связывал части души, которые являются разумом, духом и аппетитом, с классами опекунов, помощников и земледельцев и ремесленников соответственно.

Эрнест Баркер классифицировал классы в зависимости от их функций как экономические, военные и философские для фермеров, вспомогательных и охранных классов соответственно. Экономический фактор государства Баркер утверждал, что «стремление к еде, теплу и крову не может быть должным образом удовлетворено, кроме как посредством совместного участия» (Баркер, 1977). Почему Баркер выдвинул этот аргумент? Я полагаю, что он аргументировал это тем, что без совместного удовлетворения этих основных потребностей человека мы всегда будем в нужде. Поскольку у некоторых будет больше, чем у других, и это приведет к тому, что государство будет экономически непригодно для управления. Экономический фактор снова проявляется в классе фермеров, поскольку их образ жизни ведет к разделению труда и специализации (Баркер, 1977). Поскольку каждый выполняет ту задачу, для которой он лучше всего подходит, то я считаю, что это также может быть причиной для классификации класса фермеров на основе экономики.

Военная функция в государстве связана с ведением войны. Именно сюда идут вспомогательные войска, чтобы сражаться от имени государства. Военная функция Баркер также утверждал, что «необходим вопрос специализации» (Баркер, 1977). Как можно спросить, почему? Отвечая на этот вопрос о специализации, Баркер полагает, что «необходимо создать хорошо обученную армию, а для этого требуется специализация при выполнении своих обязанностей» (Баркер, 19).77). На мой взгляд, специализация поможет вспомогательным войскам одержать победу для Государства, поскольку в конечном итоге они приобретут больше знаний и навыков для защиты Государства. Философская функция государства в основном основана на правлении Хранителей посредством использования мудрости, следовательно, философии. Класс опекунов — это те, кому Платон дает власть править в государстве. Однако они должны быть философски вооружены, чтобы править.

Благородная ложь

В Республике , Платон говорит о благородной лжи (см. с 414b по 415). Благородная ложь имеет две формы: во-первых, стражам и помощникам будет сказано, что их образование было мечтой, а на самом деле они были созданы глубоко в земле и освобождены для защиты города (414d-e).

Во-вторых, что боги создали их, используя смесь золота в душах тех, кто должен править, серебра в душах помощников и бронзы и железа в душах квалифицированных рабочих. Благородная ложь, утверждал Платон, в которую должны верить все в государстве. (415а-с).

Согласно Джулии Аннас, «благородная ложь служит интересам единства, граждане должны принять историю, которая заведомо не соответствует действительности» (Аннас, 1981). Шеппард также считает, что; «Цель мифа о металле — внушить веру в то, что положение каждого человека в обществе предопределено Богом и, таким образом, является частью естественного порядка» (Шеппард, 2009). Следовательно, благородная ложь в Справедливом Государстве состоит в том, чтобы помочь каждому человеку узнать, что он должен делать, чтобы обеспечить единство и рост Государства и помочь установить систему сдержек и противовесов.

Общая собственность на имущество и жен

Одной из важных особенностей Республики является вопрос собственности на частное имущество и жен. Во-первых, Сократ полагает, что в Справедливом государстве опекуны не должны владеть имуществом, жить сообща, без собственных домов, а скорее как бы в стане, и если бы они приобрели имущество, то вскоре разделились бы против граждан. и разрушит город (416d–417b). По Платону, имущество должно принадлежать опекунам таким образом, чтобы это цивилизовало и очеловечивало их. Жилища и все, что им принадлежит, должны быть такими, чтобы не нарушать их достоинства и не соблазнять их охотиться на других граждан. Опекун не должен иметь частной собственности сверх того, что абсолютно необходимо. Если бы они получили дома, земли или собственные деньги, они стали бы домохозяйками и земледельцами, а не опекунами; они станут врагами и тиранами, а скорее союзниками граждан, ненавидящими и ненавидимыми, замышляющими и против которых замышляют. Они проживут всю свою жизнь в страхе перед внутренними, а не внешними врагами. Для Платона Город не должен быть таким (см. 418).

Аннас утверждает, что «это сделало бы город более единым, как того требует идеальный город» (Аннас, 1981). Платонический коммунизм имеет следующие последствия, связанные с ним. Во-первых, личная собственность приведет к индивидуализму и эгоизму, когда один будет интересоваться только собой и забудет о другом. Во-вторых, Платон хотел разделения экономической власти и политической власти. Слияние двух сил приведет к коррупции и бесхозяйственности; поскольку опекун будет или может быть больше заинтересован в экономической части, чем в политическом правлении. Поэтому лишайте правителя возможности управлять мудро.

Платон говорит не только об общей собственности на имущество, но и об общей собственности женщин и детей. (457б-в). Однако зачем Платону предлагать это в «Справедливом государстве»? Отвечая на это; Баркер утверждает, что «Платон хотел, чтобы правителей его идеального государства не беспокоили ни отвлечение от работы, ни искушение корыстью» (Баркер, 1977). На мой взгляд; совместное владение женщинами и детьми должно предотвратить искушение, потому что, поскольку все жены являются общими. Опять же, первая верность мужчины – это его жена и дети. Следовательно, если жена и дети опекуна ожидают благосклонности от правителя, который является их мужем и отцом, у правителя будет тенденция стать коррумпированным, поскольку он будет готов удовлетворить потребности своей семьи. Следовательно, отключение этого предотвратит опасность коррупции. Когда ему не хватает, он попытается украсть у государства, чтобы прокормить свою семью и себя. Это также средство борьбы с классовой дискриминацией. Где каждый имеет доступ ко всем, а не к конкретному человеку. Наконец, это поможет предотвратить разногласия между любовью опекуна к семье и государством.

[…]

Платон: Республика 5-10

Страницы философии		Словарь	Учебное пособие	Логика		Часто задаваемые вопросы
		История	Хронология	Философы		Локк

Платон: образование и ценность справедливости

Мужчины и женщины

Что касается политической организации в более широком масштабе, то защита Платоном аристократического правительства вряд ли получит широкое одобрение в демократических Афинах. Он использовал персонажей Главкона и Адейманта, чтобы озвучить практические возражения против плана. Они особенно обеспокоены (как, возможно, были и афинские современники Платона) некоторыми его положениями о классе опекунов, включая участие как мужчин, так и женщин, ликвидацию семей и образование детей.

Большинство греков пятого века, как и многие американцы двадцатого века, полагали, что естественные различия между мужчинами и женщинами человеческого вида влекут за собой значительную дифференциацию их собственных социальных ролей. Хотя Платон допускал, что мужчины и женщины различаются по росту, силе и схожим качествам, он отмечал, что эти различия не универсальны; то есть, например, хотя и может быть правдой, что большинство мужчин выше большинства женщин, безусловно, есть некоторые женщины, которые выше многих мужчин. Более того, он отрицал наличие какой-либо систематической разницы между мужчинами и женщинами в отношении способностей, относящихся к опеке, — способности понимать реальность и делать разумные суждения о ней.

( Республика 454д) Таким образом, Платон утверждал, что будущие опекуны, как мужчины, так и женщины, должны получать одинаковое образование и выполнять одни и те же жизненные функции в обществе.

Кроме того, Платон считал, что интересы государства лучше всего сохраняются, если детей воспитывает и воспитывает общество в целом, а не их биологические родители. Поэтому он предложил простую (хотя и поразительно незнакомую) схему воспитания, воспитания и обучения детей в классе опекунов. (Обратите внимание, что тем же самым детям, которым не разрешается смотреть и слушать «опасное» искусство, предлагается воочию увидеть жестокость войны.) Предполагаемые удовольствия семейной жизни, считал Платон, относятся к числу благ, от которых высшие классы общества должны быть готовы отказаться.

Философ / Короли

Общее возражение о невозможности всего предприятия остается. Даже если мы убеждены, что Платон аристократия является идеальным способом устройства города-государства, есть ли вероятность того, что он действительно будет реализован в человеческом обществе? Конечно, в некотором смысле это не имеет значения; то, что должно быть, имеет для Платона большее значение, чем то, что есть, и философы обычно озабочены истиной, выходящей за пределы фактов повседневной жизни.

Но Платон также считал, что идеальное государство, воплощающее в себе высшие и лучшие возможности человеческой общественной жизни, действительно может быть достигнуто, если во главе будут поставлены правильные люди. Поскольку ключом к успеху всего является мудрость правителей, принимающих решения за весь город, Платон считал, что совершенное общество возникнет только тогда, когда цари станут философами или философы станут царями. (

Республика 473д)

Только те, у кого философский темперамент, полагал Платон, способны судить между тем, что только кажется, и тем, что есть на самом деле, между обманчивой, преходящей видимостью чувственных объектов и постоянной реальностью неизменных абстрактных форм. Таким образом, теория форм снова занимает центральное место в философии Платона: философы, которые думают о таких вещах, не праздные мечтатели, а истинные реалисты в обществе. Именно их оторванность от сферы чувственных образов делает их способными к верным суждениям о важнейших вопросах человеческой жизни.

Таким образом, несмотря на преобладающий общественный скептицизм в отношении философов, именно к ним идеальное общество должно обращаться за мудростью, чтобы правильно вести свои дела. Но философами становятся, а не рождаются. Итак, нам необходимо изучить программу образования, с помощью которой Платон предполагал, что будущие цари-философы смогут приобрести знания, необходимые для их функции лиц, принимающих решения в обществе в целом.

Структура человеческого знания

Поскольку идеальным обществом будут править те его граждане, которые лучше всего осведомлены о том, что действительно важно, жизненно важно подумать о том, как это общество может наилучшим образом воспитать и обучить своих философов. Платон предположил, что при обычных случайных методах воспитания детей несчастные случаи рождения часто ограничивают возможности для развития личности, неправильное воспитание мешает большинству людей достичь всего, на что они способны, а обещание легкой славы или богатства отвлекает некоторых наиболее способных молодых людей от суровых интеллектуальных занятий.

Но он считал, что люди с наибольшими способностями, т. е. люди с природными склонностями, пригодными для изучения философии, должны получить лучшее образование. соблюдают режим умственной дисциплины, который становится все более строгим с каждым годом их жизни.

Платон считал, что высшей целью любого образования является познание Добра; то есть не просто осознание особых благ и удовольствий, но знакомство с самой формой. Подобно тому, как солнце обеспечивает освещение, с помощью которого мы можем воспринимать все в видимом мире, утверждал он, таким образом, Форма Добра обеспечивает высший стандарт, с помощью которого мы можем постичь реальность всего, что имеет ценность. ( Республика 508e) Объекты ценны в той мере, в какой они участвуют в этой решающей форме.

Точно так же и наше восприятие реальности происходит в разной степени, в зависимости от природы объектов, с которыми оно связано в каждом конкретном случае. Таким образом, существует принципиальная разница между простым мнение (греч.

δοξα [dóxa]), которое мы можем иметь относительно видимого царства чувственных объектов и подлинного знание (греч. επιστημη [epistêmê]), которое мы можем иметь о невидимом царстве самих Форм. На самом деле Платон считал, что каждый из них имеет две различные разновидности, так что мы можем представить весь спектр человеческого познания в виде линии, пропорционально разделенной на четыре сегмента. ( Республика 509д)

На низшем уровне реальности находятся тени, картины и другие образы, по отношению к которым воображение (греч. εικασια [eikásia]) или догадка являются подходящей степенью осознания, хотя и дают только самые примитивные и ненадежные мнения.

В видимом мире есть и обычные физические объекты, и наше восприятие их дает основу для вера (греч. πιστις [pístis]), наиболее точное из возможных представлений о природе и отношениях временных вещей.

Двигаясь вверх в умопостигаемое царство, мы сначала познакомимся с относительно простыми формами чисел, форм и других математических объектов; мы можем достичь систематических знаний об этих объектах посредством дисциплинированного применения понимание (греч. διανοια [дианойя]).

Наконец, на высшем уровне находятся наиболее значимые Формы – истинное Равенство, Красота, Истина и, конечно, само Добро. Эти постоянные объекты знания непосредственно постигаются интуиция (греч. νοησις [nóêsis]), фундаментальная способность человеческого разума постигать истинную природу реальности.

Аллегория пещеры

Платон понял, что многим из нас может быть трудно понять картину Разделительной линии. Хотя он точно представляет различные уровни реальности и соответствующие степени знания, в определенном смысле невозможно оценить его полное значение, не достигнув сначала высшего уровня. Итак, для тех из нас, кто все еще учится, но хотел бы понять, о чем он говорит, Платон предложил более простую историю, в которой каждый из тех же структурных компонентов проявляется таким образом, что мы все можем понять на нашем собственном уровне. Это Аллегория Пещеры.

Предположим, что есть группа людей, которые прожили всю свою жизнь в ловушке в подземной камере, освещенной большим огнем позади них. Прикованные к месту, эти пещерные обитатели не видят ничего, кроме теней (своих тел и других вещей), проецируемых на плоскую стену перед ними. Некоторые из этих людей будут довольствоваться лишь тем, что будут замечать игру света и тени, в то время как более умные из них станут высококвалифицированными наблюдателями закономерностей, которые возникают чаще всего. В обоих случаях, однако, они не могут по-настоящему понять то, что видят, поскольку не могут понять его истинный источник и природу. (

Республика 514а)

Теперь предположим, что одному из этих людей удалось разорвать цепи, выбраться через мучительный проход на поверхность и выбраться из пещеры. С глазами, привыкшими только к тусклому свету прежнего жилища, этот индивид сначала будет ослеплен яркостью поверхностного мира, способным смотреть только на тени и отражения реального мира. Но через некоторое время и усилия бывший пещерный житель сможет оценить все разнообразие вновь открытого мира, глядя на деревья, горы и (в конце концов) на само солнце.

Наконец, предположим, что этот беглец возвращается в пещеру, пытаясь убедить ее обитателей в том, что существует другой, лучший, более реальный мир, чем тот, в котором они так долго довольствовались обитанием. Вряд ли на них произведут впечатление мольбы этой неординарной личности, заметил Платон, тем более что их бывший спутник, побывав в ярком поверхностном мире, теперь неумел и неуклюж в сумрачном царстве пещеры. Тем не менее, в интересах этих обитателей пещеры было бы доверить свою жизнь одному просветленному члену их компании, чье знакомство с другими вещами является уникальной квалификацией для подлинного знания.

Платон серьезно задумал эту аллегорию как представление состояния обычного человеческого существования. Мы, подобно людям, выросшим в пещере, попали в ловушку мира непостоянства и пристрастности, царства чувственных объектов. Очарованные конкретным и непосредственным опытом, который дают эти вещи, мы вряд ли оценим заявления философов, те немногие из нас, кто, подобно беглецу, приложил усилия для достижения вечного знания постоянных форм. Но, как и они, лучше всего нам послужит, если мы будем следовать этому руководству, дисциплинировать свой собственный ум и стремиться к точному пониманию высших объектов человеческого созерцания.

Образовательная программа

Уже описав начальное образование и физическую подготовку, которые должным образом занимают первые двадцать лет жизни будущих опекунов, Платон применил свое описание структуры человеческого знания, чтобы предписать дисциплинированную погоню за их высшим образованием.

Естественно, все начинается с математики, жизненно важного первого шага в обучении отворачиванию от царства чувственных частностей к трансцендентным формам реальности. Арифметика обеспечивает предварительное развитие отвлеченных понятий, но Платон считал геометрию особенно ценной своим внимательным отношением к вечным формам. Изучение (математических, а не наблюдательных) дисциплин астрономии и гармоники способствует дальнейшему развитию навыков абстрактного мышления и пропорционального рассуждения.

Только после завершения этой основательной математической основы будущие правители города готовы начать изучение философии, систематизируя свое понимание математических истин, научиться распознавать и устранять все свои предположения и прочно обосновать все подлинное знание на основе своего интуитивного понимания реальности Форм. Наконец, продолжительный период обучения поможет им научиться применять все, чему они научились, для принятия решений, необходимых для благосостояния города в целом. Лишь к пятидесяти годам лучшие из них философы смогут править своими согражданами.

Виды государства или личности

Чтобы более полно объяснить различие между справедливостью и несправедливостью, Платон посвятил большую часть оставшейся части Республика подробному обсуждению пяти различных типов правления (и, по аналогии, пяти различных типов людей), ранжированных в порядке от лучшего к худшему:

Говорят, что общество, организованное идеально эффективным способом, уже описанным Платоном, имеет аристократический правительство. Точно так же аристократический человек — это тот, чья разумная, энергичная и вожделенная душа правильно работает вместе. Такие правительства и люди являются самыми подлинными примерами истинной справедливости на социальном и личном уровнях.

В ущербном тимократическом обществе, с другой стороны, храбрые солдаты узурпировали для себя привилегию принимать решения, которая по праву принадлежит только его более образованным правителям. Таким образом, тимократический человек — это тот, кто больше озабочен воинственной защитой личной чести, чем мудрым выбором того, что действительно лучше.

В олигархическом правительстве оба класса стражей были поставлены на службу правящей группе, состоящей из нескольких могущественных и богатых граждан. По аналогии, олигархическая личность — это человек, каждая мысль и действие которого посвящены эгоистичной цели накопления большего богатства.

Еще более катастрофично то, что демократическое правительство обещает равенство для всех своих граждан но доставляет только анархию непокорной толпы, каждый из членов которой заинтересован только в преследовании частных интересов. Параллельный случай демократического человека — это тот, кто полностью находится под контролем желаний, не признающий никаких границ вкуса или добродетели в постоянном стремлении достичь сиюминутного удовлетворения, которое дает удовольствие.

Наконец, тираническое общество — это общество, в котором один человек получил контроль над толпой, восстановив порядок вместо анархии, но служа только личному благополучию, а не интересам всего города. Таким образом, тиран должен быть человеком, вся жизнь которого сосредоточена на удовлетворении одного желания за счет всего остального, что действительно имеет значение. Правительства и люди этой последней разновидности в высшей степени несправедливы, даже если они могут казаться хорошо организованными и эффективными.

Хотя Платон представляет эти пять типов правления или личности так, как будто каждый из них имеет естественную последовательность, его главная забота состоит в том, чтобы продемонстрировать относительную степень справедливости, достигаемую каждым из них. Наиболее совершенный контраст между справедливостью и несправедливостью возникает при сравнении аристократической и тиранической инстанций.

Справедливость лучше несправедливости

Итак, мы наконец готовы понять всю силу ответа Платона на оригинальная задача показать, что справедливость выше несправедливости. Он предложил три аргумента, каждый из которых призван продемонстрировать внутренние достоинства справедливого человека.

Во-первых, Платон отмечал, что справедливая жизнь аристократического человека возникает из непринужденной гармонии между внутренними элементами души, в то время как несправедливая жизнь тиранического человека может поддерживать характерную для нее неуравновешенность только приложением огромных усилий. Таким образом, просто легче быть справедливым, чем несправедливым. ( Республика 580а) Этот аргумент имеет смысл даже независимо от более широкой теории Платона; это обобщенная версия довольно распространенного представления о том, что легче быть честным, чем следить за правдой вместе с рядом ложных историй о ней.

Во-вторых, Платон утверждал, что тиранические личности могут ценить только телесные удовольствия, денежную прибыль и пользу от благоприятной общественной репутации, которые по своей природе преходящи. С другой стороны, аристократы могут принимать эти вещи в меру, но также и превзойти их, чтобы насладиться прелестями интеллектуальных достижений посредством непосредственного знакомства с неизменными Формами. ( Республика 583а) Этот аргумент в большей степени опирается на принятие всей теории Платона о человеческой природе, развитой в Республика и другие диалоги; это, вероятно, повлияет только на тех, кто уже испытал на себе весь спектр интеллектуальных преимуществ.

Наконец, Платон прибегнул к мифу (точно так же, как он сделал это в конце « Федона », воображая, что справедливость будет вознаграждена неуклонным прогрессом в ряде последующих жизней. Этот «Миф об Эре» вовсе не философский аргумент. Даже если бы справедливость вознаграждается в загробной жизни буквально и доказуемо, это было бы лишь внешним мотивом справедливости, а не доказательством ее внутренней ценности.