Византийский стиль и первые русские храмы. Совсем не объективные размышления о стилях в архитектуре.
Третья часть статьи >>
Четвертая часть статьи >>
Автор: Сергей Попов.
Вместе с христианской верой, Русь приняла от Византии и образ храма с уже весьма развитой богословской символикой. Сейчас мы не будем касаться этой сложной темы и поговорим собственно об архитектуре.
Надо сразу сказать, что какого-то чёткого хронологического периода строительства храмов в византийском стиле нет. Традиционно к этому стилю относят архитектуру Киевской Руси, однако подобные храмы строились и значительно позже. Все древнерусские храмы имеют в своей основе византийскую архитектурно-художественную модель, но на Руси эта модель быстро стала приобретать собственные национальные черты.
Поэтому, для начала попробуем разобраться, как был устроен византийский крестово-купольный храм в Х веке. Мы рассмотрим только основные элементы пространственной организации и конструкции такого храма.
Центральное пространство византийского храма называется наос, с запада к нему примыкает нартекс (притвор), а с востока полукруглые или гранёные апсиды, в которых находится алтарь. Алтарь отделяется от центрального пространства храма невысокой алтарной преградой. Дополнительное пространство между апсидами и наосом называется вима, в основном это характерно для больших храмов.
| Киев, Софийский собор |
Великий Новгород, Софийский собор |
Полоцк, Софийский собор |
Владимир, Успенский собор |
Чернигов, Спасо- Преображенской собор |
Овруч, Васильевский монастырь |
Владимир-Волынский, Успенский собор |
Чернигов, Успенский собор |
Киев, Успенский собор |
Киев, собор Михаила Архангела |
Чернигов, Борисоглебский собор |
Великий Новгород, Никольский собор |
Переславль-Залесский, cобор Спаса Преображения |
Спас-Нередицы, церковь Спаса Преображения |
Киев, Киево-Печерская лавра.  Надвратная церковь Троицы Живоначальной |
Киев, церковь Спаса Преображения на Берестове |
Великий Новгород, Георгиевский собор |
Великий Новгород, собор Рождества Богородицы |
Псков, Рождества Иоанна Предтечи, собор |
Псков, собор Спаса Преображения |
Старая Ладога, церковь Георгия Победоносца |
Византийский крестово-купольный храм имел прямоугольный или квадратный в плане наос. Внутри наоса размещалось четыре свободно стоящих колонны. Колонны связаны между собой и с наружными стенами храма арками, на которые опирались своды, образующие в плане крест. На пересечении ветвей креста, в центральной части (средокрестии), храм имел главу в виде сферического купола, поднятого на круглом световом барабане. Барабан опирался на четыре подпружные арки, переход от центрального подкупольного квадрата к круглому барабану достигался за счёт дополнительных угловых сводов (парусов).
В крупных храмах к четырём центральным опорам могла добавляться дополнительная пара колонн, позволяющая увеличить размеры храма. Если дополнительные колонны ставили в восточной части, перед апсидами, то получался храм с вимой. Чаще дополнительные колонны ставили с западной стороны, увеличивая пространство перед нартексом.
Колонны разделяли храм на три нефа, центральный и два боковых. С восточной стороны нефы заканчивались полукруглыми апсидами. Поперечный неф, образующий вместе с центральным нефом крест, называется трансепт. Центральный неф и трансепт были шире и выше боковых нефов. Апсида могла быть одна центральная, но чаще устраивали три апсиды.
Крылья креста перекрывали цилиндрическим сводом, который выходил на фасады в форме полукруглой закомары. Угловые ячейки (компартименты) более низкие и могли перекрываться различными типами сводов. На фасаде форма свода угловых ячеек обычно не выражена, эти части стен имеют горизонтальное завершение. В пятиглавых храмах в угловых ячейках ставили малые световые барабаны.
Полукруглые апсиды перекрывались конхой (полукуполом).
К западной части храма добавлялся нартекс, отделённый от основного помещения стеной с проёмами. Над нартексом делали хоры, в виде второго яруса, открытого в пространство храма, в больших храмах они могли продолжаться и в боковые нефы. На хоры попадали по лестнице, которую в небольших храмах делали в стене, а в крупных пристраивали в виде башни.
Церковь Пресвятой Богородицы
(Десятинная) в Киеве
Софийский собор в Киеве
Софийский собор
в Великом Новгороде
Софийский собор
в Полоцке
Спасо-Преображенский
собор в Чернигове
Великая Успенская церковь
Киево-Печерского монастыря
Надвратная Троицкая церковь
Киево-Печерского монастыря
Спасо-Преображенский собор
Мирожского монастыря в Пскове
Обычно византийский храм одноглавый, реже пятиглавый.
Иногда в одноглавых храмах ставили две дополнительные главы для освещения хоров. Покрытие глав храма имеет простейшую посводную форму, то есть покрытие укладывается непосредственно на кирпичную поверхность купола. Покрытие глав делали из черепицы или применяли свинцовые листы. На всех главах устанавливался греческий равноконечный крест.
Строились храмы из кирпича особого размера (приблизительно 40x30x3), который называется плинфой. В Византии была узнаваемая кладка стен со скрытым рядом, когда каждый второй ряд плинфы утапливался в кладку и не был виден на фасаде. Для кладки использовалась цемянка — известковый раствор с добавлением керамической крошки. Стены храма приобретали декоративный полосатый вид.
Византийские храмы имели характерную форму окна — два или три арочных проема, объединенных общей аркой.
Такова в общих чертах структура византийского крестово-купольного храма. Это была вполне законченная конструктивно-художественная система.
Именно её и получила Русь после крещения.
Опыта каменного строительства в Древней Руси не было, однако существовала достаточно развитая дохристианская деревянная архитектура. К сожалению, нам о ней известно очень мало. Новая религия потребовала быстрого строительства храмов и поэтому первые церкви были построены из дерева, практически сразу после принятия христианства. В «Повести временных лет» сказано, что после крещения киевлян в Днепре, Владимир «повелъ рубити церькви и поставляти по мъстомъ, идеже стояше кумиры.». Греки вряд ли могли научить русских строить из дерева, но проблем с постройкой рубленых церквей не возникло. Как выглядели эти церкви сказать трудно, но характерной их чертой являлось многоглавие, которое позже было перенесено и на каменные церкви.
Первая православная церковь, возможно, была построена в Киеве княгиней Ольгой ещё в 960 году, но о ней практически ничего не известно. Традиционно считается, что первая русская каменная церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная) построена в Киеве в 991-996 гг.
греческими мастерами. Первоначально это был традиционный византийский четырёхстолпный храм с тремя апсидами и нартексом. Скорее всего, он был пятиглавым. До наших дней от церкви сохранились только фундаменты, позволившие восстановить её первоначальную планировку.
Центричный крестово-купольный храм конструктивно не мог быть большим, а для первых соборов Руси именно размер храма имел огромное значение. Поэтому, взяв за основу схему крестово-купольного храма, его центральный объем в русских соборах обстраивается с трех сторон дополнитель¬ными галереями. Так произошло и с Десятинной церковью. Это схема уже не имела прямых аналогов в архитектуре Византии.
В киевской Софии 1037 года , ради увеличения внутреннего пространства, к византийской трёхнефной части было добавлено ещё два нефа, а уже эта пятинефная пятиапсидная часть с трёх сторон была окружена галереями. Центральные колонны византийских храмов заменили крупными крестообразными столпами. На втором ярусе над дополнительными нефами и галереями были устроены огромные хоры.
Для освещения такого храма уже было недостаточно пяти глав, поэтому в киевском соборе вокруг центральной главы сгруппированы двенадцать малых световых глав. Дополнительные нефы и галереи ступенчато повышались к центру, создавая пирамидальный силуэт храма, подчеркнутый многоглавием, так же повышавшимся к центральной главе.
В новгородской Софии (1045) дополнительные нефы, окружающие центральную крестово-купольную часть, имеют одинаковую с ней высоту и образуют единый объем. Это пятиглавый собор с дополнительной шестой главой над лестничной башней. В отличие от византийских храмов, построенных из плинфы, новгородский собор выстроен из камня, из кирпича частично сделаны своды и арки. В соборе цилиндрические своды чередуются с двускатными перекрытиями, которые выступают на фасаде в виде треугольных фронтончиков. Крайние нефы, в которых на втором ярусе были устроены хоры, перекрыты половиной цилиндрического свода, на восточном и западном фасадах они образуют полузакомары.
Как и в киевской Софии, основной объём храма обстроен галереями. Но в новгородском соборе галереи гораздо шире, они не создают пирамидальный силуэт, а подчёркивают монолитность центральной части. Это впечатление ещё больше усиливают пять крупных, плотно поставленных глав.
От семиглавой полоцкой Софии (1066) практически ничего не осталось. Сохранились только фрагменты нижней части стен и три апсиды с восточной стороны. Сейчас собор полностью перестроен в стиле «виленского барокко». Первоначально полоцкая София была пятинефным храмом с тремя апсидами. Характерной особенностью полоцкого собора, отличающей его от киевского и новгородского храма, является удлиненная алтарная часть с вимой, отделённая от крайних нефов глухими стенами, и отсутствие внешних галерей. Достоверной информации о том, как выглядел собор Святой Софии в Полоцке, у нас, к сожалению, нет. Предполагаемый внешний вид полоцкой Софии
Все три пятинефных Софийских собора построены в византийской традиции крестово-купольного храма.
Однако, в устройстве дополнительных нефов, видно желание русских князей повторить в своих храмах великолепие столичных императорских соборов, в первую очередь константинопольской Софии. Позднее пятинефные соборы на Руси уже не строили. Облик пятинефного храма приобрёл в 1189 году владимирский Успенский собор, перестроенный Всеволодом «Большое Гнездо» из трёхнефного собора Андрея Боголюбского 1160 года.
Наиболее близок к византийским образцам черниговский Спасо-Преображенской собор, построенный около 1036 года. Возможно, это связано с тем, что его строили мастера князя Мстислава Владимировича, уже построившие каменный собор Богородицы (1023) в Тмуторокане на Таманском полуострове. Крупная центральная закомара, завершающая ветви креста, по византийской традиции подчёркивается горизонтальным завершением боковых нефов. Интересно применение в интерьере привезённых мраморных ионических колонн. С восточной стороны перед апсидами добавлена пара столпов, образующая виму и позволившая сделать больше центральную часть храма.
В западной части размещается нартекс. С севера к храму была пристроена круглая лестничная башня, ведущая на хоры, устроенные над нартексом и в боковых нефах. Важной особенностью Спасо-Преображенского собора было то, что хоры в боковых нефах доходили до подкупольного пространства, от которого отделялись тремя арочными проёмами. На месте второй (южной) башни, построенной в позднейшее время, была устроена крещальня. У собора пять световых глав со сферическими куполами. Первоначально купола имели посводное покрытие из свинцовых листов.
Большое влияние на древнерусскую архитектуру оказала Великая Успенская церковь Печерского монастыря (1078). К сожалению, церковь была окончательно уничтожена во время войны. Сейчас она воссоздана в пышных формах украинского барокко с позднейшими пристройками и совсем не напоминает древнюю церковь.
В первоначальном четырёхстолпном одноглавом храме с нартексом, на фасаде появляются лопатки, соответствующие столпам храма, а все прясла (участки стен между лопатками) завершаются закомарами, образуя на фасадах непрерывную волнистую линию.
Такое решение фасада уже очень сильно отличалось от византийских образцов.
По типу Успенской церкви в 1113 году был построен одноглавый собор Михаила Архангела Михайловского монастыря. В этом соборе впервые была позолочена глава, за что собор получил наименование «Златоверхий». Собор неоднократно перестраивался, а в 1930-е годы был взорван. Сейчас он воссоздан, но не в первоначальных формах, а в позднейшем стиле украинского барокко. Возможно, такое решение связано с тем, что сегодня собор принадлежит неканонической Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата.
Фасады Великой Успенской церкви с позакомарным покрытием, в дальнейшем стали традиционными для русских храмов. В этом стиле построены Борисоглебский собор в Чернигове (1123), Николо-Дворищенский собор в Великом Новгороде (1136), Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152), церковь Спаса на Нередице (1197) и многие другие русские храмы.
К храмам построенным в византийском стиле относится Успенский собор Елецкого монастыря в Чернигове (1119) который хотя и был значительно перестроен в 17 веке, но сохранил характерные центральные закомары с тремя окнами. В этом же стиле была построена Васильевская церковь в Овруче (1190), с двумя лестничными башнями и Успенский собор во Владимире-Волынском (1160), но их внешний вид реконструирован в 19 веке в предполагаемых формах.
Хорошо сохранилась надвратная Троицкая церковь Печерского монастыря (1108). Это небольшая четырёхстолпная одноглавая церковь, почти квадратная в плане. У церкви нет нартекса и хоров. Внутренние полукруглые апсиды на фасаде никак не выражены. Каждый фасад разделялся плоскими лопатками на три прясла, центральное несколько шире боковых. Все прясла завершались полукруглыми закомарами. Сейчас фасады церкви имеют более позднее декоративное оформление. В дальнейшем именно тип небольшого четырёхстолпного храма стал самым распространённым на Руси.
Церковь Спаса на Берестове в Киеве (1125) имеет выступающие боковые части нартекса, в одной части расположена крещальня, а в другой лестничная башня. Но наиболее интересны были три притвора с северной, южной и западной стороны. Они имели трёхлопастное завершение фасада. В этот период такое завершение не получило распространения, но в дальнейшем стало характерным для новгородской архитектуры. От древнего храма сохранился почти на полную высоту только нартекс с крещальней и лестничной башней, остальное было полностью утрачено.
Интересно решение Георгиевского собора Юрьева монастыря (1119). В основе, это византийский одноглавый четырёхстолпный крестово-купольный храм с нартексом. Однако мастер Пётр, построивший собор, добавил к основному объёму квадратную лестничную башню. Это было бы вполне традиционным решением, но Пётр поставил её как продолжение западного фасада и в одном уровне с центральным объёмом храма. За счёт этого западный фасад увеличился и стал более монументальным.
Над башней мастер добавил вторую главу, а чтобы уравновесить общую композицию сделал третью главу над хорами. Получился оригинальный асимметричный трёхглавый собор.
По похожей схеме и, возможно, тем же мастером построен трёхглавый собор Рождества Богородицы Антониева монастыря в Великом Новгороде (1117), но в нём лестничная башня круглой формы резко выделена из основного объёма храма. В этом храме западные столпы наоса сделаны не крещатыми, а восьмигранными.
Три главы имеет собор Ивановского монастыря в Пскове, в нём две дополнительные главы, как и в византийских храмах, симметрично поставлены над хорами.
Возведение большого количества каменных храмов было бы невозможно без наличия собственный строительной школы. Поэтому, хотя первые храмы строились греками, довольно быстро появились свои, русские мастера. Они-то и вносили в византийскую систему все те отличия о которых мы говорили. В этом смысле очень характерно строительство Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря (1156) в Пскове.
Его строили приглашённые греческие мастера и поэтому он повторяет наиболее ранний вариант византийских крестово-купольных храмов. В нём крест обозначен не столпами, а выделен стенами. Угловые ячейки и боковые апсиды первоначально имели пониженную высоту, выделяя форму центрального креста. Такие храмы на Руси не строили и русские мастера практически сразу подняли высоту угловых частей собора. От греческого храма сохранились пониженные апсиды и арки на боковых фасадах, соответствующие первоначальной высоте угловых ячеек.
Подобную архаичную структуру имела и церковь Георгия в Старой Ладоге (1165), но её строительство было прервано и достраивалась она уже в виде традиционного храма с позакомарным покрытием.
Первые древнерусские храмы имели скромный декор в виде уступчатых нишек и простых кирпичных фризов, киевские храмы за счёт применения скрытых рядов кладки получали декоративные полосатые стены. Новгородские и псковские храмы были ещё более сдержанные. В противовес скромной отделке фасадов, интерьеры храмов богато украшались мозаиками и фресками, имеющими не только художественный, но и глубокий символический смысл.
К сожалению, храмов этого периода сохранилось очень мало, а те, что сохранились, были неоднократно перестроены. Но даже на их примере видно, насколько разнообразными были первые древнерусские храмы. Вместо простого копирования византийских образцов, на Руси происходило активное освоение возможностей новой архитектуры.
В заключение хочется сказать следующее:
В конце Х века основным типом византийского храма стал его крестово-купольный вариант. К этому времени опыт создания огромных купольных базилик, по подобию константинопольской Софии, был, скорее всего, утрачен. Поэтому передать эти знания на Русь, греки уже не могли. В результате все первые русские каменные храмы по своему типу являются крестово-купольными. Однако идеальным образцом храма для Руси навсегда остался именно константинопольский Софийский собор, в котором послы князя Владимира почувствовали себя «на небесах». Не зря, первые великокняжеские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке носят имя Святой Софии Премудрости Божией.
Получив самую совершенную в христианстве византийскую художественную систему, Русь практически сразу начала её творчески переосмысливать. Это косвенно говорит о наличии развитой дохристианской архитектурно-художественной традиции. Первые каменные храмы близки к византийским образцам, но уже отличаются от них. В это время идёт поиск новых архитектурных форм. Византийской осталась планировочная основа и объёмная структура православного храма. Но его пластическое решение, оставаясь в рамках византийской художественной традиции, практически сразу приобретает черты национального своеобразия. Поэтому, уже первые русские храмы внешне отличаются от византийских прообразов.
Ещё нет единого стиля, он только формируется. В каждом храме появляются новые, собственно русские элементы. Какие-то из них станут определяющими для древнерусской архитектуры, а какие-то не получат развития и исчезнут. Многоглавие, живописная пирамидальность общей композиции, появление на фасадах закомар, завершающих все прясла, а не только крылья креста, трёхлопастные завершения, это уже черты русской архитектуры.
Характерной особенностью первых великокняжеских соборов стали обширные хоры, присущие не византийским крестово-купольным храмам, а императорским купольным базиликам. Большие размеры первых русских храмов, тоже мало соответствуют византийским образцам.
Византийские храмы этого времени имеют скорее горизонтальную композицию. Это подчёркивается полосатой кладкой и горизонтальным завершением боковых прясел. Древнерусские храмы практически сразу устремляются вверх. Где-то это выражено в большей мере, где-то в меньшей, но эта вертикальная устремлённость является, на мой взгляд, главным отличием древнерусских храмов от их византийских образцов.
Все эти черты, возникшие в первых храмах Киевской Руси, получат своё дальнейшее развитие в древнерусской архитектуре отдельных земель. Но об этом позже…
Автор: Сергей Попов.
18 апреля 2011.
Обсуждение статьи >>
что означает церковный раскол — РБК
Русская православная церковь пошла на крайнюю меру, разорвав евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом.
Это решение может ударить по российскому присутствию на греческом Афоне
Заседание Священного синода РПЦ в Минске (Фото: Игорь Палкин / РИА Новости)
Что произошло?
Русская православная церковь (РПЦ) разорвала евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Такое решение принято по итогам заседания Священного синода РПЦ, продолжавшегося почти шесть часов. Синод под председательством Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла и с участием митрополита украинской православной церкви (Московского патриархата) Онуфрия впервые прошел за пределами России — в Минске.
Константинопольский (Вселенский) патриархат находится в расколе, объяснил журналистам председатель отдела внешних церковных связей РПЦ митрополит Иларион. Основанием для такого вывода стали последние решения Константинопольского патриархата, уточнил он.
adv.rbc.ru
adv.rbc.ru
11 октября синод Константинопольского патриархата подтвердил свое намерение предоставить автокефалию украинской церкви, а также отменил решение 1686 года, которым Константинопольский патриарх Дионисий передал Киевскую митрополию в управление Москве, — то есть тем самым признал Украину своей канонической территорией. Синод также установил каноническое общение с двумя украинскими церквями, не признаваемыми РПЦ, — Украинской православной церковью Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинской автокефальной православной церковью (УАПЦ). Таким образом, с патриарха УПЦ КП Филарета (Денисенко) была снята анафема, наложенная РПЦ.
«Принятие в общение раскольников», «посягательство на чужие канонические уделы», «попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств» выводят Константинопольский патриархат за пределы канонического поля и делают невозможным продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами, говорится в итоговом заявлении Священного синода РПЦ.
В нем также приводится подробная аргументация того, почему решения Константинополя, принятые 11 октября, нарушают православные каноны, и оспариваются претензии Вселенского патриархата на то, чтобы считать своей канонической территорией Украину.
«Провозглашаемое Константинополем» учение в заявлении называется «ложным», а действия патриархата «беззаконными». Вместе с тем в нем ни разу не упоминается слово «ересь» и его производные. «Вступление в общение с уклонившимися в раскол, а тем паче отлученными от Церкви равносильно уклонению в раскол и сурово осуждается канонами Святой Церкви», — говорится в документе.
Что это значит?
До решения синода РПЦ разрыв канонического общения назывался представителями церквей и экспертами крайней мерой, на которую может пойти Москва в ответ на действия Вселенского патриархата. Хотя звучали и более радикальные предложения. Так, член синодальной Библейско-богословской комиссии Московского патриархата протоиерей Андрей Новиков в связи с решениями Константинополя по Украине предлагал созвать в Москве чрезвычайный Всеправославный собор для низложения патриарха Варфоломея и членов его синода.
Евхаристическое общение — каноническое единство церквей, возможность для их последователей беспрепятственно участвовать в таинствах в другой церкви. Разрыв евхаристического общения — запрет на принятие таинств другой церкви. После разрыва евхаристического общения прекратятся совместные богослужения РПЦ и Вселенского патриархата, прихожане РПЦ не смогут причащаться и совершать таинства в храмах Константинопольского патриархата, пояснил Иларион.
Заявление РПЦ о расколе с Константинополем привело к появлению «двух враждующих православных миров», говорит сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин. «Московский патриархат реализовал свою угрозу. Это уже полный разрыв общения между двумя патриархатами», — отметил он.
Разрыв евхаристического общения возможен по разным причинам и не обязательно связан с обвинением другой церкви в ереси, пояснил РБК вице-президент Центра политических технологий Алексей Макаркин. Например, в данном случае решение было принято в связи с несоблюдением Константинополем канонов.
Крайней мерой стало бы предание патриарха Варфоломея анафеме, говорит он. «Это пока единственное отличие нынешнего «раскола» от Великой схизмы, которая разделила католиков и православных», — говорит Макаркин. Тогда, напоминает эксперт, Византийский патриарх и папа римский взаимно анафемизировали друг друга (анафемы были сняты только в 1965 году). Макаркин считает, что предание анафеме Варфоломея — это пока нереалистичный сценарий.
Лункин считает, что текущий разрыв отношений не похож на тот, что временно произошел в 1996 году из-за Эстонии. «Сейчас и политические обстоятельства, и церковное воздействие совершенно другие. Тогда сравнительно быстро пришли к компромиссу, при этом сейчас в Эстонии сохранились структуры как Московского, так и Константинопольского патриархата. Тогда РПЦ, получается, пошла на уступки, все-таки не стала ставить условием уход Константинопольского патриархата из этой страны, но тогда не было проблемы раскольников. В настоящее время накал политических страстей намного выше, это видно и по заявлениям Порошенко, и по обсуждению в российских СМИ», — пояснил Лункин.
Не первое прекращение общения
Выступая перед журналистами, митрополит Иларион напомнил, что евхаристическое общение РПЦ со Вселенским патриархатом уже прерывалось из-за событий в Эстонии. В 1996 году патриарх Варфоломей принял Эстонскую апостольскую православную церковь под свою каноническую юрисдикцию. После чего Священный синод РПЦ под председательством патриарха Алексия постановил приостановить каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. До 2001 года патриархаты провели несколько раундов переговоров, им удалось урегулировать отношения и общение было восстановлено.
Как это скажется на посещении Афона?
Уже после заседания синода пресс-секретарь Патриарха Московского и всея Руси Кирилла священник Александр Волков заявил, что верующие РПЦ не смогут молиться на расположенной в Греции горе Афон, так как «Афон является канонической территорией Константинопольского патриархата со всеми вытекающими отсюда последствиями».
Гора Афон пользуется популярностью у российских политиков.
Президент России Владимир Путин был на Афоне как минимум дважды — в 2005 и 2016 годах, несколько раз там бывал премьер Дмитрий Медведев. Кроме того, по данным СМИ, Афон посещали экс-глава Санкт-Петербурга Георгий Полтавченко, вице-губернатор Санкт-Петербурга Игорь Албин (Слюняев) и другие чиновники петербургской администрации.
Российские меценаты принимали активное участие в реставрации Свято-Пантелеимонова монастыря. Однако религиовед Лункин допускает, что прихожане РПЦ смогут посещать монастыри и старцев Афона: «Афон — отдельная монашеская республика. По решению самих монастырей православные верующие смогут посещать Афон и афонских старцев».
Епархии и приходы, которые подчиняются Константинопольскому патриархату, есть и в других странах, например в Турции (на нее приходится шесть епархий и десять монастырей), Западной Европе, Южной Америки. В каноническую территорию также включены некоторые храмы в Австралии, Сингапуре и даже в Таиланде. Верующие РПЦ не смогут причащаться или приходить на богослужения во все храмы Константинопольского патриархата, подчеркнул Волков.
Святитель Геннадий, архиепископ Новгородский
Тропарь и кондак
Святитель Геннадий, архиепископ Новгородский, происходил из рода Гонзовых и был, по свидетельству современников, «знатным, умным, добродетельным и сведущим в Священном Писании». Был пострижен в монахи в Валаамском монастыре под духовным руководством преподобного Савватия Соловецкого (память 27 сентября). С 1472 года архимандрит Чудова (Чудо-Архангельского Михаила) монастыря в Москве. Ревнуя о совершении богослужений по Типикону, он и Вассиан, архиепископ Ростовский, а затем его преемник Иоасаф, бесстрашно встали на защиту древнего Устава во время спора при освящении Успенского собора в Москве в 1479 году.-1481.
В 1483 году святитель Геннадий начал строительство каменного храма в Чудовом монастыре в честь святителя Алексия, митрополита Московского (память 12 февраля), основателя монастыря. 12 декабря 1484 года святитель Геннадий был хиротонисан во архиепископа Новгородского.
Время святителя Геннадия в Новгороде совпало со страшным периодом в истории Русской Церкви. В 1470 г. жидовствующие проповедники, приехавшие в Новгород под видом купцов, уже начали сеять среди православных сорняки ереси и отступничества.
Первые вести о ереси дошли до святителя Геннадия в 1487 году. Четыре члена тайного общества в состоянии алкогольного опьянения открылись и рассказали православным о существовании нечестивой ереси. Как только это стало ему известно, ревностный архипастырь немедленно начал расследование и с глубокой скорбью убедился, что опасность грозит не только местному новгородскому благочестию, но и самой Москве, самой столице православия, где иудействующие совершили путешествие в 1480 г.
В сентябре 1487 г. он отправил митрополиту Геронтию в Москву все материалы расследования вместе со списком обнаруженных им отступников и их сочинениями.
Борьба с жидовствующими стала главным направлением архипастырской деятельности святителя Геннадия. По словам святителя Иосифа Волоколамского (память 9 сентября), «сей архиепископ, прогневавшись на злонравных еретиков, набросился на них, как лев, из чащи Священного Писания и прекрасных высот пророческих и апостольских учений. ”
В течение двенадцати лет святые Геннадий и святитель Иосиф боролись с мощнейшими попытками противников Православия изменить ход истории Русской Церкви и Российского государства. Их усилиями православные одержали победу. Этой победе способствовали труды Геннадия в изучении Библии. Еретики в своей нечестивой хитрости пользовались текстами из Ветхого Завета, но отличными от текстов, принятых православными. Архиепископ Геннадий взял на себя огромную задачу: собрать правильные списки Священного Писания в единый кодекс. До сих пор в России переписывались библейские книги, по примеру Византии, не целиком, а отдельными частями — Пятикнижие (первые пять книг) или Октикнижие (первые восемь книг), Царств, Притчи, Псалтырь, Пророки, Евангелия, Послания и другие поучительные книги.
В частности, священные книги Ветхого Завета часто подвергались как случайным, так и преднамеренным ошибкам. Святитель Геннадий со скорбью писал об этом в письме к архиепископу Иоасафу: «Иудействующее еретическое предание прилепляется к псалмам Давидовым, или пророчествам, ими измененными». Собрав вокруг себя ученых и трудолюбивых библеистов, святитель собрал все книги Священного Писания в единый кодекс и благословил на то, чтобы Священные книги, не встречавшиеся в рукописях традиционной славянской Библии, были переведены с латинского языка. язык. В 1499 в России был издан первый полный свод Священного Писания на славянском языке («Геннадьевская Библия», как называли ее по имени составителя). Это произведение стало неотъемлемым звеном в череде славянских переводов Слова Божия. От боговдохновенного перевода Священного Писания святых Кирилла и Мефодия через Библию святителя Геннадия (1499 г.), воспроизведенную в первопечатной Библии (Острож, 1581 г.), Церковь сохранила славянскую библейскую традицию вплоть до — так называемая елизаветинская Библия (1751 г.
Вместе с подготовкой Библии кружком церковных ученых при архиепископе Геннадии было предпринято и большое литературное дело: составление «Четвертой Новгородской летописи». Многочисленные рукописные книги были переведены, исправлены и переписаны, доведя летопись до 1496 года.
Досифей, игумен Соловецкого монастыря, находившийся в Новгороде по монастырским делам, несколько лет работал со святителем Геннадием, составляя библиотеку для Соловецкий монастырь. Именно по просьбе святителя Геннадия Досифей написал жития святых Зосимы (память 17 апреля) и Савватия (память 27 сентября).
Большинство книг, переписанных по благословению Новгородского святителя (более 20), сохранились в Соловецкой рукописи. Будучи ревностным поборником духовного просвещения, святитель Геннадий основал в Новгороде школу для подготовки достойных клириков.
Память о святителе Геннадии сохраняется и в его трудах на благо Православной Церкви.
В конце XV века многих россиян беспокоил грядущий конец света, который, как они полагали, должен был произойти в конце седьмого тысячелетия от сотворения мира (в 149 г.
Митрополит Зосима в Москве 27 ноября 1492 г. «поставил соборную Пасхалию на двадцать лет» и просил епископа Пермского Филофея и архиепископа Новгородского Геннадия составить свою Пасхалию для соборного рассмотрения и утверждения 21 декабря 149 г.2. Святитель Геннадий исчислил свою Пасхалию, которая, в отличие от пасхалии митрополита, растянулась на семьдесят лет. Он был распространен по епархиям с одобрения Собора как принятая Пасхалия на следующие двадцать лет. К Пасхалии прилагался собственный комментарий к ней святителя Геннадия в энциклике под названием «Источник Пасхалии, перенесенной на восьмитысячник».
В своем богословском толковании Пасхалии, основанном на Слове Божием и святых Отцах, святитель писал: «Не бояться конца мира надлежит, но ежеминутно ожидать пришествия Христова.
Ибо так же, как Бог мог соизволить покончить с миром, так же мог Он соизволить продлить течение времени».
Никто не знает, когда прекратится сотворенный Богом мир, «даже ангелы небесные, ни Сын, а только Отец» (Мф. 24:36). Поэтому святые отцы, вдохновленные Святым Духом, объясняли круговорот лет от сотворения мира именно циклом. «Это происходит в круговом движении, не имеющем конца». Святитель противопоставляет еретические методы исчисления времен пути, освященному Церковью, постоянному духовному трезвению. Святитель Геннадий изложил богословские основы Пасхалии. Он объяснил, что на основе цикла лет от сотворения мира можно определить пасхалию на будущее, если это потребуется. Пасхалии святителя Геннадия, по его собственному свидетельству, не были чем-то новым, им созданным, а основывались на прежнем предании; частично на основании Пасхалии за 1360-149 гг.2 при святителе Василии Калике, архиепископе Новгородском (память 3 июля).
В 1539 году при архиепископе Новгородском Макарии была составлена Пасхалия на восьмое тысячелетие, основанная на принципах Пасхалии преподобного Геннадия.
Молитва Пресвятой Богородице, которую он сочинил в 1497 году, также свидетельствует о его глубокой духовной жизни и молитвенном вдохновении. Кроме его писем митрополитам Зосиме и Симону, архиепископу Иоасафу, епископам Нифонту и Прохору, а также грамоте к 1490 Собора архиепископ Геннадий написал также церковное «Малое правило» и «Предание для иноков», живущих по монашескому Уставу скитской жизни.
Оставив архипастырское служение в 1504 году, святитель жил на уединении в Чудовом монастыре, где мирно преставился ко Господу 4 декабря 1505 года. лет, украшая храмы, улучшая поведение духовенства и проповедуя Православную Веру среди еретиков. Потом жил в Москве полтора года в Чудовом монастыре, посвященном Чуду архистратига Михаила и святителя Алексия, митрополита и чудотворца, где был архимандритом, а потом преставился ко Господу».
Святые мощи святителя Геннадия были положены в храм Чуда архистратига Михаила в Хонах (память 6 сентября), в особо почитаемом им месте, где покоились мощи святителя Алексия, митрополита Московского.
Память святителя Геннадия совершается также в Неделю третью по Пятидесятнице, когда Церковь вспоминает всех святых, просиявших в Новгороде.
Украинская Православная Церковь получила независимость от Русской Церкви
Опубликовано
Источник изображения, Reuters
Подпись к изображению,В Стамбуле проходят церемонии признания независимости Православной церкви Украины от России знаменуя собой исторический откол от Русской Церкви.
Вселенский Патриарх Варфоломей — глава Всемирной Православной Церкви — подписал соответствующий документ в Стамбуле, Турция.
Формализует октябрьское объявление.
Этот шаг вызвал бурную реакцию в России, где Церковь разорвала связи, углубив раскол во всемирной Православной Церкви.
Украинские храмы на протяжении столетий находились в ведении руководителей Русской Православной Церкви в Москве.
Это решение может также привести к длительному расколу в глобальном православном движении, заявил корреспондент Би-би-си Джона Фишер в Киеве, Украина.
- Раскол Православной церкви: пять причин, почему это важно
Какие события в Стамбуле?
Патриарх подписал томос, указ об официальном признании независимой Украинской Православной Церкви, в присутствии Президента Украины Петра Порошенко, который по этому случаю прибыл в Стамбул.
Стамбул остался центром православной церкви после того, как турки-мусульмане-османы оккупировали город, тогда известный как Константинополь, в 15 веке.
Мероприятие в Георгиевском соборе транслировалось в прямом эфире украинского телевидения.
Томос будет вручен в воскресенье, а возвращен в Украину в канун православного Рождества. В понедельник — Рождество — в центре Киева состоится праздник и митинг.
Расстроенная потерей своих украинских приходов, Русская Православная Церковь, которая является крупнейшей в мире, уже разорвала связи со Вселенским Константинопольским Патриархатом, духовным авторитетом мировой Православной Церкви после признания независимости Украинской Церкви.
О чем спор?
Украинская Православная Церковь веками находилась в подчинении Московского Патриархата.
Но напряженность внутри Церкви усилилась после обретения Украиной независимости в 1991 году, когда распался Советский Союз.
До декабрьского Собора в Киеве, на котором было объявлено о расколе, в Украине было три прихода Православной Церкви:
- Украинская Православная Церковь (Киевский Патриархат)
- Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат)
- Украинская Автокефальная Православная Церковь
Теперь священники Киевского Патриархата и Автокефальной Церкви становятся членами новой Церкви — Православной Церкви Украины.
Стремление к независимости украинской православной церкви усилилось в 2014 году, когда Россия аннексировала Крым, а поддерживаемые Россией сепаратисты захватили большую часть территории на востоке Украины.
Источник изображения, EPA
Подпись к изображению,Многие украинцы приветствовали прошлогоднее правление Константинополя, проведя молебен в Киеве
Московское отделение Украинской церкви отвергло обвинения в том, что оно действует как инструмент Кремля, и заявляет, что пытается установить мир на востоке Украины.