Археологи, похоже, установили, в каком веке жил Будда

26 ноября 2013

Подпись к фото,

На время раскопок храм Майя-Деви не закрывался

Археологи обнаружили древнейшую буддийскую святыню – руины деревянного храма VI века до нашей эры — на территории храма Майя-Деви в Лумбини, в Непале.

Судя по всему, на этом месте была деревянная постройка, в центре которой в древности было дерево. Согласно буддийской традиции, мать Будды родила его, держась за ветку дерева в роще в Лумбини.

По словам экспертов, это открытие может разрешить существующие споры о том, в каком именно веке жил Будда.

Каждый год тысячи буддийских паломников приезжают в Лумбини — считается, что именно там родился Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой.

Однако, несмотря на обилие текстов о его жизни и учении, до сих пор точно неизвестно, в каком веке он жил.

Некоторые утверждают, что он родился в 623 году до нашей эры, но большинство ученых склоняются к мысли, что он жил между 390 и 340 годами до нашей эры.

До сих пор самые древние обнаруженные постройки в храме в Лумбини относились к III веку до нашей эры — к временам правления императора Ашоки.

Конец спорам?

Несколько лет назад археологи приступили к раскопкам в самом центре храма.

Подпись к фото,

Буддизм зародился в Непале

Они обнаружили деревянную постройку с пустующим местом в самом центре. Позднее над деревянной постройкой были воздвигнуты храмы из кирпича, которые также окружали это пустующее место.

Радиоуглеродный анализ и метод датировки минералов помог установить, что они относятся к шестому веку до нашей эры.

По словам профессора Робина Конингама из Даремского университета, который возглавляет группу ученых из Великобритании и Непала, проводивших раскопки в Лумбини, это означает, что в Майя-Деви обнаружена самая древняя буддийская святыня.

Эта находка проливает свет на давние дебаты о происхождении буддизма, которые привели к разногласиям между разными течениями этой религии.

Археологи также обнаружили следы корней дерева в центре древней деревянной структуры, что дает основания предполагать, что там росло то самое дерево, под которым родился Будда.

Жизнь Будды

Рождение и юность при дворе

Взгляд на жизнь Будды приблизит нас к его Учению. Будда родился около 2560 лет назад в королевской семье, и хотя большинство изображений представляет его азиатом, он больше походил на европейца: его род несколькими веками раньше – в эпоху великого переселения народов – перебрался в Северную Индию с территории нынешней Украины. Будда принадлежал к касте воинов, и в текстах говорится, что он был высоким, сильным человеком с голубыми глазами.

Cтрана его родителей располагалась у южных границ современного Непала, вокруг города Капилавасту. Это была удивительно богатая область Индии, не страдавшая от перенаселенности. Судя по раскопкам, здесь имелась подземная система канализации и центральное отопление, что большая редкость даже в современном Непале. Будда появился на свет не в результате непорочного зачатия – для своих родителей он был последним шансом обрести престолонаследника и спасти страну от исчезновения.

Весьма необычный, яркий сон возвестил матери о том, что она беременна, и как же велика была радость, когда на свет появился чрезвычайно крепкий красивый малыш. Однако постепенно отца и мать начали одолевать сомнения: много необъяснимого происходило вокруг их сына. Например, когда он делал свои первые шаги, там, где его нога касалась земли, вырастали цветы – такое было под стать поэту, мечтателю или философу, но никак не молодому воину или полководцу, державшему в руках будущее государства.

И вот на помощь призвали трех мудрецов, чтобы предсказать судьбу королевского сына, которому родители дали имя Сиддхартха Гаутама. Мудрецы проявили единодушие в своем суждении: «Мальчик действительно особенный. Если он не соприкоснется со страданиями мира, то исполнится все, чего вы от него ждете. Воин и герой, он покорит соседние королевства, и вы будете им гордиться. Однако если ему доведется узнать, что мир обусловлен и в нем нельзя найти настоящее, вечное счастье, то он от всего отречется и откроет новое, просветляющее видение».

Родителям нужен был как раз правитель, а не чудак или гений искусства, поэтому они не замедлили принять меры к тому, чтобы обеспечить сына всем, что по нраву любому здоровому юноше. Принца окружали пятьсот женщин самой утонченной красоты, в его распоряжении было все для занятий спортом и боевыми искусствами, любые развлечения и лучшие условия для образования, и он быстро все осваивал. Стоило юному наследнику лишь указать на какую-то вещь, как он тут же ее получал. И поскольку в его подсознании не было ничего тревожащего из прошлых жизней, то и изнутри не всплывало никаких неприятных впечатлений. Так королевский сын провел первые 29 лет, переживая лишь сменявшие друг друга уровни радости.

Но в один прекрасный день его мир перевернулся. Разочарование и поиски смысла Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя.

Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.

На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения. Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями.

Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно!

В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум. Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются «Великая печать» (на санскрите – «Махамудра») – это ядро Алмазного пути.

Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.

Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости. Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.

В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности.

Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.

Северная Индия 2500 лет назад

В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью.

Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными.

Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например, богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.

Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь.

Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.

В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.

Просветление

Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы.

В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег. Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам.

После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.

В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления.

В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Прибежище

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств. Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут.

Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того, что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом.

Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех.

Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни.

Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку.

От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Жизнь Будды Шакьямуни — Study Buddhism

После просветления Будда стал сомневаться, стоит ли учить других, как достичь этой цели: он чувствовал, что его никто не поймёт. Однако индийский бог Брахма, творец вселенной, и Индра, царь богов, умоляли его дать учения. Обращаясь с просьбой, Брахма сказал Будде, что, если тот откажется учить, страданиям мира не будет конца, и что его слова смогут понять по крайней мере несколько людей.

Возможно, этот эпизод имеет сатирический смысл, показывая превосходство учений Будды над традиционными методами индийской духовной традиции того времени. Если даже высшие божества признали, что миру нужны учения Будды, потому что даже они не знают методов, которые навсегда покончили бы со всеобщим страданием, то ещё больше в его учениях нуждаются обычные люди. Более того, в буддийских представлениях Брахма олицетворяет высокомерие и гордыню. Заблуждение Брахмы о том, что он всесильный творец, символизирует заблуждение о существовании невозможного «я», которое способно управлять всем происходящим. Такое убеждение неизбежно ведёт к разочарованию и страданию. Только учения Будды о том, каким образом мы на самом деле существуем, могут привести к истинному прекращению истинного страдания и его истинной причины.

Услышав просьбу Брахмы и Индры, Будда отправился в Сарнатх, где в Оленьем парке дал пяти своим прежним спутникам учения о четырёх благородных истинах. В буддийском символизме олень олицетворяет мягкость. Таким образом, Будда учит умеренному методу, который избегает крайностей гедонизма и аскетизма.

Вскоре к Будде присоединилось несколько юношей из окрестностей Варанаси, которые строго придерживались обета безбрачия. Их родители стали учениками-мирянами и поддерживали общину подаянием. Ученика, который достигал достаточного уровня подготовки, отправляли учить других. Группа последователей Будды, живущих подаянием, быстро увеличивалась: вскоре они основали в разных местах «монашеские» общины.

Будда организовал монашеские сообщества, следуя прагматичным принципам. Принимая в общину новых кандидатов, монахи (если допустимо использовать этот термин на раннем этапе) должны были следовать определённым ограничениям, чтобы избежать столкновений со светской властью. Поэтому в то время, чтобы избежать сложностей, Будда не разрешал принимать в общину преступников; царских служащих, например военных; невольников, которых не освободили от рабства; а также людей, поражённых заразными болезнями, например проказой. Более того, в общину не принимали тех, кто был моложе двадцати лет. Будда стремился избежать проблем и сохранить уважение людей к монашеским общинам и к учениям Дхармы. Это означает, что мы как последователи Будды должны уважать местные обычаи и поступать достойно, чтобы у людей складывалось положительное мнение о буддизме и они тоже относились к нему с уважением.

Вскоре Будда вернулся в Магхаду – царство, занимавшее территорию, где сейчас находится Бодхгая. Царь Бимбисара, который стал покровителем и учеником Будды, пригласил его в столицу Раджагриху (современный Раджгир). Здесь к растущей общине присоединились Шарипутра и Маудагальяяна, которые стали ближайшими учениками Будды.

В течение года после того, как Будда достиг просветления, он посетил свой дом в Капилавасту, где к общине присоединился его сын Рахула. К тому времени Нанда, единокровный брат Будды, который славился своей красотой, уже оставил дом и присоединился к сообществу. Царь Шуддходана, отец Будды, очень опечалился тому, что их семейная линия прервалась, и попросил, чтобы в будущем сын обязательно спрашивал согласия родителей, перед тем как стать монахом. Будда полностью с ним согласился. Смысл этой истории не в том, что Будда жестоко поступил с отцом: здесь подчёркивается, как важно не вызывать неприязни к буддизму, особенно у своей семьи.

В более поздних описаниях встречи Будды с семьёй появляется рассказ о том, как он, используя сверхъестественные способности, отправляется на Небеса Тридцати Трёх Богов (в других источниках – на Небеса Тушиты), чтобы дать учения матери, которая там переродилась. Эта история указывает на то, как важно ценить материнскую доброту и отплатить за неё.

Будда | Синология.Ру

санскр. Buddha — «Просветленный», кит. Фо 佛.
 
1. БуддаБудда Шакьямуни (кит. Шицзямоуни) — основатель буддизма (кит. фо-цзяо), реальное существование к-рого признают в наст. время подавляющее большинство буддологов. 624 или 623, дер. Лумбини, близ г. Капилавасту (на территории совр. Непала), — 544 или 543 до н.э., близ г. Кушинагара (в р-не г. Горакхпур, штат Уттар-Прадеш). Мн. исследователи буддизма более достоверными признают др. даты 564/560–483/480 до н.э., ок. 460–380 до н.э. и др. Личное имя Будды — Сиддхартха, родовое имя («фамилия») — Гаутама. Сын вождя племени («царства») шакьев, обитавшего на северо-востоке Индии, Шуддходаны и его жены Майи, дочери вождя соседнего племени («царства») колиев.
 
В наст. время невозможно научно реконструировать биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера неэффективно, а материала для подлинной биографич. реконструкции у совр. науки недостаточно. В текстах палийского канона Типитаки (кит. Сань цзан, Да цзан цзин) нет к.-л. связного жизнеописания, прослеживающего путь Будды от рождения до смерти. В целом сутты (санскр. сутры, кит. цзин [1]) рассказывают о Будде с того момента, когда он достиг «просветления», и рисуют его великим мудрецом, проповедником, мастером йоги. Биографич. эпизоды в «корзине» (кит. цзан) сутт используются гл. обр. для иллюстрации разных положений учения Будды. Традиц. жизнеописание Будды восходит к буд. житийным текстам: «Буддхачарита», или «Жизнь Будды», знаменитого санскр. поэта I в. н.э. Ашвагхоши, махаянская «Лалитавистара» и др.
 
Детство и молодые годы Сиддхартха провел в Капилавасту. Жил в роскоши, женился на девушке Яшодхаре, к-рую предания называют «прекрасной». У них родился сын Рахула. Но однажды, когда принцу исполнилось двадцать девять лет, он отправился на охоту, к-рая изменила всю его жизнь. На охоте принца потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Самыми важными для его духовного переворота оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого человека. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный к постижению причин страданий и избавлению от них.
 
Сиддхартха покинул дом и в течение шести лет был странствующим аскетом, в поисках истины подвергая себя тяжким испытаниям и лишениям. Не найдя истину в аскетизме и отказавшись от него, Сиддхартха воссел под деревом Бодхи, долгое время размышлял и достиг высшего знания, проник в суть вещей и явлений и стал Буддой («Просветленным»). И больше уже он не был принцем и наследником престола, строго говоря, он не был больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. Его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни («Пробужденный Мудрец из рода Шакьев»), Татхагата («Так Пришедший» или «Так Ушедший»), Бхагаван («Благословенный», «Блаженный»; досл. — «наделенный благой долей»), Сугата («Правильно Идущий»), Джина («Победитель»), Локаджьештха («Почитаемый миром»).
 
Будда семь дней пребывал в состоянии самадхи (кит. саньмэй), наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса и пошел в один из религ. центров Индии — Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны (санскр. «Поза Алмазной Несокрушимости», эпитет места «пробуждения»; ныне Бодхгая, штат Бихар). Направившись в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), он произнес свою первую проповедь — «Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы)». Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ставшие первыми буд. монахами, первыми членами сангхи — буд. монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои «три драгоценности» (санскр. триратна, кит. сань бао), три объекта поклонения, с принятия к-рых человек может считаться буддистом — Будду, Дхарму (его Учение) и сангху (монашескую общину).
 
Кроме аскетов, Будде внимали две газели, изображения к-рых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буд. Благородного Пути) Колеса Учения (санскр. дхармачакра, кит. фа лунь) стали символом буддизма и буд. проповеди.
 
Сиддхартха Гаутама стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он сорок пять лет проповедовал свое учение в разных гос-вах северо-востока Индии. Сангха быстро росла, и, согласно сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа (Знаменосец Дхармы, см. Кашьяпа), Махамаудгальяяна, Субхути, Бимбисара, а затем и Аджаташатру — правители царства Магадха, и др. Была создана и женская община, т.о., кроме монахов (санскр. бхикшу, кит. бицю) появились и монахини (санскр. бхикшуни, кит. бицюни). Согласно преданиям, Будда прожил 80 лет.
 
2. Высшее существо. Уже в хинаяне (сяо шэн) происходит мифологизация образа Будды, в частности утверждается предопределенность его просветления благодаря накоплению заслуг в предыдущих жизнях. Будда наделяется разнообразными сверхъестеств. способностями. Радикальное переосмысление понятия «будда» произошло в махаяне (да шэн). Будда трактуется здесь прежде всего как единств. безусловная реальность, Абсолют. В этой своей ипостаси Будда, вечно пребывая в нирване (непань), всепроникающ и всеобъемлющ, поскольку безграничен в пространстве и времени. Будда Шакьямуни есть манифестация Будды-Абсолюта, и таких манифестаций бесконечное множество. Это представление о Будде оформилось в важнейшую для махаяны доктрину о «телах» (ипостасях, санскр. кая, кит. шэнь [2]) будды. Сначала выделялось два, потом три типа «тел» (сань шэнь). Учения ряда влиятельных буд. школ насчитывают четыре, восемь, девять и более тысячи ипостасей Будды. Однако во всех случаях главным, базисным является «тело Дхармы».
 
Ни в одном течении буддизма Будда не трактуется в качестве Творца, что принципиально отличает буддизм от христианства. Достижение человеком «состояния будды» провозглашается в махаянистских школах конечной целью религ. практики адепта, что следует из краеугольного положения философии махаяны об исконном наличии в любом живом существе «природы будды» (фо син). Крайнее выражение эта идея получила в эзотерическом буддизме, в к-ром сотериологическая установка определяется формулой «стать Буддой в этом теле».
 
Литература:
Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. М., 2001; Ашвагхоша. Жизнь Будды. М., 1990; Бонгард-Левин Г.М., Герасимов А.В. Мудрецы и философы древней Индии. М., 1975; Буддизм. Словарь. М., 1992; Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987; Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994; Ольденберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. СПб., 1884; Ольденбург С.Ф. Жизнь Будды. 2-е изд. Новосиб., 1994; Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб., 2000; Адзиа буккё си (История буддизма в Азии). Т. 1. Токио, 1972;Lillie A. The Life of the Buddha. Delhi, 1974; Shaner D.E. Biographies of the Buddha // PEW. 1987, Vol. 37, № 3; Warder A.K. Indian Buddhism. New Delhi, 2004.
 
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006 – . Т. 2. Мифология. Религия / ред. М.Л.Титаренко, Б.Л.Рифтин, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов, Д.Г.Главева, С.М.Аникеева. — 2007. — 869 с. С. 392-394.

БУДДА И БУДДИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды. См. также АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра, и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки. Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) (см. также САДДХАРМАПУНДАРИКА-СУТРА) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство (см. также ШАМАН; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.

Буддаяна: путь Будды — Буддизм

Приветствуем вас на сайте «Буддаяна: путь Будды». Это сайт международной буддийской традиции «Триратна» на русском языке. Наш подход к Буддизму адаптирован под европейцев.

 

Буддаяна (санскр.) означает путь Будды и включает в себя все учения и практики, относящиеся к Тхераваде (Хинаяне), Махаяне и Ваджраяне, с помощью которых достигается Просветление, которого впервые в нашей эре достиг исторический Будда Шакьямуни. Буддийская община «Триратна» не принадлежит исключительно к одной буддийской «яне» или школе, а относится к буддизму в целом, к Буддаяне.

 

Слова «Триратна» (санскр.) означают «Три Драгоценности», три самых драгоценных вещи для буддистов: Будда, просветленный Учитель, Дхарма,его учение и Истина, которую он постиг, и Сангха, община тех, которые следуют его пути к Истине.

 

В священных текстах буддизма говорится о спонтанном признании Трёх Драгоценностей и посвящении в них. При этом произносятся слова: «Буддам саранам гаччами, Дхаммам саранам гаччами, Сангхам саранам гаччами». Их буквальный перевод — «к Будде для прибежища я прихожу, к Дхарме для прибежища я прихожу, к Сангхе для прибежища я прихожу».В наши дни обычно «принимают прибежище» в церемонии. В Триратне принято говорить именно об «Обращении к прибежищу», чтобы подчеркнуть его динамический характер. И то и другое делает человека буддистом.

 

Буддийскую общину «Триратна» и буддийский орден «Триратна» создал Ургьен Сангхаракшита соответственно в 1967 и 1968 годах. Буддийская община «Триратна» открыта всем желающим, участвующим в лекциях, семинарах, группах медитации и других событиях. Члены буддийского ордена «Триратна» обращаются к прибежищу в Трёх Драгоценностях и полностью посвящают себя пути Будды. В наши дни орденом руководит «Коллегия общественных наставников». Отношения между членами ордена строятся на основе открытой коммуникации и духовной дружбе («Кальяна митрата» на санскрите).

 

Ургьен Сангхаракшита (26. 08.1925 — 30.10.2018) родился в Лондоне под именем Деннис Лингвуд. Во время Второй мировой войны он был призван на военную службу в Индию, где и остался, став монахом в традиции «Тхеравада» под именем Сангхаракшита. Кроме этого он учился и практиковал под руководством ведущих тибетских Ринпоче и других учителей, после чего начал сам много писать и читать лекции. Он также сыграл важную роль в возрождении буддизма в Индии, благодаря своей активной работе среди последователей доктора Б.Р. Амбедкара.

 

Прожив в Индии двадцать лет, Сангхаракшита вернулся в Англию и как посредник между Востоком и Западом, миром традиции и современностью стал интенсивно и творчески преподавать, используя учения и практики всех традиций восточного буддизма, а также элементы западного мышления и западной культуры.

 

Глубина опыта и ясность мышления Сангхаракшиты получили признание во всем буддийском мире. Он всегда подчеркивал необходимость полного посвящения себя духовной жизни, первостепенную важность духовной дружбы и духовной общины, связь между религией и искусством, а также необходимость построения «нового общества», которое поддерживает духовные ценности и идеалы.

 

Новая буддийская традиция распространилась по всему миру. В 2020 году в мире работает более 70 буддийских центров «Триратна» в 28 странах, членами ордена состоят около 2300 человек. В общине «Триратна» практикуют десятки тысяч человек.

Онлайн занятия буддийской медитацией. Бесплатные введения по теории и практике буддийской медитации.

 

19:00-20:30 (по Москве) по вторникам.

19:00-20:30 (по Москве) по воскресеньям.

 

Эти практики используются в буддизме, в том числе и в буддийской традиции «Триратна». Наш подход к Буддизму адаптирован под европейцев.

 

Мы используем Zoom: https://us02web. zoom.us/j/2890855552. Мeeting ID: 289 085 5552

Пишите, пожалуйста, за час до занятия на электронную почту, чтобы записаться и получить пароль:

 

Наша система медитации начинается с таких практик, как «Осознание дыхания» и «Метта-бхавана» (по-русски «Развитие эмпатии»).Они простые и изящные, но предполагают фундаментальную работу с существованием человека в целом.

 

На занятиях мы также рассмотрим:

• правильные позы для медитации;

• подготовительную практику, необходимую для любой медитации;

• как работать с умом во время медитации;

• как построить нашу ежедневную практику медитации;

• как поддержать нашу практику в повседневной жизни.

Эти практики, вместе с наставлениями об этике и учениями для развития мудрости, дают нам сильные инструменты для самопреображения — обретение покоя и удовлетворенности.

 

Занятия проводятся бесплатно, а любые пожертвования принимаются с благодарностью.

Бесплатные лекции о буддизме для начинающих по темам:

Будда, Дхарма, Сангха (Три драгоценности в буддизме), этика, медитация, мудрость (трёхчленный путь в буддизме) и практики поклонения. Каждое занятие начинается с короткой практикой медитации.

 

19:00-20:30 (по Москве) по средам.

 

Эти практики используются в буддизме, в том числе и в буддийской традиции «Триратна».  Наш подход к Буддизму адаптирован под европейцев.

 

Мы используем Zoom: https://us02web.zoom.us/j/2890855552. Мeeting ID: 289 085 5552

Пишите, пожалуйста, за час до занятия на электронную почту, чтобы записаться и получить пароль:

 

Занятия проводятся бесплатно, а любые пожертвования принимаются с благодарностью.

Что такое Дхарма? — Сущность учения Будды

Что такое Дхарма? — Сущность учения Будды, Сангхаракшита

Перевод с английского: Евгения Жаркова

ISBN: 978-1-291-16557-9

 

В чем смысл жизни? Как быть по-настоящему счастливым? Будучи заданными бесчисленное количество раз, эти вопросы остаются не менее насущными. В Буддизме ответ находится в Дхарме – традиционном термине, означающим как «Истина», так и «Путь».

ПОДРОБНЕЕ…

 

Скачать бесплатно книгу «Что такое Дхарма? — Сущность учения Будды»

Вкус свободы: сущность учения Будды

Вкус свободы — сущность учения Будды, Суваннавира.

 

Свобода (вимутти на пали) рассматривается в книге как фундаментальное качество Дхаммы (учения Будды). Именно Дхамма может дать человеку возможность полного и всеобъемлющего постижения свободы (освобождения).

ПОДРОБНЕЕ…

 

Скачать бесплатно книгу на PDF: «Вкус свободы — сущность учения Будды».

 

Слушать аудиокнига «Вкус свободы — сущность учения Будды».

Путь Будды.

Благородный Восьмеричный Путь Будды, Сангхаракшита

СПб.: Уддияна, 2006. — 176 стр., мягкий переплет
Перевод с английского: М. Андреев
Редакция: Т. Науменко
ISBN 5-94121-033-7

 

Кому из нас не знакомы мгновения, когда прекрасный закат, музыкальный фрагмент, несколько слов в книге или даже смерть близкого друга являют нашему взору скрытую реальность, более глубокую истину? Однако среди суеты обыденной жизни мы слишком часто теряем из вида эти мгновения ясности.

ПОДРОБНЕЕ…

 

Скачать бесплатно книгу «Благородный Восьмеричный Путь Будды»

Буддизм: основы пути

Буддизм: основы пути, Сангхаракшита
Перевод с английского: А. Мевченко
ISBN: 978-1-291-19736-5

Буддизм — это религия или философия? В чем основная разницамеждутрадициями Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны? Обязательно ли нужно становиться монахом, чтобы практиковать буддизм? И, наконец, что такое буддизм? Это одни из немногих вопросов, сбивающих с толку всех интересующихся этой великой духовной традицией.

ПОДРОБНЕЕ…

 

Скачать бесплатно книгу «Буддизм: основы пути»

Обзор буддизма: Будда и буддизм

Обзор буддизма: Будда и буддизм, книга первая,
Сангхаракшита.

Перевод с английского: Евгения Жаркова.
ISBN: 978-0-244-62720-1

 

Выдержав семь изданий, «Обзор буддизма» и поныне остается незаменимым исследованием, касающимся всех сторон буддийской мысли и практики. Охватывая все главные учения и традиции, как в связи с буддизмом в целом, так и в связи с духовной жизнью отдельного буддиста, Сангхаракшита помещает их развитие в исторический и культурный контекст. Это объективная, но дружественная оценка многочисленных форм буддизма ясно отражает глубинное единство всех его школ.

ПОДРОБНЕЕ…

 

Скачать бесплатно книгу на PDF: «Обзор буддизма: Будда и буддизм»

Статьи и книги:

И также:

 

Смотрите также Буддийская Община Триратна и Свободный дух: буддийская медитация.

Бесплатные лекции для прослушивания и скачивания на Free Buddhist Audio, статьи, буддийские символы и новости на The Buddhist Centre.

История буддизма в России — РИА Новости, 17.12.2009

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Будда | Биография, учения, влияние и факты

Будда , (санскрит: «Пробудившийся») название клана (санскрит) Гаутама или (пали) Готама , личное имя (санскрит) Сиддхартха или (пали) Сиддхатта ок. , (род. — IV век до н. системы южной и восточной Азии и мира. Будда — один из многих эпитетов учителя, жившего в северной Индии где-то между 6 и 4 веками до нашей эры.

Британская викторина

Будда и буддизм

Основанная одним человеком, эта религия теперь вдохновляет миллионы. Проверьте свое «просветление» в этой викторине о Будде и буддизме.

Его последователи, известные как буддисты, распространяли религию, известную сегодня как буддизм. Титул будда использовался рядом религиозных групп в древней Индии и имел ряд значений, но в наибольшей степени он стал ассоциироваться с традицией буддизма и обозначать просветленное существо, пробудившееся ото сна. невежества и достигнута свобода от страданий. Согласно различным традициям буддизма, будды были в прошлом, и будут будды в будущем.Некоторые формы буддизма считают, что для каждой исторической эпохи существует только один будда; другие считают, что все существа в конечном итоге станут буддами, потому что они обладают природой будды ( татхагатагарбха ).

Все формы буддизма отмечают различные события из жизни Будды Гаутамы, включая его рождение, просветление и переход в нирвану. В некоторых странах эти три события наблюдаются в один день, который в Юго-Восточной Азии называется Весак. В других регионах фестивали проводятся в разные дни и включают в себя различные ритуалы и практики.Рождение Будды в этих странах празднуется в апреле или мае, в зависимости от лунной даты. В Японии, где не используется лунный календарь, рождение Будды празднуется 8 апреля. Празднование в этой стране слилось с местной церемонией синто в цветочном фестивале, известном как Ханамацури.

Общие соображения

Кланом исторической личности, именуемой Буддой (чья жизнь известна в значительной степени благодаря легендам), было Гаутама (на санскрите) или Готама (на пали), а его настоящее имя — Сиддхартха (санскрит: « тот, кто достигает своей цели ») или Сиддхаттха (на пали).Его часто называют Шакьямуни, «мудрецом из клана Шакья». В буддийских текстах к нему чаще всего обращаются как к Бхагавату (часто переводится как «Господь»), и он называет себя Татхагатой, что может означать либо «тот, кто так пришел», либо «тот, кто так ушел». Информация о его жизни во многом основана на буддийских текстах, самые ранние из которых были написаны незадолго до начала нашей эры, через несколько столетий после его смерти. События его жизни, изложенные в этих текстах, нельзя с уверенностью считать историческими, хотя его историческое существование признается учеными.Говорят, что он прожил 80 лет, но дата его смерти остается неясной. Традиционные источники о дате его смерти или, говоря языком традиции, о «переходе в нирвану», варьируются от 2420 г. до н. Э. До 290 г. до н. Э. Ученые 20-го века значительно ограничили этот диапазон, при этом мнения, как правило, разделились между теми, кто поместил его смерть около 480 года до н.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.Подпишись сейчас

Исторический контекст

Будда родился в Лумбини (Руммин-дей), недалеко от Капилавасту (Капилбасту) на северной окраине бассейна реки Ганг, области на периферии цивилизации Северной Индии, на территории современного южного Непала. . Ученые предполагают, что в поздний ведический период народы региона были организованы в племенные республики, управляемые советом старейшин или избранным лидером; великие дворцы, описанные в традиционных рассказах о жизни Будды, не видны среди археологических останков.Неясно, в какой степени эти группы на периферии социального строя бассейна Ганга были включены в кастовую систему, но считается, что семья Будды принадлежала к касте воинов (кшатриев). Центральный бассейн Ганга состоял из 16 городов-государств, управляемых королями, часто находившимися в состоянии войны друг с другом.

Возвышение этих городов в центральной Индии с их дворами и торговлей привело к социальным, политическим и экономическим изменениям, которые часто называют ключевыми факторами подъема буддизма и других религиозных движений VI и V веков до нашей эры.В буддийских текстах упоминается множество странствующих учителей, которые привлекали группы учеников. Некоторые из них обучали формам медитации, йоги и аскетизма, а также излагали философские взгляды, часто сосредотачиваясь на природе человека и вопросе о том, имеют ли человеческие действия (карма) последствия в будущем. Хотя Будда стал бы одним из этих учителей, буддисты считают его совершенно отличным от других. Поэтому его место в традиции нельзя понять, сосредоточив внимание исключительно на событиях его жизни и времени (даже в той степени, в которой они доступны).Вместо этого его следует рассматривать в контексте буддийских теорий времени и истории.

Согласно буддийской доктрине, вселенная является продуктом кармы, закона причины и следствия действий, согласно которому добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия причиняют боль. Существа вселенной возрождаются без начала в шести сферах: как боги, полубоги, люди, животные, призраки и существа ада. Действия этих существ создают не только их индивидуальный опыт, но и области, в которых они обитают.Цикл перерождений, называемый сансарой (буквально «блуждание»), рассматривается как область страдания, и конечная цель буддийской практики — избавиться от этого страдания. Способы спасения остаются неизвестными до тех пор, пока в течение миллионов жизней человек не совершенствует себя, в конечном итоге обретая способность открывать путь выхода из сансары, а затем с состраданием открывать этот путь миру.

Человека, который отправился в долгое путешествие, чтобы открыть путь к свободе от страдания, а затем научить этому других, называют бодхисаттвой.Человека, который открыл этот путь, прошел по нему до конца и научил ему мир, называют буддой. Будды не рождаются заново после смерти, но входят в состояние, выходящее за рамки страданий, которое называется нирвана (буквально «кончина»). Поскольку будды с течением времени появляются так редко и только они открывают путь к освобождению (мокша) от страдания ( дуккха ), появление будды в мире считается важным событием в истории вселенной.

История конкретного будды начинается до его рождения и продолжается после его смерти.Он включает в себя миллионы жизней, проведенных на пути бодхисаттвы до достижения состояния будды, и настойчивость будды в форме как его учений, так и его реликвий после того, как он ушел в нирвану. Исторический Будда не считается ни первым, ни последним буддой, появившимся в мире. Согласно некоторым традициям он 7-й будда; по другому он 25-й; по еще одному он 4-й. Следующий будда по имени Майтрейя появится после того, как учения и реликвии Шакьямуни исчезнут из мира.Традиционные рассказы о событиях из жизни Будды следует рассматривать с этой точки зрения.

Источники жизни Будды

Источники жизни Будды появляются во многих формах. Возможно, самые ранние из них находятся в сборниках сутр (пали: сутта s), дискурсов, традиционно приписываемых Будде. В сутрах Будда рассказывает об отдельных событиях своей жизни, которые произошли с того времени, когда он отказался от жизни в качестве принца, до достижения просветления шесть лет спустя.Некоторые рассказы о его просветлении также встречаются в сутрах. Один палийский текст, Махапариниббана-сутта («Беседа о последней нирване»), описывает последние дни Будды, его переход в нирвану, его похороны и раздачу его реликвий. Биографические записи ранних сутр содержат мало подробностей о рождении и детстве Будды, хотя некоторые сутры содержат подробное описание жизни доисторического будды Випашина.

Другая категория ранней буддийской литературы, виная (якобы посвященная правилам монашеской дисциплины), содержит отчеты о многочисленных инцидентах из жизни Будды, но редко в форме непрерывного повествования; биографические разделы, которые действительно встречаются, часто заканчиваются обращением одного из его ранних учеников, Шарипутры.В то время как сутры сосредотачиваются на личности Будды (его предыдущих жизнях, его практике аскез, его просветлении и его переходе в нирвану), в литературе винаи делается акцент на его карьере учителя и обращении его ранних учеников. . Таким образом, сутры и тексты винаи отражают озабоченность как жизнью Будды, так и его учением, проблемы, которые часто взаимозависимы; ранние биографические отчеты появляются в доктринальных дискурсах, а пункты доктрины и места паломничества узакониваются через их связь с жизнью Будды.

Ближе к началу нашей эры были составлены независимые отчеты о жизни Будды. Они не рассказывают о его жизни от рождения до смерти, часто заканчивающейся его триумфальным возвращением в свой родной город Капилавасту (пали: Капилаваттху), которое, как говорят, произошло либо через год, либо через шесть лет после его просветления. Частичные биографии добавляют истории, которые должны были стать широко известными, такие как медитация маленького принца под розово-яблоневым деревом и его четыре знаменательных поездки на колеснице за пределы города.

Эти отчеты обычно часто ссылаются на события из предыдущих жизней Будды. Действительно, сборники историй из прошлых жизней Будды, названные Джатака s, составляют одну из ранних категорий буддийской литературы. Здесь событие напоминает Будде о событии из прошлой жизни. Он рассказывает эту историю, чтобы проиллюстрировать моральную максиму, и, возвращаясь к настоящему, он идентифицирует различных членов своей аудитории как настоящих воплощений персонажей в его рассказе из прошлой жизни, с самим собой в качестве главного героя.

рассказов Джатака (в одном палийском сборнике их 547) остались одними из самых популярных форм буддийской литературы. Они являются источником около 32 резных фигурок на камне на ступе II века до н.э. в Бхархуте в северо-восточном штате Мадхья-Прадеш; 15 фигурок ступы изображают последнюю жизнь Будды. Действительно, резьба по камню в Индии является важным источником для определения того, какие события из жизни Будды считались общиной наиболее важными. История Jataka также хорошо известна за пределами Индии; В Юго-Восточной Азии история принца Вессантара (предпоследнее реинкарнация Будды) — который демонстрирует свою преданность добродетели милосердия, отдавая своего священного слона, своих детей и, наконец, свою жену, — так же известна, как и история его последнего продолжительность жизни.

Жития Будды, в которых прослеживаются события от его рождения до его смерти, появились во II веке нашей эры. Одно из самых известных — санскритское стихотворение Buddhacharita («Деяния Будды») Ашвагхосы. Такие тексты, как « Mulasarvastivada Vinaya » (вероятно, датируемые 4-5 веками нашей эры), пытаются собрать множество историй о Будде в единую хронологическую запись. Цель этих биографий во многих случаях состоит не столько в том, чтобы подробно описать уникальные дела жизни Шакьямуни, сколько в демонстрации того, как события его жизни соответствуют образцу, которому следовали все будды прошлого.По мнению некоторых, все прошлые будды покинули жизнь домохозяина после наблюдения за четырьмя видами, все практиковали аскезы, все достигли просветления в Бодхгае, все проповедовали в оленьем парке в Сарнатхе и так далее.

Жизнь Будды была написана и переписана в Индии и во всем буддийском мире с добавлением и вычитанием элементов по мере необходимости. Места, которые стали важными местами паломничества, но которые не упоминались в предыдущих отчетах, будут ретроспективно освящены добавлением истории о присутствии там Будды.Регионы, в которые буддизм проник спустя много времени после его смерти — такие как Шри-Ланка, Кашмир и Бирма (ныне Мьянма) — добавляли рассказы о его магических посещениях к рассказам о его жизни.

Ни одна версия жизни Будды не будет принята всеми буддийскими традициями. Более века ученые сосредоточили свое внимание на жизни Будды, при этом самые ранние исследования пытались выделить и идентифицировать исторические элементы среди множества легенд. Из-за столетий, которые прошли между реальной жизнью и составлением того, что можно было бы назвать полной биографией, большинство ученых отказались от этой линии исследования как бесплодной.Вместо этого они начали изучать процессы — социальные, политические, институциональные и доктринальные, — ответственные за региональные различия в нарративах Будды. Еще одна интересная тема — это различные способы использования жизни Будды. Короче говоря, усилия ученых переместились от попытки получить достоверную информацию о жизни Будды к попытке проследить этапы и мотивы развития его биографии.

Важно повторить, что мотивация к созданию единой жизни Будды, начиная с его предыдущих рождений и заканчивая его переходом в нирвану, возникла довольно поздно в истории буддизма.Вместо этого биографическая традиция Будды развивалась путем синтеза ряда более ранних и независимых фрагментов. Биографии Будды продолжали составляться на протяжении веков по всему миру. В современный период, например, были написаны биографии, стремящиеся демифологизировать Будду и подчеркнуть его роль в предзнаменовании современных этических систем, социальных движений или научных открытий. Далее следует описание жизни Будды, хорошо известное, но синтетическое, объединяющее некоторые из наиболее известных событий из различных рассказов о его жизни, которые часто описывают и интерпретируют эти события по-разному.

Кем был Будда и чему он учил?

«Будда» означает «пробужденный». Будда, живший 2600 лет назад, не был богом. Это был обычный человек по имени Сиддхартха Гаутама, чьи глубокие прозрения вдохновили мир.

Скульптура Будды Шакьямуни, касающейся земли в момент достижения просветления. 11-12 века, Центральный Тибет. Латунь с цветными пигментами. Фото любезно предоставлено The Met.

Содержание

Кем был Будда?

Будда — это не имя, а титул.Это санскритское слово означает «бодрствующий человек». Будда бодрствует с по и является истинной природой реальности.

Проще говоря, буддизм учит, что все мы живем в тумане иллюзий, созданных ошибочными представлениями и «нечистотами» — ненавистью, жадностью, невежеством. Будда — это тот, кто свободен от тумана. Говорят, что когда будда умирает, он или она не рождается заново, а переходит в мир Нирваны, который является не «небом», а преобразованным состоянием существования.

Чаще всего, когда кто-то говорит « Будда », это относится к историческому человеку, основавшему буддизм.Первоначально это был человек по имени Сиддхартха Гаутама, который жил на территории современной Северной Индии и Непала около двадцати пяти веков назад.

Что мы знаем об историческом Будде?

Дерево Бодхи, где Будда достиг просветления, в Бодхгайе, Индия. Фото Марджи Сэвидж.

Традиционная история начинается с рождения Сиддхартхи Гаутамы в Лумбини, Непал, примерно в 567 году до нашей эры. Он был сыном царя, выросшим в уединенном богатстве. Он женился, у него родился сын.

Принцу Сиддхартхе было двадцать девять лет, когда его жизнь изменилась. Во время прогулки в карете возле своих дворцов он сначала увидел больного, затем старика, а затем труп. Это потрясло его до глубины души; он понял, что его привилегированный статус не защитит его от болезней, старости и смерти. Когда он увидел духовного искателя — нищего «святого человека» — в нем зародилось побуждение обрести душевный покой.

Он сидел в медитации под «деревом Бодхи», пока не достиг просветления.С этого времени он будет известен как Будда.

Принц отказался от мирской жизни и начал духовные поиски. Он искал учителей и наказывал свое тело аскетическими практиками, такими как крайние продолжительные посты. Считалось, что наказание тела было способом поднять разум и что дверь к мудрости была найдена на грани смерти. Однако спустя шесть лет принц почувствовал только разочарование.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на свой почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

В конце концов он понял, что путь к миру лежит через умственную дисциплину. В Бодх-Гайе, в современном индийском штате Бихар, он сидел в медитации под фикусом, «деревом Бодхи», пока не пробудился или не достиг просветления. С этого времени он будет известен как Будда.

Керамическая скульптура Будды, достигшего окончательной трансценденции, известной как паринирвана , когда он умер. c. 1503, Цяо Бин. Фото любезно предоставлено The Met.

Он провел остаток своей жизни, обучая людей тому, как реализовать просветление для себя. Он дал свою первую проповедь в современном Сарнатхе, недалеко от Бенареса, а затем ходил из деревни в деревню, привлекая по пути учеников. Он основал изначальный орден буддийских монахинь и монахов, многие из которых также стали великими учителями. Он умер в Кушинагаре, расположенном на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на севере Индии, около 483 г. до н. Э.

Традиционный рассказ о жизни Будды может быть неточным; у нас нет возможности узнать наверняка. Сегодняшние историки в целом сходятся во мнении, что был историческим Буддой и жил где-то в 4-6 веках до нашей эры, плюс-минус.Считается, что по крайней мере некоторые проповеди и монашеские правила, записанные в древнейших Священных Писаниях, являются его словами или чем-то близким к его словам. Но это все, что доходит до большинства историков.

Были ли другие будды?

Один из архатов Будды. 19 век, Китай. Дерево с пигментом. Фото любезно предоставлено The Met.

В буддизме Тхеравады — доминирующей школе Юго-Восточной Азии — считается, что на каждую эпоху человечества существует только один будда; каждая эпоха — это невообразимо долгое время.Будда нынешнего века — это наш исторический Будда Сиддхартха Гаутама. Другой человек, достигший просветления в этом возрасте, не называется буддой. Вместо этого он или она — архат (санскрит) или архат (пали) — «достойный» или «совершенный». Принципиальное различие между архатом и буддой состоит в том, что только будда является мировым учителем, тем, кто открывает двери для всех остальных.

Ранние писания называют других будд, которые жили в невообразимо давних временах.Есть также Майтрейя, будущий Будда, который появится, когда вся память об учениях нашего Будды будет потеряна.

Существуют и другие основные традиции буддизма, называемые Махаяна и Ваджраяна, и эти традиции не накладывают ограничений на количество будд, которое может быть. Однако для практикующих буддизм Махаяны и Ваджраяны идеалом является бодхисаттва , тот, кто клянется оставаться в мире до тех пор, пока все существа не станут просветленными.

А как насчет будд в буддийском искусстве?

Амитабха в Сукхавати.Тханка из Центрального Тибета. Любезно предоставлено Фриром Саклером.

Есть множество будд, особенно в писаниях и искусстве Махаяны и Ваджраяны. Они представляют собой аспекты просветления, а также представляют нашу глубочайшую природу. Некоторые из наиболее известных культовых или трансцендентных будд включают Амитабху, Будду безграничного света; Бхаинаджьягуру, Будда Медицины, олицетворяющий силу исцеления; и Вайрочана, вселенский или изначальный Будда, олицетворяющий абсолютную реальность.Поза будд также несет особый смысл.

Маленькая скульптура Хотэя, смеющегося монаха, которого часто ошибочно принимают за исторического Будды. 19 век, Япония. Фото любезно предоставлено The Met.

Лысый, пухлый, смеющийся человек, которого многие жители Запада считают Буддой, является персонажем китайского фольклора X века. Его зовут Будай в Китае или Хотей в Японии. Он олицетворяет счастье и изобилие, защищает детей, больных и слабых. В некоторых историях он описывается как эманация Майтрейи, будущего Будды.

Поклоняются ли буддисты Будде?

Фото Дэвида Габриэля Фишера.

Будда не был богом, и многие знаковые фигуры буддийского искусства не предназначены для обозначения богоподобных существ, которые окажут вам услугу, если вы будете им поклоняться.

Говорят, что Будда критически относился к поклонению. В одном писании ( Сигаловада Сутта, Дигха Никая 31) он встретил молодого человека, занимавшегося ведической практикой поклонения. Будда сказал ему, что важнее жить ответственно и этично, чем поклоняться чему-либо.

Вы можете подумать о поклонении, если увидите, что буддисты кланяются статуям Будды, но происходит кое-что еще. В некоторых школах буддизма поклоны и подношения являются физическим выражением отказа от эгоистичной, эгоцентричной жизни и приверженности практике учения Будды.

Чему учил Будда?

Дхармачакра, или «колесо дхармы», которое представляет учение Благородного Восьмеричного Пути Будды. 13 век, Япония.Позолоченная бронза. Фото любезно предоставлено The Met.

Когда Будда достиг просветления, он также осознал кое-что еще: то, что он воспринимал, было настолько далеко за пределами обычного опыта, что его нельзя было полностью объяснить. Поэтому вместо того, чтобы учить людей тому, чему верить, он научил их реализовывать просветление для себя.

Основополагающее учение буддизма — Четыре благородные истины. Вкратце, Первая истина говорит нам, что жизнь — это дуккха , слово, которое неточно переводится на английский язык.Его часто переводят как «страдание», но оно также означает «стрессовый» и «неспособный удовлетворить».

Вторая истина говорит нам, что у дуккхи есть причина. Непосредственная причина — это страстное желание, а желание возникает из-за непонимания реальности и незнания самих себя. Из-за того, что мы неправильно понимаем себя, мы полны беспокойства и разочарования. Мы переживаем жизнь узким, эгоистичным образом, проживая жизнь с желанием того, что, как мы думаем, сделает нас счастливыми. Но мы находим удовлетворение лишь на короткое время, а затем снова начинаются беспокойство и страстное желание.

Третья истина говорит нам, что мы можем узнать причину дуккхи и освободиться от хомячьего колеса стресса и страсти. Однако простое принятие буддийских верований не приведет к этому. Освобождение зависит от собственного понимания источника дуккхи. Влечение не прекратится, пока вы сами не поймете, что его вызывает.

Четвертая истина говорит нам, что понимание приходит через практику Благородного Восьмеричного Пути. Восьмеричный путь можно объяснить как схему восьми областей практики, включая медитацию, внимательность и этическую жизнь, приносящую пользу другим, которые помогут нам жить более счастливой жизнью и обрести мудрость просветления.

Что такое Просвещение?

Голова Будды. 5-6 века, Афганистан. Лепнина. Фото любезно предоставлено The Met.

Люди воображают, что быть просветленным — значит постоянно пребывать в блаженстве, но это не так. И достичь просветления не обязательно сразу. Проще говоря, просветление определяется как полное восприятие истинной природы реальности и самих себя.

Просветление также описывается как восприятие природы будды, которая в буддизме Ваджраяны и Махаяны является фундаментальной природой всех существ.Один из способов понять это — сказать, что просветление Будды присутствует всегда, осознаем мы это или нет.

Таким образом, просветление — это не то качество, которое есть у одних людей, а у других — нет. Осознать просветление — значит осознать, что уже есть . Просто большинство из нас потерялись в тумане и не видят этого.

Есть ли буддийская Библия?

Фото Абишек Сундарам.

Не совсем так. Во-первых, не все школы и конфессии буддизма используют один и тот же канон священных писаний.Текст, почитаемый одной школой, может быть неизвестен в другой.

Кроме того, буддийские писания не считаются открытыми словами бога, которые должны приниматься без вопросов. Будда учил нас не принимать учение, основанное только на авторитете, но исследовать его самостоятельно. Многие сутры и другие тексты призваны направлять нас, а не внушать нам идеи.

Важным моментом является то, что буддизм — это не то, что вы, , верите, , а то, что вы, , делаете .Это путь как личной дисциплины, так и личного открытия. Люди шли по этому пути на протяжении 25 веков, и к настоящему времени существует множество указателей, указателей и указателей. И есть наставники и учителя для руководства, а также много прекрасных Священных Писаний.

Дополнительная литература

• «Гаутама против Будды» Гленна Уоллиса
• «Послание четырех благородных истин Будды», Сильвия Бурштейн.
• «Будда все еще учит», Джек Корнфилд
• «Не могу поверить, что это не Будда!» по Bodhipaksa
• «Настоящие цитаты Будды о фальшивых цитатах Будды», Бодхипакса.
• «7 вещей, которые Будда никогда не говорил», Таниссаро Бхиккху.
• «Как медитировать: полное буддийское руководство», LionsRoar.com
• «Будда, фильм Дэвида Грубина», PBS.org
• «Доступ к пониманию: чтения по буддизму Тхеравады», AccessToInsight.org
• «84000: Перевод слов Будды», 84000.co
• «Буддизм для начинающих», LionsRoar.com
• «Гаутама Будда — Википедия», Wikipedia.org

Можете ли вы помочь нам в критический момент?

COVID-19 принес миру огромные страдания, неуверенность, страх и напряжение.

Мы искренне желаем, чтобы эти буддийские учения, управляемые практики и истории стали бальзамом в эти трудные времена.За последний месяц более 400 000 таких читателей, как вы, посетили наш сайт, прочитали почти миллион страниц и транслировали более 120 000 часов видеообучений. Мы хотим дать еще больше буддийской мудрости, но наши ресурсы ограничены. Вы можете нам помочь?

Никто, включая Lion’s Roar, не застрахован от воздействия пандемии. Для поддержки нашей работы мы в значительной степени полагаемся на рекламу и продажи газетных киосков, которые в этом году резко упали. Можете ли вы оказать поддержку Lion’s Roar в это критическое время?

Жизнь Будды

История жизни Будды начинается в Лумбини, недалеко от границы Непала и Индии, около 2600 лет назад, где родился человек Сиддхарта Гаутама.

Несмотря на то, что он родился принцем, он понимал, что обусловленный опыт не может обеспечить прочное счастье или защиту от страданий. После долгих духовных поисков он погрузился в глубокую медитацию, где он осознал природу ума. Он достиг состояния безусловного и длительного счастья: состояния просветления, состояния будды. Это состояние ума свободно от беспокоящих эмоций и выражается в бесстрашии, радости и активном сострадании. Всю оставшуюся жизнь Будда учил любого, кто спрашивал, как они могут достичь такого же состояния.

«Я учу, потому что вы и все существа желаете счастья и избегаете страданий. Я учу , как есть ».
— Будда

Ранние годы Будды

Греко-буддийское изображение Будды Шакьямуни из древнего региона Гандхара, восточный Афганистан. Греческие художники, скорее всего, были авторами этих ранних изображений Будды.

Индия во времена Будды была очень духовно открытой. В обществе присутствовали все основные философские взгляды, и люди ожидали, что духовность положительно повлияет на их повседневную жизнь.

В это время большого потенциала Сиддхартха Гаутама, будущий Будда, родился в королевской семье на территории нынешнего Непала, недалеко от границы с Индией. В детстве Будда был исключительно умен и сострадателен. Высокий, сильный и красивый Будда принадлежал к касте воинов. Было предсказано, что он станет либо великим царем, либо духовным лидером. Поскольку его родители хотели могущественного правителя для своего королевства, они пытались не дать Сиддхарте увидеть неудовлетворительную природу мира.Они окружали его всевозможными удовольствиями. Ему были предоставлены пятьсот привлекательных дам и все возможности для занятий спортом и азарта. Он полностью овладел важной боевой подготовкой, даже выиграв свою жену Ясодхару в соревнованиях по стрельбе из лука.

Внезапно, в возрасте 29 лет, он столкнулся с непостоянством и страданием. Во время редкой прогулки из своего роскошного дворца он увидел отчаянно больного человека. На следующий день он увидел дряхлого старика и, наконец, мертвого человека. Он очень расстроился, осознав, что старость, болезни и смерть придут к каждому, кого он любил.У Сиддхарты не было убежища, чтобы предложить им.

На следующее утро принц прошел мимо медитатора, который сидел в глубоком погружении. Когда их глаза встретились и их умы соединились, Сиддхартха остановился, загипнотизированный. В мгновение ока он понял, что совершенство, которое он искал снаружи, должно быть внутри самого разума. Встреча с этим человеком дала будущему Будде первый и соблазнительный вкус ума, истинное и прочное прибежище, которое, как он знал, он должен испытать сам для всеобщего блага.

Просветление Будды

Картина, показывающая дерево Бодхи, под которым Сиддхартха Гаутама, как говорят, достиг просветления и стал Буддой.

Будда решил, что он должен оставить свои королевские обязанности и свою семью, чтобы достичь полного просветления.Он тайно покинул дворец и отправился один в лес. В течение следующих шести лет он встретил многих талантливых учителей медитации и овладел их техниками. Он всегда обнаруживал, что они показывают ему потенциал разума, но не сам разум. Наконец, в месте под названием Бодхгая будущий Будда решил оставаться в медитации, пока он не познает истинную природу ума и не сможет принести пользу всем существам. Проведя шесть дней и ночей, преодолевая самые тонкие препятствия ума, он достиг просветления майским полнолунием, за неделю до того, как ему исполнилось тридцать пять.

В момент полной реализации все завесы смешанных чувств и жестких идей растворились, и Будда испытал всеобъемлющее здесь и сейчас. Исчезло всякое разделение во времени и пространстве. Прошлое, настоящее и будущее, близкое и далекое, слились в одном сияющем состоянии интуитивного блаженства. Он стал вневременным, всепроникающим осознанием. Он знал каждую клеточку своего тела и был всем. Он стал Буддой , Пробужденным.

После своего просветления Будда пешком путешествовал по северной Индии.Он постоянно преподавал в течение сорока пяти лет. К нему тянулись люди всех каст и профессий, от королей до куртизанок. Он отвечал на их вопросы, всегда указывая на то, что в конечном итоге реально.

На протяжении всей своей жизни Будда побуждал своих учеников подвергать сомнению его учения и подтверждать их на собственном опыте. Это недогматическое отношение до сих пор характеризует буддизм.

«Я могу умереть счастливо. Я не скрывал ни одного учения в закрытых руках.Все, что вам пригодится, я уже дал. Будь своим собственным путеводным светом ».
— Будда, покинувший свое тело в возрасте восьмидесяти лет

Сиддхартха Гаутама — Всемирная историческая энциклопедия

Сиддхартха Гаутама (более известный как Будда, lc 563 — ок. 483 г. до н. Э.) Был, согласно легенде, индуистским принцем, который отказался от своего положения и богатства, чтобы искать просветления как духовный аскет, достиг его цель и, проповедуя свой путь другим, основал буддизм в Индии в VI-V веках.События его жизни в значительной степени легендарны, но он считается реальной исторической фигурой и более молодым современником Махавиры (также известного как Вардхамана, I. ок. 599-527 до н. Э.), Который утвердил принципы джайнизма незадолго до времени Сиддхартхи.

Согласно буддийским текстам, при рождении Сиддхартхи было дано пророчество о том, что он станет могущественным царем или великим духовным лидером. Его отец, опасаясь, что он станет последним, если он подвергнется страданиям мира, защищал его от видения или переживания чего-либо неприятного или огорчительного в течение первых 29 лет его жизни.Однажды (или в течение нескольких дней) он выскользнул из защиты своего отца и увидел то, что буддисты называют Четырьмя Знаками:

• Пожилой мужчина
• Больной
• Мертвец
• Религиозный подвижник

Благодаря этим знакам он понял, что тоже может заболеть, состариться, умереть и потерять все, что любил. Он понимал, что жизнь, которой он жил, гарантировала, что он будет страдать, и, кроме того, что вся жизнь, по сути, определяется страданием от нужды или потерь.Поэтому он следовал примеру религиозного аскета, пробовал разные учителя и дисциплины и, наконец, достиг просветления своими собственными средствами и стал известен как Будда («пробужденный» или «просветленный»). Впоследствии он проповедовал свой «средний путь» отречения от объектов чувств и отказа от невежества и иллюзий через свои Четыре благородные истины, Колесо становления и Восьмеричный путь к просветлению. После его смерти его ученики сохранили и развили его учения, пока они не распространились из Индии в другие страны царем Маурьев Ашокой Великим (г.268-232 гг. До н.э.). Со времен Ашоки буддизм продолжал процветать и в настоящее время является одной из основных мировых религий.

Историческая справка

Сиддхартха родился во время социальных и религиозных преобразований, когда ряд мыслителей начали сомневаться в авторитете Вед.

Сиддхартха родился в Лумбини (на территории современного Непала) во время социальных и религиозных преобразований. Доминирующей религией в Индии в то время был индуизм ( Sanatan Dharma , «Вечный порядок»), но ряд мыслителей того периода начали сомневаться в его достоверности и авторитете Вед (индуистских писаний), а также практики священников.

На практическом уровне критики ортодоксального индуизма утверждали, что религия не отвечает потребностям людей. Говорилось, что Веды были получены непосредственно из вселенной и не подлежали сомнению, но все эти писания были на санскрите, языке, который люди не могли понять, и были истолкованы священниками, чтобы побудить принять свое место в жизни — нет. независимо от того, насколько они трудны или обнищали, — при этом сами продолжали хорошо жить за счет храмовых пожертвований.

На теологическом уровне люди начали подвергать сомнению всю конструкцию индуизма. Индуизм учил, что существует верховное существо, Брахман, который не только создал вселенную, но и был самой вселенной. Брахман установил божественный порядок, поддерживал его и передал Веды, чтобы люди могли участвовать в этом порядке с пониманием и ясностью.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Было понято, что человеческая душа бессмертна и что цель жизни состояла в том, чтобы выполнить свою карму (действие) в соответствии со своей дхармой (долг), чтобы вырваться из цикла возрождения и смерти ( сансара ) и достичь союза со сверхдушой ( атман ).Также понималось, что душа будет воплощаться в физических телах несколько раз, снова и снова, пока человек, наконец, не достигнет этого освобождения.

Индуистские священники того времени защищали веру, которая включала кастовую систему, как часть божественного порядка, но по мере того, как начали циркулировать новые идеи, все больше людей сомневались, был ли этот порядок божественным вообще, когда все, что он, казалось, предлагал, было бесконечным. раунды страданий. Комментарий ученого Джона М. Коллера:

С религиозной точки зрения новые способы веры и практики бросили вызов установленной ведической религии.Главной проблемой, господствовавшей в религиозной мысли и практике во времена Будды, была проблема страдания и смерти. Страх смерти был особенно острой проблемой, потому что смерть рассматривалась как нескончаемая череда смертей и возрождений. Хотя решение проблемы Буддой было уникальным, большинство религиозных искателей в то время были заняты поиском способа обрести свободу от страданий и повторяющихся смертей. (46)

Многие научные школы возникли в то время в ответ на эту потребность.Те, кто поддерживал ортодоксальную индуистскую мысль, были известны как astika («существует»), а те, кто отвергал Веды и индуистские конструкции, были известны как nastika («не существует»). Среди школ настики, которые пережили время и развились, были чарвака, джайнизм и буддизм.

Ранняя жизнь и отречение

Сиддхартха Гаутама вырос в это время перемен и преобразований, но, согласно известной буддийской легенде о его юности, не знал ничего из этого.Когда он родился, было предсказано, что он станет великим царем или духовным лидером, а его отец, надеясь на первое, спрятал сына от всего, что могло причинить ему страдания. Мать Сиддхартхи умерла в течение недели после его рождения, но он не осознавал этого, и его отец не хотел, чтобы в процессе роста он испытывал что-либо другое, что могло бы вдохновить его на духовный путь.

Майя, рождающая Будду

Кристиан Виолатти (Авторское право, добросовестное использование)

Сиддхартха жил среди роскоши дворца, был женат, имел сына и ни в чем не нуждался как наследник своего отца до тех пор, пока не столкнулся с Четырьмя Знаками.Видел ли он старика, больного, покойника и подвижника в быстрой последовательности за одну поездку в его карете (или колеснице, в зависимости от версии) или за четыре дня, история рассказывает, как с каждым из Первые три он спросил своего водителя: «Я тоже подвержен этому?» Его кучер ответил, сказав ему, что все стареют, все болеют и все умерли.

Размышляя над этим, Сиддхартха понял, что каждый, кого он любил, каждый прекрасный предмет, вся его величественная одежда, его лошади, его драгоценности однажды были потеряны для него — могли быть потеряны для него в любое время и в любой день — потому что он был подчинен возрасту, болезням и смерти, как и всем остальным.Мысль о такой огромной утрате была для него невыносимой, но, как он заметил, религиозный аскет — столь же обреченный, как и все остальные — казался спокойным и поэтому спросил его, почему он так доволен. Аскет сказал ему, что идет по пути духовного размышления и непривязанности, признавая мир и его атрибуты иллюзией, и поэтому его не заботила утрата, поскольку он уже все отдал.

Сиддхартха знал, что его отец никогда не позволит ему пойти по этому пути, и, кроме того, у него были жена и сын, за которых он был ответственен, которые также попытались помешать ему.В то же время, однако, мысль о принятии жизни, которую он знал, что в конечном итоге потеряет и за которую будет страдать, была невыносима. Однажды ночью, посмотрев на все драгоценности, к которым он был привязан, а также на своих спящих жену и сына, он вышел из дворца, оставил свою прекрасную одежду, надел мантию аскета и отправился в лес. В некоторых версиях истории ему помогают сверхъестественные средства, а в других он просто уходит.

Критика сказки о четырех знаках

Критика этой истории часто включает возражение, что Сиддхартха не мог прожить 29 лет, не заболел, не увидел пожилого человека или не осознал смерть, но ученые объясняют это двумя способами:

• история символизирует условия, которые вызывают / облегчают страдания
• история — искусственная конструкция, чтобы дать буддизму прославленное прошлое

Коллер обращается к первому пункту, записывая:

Скорее всего, истинность легенды о четырех знаках скорее символическая, чем буквальная.Во-первых, они могут символизировать экзистенциальные кризисы в жизни Сиддхартхи, вызванные переживанием болезни, старости, смерти и отречения. Что еще более важно, эти четыре знака символизируют его приход к глубокому и глубокому пониманию истинной реальности болезни, старости, смерти и довольства, а также его убежденность в том, что мир и удовлетворение возможны, несмотря на то, что каждый испытывает старость, болезнь и смерть. (49)

Тайный побег Сиддхартхи, Рельеф Гандхары

Ян ван дер Краббен (CC BY-NC-SA)

Ученые Роберт Э.Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший обращаются ко второму пункту, отмечая, что история Четырех Знаков была написана более чем через 100 лет после смерти Будды и что ранние буддисты «отчасти руководствовались необходимостью продемонстрировать то, что Будда Преподавание было не нововведением отдельного человека, а, скорее, повторным открытием вневременной истины », чтобы дать системе верований такое же притязание на древнее, божественное происхождение индуизма и джайнизма (149).

История может быть правдой, а может и нет, но это не имеет большого значения, потому что ее стали считать правдой.Впервые он появляется полностью в Сутре Лалитавистары (ок. III в. Н. Э.) И до этого, возможно, подвергся обширному пересмотру в устной традиции. Символическое значение кажется очевидным, и утверждение, что оно было написано для усиления позиции буддийской мысли, которая должна была противостоять устоявшимся религиям индуизма и джайнизма для приверженцев, также кажется вероятным.

Аскетическая жизнь и просветление

Сиддхартха сначала искал знаменитого учителя Арада Каламу, с которым он учился, пока не овладел всем, что знала Камала, но обретенное им «достижение небытия» не помогло ему избавиться от страданий.Затем он стал учеником мастера Удраки Рамапутры, который научил его подавлять свои желания и достигать состояния «ни сознательного, ни бессознательного», но это не удовлетворило его, так как оно также не решило проблему страдания. Он подверг себя самым суровым аскетическим дисциплинам, скорее всего, следуя джайнской модели, в конечном итоге съедая только рисовое зерно в день, но, тем не менее, он не мог найти то, что искал.

В одной из версий своей истории, в этот момент он натыкается на реку, едва достаточно сильную, чтобы держать голову над водой, и получает указание от голоса на ветру.В более популярной версии его находит в лесу доярка по имени Суджата, которая принимает его за духа дерева, потому что он настолько истощен, и предлагает ему немного рисового молока. Молоко оживляет его, и он заканчивает свой аскетизм и отправляется в соседнюю деревню Бодх Гая, где садится на ложе из травы под деревом Бодхи и клянется оставаться там, пока не поймет, как жить без страданий.

Голова Будды в Ват Махатхат

Алекс Ковачева (CC BY-NC-SA)

Находясь в состоянии медитации, Сиддхартха размышлял о своей жизни и опыте.Он думал о природе страдания и полностью осознавал, что его сила исходит от привязанности. Наконец, в момент озарения он понял, что страдание вызвано человеческим настойчивым стремлением к постоянным состояниям бытия в мире непостоянства. Все, чем он был, все, что, как считалось, принадлежало человеку, все, что он хотел получить, находилось в постоянном движении. Один страдал, потому что он не знал того факта, что сама жизнь изменялась, и можно было прекратить страдание, признав, что, раз уж это было так, привязанность к чему-либо в вере, что это продлится, была серьезной ошибкой, которая лишь заманила человека в ловушку бесконечного цикла. страстное желание, стремление, возрождение и смерть.Его озарение было полным, и Сиддхартха Гаутама теперь стал Буддой, просветленным.

Принципы и учения

Хотя теперь он мог жить своей жизнью в удовлетворении и поступать так, как ему заблагорассудится, он вместо этого предпочел научить других пути освобождения от невежества и желаний и помочь им положить конец их страданиям. Он прочитал свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, на которой познакомил своих слушателей со своими Четырьмя благородными истинами и Восьмеричным путем. Четыре благородные истины:

• Жизнь страдает
• Причина страдания — влечение
• Конец страдания приходит с прекращением вожделения
• Есть путь, который уводит от страстей и страстей

Четвертая истина направляет человека на Восьмеричный Путь, который служит руководством к тому, чтобы прожить свою жизнь без привязанностей, гарантирующих страдания:

• Вид справа
• Правое намерение
• Правая речь
• Правое действие
• Правильный образ жизни
• Правое усилие
• Правильная внимательность
• Правильная концентрация

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса лежат невежество, страстное желание и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены состояния, вызывающие страдание, такие как тело-ум, сознание, чувство, жажда, хватание среди многих других, которые привязывают человека к колесу и заставляют его страдать.

Можно по-прежнему наслаждаться всеми аспектами жизни, следуя буддийскому пути, только с осознанием того, что это не может длиться долго.

Признавая Четыре Благородные Истины и следуя Восьмеричному Пути, человек все равно будет испытывать потерю, чувствовать боль, познавать разочарование, но это будет не то же самое, что опыт духкха , что переводится как «страдание», которое бесконечно, потому что это подпитывается незнанием душой природы жизни и самой себя. Следуя буддийскому пути, можно по-прежнему наслаждаться всеми аспектами жизни, только с осознанием того, что эти вещи не могут длиться долго, это не в их природе, потому что ничто в жизни не является постоянным.

Буддисты сравнивают это осознание с концом званого обеда. Когда еда закончена, человек благодарит хозяина за приятно проведенное время и идет домой; нельзя упасть на пол, плача и оплакивая конец вечера. Природа званого обеда такова, что у него есть начало и конец, это не постоянное состояние, как и ничто другое в жизни. Вместо того чтобы оплакивать потерю чего-то, за что никогда нельзя было надеяться, нужно ценить пережитое таким, какое оно есть, и отпустить его, когда все закончится.

Заключение

Будда назвал свое учение Дхармой , что в данном случае означает «космический закон» (а не «долг», как в индуизме), поскольку оно полностью основано на концепции неоспоримых последствий для мыслей, которые формируют реальность и диктуют действия. Как сказано в буддийском тексте Дхаммапада :

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, что думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса телеги следуют за волами, которые ее тянут.

Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, что думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не уходит. (I.1-2)

В конечном итоге человек несет ответственность за свой уровень страдания, потому что в любой момент он может отказаться от привязанностей и мыслительных процессов, которые вызывают страдание. Будда продолжал проповедовать свое послание до конца своей жизни, прежде чем умер в Кушинагаре, где, по мнению буддистов, он достиг нирваны и был освобожден от цикла возрождения и смерти.

Он попросил поместить его останки в ступу на перекрестке дорог, но его ученики разделили их между собой и предали земле в восьми (или десяти) ступах, соответствующих важным местам в жизни Будды. Когда Ашока Великий принял буддизм, реликвии были извлечены из земли, а затем снова погребены в 84000 ступ по всей Индии.

Затем он отправил миссионеров в другие страны для распространения послания Будды, где оно было воспринято так хорошо, что буддизм стал более популярным в таких странах, как Шри-Ланка, Китай, Таиланд и Корея, чем в Индии — ситуация, которая, на самом деле, продолжается — и после этого буддийская мысль получила дальнейшее развитие.Сегодня усилия Сиддхартхи Гаутамы ценятся во всем мире теми, кто принял его послание и все еще следует его примеру ценить красоту жизни, не цепляясь за нее.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

BBC — Религии — Буддизм: Будда

Будда

История буддизма — это история духовного пути одного человека к Просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Сиддхартха Гаутама — Будда

Найдя путь к Просветлению, Сиддхартха прошел от боли страдания и перерождения к пути Просветления и стал известен как Будда или «пробужденный».

Статуя храма Будды, Катманду, Непал

Роскошная жизнь

Мнения относительно дат жизни Сиддхартхи Гаутамы расходятся. Историки датируют его рождение и смерть примерно 566-486 годами до нашей эры, но более поздние исследования показывают, что он жил позже, примерно с 490 года до нашей эры до примерно 410 года до нашей эры.

Он родился в королевской семье в деревне Лумбини на территории современного Непала, и его привилегированная жизнь оградила его от жизненных страданий; страдания, такие как болезнь, возраст и смерть.

Открывая жестокую реальность

Однажды, повзрослев, женившись и родив ребенка, Сиддхартха вышел за пределы царского двора, где он жил. Выйдя на улицу, он впервые увидел старика, больного и труп.

Это сильно его встревожило, и он узнал, что болезнь, возраст и смерть — это неизбежная судьба людей — судьба, которой никто не может избежать.

Стать святым

Сиддхартха тоже видел монаха, и он решил, что это знак того, что он должен оставить свою защищенную королевскую жизнь и жить как бездомный святой.

Путешествия Сиддхартхи показали ему гораздо больше страданий мира. Сначала он искал способ избежать неизбежности смерти, старости и боли, обучаясь у религиозных людей. Это не дало ему ответа.

Жизнь самоотречения

Сиддхартха встретил индийского аскета, который вдохновил его вести жизнь крайнего самоотречения и дисциплины.

Будда также практиковал медитацию, но пришел к выводу, что самих по себе высших медитативных состояний недостаточно.

Сиддхартха следовал этой жизни крайнего аскетизма в течение шести лет, но и это его не удовлетворило; он все еще не сбежал из мира страданий.

Средний путь

Он отказался от строгого самоотречения и аскетизма, но не вернулся к изнеженной роскоши своей ранней жизни.

Вместо этого он пошел по Срединному Пути, как это и звучит; ни роскоши, ни бедности.

Просвещение

Дерево Бодхи рядом с храмом Махабодхи, местом, где Будда достиг просветления ©

Однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения) Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и задумался о своем жизненном опыте, решив проникнуть в его истину.

Он наконец достиг Просветления и стал Буддой. Храм Махабодхи на месте просветления Будды в настоящее время является местом паломничества.

Буддийская легенда гласит, что сначала Будда был счастлив жить в этом состоянии, но Брахма, царь богов, попросил от имени всего мира поделиться своим пониманием с другими.

Учитель

Будда привел в движение колесо учения : вместо поклонения одному богу или богам, буддизм сосредотачивается на вневременной важности учения или дхарме .

В течение следующих 45 лет своей жизни Будда обучал многих учеников, которые стали архантами, или «благородными», достигшими для себя Просветления.

Истоки буддизма | Азиатское общество

Буддизм, основанный в конце 6 века до н.э.C.E. Сиддхартхи Гаутамы («Будда») является важной религией в большинстве стран Азии. Буддизм принял множество различных форм, но в каждом случае была попытка извлечь из жизненного опыта Будды, его учений и «дух» или «сущность» его учений (называемых дхаммой или дхармой) в качестве моделей для религиозная жизнь. Однако только после написания Ашвагхосой в I или II веках нашей эры Будды Чариты (жизни Будды) мы не имеем исчерпывающего описания его жизни.Будда родился (около 563 г. до н. Э.) В местечке под названием Лумбини, недалеко от предгорья Гималаев, и начал учить в окрестностях Бенареса (в Сарнатхе). Его бывший генерал был человеком духовного, интеллектуального и социального брожения. Это было время, когда индуистский идеал отказа от семьи и общественной жизни святыми людьми, ищущими Истину, впервые получил широкое распространение, и когда были написаны Упанишады. И то, и другое можно рассматривать как отход от центральной роли ведического огненного жертвоприношения.

Сиддхартха Гаутама был воином, сыном короля и королевы.Согласно легенде, при его рождении прорицатель предсказал, что он может стать отреченным (отказавшись от мирской жизни). Чтобы предотвратить это, отец предоставил ему множество предметов роскоши и удовольствий. Но, будучи молодым человеком, однажды он совершил серию из четырех поездок на колеснице, где впервые увидел более тяжелые формы человеческих страданий: старость, болезнь и смерть (труп), а также аскетического отречения. Контраст между его жизнью и человеческими страданиями заставил его осознать, что все земные удовольствия на самом деле преходящи и могут только маскировать человеческие страдания.Оставив жену и нового сына («Рахула» -феттера), он нанял нескольких учителей и пробовал сурово отречься в лесу до точки, близкой к голодной. Наконец, осознав, что это тоже только добавляло страданий, он поел и сел под деревом, чтобы медитировать. К утру (или некоторые говорят, что через шесть месяцев!) Он достиг Нирваны (Просветления), которая давала как истинные ответы на причины страдания, так и постоянное избавление от него.

Теперь Будда («Просветленный или Пробужденный») начал учить других этим истинам из сострадания к их страданиям.Наиболее важные учения, которые он преподавал, включали Четыре благородные истины и Восьмеричный путь. Его первая Благородная истина заключается в том, что жизнь — это страдание (дуккха). Жизнь, как мы обычно живем, полна удовольствий и боли тела и ума; Он сказал, что удовольствия не означают длительного счастья. Они неизбежно связаны со страданием, поскольку мы страдаем от того, что желаем их, хотим, чтобы они продолжались, и чтобы боль ушла, чтобы могло прийти удовольствие. Вторая благородная истина состоит в том, что страдание вызвано стремлением к чувственным удовольствиям и к тому, чтобы вещи были такими, какими они не являются.Мы отказываемся принимать жизнь такой, какая она есть. Третья Благородная Истина, однако, утверждает, что страдание имеет конец, а четвертая предлагает средства для достижения этой цели: Восьмеричный Путь и Срединный Путь. Если человек следует этим комбинированным путем, он или она достигнет Нирваны, неописуемого состояния всезнающего ясного осознавания, в котором есть только мир и радость.

Восьмеричный путь, часто изображаемый в виде колеса с восемью спицами (Колесо Дхаммы), включает в себя: правильные воззрения (Четыре благородные истины), правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни / занятия, правильное стремление, Правильная внимательность (полная концентрация в деятельности) и правильная концентрация (медитация). Восьмеричный Путь пронизан принципом Срединного Пути, который характеризует жизнь Будды. Срединный путь представляет собой отказ от всех крайностей мысли, эмоций, действий и образа жизни. Вместо серьезного умерщвления тела или жизни, потакающей бессмысленным удовольствиям, Будда выступал за умеренный или «сбалансированный» блуждающий образ жизни и культивирование умственного и эмоционального равновесия посредством медитации и нравственности.

После смерти Будды его безбрачные странствующие последователи постепенно поселились в монастырях, которые были предоставлены женатыми мирянами, приносящими заслуги.Миряне, в свою очередь, получали от монахов некоторые учения Будды. Они также занимались такими практиками, как посещение места рождения Будды; и поклонение дереву, под которым он стал просветленным (дереву бодхи), изображениям Будды в храмах и реликвиям его тела, размещенным в различных ступах или погребальных курганах. Знаменитый царь по имени Ашока и его сын помогли распространить буддизм по всей Южной Индии и на Шри-Ланке (Цейлон) (3 век до н. Э.).

Среди последователей Будды возникло множество монастырских школ.Это отчасти потому, что его практические учения были загадочными по нескольким пунктам; например, он отказался дать однозначный ответ о том, есть ли у людей душа (атта / атман) или нет. Другой причиной развития различных школ было то, что он отказался назначить преемника, чтобы следовать за ним в качестве лидера Сангхи (монашеского ордена). Он сказал монахам быть светильниками для себя и сделать Дхамму своим проводником.

Примерно в первом веке нашей эры внутри буддийской локации произошел крупный раскол — раскол между ветвями Махаяны и Хинаяны.Из ветви школ Хинаяны («Малая колесница») осталась только школа равада (основанная в 4 веке до н. Э.); В настоящее время он встречается в Шри-Ланке и во всех странах Юго-Восточной Азии. Эта школа подчеркивает историческую фигуру Гаутамы Будды и центральную роль образа жизни и практики монаха (медитации). Монахи равада считают, что Будда учил доктрине анатта (отсутствие души), когда говорил о непостоянстве человеческого тела / формы, восприятия, ощущений / чувств, сознания и воли.Однако они верят, что люди продолжают «преобразовываться» и перерождаться и собирать карму, пока не достигнут Нирваны. Школа равада составила священный канон ранних буддийских учений и правил, который называется Трипитака.

Ветвь школ Махаяны («Великая колесница») началась примерно в I веке н. Э .; Махаянисты сегодня встречаются особенно в Корее, Китае, Японии и Тибете. Три наиболее известных школы — это Чистая Земля, Чанор Дзен и Тантра. В школах махаяны обычно используются тексты, называемые сутрами, в которых подчеркивается, что миряне также могут быть хорошими буддистами, и что есть и другие эффективные пути к нирване, помимо медитации — например, воспевание и добрые дела, используемые в Чистой Земле.Они верят, что Будда и все человеческие существа берут свое начало в том, что по-разному называется Природой Будды, Разумом Будды или Пустотой. Это не «ничто», а совершенно неописуемый Источник всего Существования; это в то же время потенциал Просветления. Они говорят, что форма исторического Будды была лишь одним из проявлений Природы Будды. Таким образом, Махаяна говорит о многих прошлых и будущих буддах, некоторые из которых «богоподобны» и правят мирами будд или райскими раями.Особенно важны бодхи-саттвы — люди, которые достигли точки Просветления, но повернулись назад и дали обет использовать свое Просветление-сострадание, мудрость и силу, чтобы помочь другим избавиться от их страданий. Канон Махаяны говорит, что, наконец, нет различия между «я» и «другим», а также между сансарой (переселением, перерождением) и нирваной! Благодаря этому бодхи-саттва способен принимать на себя страдания других в сансаре и передавать им свои заслуги.

Хотя буддизм практически исчез в Индии (примерно в XII веке н.э.) — возможно, из-за всеобъемлющего характера индуизма, мусульманских вторжений или слишком большого напряжения в образе жизни монаха — как религия он более чем доказал его жизнеспособность и практическая духовность в странах Азии, куда он был доставлен. Множество форм и практик, разработанных буддистами, также позволили многим разным типам людей удовлетворить свои духовные потребности с помощью этой великой религии.

Автор: Лиз Ф. Вейл.

Кто такой Будда? — История Сиддхартхи Гаутамы

Будда, или Сиддхартха Гаутама, родился около 567 г. до н. Э. В небольшом королевстве у подножия Гималаев. Его отец был главой клана Шакья. Говорят, что за двенадцать лет до его рождения брамины пророчествовали, что он станет либо вселенским монархом, либо великим мудрецом. Чтобы не дать ему стать аскетом, отец держал его в пределах дворца.Гаутама вырос в царственной роскоши, был защищен от внешнего мира, его развлекали танцующие девушки, его инструктировали брамины, и он обучался стрельбе из лука, фехтованию, борьбе, плаванию и бегу. Когда он достиг совершеннолетия, он женился на Гопе, у которого родился сын. У него было, как можно сказать сегодня, все.

И все же этого было мало. Что-то — такое же стойкое, как его собственная тень — влекло его в мир за стенами замка. Там, на улицах Капилавасту, он столкнулся с тремя простыми вещами: больным человеком, стариком и трупом, который несли к месту пожаров.Ничто в его легкой жизни не подготовило его к этому опыту. Когда его возничий сказал ему, что все существа подвержены болезням, старости и смерти, он не мог успокоиться.

Когда он вернулся во дворец, он прошел мимо странствующего аскета, мирно идущего по дороге в мантии и с единственной чашей садху. Затем он решил покинуть дворец в поисках решения проблемы страдания. Молча попрощавшись с женой и ребенком, не разбудив их, он поехал на опушку леса.Там он подстриг свои длинные волосы мечом и сменил красивую одежду на простые одежды аскета.

В поисках освобождения

Этими действиями Сиддхартха Гаутама присоединился к целому классу людей, которые покинули индийское общество в поисках освобождения. Существовало множество методов и учителей, и Гаутама исследовал многих — атеистов, материалистов, идеалистов и диалектиков. Глубокий лес и многолюдный рынок наполнялись звуками тысяч аргументов и мнений, в отличие от нашего времени.

Гаутама наконец устроился работать с двумя учителями. От Арады Каламы, у которого было триста учеников, он научился дисциплинировать свой ум, чтобы войти в сферу небытия. Но даже несмотря на то, что Арада Калама попросил его остаться и учить как равный, он осознал, что это не было освобождением, и ушел. Затем Сиддхартха узнал от Удраки Рамапутры, как войти в концентрацию ума, которая не является ни сознанием, ни бессознательностью. Но не было и этого освобождения, и Сиддхартха оставил своего второго учителя.

В течение шести лет Сиддхартха вместе с пятью товарищами практиковал аскезы и концентрацию. Он безжалостно вел себя, съедая всего одно зернышко риса в день, противопоставляя разум телу. Его ребра торчали измученную плоть, и он казался скорее мертвым, чем живым.

Средний путь

Пятеро его товарищей оставили его после того, как он принял решение съесть более сытную пищу и отказаться от аскетизма. Затем Сиддхартха вошел в деревню в поисках еды. Там женщина по имени Суджата предложила ему блюдо с молоком и отдельный сосуд с медом.Его сила вернулась, Сиддхартха омылся в реке Найранджана, а затем отправился к дереву Бодхи. Он расстелил под ней циновку из травы куша, скрестил ноги и сел.

Он сел, выслушав всех учителей, изучил все священные тексты и испробовал все методы. Теперь не на что было положиться, не к кому обратиться, некуда было идти. Он сидел твердо, неподвижно и решительно, как гора, пока, наконец, через шесть дней его глаза не открылись на восходящую утреннюю звезду, как говорят, и он понял, что то, что он искал, никогда не было потеряно, ни для него ни кому другому.Следовательно, нечего было достигать, и больше не было никакой борьбы за это.

«Чудо чудес», — как сообщается, сказал он, — «само просветление является природой всех существ, и все же они несчастны из-за его отсутствия». Итак, Сиддхартха Гаутама проснулся в возрасте тридцати пяти лет и стал Буддой, Пробужденным, известным как Шакьямуни, мудрецом Шакья.

В течение семи недель он наслаждался свободой и спокойствием освобождения. Сначала он не собирался говорить о своей реализации.Он чувствовал, что большинству людей будет слишком сложно это понять. Но когда, согласно легенде, Брахма, глава трех тысяч миров, попросил Пробужденного учить, поскольку были те, «чьи глаза были лишь немного затуманены», Будда согласился.

Первая благородная истина

Два бывших учителя Шакьямуни, Удрака и Арада Калама, умерли всего несколькими днями ранее, и поэтому он разыскал пятерых аскетов, которые оставили его. Когда они увидели, что он приближается к Оленьему парку в Бенаресе, они решили не обращать на него внимания, поскольку он нарушил свои клятвы.Тем не менее, они обнаружили что-то настолько сияющее в его присутствии, что встали, приготовили сиденье, омыли его ноги и слушали, как Будда впервые повернул колесо дхармы, учений.

По теме: Какие четыре благородные истины?

Первая благородная истина Будды утверждает, что вся жизнь, все существование характеризуется духкха. Санскритское слово, означающее страдание, боль, неудовлетворенность. Даже моменты счастья могут превращаться в боль, когда мы держимся за них, или, как только они ушли в память, они искажают настоящее, поскольку разум делает неизбежную безнадежную попытку воссоздать прошлое.Учение Будды основано на прямом понимании природы существования. Это радикальная критика принятия желаемого за действительное и бесчисленных тактик бегства от действительности — будь то политический утопизм, психологическая терапия, простой гедонизм или (и именно это в первую очередь отличает буддизм от большинства мировых религий) теистическое спасение мистицизма.

Страдание — это правда

Духкха благороден, и это правда. Это основа, ступенька, которую нужно полностью понять, от которой нельзя ускользать или объяснять.Переживание духкха, работы собственного ума, ведет ко Второй Благородной Истине, источнику страдания, традиционно описываемому как страстное желание, жажда удовольствия, но также, что более важно, жажда продолжения существования, а также небытия. Исследование природы этой жажды приводит к сути Второй Благородной Истины, идее «я» или «Я» со всеми его желаниями, надеждами и страхами, и только тогда, когда это «я» постигается и Считается несущественным, что реализуется Третья благородная истина, прекращение страдания.

Первая сангха

Пять аскетов, которые слушали первую проповедь Будды в Оленьем парке, стали ядром сообщества, сангхи , мужчин (женщины должны были войти позже), которые следовали тому пути, который Будда описал в своем Четвертом дворянстве. Истина, Благородный Восьмеричный Путь. Эти бхикшу , или монахи, жили просто, имея чашу, халат, иглу, ситечко для воды и бритву, поскольку они брили головы в знак того, что ушли из дома. Они путешествовали по северо-востоку Индии, практиковали медитацию в одиночку или небольшими группами, прося еды.

Связанный: Благородный восьмеричный путь

Учение Будды, однако, предназначалось не только для монашеской общины. Шакьямуни наставлял их донести это до всех: «Идите, о бхикшу, ради выгоды многих, блага многих, в сострадании к миру, ради блага, ради выгоды, ради благополучия богов и мужчины.»

Следующие сорок девять лет Шакьямуни ходил по деревням и городам Индии, говоря на родном языке, используя общепринятые обороты речи, понятные каждому.Он учил сельчанина практиковать осознанность, черпая воду из колодца, и когда обезумевшая мать попросила его исцелить мертвого ребенка, которого она несла на руках, он не сотворил чуда, а вместо этого посоветовал ей принести ему горчичное зерно. дом, в котором никто никогда не умирал. Она вернулась из поисков без семени, но со знанием того, что смерть универсальна.

Смерть и непостоянство

По мере того, как слава Будды росла, короли и другие богатые покровители пожертвовали парки и сады для ретритов.Будда принял это, но он продолжал жить так же, как и с двадцати девятого года: как странствующий садху, выпрашивающий себе еду, проводя дни в медитации.