Сократ. Платон. Аристотель.
Сократ (ок. 470/469—399 до н.э.), афинский философ, удостоившийся поистине вечного памятника — диалогов Платона, в которых Сократ выведен главным действующим лицом. Родителями Сократа были скульптор (или каменотёс) Софрониск и повитуха Фенарета. Отец, вероятно, был довольно зажиточным гражданином (судя по тому, что Сократ воевал как гоплит, т.е. тяжеловооруженный воин), однако сам Сократ нисколько не заботился о своём имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел. Своё учение Сократ излагал только в устной форме. Наши сведения о нем происходят из нескольких источников, среди которых изображение и упоминания Сократа в комедиях Аристофана — прижизненные и пародийные.
Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа).
По словам Алкивиада, главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить.
Беседа Сократа, изображённая Платоном в первой книге “Гос-во”, посвящена понятию о “справедливости”. Теория, выдвинутая Платоном состоит в том, что следует признать безусловный, всеобщий божественный разум и между ним и разумом человеческим не должно быть разногласий. Божественный мировой закон лежит в основе гос-ва и человеческих законов, которые, однако, могут отклоняться от своего назначения в силу людского несовершенства.
Сократ не отрицает существующего: он признает значение общественной жизни и гос-ва, требует участия в гос. деятельности; он требует исполнения обязанностей по отношению к отеческим богам; он проповедует справедливость как исполнение законов отечества и т.д.
Любое общество, основанное на антогонизме классов, чревато нравственными парадоксами.
Моральное действие зачастую влечёт аморальный результат. Разрешить этот парадокс в пределах этики невозможно — здесь требуется перестройка общественных отношений. Сократ же довольствовался призывом к самосовершенствованию. При этом он избрал односторонне-рационалистическое понимание нравственности. Он по существу превратил добродетель в знание, знание того, что такое благо. Более того, уповая на знание блага как необходимое и достаточное условие добродетели, Сократ не замечает того, что знанием-то блага он как раз и не обладает. И это свидетельствует о бессилии его этического учения.
Платон (427-347 гг. до н. э.), греческий философ. Родился в Афинах. Настоящее имя П. было Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Происходил из знатного рода и получил прекрасное образование. Возможно, слушал лекции гераклитика Кратила, знал популярные в Афинах сочинения Анаксагора, был слушателем Протагора и других софистов. В 407 г. стал учеником Сократа, что определило всю его жизнь и творчество.
Новую модель общества (гос. устройства) Платон строит в первом своём произведении “Гос-во”. Гос-во возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности и вынужден обращаться к помощи других — крестьянам, торговцам, ремесленникам. Защита гос-ва от внутренних и внешних врагов обусловливает необходимость в сословии стражей — воинов, а нужды управления — в тех, кто овладел “царским искусством”, т.е. сознает идеалы справедливости и добра и способен их осуществлять.
Для того чтобы в гос-ве не образовались “два гос-ва”, богатых и бедных, в высших сословиях частная собственность упразднена. Упразднена и семья, заменённая воспроизведением подбора пар гос-вом. После рождения дети отбираются у родителей и направляются в особое воспитательное учреждение, причём ни ребёнок не знает своих родителей, ни они его.
Гос-во — сплочённое единство безличных существ, исполняющих свои социальные функции безотносительно к своим интересам, запросам, потребностям.
П. различал два рода познания: познание чувствами и познание умом. При помощи чувств мы познаем окружающий нас действительный мир, идеи же воспринимаются умом, который П. называет также «оком души». Чувственному и дискурсивному познанию П. противопоставил познание интуитивное. Много внимания уделил он проблеме души и обоснованию её бессмертия (т.н. знаменитая теория анамнеза).
Аристотель из Стагиры, (384-322 гг. до н. э.), греческий философ. Сын Никомаха, врача македонского царя Аминты II. По месту рождения его иногда называли Стагиритом. В течение 20 лет (367-347) был учеником и соратником Платона, а после его смерти, уязвлённый выбором Спевсиппа руководителем Академии, оставил Афины и преподавал в Ассе в Троаде, а затем в Митилене на Лесбосе.
Аристотель исследует добродетели в контексте общественной жизни античного общества.
Особое место занимает у него справедливость. Справедливое — середина между двумя родами несправедливости: нарушением закона и неодинаковым отношением к равным. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к заметному делению её на уравнивающую и распределяющую. Цель первой — способствовать возданию равным за равное; второй — распределение благ согласно достоинству лиц, вступающих в общество.
Учение о справедливости образует прямой переход к гос-ву. В “Политике” Аристотеля общество и гос-во по существу не различаются. Гос-во предстаёт в его сочинении как естественный и необходимый способ существования людей — “общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования”. В гос-во, в качестве равноправных граждан, входят только свободные.
Ограничения частной собственности направлены на достижение той же цели, что и у Платона — сделать так, чтобы свободные не разделялись на враждующие лагеря.
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к
профессионалам.
Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные
корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.
Расчет стоимостиГарантииОтзывы
А. является одним их самых разносторонних мыслителей, а его влияние, как на философию, так и на отдельные науки было огромным.
Поможем написать любую работу на аналогичную тему
Реферат
Сократ. Платон. Аристотель.
От 250 руб
Контрольная работа
Сократ. Платон. Аристотель.
От 250 руб
Курсовая работа
Сократ. Платон. Аристотель.
От 700 руб
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость
философия сократа и платона | Конспекты лекций Математика для архитекторов
Скачай философия сократа и платона и еще Конспекты лекций в формате PDF Математика для архитекторов только на Docsity! Cодержание 1.
Философия Сократа…………………………………………………………2 2. Философия Платона…………………………………………………….….12 Сократ и Платон считали, что под воздействием философии человек «становится подлинно совершенным». Назначение философии — поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире. Назначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Изучение философии — дело благородное хотя бы уже потому, что с нею намного труднее стать «обезьяной цивилизации», чем без нее. 1 1. Философия Сократа Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ‘ тенденции, или линии Платона ‘ в античной философии. Сократ — великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.
Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.
Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением 2 диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины’. Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части ‘сократического’ метода: ‘ирония’ и ‘майевтика’ — по форме, ‘индукция’ и ‘определение’ — по содержанию.
‘Сократический’ метод — это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская ‘ирония’. Однако Сократ ставил своей задачей не только ‘ириническое’ раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться ‘истины’. Поэтому продолжением и дополнением ‘иронии’ служила ‘майевтика’ — ‘повивальное искусство’ Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию ‘всеобщего’ как основы истинной морали. Основная задача ‘сократического’ метода — найти ‘всеобщее’ в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной ‘индукции’ и ‘определения’. Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков.
Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности 5 справедливости или несправедливости вообще. ‘Индукция’ и ‘определение’ в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если ‘индукция’ — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то ‘определение’ — это установление родов и видов, их соотношения, ‘соподчинения’. Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой ‘диалектический’ метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу ‘дельта’, а дела несправедливости — в графу ‘альфа’, затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу ‘альфа’ (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство.
Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу ‘дельта’ (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее ‘определение’ неправильно и что следует выдвинуть новое ‘определение’: ‘По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее’.
Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к ‘индукции’, показал, что и это ‘определение’ неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в 6 тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу ‘дельта’, а не ‘альфа’, как это предполагается предыдущим ‘определением’. Равным образом, продолжает ‘индукцию’ Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие.
Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее ‘определения’ и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою ‘индукцию’ и добиваясь нового, еще более точного ‘определения’ справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. ‘ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши.
Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а 7 законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти. Сократ — противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии — обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы — безбожное дело.
По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа — вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина — это нравственность. А истинная нравственность — это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели. Он дал классификацию государственных форм: монархия, тирания, аристократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия — это наилучшая форма государственного устройства. Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии.
Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира. Но то, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие — как диалектические, одни — как идеалистические, другие — как 10 стихийно-материалистические, одни — как религиозные, другие — как еретические. Его признавали ‘своим’ самые разные идеологические течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философа нового времени на различные школы и направления, Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы. История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли — его иронию и диалектику.
2. Философия Платона Платон — великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он — предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира (диалог «Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум — демиург. Космос. Об отношении идей к вещам. Космос — прекрасен, он — цельность единичностей. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере. В ней сидят прикованные узники.
Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, 11 рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Они — вечные образцы, парадигмы (от греч.
paradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. Идея души. «Эйдос», «идея» — это образец каждой вещи, но подлинную сущность которой не всегда распознаем. Этот облик, подлинный лик вещей запечатлен в нашей душе, и душа несет в себе это подлинное знание, поскольку она бессмертна и созерцала истинную картину мира (диалоги «Федр» и «Федон»). Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.
Поэтому Платон вслед за Пифагором обосновывает необходимость припоминания виденного душой (анамнезис). Платон, вслед за пифагорейцами, ставит вопрос о метемпсихозе — переселении душ и сближает этот вопрос с теорией анамнезиса (припоминания). 12
Что Сократ, Платон и Аристотель думали о мудрости?
Сократ (469 – 399 до н.э.), Платон (427 – 347 до н.э.), Аристотель (384 – 322 до н.э.) и многие их последователи понимали свою собственную интеллектуальную деятельность – поиск мудрости или философия – оба как теоретические и практично в своих целях. Их цели сильно отличались от целей современной философии, если не сказать больше. Чтобы лучше понять это, нам нужно знать, что они думали о мудрости и ее месте в благополучной жизни.
Ко времени рождения Сократа дофилософская традиция древних греков, составленная поэтами и драматургами, уже в некотором роде исследовала тему благополучной жизни, черпая вдохновение из греческих мифов и других доступных источников.
тогда. Древнегреческое слово, обозначающее счастье, «
В тот самый момент, когда досократовская философия, казалось бы, достигла точки застоя, Сократ начал ставить вопрос о хорошей жизни в центр своих философских изысканий.
Получайте свежие статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостейВместе с Сократом в момент очевидного философского застоя возник новый способ мышления о человеческом счастье — способ мышления, который будет рационально аргументирован ибо не просто представлено через искусство: идея о том, что человеческое знание (или мудрость
С этого момента человеческое действие, правильно осуществляемое разумом, будет считаться ключом к счастью — по крайней мере, среди философов.
Эта линия мысли будет по-разному сформулирована главными преемниками Сократа: сначала Платоном, а затем лучшим учеником Платона, Аристотелем. Именно из-за этой общей идеи школы эпикуреизма и стоицизма развили свои теории: они были вариациями сократической идеи (настолько, что стоики признали Сократа своим прямым предшественником).
Но если мы хотим лучше понять эту историю, нам нужно начать с самого начала. Мы увидим в очень общих чертах, что Сократ думал о хорошей жизни и о том месте, которое занимает в ней мудрость. После этого мы увидим, что Платон и Аристотель думали о понятии мудрости.
Сократ по сей день считается образцом мудрости, хотя он и не считал себя мудрым. Когда Пифия в Дельфийском оракуле сказал, что нет никого мудрее Сократа, это только побудило его еще больше участвовать в философских дискуссиях.
Это сознание собственного невежества побудило его проверить слово Оракула.
Во многих его беседах, реконструированных, в частности, по произведениям Платона и Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.), мы встречаемся с Сократом, неоднократно ставящим вопрос о хорошей жизни в центр своих дискуссий. То есть он спрашивает своих собеседников и самого себя: как жить хорошо? Тем не менее, много раз он обращается к другим вопросам, только второстепенным по отношению к этому вопросу. Каждый читатель ранних платонических диалогов знает, что Сократ тратит много времени, например, на обсуждение добродетелей мужества или благочестия.
Уже при жизни Сократа человеческая добродетель ( areté , на древнегреческом) ассоциировалась с успехом, хотя в дофилософских традициях Древней Греции добродетель не считалась чем-то, что находится под полным человеческим контролем, и была принято думать, что милостью богов нельзя пренебрегать.
Жизни Ахиллеса и Одиссея соответственно в Илиада и Одиссея Гомера, являются примерами этого. Это начинает меняться с Сократом.
Если мы верим в то, что Платон говорит в своих ранних диалогах (которые являются основными ссылками для анализа мысли Сократа), связь между добродетелью и хорошей жизнью или, по крайней мере, между добродетелью и успешной жизнью в некоторые специфические занятия, такие как война, мореплавание или плотницкое дело, были подсказаны Сократу не только элементами его культуры, но и его собственными независимыми размышлениями. Его анализ одновременно прост и оригинален: он начинает с размышлений о повседневных предметах.
Вот почему мы видим, как Сократ постоянно говорит об инструментах и домашней утвари в ранних платонических диалогах. Возьмем в качестве примера ножи.
Для Сократа достоинство ножа, очевидно, состоит в том, чтобы хорошо резать. Для этого он должен обладать определенными характеристиками, такими как острота, достаточный вес, хорошее сцепление и так далее. Именно благодаря этому специфическому набору характеристик нож может делать то, что должен делать ну (или виртуозно ). То есть именно благодаря наличию этих характеристик он может превосходно выполнять надлежащую функцию ( ergon ), которая является его целью ( telos ) или целью. Без этих характеристик нож не может быть хорошим.
То же самое можно применить и к живым существам. Хорошая лошадь или хорошая собака — это те, у которых есть определенный набор характеристик, позволяющий им наиболее полно реализовать свой потенциал как лошадей и собак. Конкретный набор характеристик варьируется, конечно, в зависимости от природы каждой вещи. Здесь важно отметить, что этот общий шаблон мышления может быть применен и к людям.
, через Викимедиа.
Именно так поступил Сократ. Подводя итог долгой истории, можно сказать, что Сократ пытался ответить на вопрос о хорошей жизни, исходя из этих соображений. Для него вся человеческая деятельность ведется разумом или, как обычно говорили древние философы, душой . Более того, Сократ считал, что нас побуждает делать то, что в любое время кажется нам хорошим (этот тезис сегодня известен как Сократический интеллектуализм ).
Однако очевидно, что то, что кажется нам хорошим для нас и то, что на самом деле хорошо для нас не всегда одно и то же. Для Сократа это означает, что мы можем действовать хорошо, даже в наших собственных интересах, только тогда, когда мы знаем, как действовать хорошо, то есть когда мы обладаем знанием того, как обстоят дела, что хорошо, что делать, чтобы получить и сохранить эти вещи, как лучше их использовать, как избежать того, что плохо, и так далее.
Это означает, что только тогда, когда мы знаем что хорошо, без ошибок, мы можем уверенно действовать, чтобы получить это добро. Следовательно, человеческое совершенство есть совершенство ума. Это состояние, когда разум владеет знанием. Это состояние ума также является тем, что Сократ называет мудростью ( софия ).
Точная природа мудрости и ее связь с eudaimonia в этике Сократа до сих пор являются предметом академических споров. Эта тема слишком обширна, чтобы обсуждать ее в этой статье. Важно отметить, что, принимая во внимание то, что только что было сказано о мудрости, многие вопросы остаются без ответа. На самом деле, это постоянная черта сократовской философии. Неясно, например, считал ли Сократ, что какая-либо конкретная область (или области) знания должна иметь приоритет над другими.
Как я уже отмечал выше, он много говорит о добродетели, а добродетель для него является своего рода знанием. Должны ли мы узнавать о конкретных добродетелях прежде, чем какие-либо другие знания? Хороши ли они сами по себе или только тогда, когда мы постигаем все достоинства, они становятся по-настоящему хорошими? Некоторые другие отрывки предполагают, что Сократ думал о том, что мы обычно считаем благами , такими как деньги и здоровье (см. Платона Евтидем , 208e и Менон 9).0008, 88а-в), как хорошо. По-видимому, Сократ думал, что и эти вещи являются предметами специфических видов знания. Но мы не можем знать, думал ли он, что это знание нужно искать до или после того, как мы приобретем другие.
Одно мы можем знать наверняка: Сократ осознавал наши когнитивные ограничения как людей. Он никогда не думал, что мы можем быть мудрыми, то есть совершенно мудрый , с нашим разумом, обладающим всеми возможными знаниями.
По его мнению, это то, чего могут достичь только боги. Каждое знание, которое мы можем приобрести, является лишь предварительным и ошибочным. И не только это, но мы также не можем знать всего. Все, что мы можем сделать, это продолжать искать, продолжать пересматривать наши концепции и выводы. То есть все, что мы можем делать, это искать мудрость или, другими словами, философствовать.
Ученик Сократа Платон, конечно, тоже интересовался эпистемологией и констатировал практическое значение знания для человека. В конце концов, аллегория пещеры не предназначена для поощрения невежества. Однако здесь я лишь кратко рассмотрю, что Платон говорит о мудрости в своем самом известном диалоге «Республика ».0008 .
Как и Сократ, Платон также интересовался отношением между areté и eudaimonia как способом ответить на вопрос о хорошей жизни.
Однако он не только не считает мудрость главной добродетелью, но и осмысливает ее совершенно иначе. Платон прослеживает различие между мудростью и знанием почти как Сократ. Но для Платона мудрость — это нечто иное, чем состояние, когда разум обладает совершенным знанием всего.
Важно сначала рассмотреть его психологическую теорию, если мы хотим понять его концепцию мудрости и ее место в его этике. Платон считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную часть ( logistikon ), духовную часть ( thumoides ) и аппетитную часть ( epithumêtikon ). Каждый отвечает за функцию человеческого разума: мышление, чувство и желание соответственно. Несмотря на то, что каждое сознание состоит из этих трех частей, в каждом из нас — согласно теории — одна из этих частей всегда более заметна.
Как следствие, Платон говорит, что есть три типа характера, которые он представляет в мифе о трех металлах : есть те, у кого души сделаны из золота (с преобладанием разумной части), те, у кого души из золота серебряные (с преобладанием энергичной части) и те, у кого души из бронзы (с преобладанием аппетитной части).
Платоническая дискуссия о мудрости появляется в ходе изложения о каллиполе , идеальный город-государство. Именно здесь мы находим идею Платона о том, что мудрость является формой euboulia , то есть способности давать хороший совет или здравого суждения . Далекая от того, чтобы быть универсальной добродетелью, доступной всем, эта способность является формой интеллектуального совершенства, которого могут достичь только подготовленные философы, то есть те, у кого душа сделана из золота. В его идеальном полисе эти люди должны возглавлять правительство как короли или королевы.
Именно по этой причине, по крайней мере в контексте Республики , Платон считает, что мудрость, как euboulia , может быть достигнута только некоторыми людьми , которые могут пройти обширную образовательную программу.
Но как только они становились правителями, эта добродетель могла приносить пользу всем гражданам полиса. Это одна из причин, почему каллиполис — идеальный город.
Что же касается индивидуумов с душами из серебра или бронзы, то, хотя мы можем предположить, что Платон допустил бы, что они могут развить некоторую степень euboulia в некоторых ограниченных делах, они никогда не были бы способны быть мудрыми. В любом случае следует заметить, что этика Платона значительно отличается от этики Сократа. Этот контраст становится еще более ясным в более поздних работах Платона; но это совсем другая тема.
В своей Никомаховой этике , Книга VI, Аристотель представляет более подробное описание мудрости, чем у его предшественников. Интересно рассмотреть некоторые другие основные аспекты его этики, прежде чем мы перейдем к его рассуждениям о мудрости.
Аристотеля, areté и eudaimonia также коррелируют. Подобно Платону, Аристотель не считал, что все люди обладают одинаковой способностью к добродетели. В отличие от Платона, он считал, что только те, кто получил хорошее образование, с детства до юности, могут однажды стать добродетельными. Для него это sine qua non : необходимое условие. Однако это начальное образование могло воспитать только достойных человек. Истинная добродетель требует особого рода практических знаний и образования. И это, собственно, то, что Аристотель стремится обеспечить своей этической теорией.
Аристотель также считал, что человеческий разум делится на три части: рациональную, чувствительную и вегетативную. Было бы невозможно обсудить здесь все нюансы, отличающие его психологическую теорию от теории Платона; для наших целей я только подчеркну, что Аристотель считал, что человеческая добродетель одинакова для всех людей (ну, по крайней мере, для всех аристократических греков, составлявших основную часть его учеников).
Другими словами, это означает, что Аристотель считал добродетель более доступной, чем думал Платон.
Согласно аристотелевской этике, человеческая добродетель может быть разделена на две общие категории: интеллектуальных добродетелей и моральных добродетелей (или добродетелей характера ). И, по мнению Аристотеля, мудрость есть не одна добродетель, а две различных интеллектуальных добродетелей. То есть для Аристотеля есть два вида мудрости . Я объясню их позже. Давайте сначала лучше поймем, что моральных добродетелей.
Нравственные добродетели связаны с иррациональными аспектами человеческой души, такими как чувства и желания — именно здесь мы находим такие добродетели, как мужество и щедрость. Аристотель считал, что когда руководствуется разумной частью души, то есть когда наши иррациональные склонности регулируются разумом (ориентируемым учение о среднем ) – эти склонности становятся добродетельными.
Если наши иррациональные склонности хорошо регулируются разумом, мы чувствуем и желаем так, как это наиболее соответствует нашей человеческой природе.
Тренировать наши характеры непросто. Это требует много усилий и времени. Но, как говорит сам Аристотель, даже если мы приобретаем нравственные добродетели, обладания ими недостаточно для добродетельной жизни. Нам нужно правильно применять их в различных обстоятельствах, которые преподносит нам жизнь. То есть нам нужно быть чувствительными к конкретным этическим аспектам наших обстоятельств; нам нужно знать, чему мы должны отдавать приоритет в момент действия; мы должны знать, что мы должны сделать для достижения этой цели и как, подробно (если возможно), мы можем это сделать. И это интеллектуальная способность, которую Аристотель называет « phrónesis»: практическая мудрость или благоразумие .
1550-65, через Национальную галерею
Практическая мудрость, однако, не может быть приобретена тем же путем, что и нравственные добродетели. В то время как можно быть смелым и неосторожным, Аристотель считал, что невозможно быть практически мудрым без полного понимания человеческого блага, включая обладание всеми нравственными добродетелями. Истинная практическая мудрость — это не способность, зависящая от предметной области. Это требует полного понимания того, что хорошо для человека вообще и во всех аспектах его жизни, во всех различных фазах его жизни. Это конечная цель нравственного развития человека.
Таким образом, практическая мудрость отличается от других существующих видов мудрости: теоретическая мудрость ( софия ). В то время как практическая мудрость — это общее знание о благе для людей, как человеческих существ, теоретическая мудрость — это другой тип знания. София — это знание о прекраснейших существах космоса , самых общих категориях Бытия, законах природы — и так далее.
Иметь это значит обладать отличное познание вселенной в которой мы живем . И это чисто теоретический вопрос.
Итак, в свете всего этого, какая самая счастливая жизнь может быть у человека? Как Аристотель отвечает на философский вопрос о хорошей жизни? Аристотель считал, что самая счастливая жизнь — это созерцательная жизнь философа, обладающего обоими видами мудрости. Это потому, что теоретическое знание дает ему некое благо само по себе, благо, которое нельзя использовать для достижения каких-либо других человеческих благ. На втором месте жизнь практически добродетельный гражданин , который не имеет софии , но руководствуется phrónesis , и, таким образом, может добиться счастливой человеческой жизни.
Мы увидели контекстуальные причины, которые заставили Сократа, Платона и Аристотеля размышлять о мудрости, наряду с их различными представлениями о ней.
Их цель была практической, так как они были заинтересованы в поиске ответа на вопрос: как мы можем жить хорошо? В этом контексте под « мудростью» обычно понимается какая-то связь между знанием и действием, некая умственная способность, которая позволяет нам лучше ориентироваться в мире, в котором мы живем, благодаря знаниям, которыми мы обладаем. .
Современные философы, как правило, больше не решают проблему добра таким образом. Я не буду комментировать, хорошо это или плохо, но я подозреваю, что в наш научный век, когда знания о многих наиболее важных аспектах человеческой жизни имеются в избытке, понятие мудрости в конце концов вернется на видное место в философских дискуссиях. . В частности, все более актуальной становится аристотелевская концепция мудрости: так, по-видимому, уже думают и некоторые философы и психологи. В любом случае, любое серьезное размышление о мудрости должно начинаться с понимания того, что когда-то думали о ней Сократ, Платон и Аристотель.
5 причин, почему Платон и Аристотель по-прежнему имеют значение сегодня
Книга Артура Германа «Пещера и свет: Платон против Аристотеля и борьба за душу западной цивилизации» — это поучительный и наводящий на размышления взгляд на то, как теории двух философов в значительной степени сформировали будущие цивилизации. Здесь он объясняет две противоположные теории и, в зависимости от того, на какую из них вы подписываетесь, что они говорят о вас.
Древнегреческие философы Платон и Аристотель могут показаться типичными мертвыми белыми мужчинами, но на самом деле они очень даже живые. Двадцать четыре века назад они заложили основы западной культуры, и их идеи и идеи до сих пор определяют основные черты нашего мира, от того, что мы едим, до того, что мы видим в Интернете.
Забудьте о правом и левом полушариях мозга: нейробиологи опровергли эту теорию много лет назад. И даже забудьте о мужчинах с Марса и женщинах с Венеры. Настоящий раскол, который формирует нашу жизнь, наши отношения и нашу культуру, находится между нашим внутренним Платоном и внутренним Аристотелем.
Кто они были?
Платон был типичным гулякой из богатой афинской семьи со связями, пока не встретил человека по имени Сократ, который научил его, что самый верный путь к мудрости — это рациональное созерцание, а быть «любителем мудрости» или философом — это высшая форма жизни.
Платон учил своих учеников, что все мы хотим быть частью чего-то высшего, трансцендентной реальности, лишь малой частью которой является мир, который мы видим, и который объединяет все в единое гармоничное целое. Все мы, сказал он, хотим выползти из пещеры тьмы и невежества и ходить в свете истины.
«Нет другого пути к счастью, — заключил Платон, — ни для общества, ни для отдельного человека».
Самый блестящий ученик Платона, однако, пришел к совершенно иному взгляду. Выросший в семье греческих врачей, Аристотель рано понял ценность наблюдения и практического опыта. Мы не живем в пещере, — ответил он Платону. мы живем в реальном мире. «Факты — это отправная точка» всякого знания, — писал Аристотель.
Поэтому, вместо того чтобы принять веру своего учителя в чистое созерцание, Аристотель сказал, что наш путь к знанию лежит через логическое, методическое открытие окружающего нас мира и фактов, из которых он состоит.
Аристотель спрашивает: «Как это работает?» Платон спрашивает: «Почему оно вообще существует?»
Платон спрашивает: «Каким ты хочешь видеть свой мир?» Аристотель спрашивает: «Как вы вписываетесь в уже существующий мир?»
Платон спрашивает: «О чем ты мечтаешь?» Аристотель отвечает: «Проснись и почувствуй запах кофе».
Два разных мировоззрения; один большой спор. И вот пять важных уроков, которые мы можем извлечь из них обоих.
1. Двадцать четыреста лет назад Платон учил, что у каждой человеческой души есть желание достичь более высокой, чистой и более духовной истины, которая осветит нашу жизнь и преобразит наш мир. Это сделало его главным представителем каждого религиозного мистика и каждого верующего в сверхъестественную реальность, которую когда-либо создавал Запад, а также поэтов (чьи произведения, по его словам, «не созданы человеком или человеческим мастерством, а божественны и исходят от богов»).
»), художников и музыкантов, не говоря уже о любовниках, которые также являются родственными душами (не зря это называется платонической любовью).
2. Аристотель, с другой стороны, сказал, что свет истины находится здесь, в материальном мире, и наша задача состоит в том, чтобы понять и найти в нем свое место. Это сделало его отцом западной науки (он написал первые книги по всем областям от биологии и физики до астрономии и психологии), а также технологий и образцом логического линейного мышления, в отличие от веры Платона в ценность интуитивных скачков. воображения.
3. Вся история западной цивилизации была великой борьбой между этими двумя способами видения мира, и это включает не только в каждом обществе, но и внутри нас: постоянное напряжение между нашим внутренним Платоном и внутренним Аристотелем, нашим материальное и логическое против наших духовных и творческих половинок; это проявляется каждый день, во всем, во всем, что мы делаем.
4. Сегодня Аристотель является крестным отцом Интернета, предпринимательских стартапов и электронной коммерции: как он писал в своей книге «Политика », вся цель общества состоит в том, чтобы дать каждому человеку возможность «достичь более высокого и лучшую жизнь за счет взаимного обмена их различными услугами». Вместо этого Платон обращается к защитнику окружающей среды, который хочет защитить планету; кто видит общую картину и хочет «мыслить глобально, действовать локально» — наклейку на бампер Платону больше всего понравится.
5. Платон и Аристотель важны и в личных отношениях. Выбор подходящего спутника жизни может быть связан с поиском кого-то, кто уравновешивает нашего внутреннего Платона или Аристотеля, а также с совместимостью или общими интересами, а может быть, и в большей степени. Это верно для меня и моей жены; мы счастливы в браке уже двадцать шесть лет. Она художник и писатель, но ее инстинкты очень аристотелевские, в то время как я самопровозглашенный платоник (хотя тайный подражатель Аристотеля).