Философия Фомы Аквинского.
Схоластика, или «школьная» философия, появилась, когда христианские мыслители стали понимать, что догматы веры допускают рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Схоластика рассматривала в качестве пути постижения бога разум, логические рассуждения, а не мистическое созерцание и чувство. Целью «служанки богословия» становится философское обоснование и систематизация христианского вероучения. Характерной чертой схоластики была слепая вера в непререкаемые «авторитеты». Источники схоластики – учение Платона, а так же идеи Аристотеля, из которых устранены все его материалистические взгляды, Библия, писание «отцов церкви».
Наиболее крупным
представителем схоластики является Фома
Аквинский.
Философия Фомы Аквинского, как и его
последователей, является объективным
идеализмом. В поле притяжения объектов
идеализма находятся различные оттенки
спиритуализма, утверждающего, что вещи
и явления – это лишь проявления душ.
Философия Фомы Аквинского признает
существование не только душ, но и целой
иерархии чистых духов, или ангелов.
Фома полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Другими словами, он утверждал, что познание Бога может опираться не только на веру, но и на рассудок. Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога.
1) Доказательство от движения. Факт того, что все вещи изменяются в мире, ведет нас к мысли о том, что движимое двигается не иначе как с силой иной. Двигаться – значит приводить потенцию в акт. Вещь может быть приведена в действие тем, кто уже активен. Следовательно, все что двигается, кем-то движимо. Иначе говоря, все, что движется, движется по воле Бога.
2)
Доказательство первой причины. Оно
основано на невозможности бесконечного
регресса: у любого явления есть причина,
которая, в свою очередь, также имеет
причину и т.д. до бесконечности. Поскольку
бесконечный регресс невозможен, в
какой-то момент объяснение должно
остановиться. Эта конечная причина, по
мнению Аквинского, и является Богом.
3) Путь возможности. В природе есть вещи, бытие которых возможно, но они могут и не быть. Если бы не было ничего, то ничто не могло бы начаться. Не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Следовательно, мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе, то есть Бога.
4) Путь степеней совершенства. Мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Другими словами, поскольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым является предположении существования чего-то, обладающего максимумом совершенства.
5) Доказательство того, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.
Фома
рассматривал мир как иерархическую
систему, основой и смыслом которой
является Бог. Духовной сфере противостоит
материальная природа, а человек является
существом, соединяющим в себе духовное
и материальное начала и наиболее близко
стоящим к Богу.
Любое явление мира
обладает сущностью и существованием.
Для человека и явлений живой и неживой
природы сущность не равна существованию,
сущность не вытекает из их единичной
сути, поскольку они сотворены, а
следовательно, их существование
обусловлено. Лишь бог, будучи несотворенным
и ничем не обусловленным, характеризуется
тем, что его сущность и существование
тождественны друг другу.
Ф.А. различает в субстанциях 3 рода форм или универсалий:
1). Универсалия, содержащаяся в вещи, в качестве ее сущности, непосредственная универсалия;
2). Универсалия, абстрагированная от субстанции, то есть существующая в человеческом уме. В этом виде она реально существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной;
3). Универсалия, не зависимая от вещи в божественном уме. Универсалии в уме творца – это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей.
Вводя
градацию форм, Фома дает философское
обоснование не только мира природы, но
и общественного порядка.
Критерием,
отличающим 1 вещь от другой, выступают
не их естественные особенности, а
различия в совершенстве форм, являющихся
«нечем иным, как подобием Бога, которому
вещи сопричастны».
В это время возревает и материалистическая концепция, которая нашла свое первое выражение в концепции номинализма. Одним из крупнейших вопросов схоластики был вопрос о природе общих понятий, по которому были выдвинуты две основные противоположные концепции. С точки зрения реализма (ее придерживался, например, Фома Аквинский) общие понятия, или универсалии, существуют объективно, вне человеческого сознания и вне вещей. С позиции номинализма универсалии есть только названия, даваемые нами сходным вещам.
| 43. Средневековая европейская философия: Фома Аквинский Фома Аквинский (1225/26–1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики. Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога. Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. >  Формы мировоззрения7. Основной вопрос философии: бытие и сознание 8. Онтологическая сторона основного вопроса философии 9. Гносеологическая сторона основного вопроса философии 10. Мифология как начальная форма мировоззрения 11. Основные философские учения Древней Индии 12. Тенденции развития и основная проблематика философской мысли Китая 13. Мировоззрение и культура античности 14. Милетская школа: Фалес 15. Милетская школа: Анаксимандр 16. Милетская школа: Анаксимен 17. Пифагор и его школа 18. Гераклит Эфесский 19. Ксенофан и элеаты 20. Элейская школа: Парменид 21. Элейская школа: Зенон и рождение диалектики 22. Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов 23. Вклад Эмпедокла в античную науку и философию 24. Древнегреческий ученый Анаксагор 25. Античная атомистика: Левкипп, Демокрит 26. Учение Демокрита о жизни и душе 28. Софисты: Протагор, Горгий и Продик 29. Философия Сократа 30.  Учение Платона о бытии, душе и познании31. Учение Платона о государстве 32. Учения сократических школ 33. Философия и научная деятельность Аристотеля 34. Учение Аристотеля о бытии 35. Философия стоицизма 36. Философия Сенеки 37. Стоицизм Марка Аврелия 38. Блаженный Августин. Учение о бытии 39. Блаженный Августин о свободе и божественном предопределении 40. Блаженный Августин о Боге, мире и человеке 41. Среднеазиатская философия Средневековья: Авиценна 42. Арабская и еврейская философия средневековья: Аверроэс, Маймонид 43. Средневековая европейская философия: Фома Аквинский 44. Идеи Фомы Аквинского о душе и познании 45. Идеи Фомы Аквинского об этике, обществе и государстве 46. Спор между номиналистами и реалистами в философии Средневековья 47. Позднее Средневековье: Роджер Бэкон 48. Позднее Средневековье: Иоанн Дунс Скот 49. Позднее Средневековье: расцвет номинализма 50. Теоцентризм средневековой философии.  Патристика и схоластика51. Антропоцентризм эпохи Возрождения 52. Становление науки Нового времени 53. Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма 54. Философия Дж. Локка 55. Эмпиризм Дж. Беркли 56. Рене Декарт – основатель рационализма 57. Монадология Г. В. Лейбница 58. Французский материализм: Д. Дидро 59. Французский материализм: П. Г. Д. Гольбах 60. Философия XVIII–XIX веков: Просвещение и романтизм 61. Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков 62. Теория И. Канта об объективности знания 63. Теория познания И. Канта 64. И. Г. Фихте. Преодоление кантовского дуализма 66. Абсолютный идеализм Г. Гегеля 67. Диалектика Гегеля 68. Антропологический материализм Фейербаха 69. Философия Маркса и Энгельса. Завершающий этап немецкой философии 70. Постклассическая философия XIX–XX веков 71. Философия А. Шопенгауэра 72. Философия С. Кьеркегора 73. Философия Ф. Ницше 74. Позитивизм О.  Конта75. Философия прагматизма: Ч. Пирс 76. Философская антропология М. Шелера 77. Философия западного экзистенциализма 78. Философия М. Хайдеггера 79. Экзистенциализм К. Ясперса 80. Особенности развития русской философии 81. Идеи западноевропейской философии в русском приложении 82. Объяснение направленности философско-социальных теорий 83. Области философских интересов русских просветителей XVIII века 84. Западники и славянофилы 85. Философия В. С. Соловьева 86. Русская философия XX века 87. Философия Л. Шестова 88. Философия Н. А. Бердяева 89. Русские космисты 90. В. И. Ленин – представитель марксизма 91. Философия неопозитивизма 92. Философия постмодерна XX века 93. Понятие бытия. Основные формы бытия 94. Философское понимание пространства и времени 95. Сознание как философская проблема 96. Вопрос о происхождении сознания 97. Основные подходы к проблеме сознания 98. Структура сознания 99.  Сознание и бессознательное100. Основные подходы к проблеме познания 101. Познание человека 102. Структура и формы познания 103. Особенности обыденного и научного познания 104. Философия научного познания 105. Практика и ее функции в процессе познания 106. Основные философские проблемы общения людей 107. Общество и его структура 108. Понятие человеческого общества 109. Классовый подход к социальной сфере человеческого общества 110. Стратификационный подход к социальной сфере общества 111. Государство как форма общественной власти 112. Национальное государство современного типа 113. Социальный контроль в современном государстве 114. Философия морали 115. Роль и перспективы информационных процессов в обществе 116. Понятие прогресса в обществе 117. Исторические формы отношений человека и природы 118. Проблема «человек – природа» в условиях НТР 119. Общество и природа: на пороге катастрофы 120. Прогнозирование будущего |
Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. Начиная с IV века и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых).
Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Форма выступает в роли целевой причины образования вещи. Причиной индивидуального своеобразия вещей («принцип индивидуации») является «получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.Кем был святой Фома Аквинский? Ключевые идеи философии томизма
Святой Фома Аквинский был философом, жившим в 13 и 14 веках.
Сегодня он считается одним из самых важных мыслителей в истории западной философии. Вдобавок к этому Фома Аквинский — один из самых авторитетных религиозных философов; он сочетал христианское учение, прежде всего идеи св. Августина, с философией Аристотеля. Его философия, известная как томизм, до сих пор широко изучается и обсуждается. В этой статье мы обсудим некоторые из основных идей томизма и то, как они могут быть применимы к современной жизни.
Фома Аквинский был одним из самых известных философов и теологов своего времени. Он также был одним из самых влиятельных религиозных деятелей Средневековья. Аквинат считается последователем Аристотеля, и ему удалось соединить в своих произведениях религиозно-философские взгляды своего предшественника.
Фома Аквинский родился в Италии в 1224 году.
Его отец имел титул графа и жил в замке недалеко от Неаполя. Семья хотела, чтобы Томас стал настоятелем монастыря недалеко от замка. В пятилетнем возрасте мальчик был отправлен в бенедиктинский монастырь и прожил там почти десять лет. Позже его приняли на учебу в университет на четыре года. Там Фома Аквинский познакомился с учением доминиканцев и по окончании учебы решил присоединиться к их ордену.
Но решение Аквината нарушило планы семьи, и будущего философа похитили. Томаса заключили в крепость, где он провел два долгих года. В 1245 году, после освобождения Фомы Аквинского, он все же стал членом доминиканского ордена. Затем он отправился учиться в Парижский университет, где стал учеником Альберта Великого.
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей Через три года будущий знаменитый богослов вместе со своим учителем поступил в университет в Кельне, где провел два года. Окончательно он вернулся в доминиканский монастырь в 1252 году, но уже через четыре года был отправлен преподавать теологию в Парижский университет, где появились его первые труды.
В 1259 году Аквинский был вызван папой в Рим и назначен советником по богословским вопросам. Следующие десять лет Томас преподавал в Ананьи и Риме. Параллельно он работал над богословскими и философскими сочинениями. В 1269 г., Аквинский снова оказался в Париже, где боролся с Сигером Брабантским и с арабскими толкователями учения Аристотеля. Томас добился того, чтобы произведения Аристотеля, переведенные арабами, были запрещены.
В 1272 году был опубликован знаменитый трактат О единстве ума против аверроистов . Затем философа попросили приехать в Италию, где он был назначен главой новой доминиканской школы в Неаполе. Но уже через год Аквинский был вынужден оставить преподавательскую деятельность из-за ухудшения здоровья.
В 1274 году Фома Аквинский должен был присутствовать на церковном соборе, но по дороге умер. В 1277 году архиепископ Парижский признал некоторые произведения Фомы Аквинского еретическими; философа обвиняли в излишней интеллектуальности. Но, несмотря ни на что, интерес к его произведениям только возрастал, пока его не признал весь католический мир. Фому Аквинского стали называть князем философов и ангелом школ.
В 1323 году Папа Римский канонизировал Фому Аквинского. Память его чтится 28 января. Сегодня мощи святого находятся в Тулузе.
Томизм — это школа мысли, которая подчеркивает важность разума и традиции. Конечно же, он назван в честь святого Фомы Аквинского. Томизм имел влияние в католической церкви, а также был принят англиканами, лютеранами и кальвинистами. Summa Theologica Фомы Аквинского, документ о религиозных исследованиях, относящийся к Средневековью, до сих пор пользуется влиянием и часто упоминается католической церковью.
Философия томизма основана на вере в то, что разум и вера необходимы для достижения истинного знания. Это означает, что томисты признают существование естественного порядка вещей, которые можно познать с помощью разума. В то же время для познания определенных истин о Боге и морали требуется откровение от Бога. Основные идеи томизма заключаются в том, что Бог является высшим источником знаний и что люди могут узнавать что-то о Боге посредством разума и откровения.
Томизм также подчеркивает необходимость согласования веры и разума и использования обоих в нашем поиске истины. Наконец, томизм утверждает, что существует объективный моральный порядок, который мы можем обнаружить с помощью разума. Эта философия значительно повлияла на западную мысль и оказала большое влияние на развитие католического богословия.
Томисты также считают, что люди рациональны и общительны по своей природе и что мы должны использовать свой разум для достижения истины и добра. Кроме того, томисты верят в существование объективных моральных ценностей и в то, что мы должны поддерживать эти ценности. Однако томисты считают, что истинное счастье достижимо только в загробной жизни.
«Верую, чтобы понимать».
Это высказывание средневекового философа Ансельма Кентерберийского стало девизом новой науки – схоластики. Схоластика занималась объединением религиозной веры и знания и пыталась обосновать догматы веры с точки зрения философии. Представители этого философского направления считали, что путь к Богу — это не только вера, но и рациональное понимание законов мироздания.
Схоластика достигла своего пика в творчестве св. Фомы Аквинского. Он считал, что между философией и религией нет противоречий; они дополняют друг друга и образуют единство. Мир есть творение Божие, а, значит, несет в себе тайну Божественного замысла, которую мы можем попытаться разгадать.
Каким образом это можно сделать? Во-первых, с помощью разума. Это не прямой путь, и он не даст нам полного понимания, потому что возможности человеческого разума ограничены. Тем не менее, его можно использовать для приближения к Богу. Таким образом, при всей своей важности философия все же вторична по отношению к религии. Святой Фома Аквинский называл философию «слугой богословия».
Второй способ постичь великий план Божий — это вера. Первоначальной концепцией учения Фомы Аквинского было божественное откровение, то, что ускользает от человеческого разума, но необходимо для спасения души.
Мудрость, по Фоме Аквинскому, есть высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшую из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; и метафизическая мудрость, орудиями которой являются разум и знание.
Несмотря на то, что святой Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, более значимым он считал мистический путь познания. Если между верой и разумом в каких-то положениях возникает противоречие, значит, разум ошибается, потому что вера, основанная на Божественном откровении, не может ошибаться. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не потому, что философия ошибается, а потому, что философы не могут правильно применить разум к религии.
Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая в противоречие с религиозными учениями. Для объяснения бытия он в основном использовал аристотелевскую теорию формы и материи. Всякая существующая вещь есть единство формы и материи. Сама материя не определена, а объекты существуют только благодаря форме. Форма есть конечная причина всего. Индивидуальность вещей и явлений возникает благодаря соединению принципа формы и постоянно колеблющейся неустойчивой материи.
Материя есть «самая слабая форма бытия», самая далекая от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке и сформировало ее отношение к материи. Бог — единственное истинное существо. Все остальное создано Им, и все объекты являются проявлениями Его сущности. Существует иерархия существ; на верхней ступени, ближе всего к Богу, находятся ангелы. Но и самостоятельности у них нет, и они тоже выдумки Творца.
Место государства в обществе
Подобно Аристотелю, Фома Аквинский был убежден, что человек существо общественное и не может жить вне государства. Он считал, что целью государства является не только создание благоприятных условий жизни граждан, но и укрепление добродетели и религиозности. Исследуя политологию, начавшуюся еще в глубокой древности, философ выделяет шесть типов правления. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и систему потлис, подобную той, которая существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.
Как лучше управлять? Святой Фома Аквинский утверждал, что монархия является лучшей формой правления, потому что она наиболее близка к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества и его движение к добру и к Богу лучше всего осуществляется, если управление идет из одного источника.
Фома Аквинский дал ответы на многие философские и религиозные вопросы и устранил многие противоречия между верой и знанием. Из-за этого некоторые современные философы называли его «ангельским доктором». В то же время «доктор» — это высшая академическая степень в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского до сих пор считается фундаментальным в католической церкви.
Сочетая учение Аристотеля с христианским учением, Фома Аквинский предложил Quinque Viæ – пять доказательств существования Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняющим необходимость в духовном откровении:
- Аргумент от движения.
- Аргумент от действующей причины.
- Аргумент от необходимого существа.
- Аргумент из градаций доброты.
- Аргумент от дизайна.
Из вопроса о происхождении Вселенной следуют пять доказательств. Фома Аквинский утверждал, что если вы сможете ответить на этот вопрос, вы узнаете природу Бога. Вселенная, объяснял он, представляет собой последовательность постоянных изменений и движения, вереницу причин и следствий, а первопричиной является неподвижный двигатель, своего рода перводвигатель, который ничем и никем не движим — Бог.
Объект не может двигаться сам по себе; ему нужен импульс от другого движущегося объекта. Этот «мотор», в свою очередь, приводится в движение другим импульсом, и этот ряд движений можно проследить во времени. Но где-то это движение должно начаться. Если у него нет начала, то как начинается цепочка событий? Это приводит его к выводу, что Бог есть первопричина событий, творящий движение и не нуждающийся в импульсе от другого движителя, — он неподвижный движитель.
Фома Аквинский использует аналогичный аргумент о причине и следствии: Бог — это «действующая причина», которая порождает первое следствие, которое, в свою очередь, вызывает другое, и так далее.
Третье доказательство обсуждает «возможность» объектов — многие объекты могут существовать, но не обязаны. Вселенная не может быть полностью составлена из возможных объектов, потому что это открывает пространство, и в какой-то момент во Вселенной ничего не существует. Следовательно, необходимо полагать нечто необходимое в себе самом, не имеющее причиной необходимости чего-то другого, кроме есть причина необходимости чего-то другого, и это что-то есть Бог.
Четвертое доказательство говорит, что одни вещи лучше других, но это сравнение бессмысленно, пока у нас нет окончательного, абсолютного эталона; и этот стандарт — Бог.
Наконец, в пятом доказательстве Фома Аквинский использует аристотелевскую концепцию телеологии , идею о том, что все во вселенной имеет цель и все движется к своему конечному состоянию. Объекты не могут сами по себе иметь представление о своем назначении; поэтому Вселенной должен управлять разум, который видит и определяет, куда все движется — к своему концу.
Томизм оказал большое влияние на формирование западной культуры и мышления, особенно в области этики и естественного права. В последние годы возродился интерес к томистской философии, особенно в свете подъема секуляризма и морального релятивизма. Многие ученые и мыслители утверждали, что философия томизма как никогда актуальна в современном мире.
Есть несколько ключевых аспектов томистской философии, которые делают ее особенно актуальной в современном обществе. Во-первых, томизм отстаивает важность разума и объективной истины. В эпоху, когда многие люди быстро отвергают все, что не соответствует их собственному индивидуальному мировоззрению, философия томизма обеспечивает столь необходимый голос рациональной мысли и объективной истины.
Во-вторых, томизм подчеркивает достоинство человеческой личности. В мире, где человеческая жизнь часто рассматривается как нечто одноразовое и расходуемое, томизм напоминает нам о внутренней ценности и ценности каждого человека.
Очевидно, что философия томизма по-прежнему актуальна в современном мире. Его акцент на разуме, объективной истине и достоинстве человеческой личности предлагает столь необходимый противовес господствующим тенденциям релятивизма и нигилизма. Томизм также дает ценную точку зрения на создание справедливого и процветающего общества. По этим причинам томизм является философией, которую стоит изучить и рассмотреть в современном мире.
Фома Аквинский – К более глубокому самоощущению — FifteenEightyFour
24
Январь
2014
Поделись этой статьей сегодня
Твит
«Кто я?» Судя по автозаполнению Google, это не один из тех вопросов, которые мы обычно задаем в Интернете (в отличие от других экзистенциальных вопросов, таких как «В чем смысл жизни?» или «Что такое человек?»). Но философы уже давно считают, что «Кто я?» является в некотором роде центральным вопросом человеческой жизни. «Познай самого себя» — надпись, которую древние греки начертали над порогом дельфийского храма Аполлона, бога мудрости. На самом деле, самопознание — это врата к мудрости, как заметил Сократ: «Мудрый человек — это тот, кто знает то, чего он не знает».
Фома Аквинский
Реальность такова, что всем нам в той или иной степени не хватает самопознания, а стремление к самопознанию — поиск на всю жизнь, часто болезненный. Например, распространенным явлением, изучаемым в психологии, является «потеря самоощущения», которое происходит, когда привычный образ мышления о себе (например, как о «здоровом человеке», «человеке, который хорошо зарабатывает», « родитель») внезапно уносится из-за крупной жизненной перемены или трагедии. Вынужденный впервые столкнуться с самим собой без этих защитных ярлыков, чувствуешь себя так, будто земля вдруг выбивается из-под ног: кто я, в самом деле?
Но реальность невежества — это что-то вроде философской загадки. Почему нам нужно работать над получением знаний о себе? В других случаях невежество возникает из-за отсутствия опыта. Неудивительно, что я путаю кенгуру с валлаби: я никогда не видел ни того, ни другого в реальной жизни. Конечно Я не знаю, о каком числе ты думаешь: я не могу заглянуть внутрь твоего разума. Но какое у меня оправдание тому, что я не знаю ничего, что касается меня самого? я уже сам ! Я, и только я, могу переживать свой собственный разум изнутри. Это инсайдерское знание делает меня — как постоянно напоминают нам специалисты по коммуникациям — неоспоримым авторитетом в том, «что я чувствую» или «что я думаю». Так почему же для меня это пожизненный проект, направленный на понимание моих собственных мыслей, привычек, импульсов, причин для действий или природы самого ума?
Это называется «проблемой самонепрозрачности», и мы не единственные, кто ломает над ней голову: она также представляла большой интерес для средневекового мыслителя Фомы Аквинского (1225–1274), чья теория самонепрозрачности знания задокументированы в моей новой книге Аквинский о человеческом самопознании . Это распространенный научный миф о том, что ранние современные философы (начиная с Декарта) изобрели идею человека как «я» или «субъекта». Моя книга пытается развеять этот миф, показывая, что, подобно современным философам и нейробиологам, средневековые мыслители были так же заинтересованы в том, почему разум так близко знаком и в то же время так недоступен самому себе. (На самом деле, задолго до Фрейда средневековые латинские и исламские мыслители размышляли о подсознательном, недоступном царстве разума.) Чем больше мы изучаем средневековый период, тем яснее становится, что исследование себя начинается не с Декарта. Я мыслю, следовательно, я существую». Скорее, Декарт принимал сторону в споре о самопознании, который начался уже в тринадцатом веке и ранее.
Для Фомы Аквинского мы сталкиваемся не с изолированными разумами или самостями, а скорее с агентами, взаимодействующими с окружающей средой.
Фома Аквинский начинает свою теорию самопознания с утверждения, что все наше самопознание зависит от нашего восприятия окружающего мира. Он отвергает популярную в то время точку зрения, согласно которой разум «всегда включен», никогда не спит, подсознательно осознает себя на заднем плане. Вместо этого, утверждает Аквинский, наше осознание самих себя запускается и формируется нашим опытом объектов в нашей среде . Он изображает ум как своего рода неопределенную ментальную «замазку», которая принимает форму, когда активизируется при познании чего-либо. Сам по себе ум темен и бесформенен; но в момент действия оно «загорается» для себя изнутри и видит себя вовлеченным в это действие. Другими словами, когда я мечтаю о чашке послеобеденного кофе, я не просто осознаю кофе, но и себя как того, кто хочет его . Таким образом, для Фомы Аквинского мы не сталкиваемся с собой как с изолированными разумами или самостями, а скорее всегда как с агентами, взаимодействующими с окружающей средой. Вот почему ярлыки, которые мы навешиваем на себя — «садовник», «терпеливый человек» или «любитель кофе» — всегда основаны на том, что мы делаем, чувствуем или думаем по отношению к другим вещам.
Храм Аполлона в Дельфах, © 2004 David Monniaux
Но если мы «видим» себя изнутри в момент действия, как насчет упомянутой выше «проблемы самонепрозрачности»? Вместо того, чтобы лишиться самопознания, разве мы не должны ясно «видеть» все о себе? Ответ Аквината состоит в том, что только потому, что мы что-то переживаем, не означает, что мы сразу все об этом понимаем — или, если использовать его терминологию: переживание того, что что-то существует, не говорит нам9.0095 что это . (Для сравнения: если я когда-нибудь встречу валлаби, это не сделает меня экспертом по валлаби.) Изучение природы вещей требует длительного процесса сбора доказательств и выводов, и даже в этом случае мы никогда не сможем полностью понять это. То же самое относится и к уму. Я абсолютно уверен, с точки зрения инсайдера, которой не может быть ни у кого другого, в реальности моего опыта желания еще одной чашки кофе. Но значение из этих переживаний — что они собой представляют, что они говорят мне обо мне самом и о природе ума — требует дальнейшего опыта и рассуждений.