Философия эпикуреизм: ЭПИКУРЕИЗМ это

Содержание

Что такое современный эпикуреизм? — Нож

Называть себя эпикурейцем я начал с 2012 г., когда осознал, что философия эпикуреизма подходит мне как никакая другая. Меня воспитывали как католика, потом я отверг для себя эту религию и стал изучать другие. В какой‑то момент меня заинтересовал буддизм и даже помог принять идею, что все преходяще — и работа, и люди — все, что я любил и терял. Международное общество сознания Кришны научило меня развивать привычки к удовольствиям высшего порядка — вегетарианской пище, мелодичной музыке, здоровым отношениям, но в конечном итоге делало абсурдные заявления в духе сверхъестественного и требовало абсолютного преклонения перед гуру. Я понял, что западные ценности укоренены во мне слишком глубоко и не позволят проникнуться восточными традициями. И вот наконец, читая представителей нового атеизма, я набрел на эпикурейские идеи.

Я тоже эпикуреец, как вы говорите о себе. Я рассматриваю подлинные доктрины Эпикура (а не приписываемые ему) как содержащие все рациональное в философии нравственности, что Греция и Рим оставили нам.
Томас Джефферсон, из письма Уильяму Шорту

Большинство людей, читая слова Джефферсона о «жизни, свободе и стремлении к счастью» в Декларации независимости, не задумываются об эпикурейской подоплеке американского государства. Письмо Джефферсона своему другу дипломату Уильяму Шорту и наставническое влияние на гостившую в усадьбе Монтичелло Фрэнсис Райт, автора величайшего эпикурейского шедевра на английском языке под названием «Несколько дней в Афинах» (1821), свидетельствуют о близком знакомстве и серьезной приверженности отца-основателя Соединенных Штатов эпикурейской этике. Даже его редакцию Библии, из которой он удалил все упоминания о чудесах и сверхъестественном, можно рассматривать как активное переосмысление Евангелия в духе эпикурейства. Современные греческие эпикурейцы, ссылаясь на Джефферсона, лоббируют в Европарламенте принятие Паллинийской декларации, призывающей официально признать и увековечить «право на счастье» для всех граждан Евросоюза.

По запросу «философ-эпикуреец» интернет-поисковик выдает, помимо «последователь Эпикура», такое определение: «человек, ценящий чувственные наслаждения, особенно изысканные блюда и напитки». Поиск по запросу «эпикуреец» — «тот, кто склонен к чувственным удовольствиям; обладающий тонким взыскательным вкусом, особенно применительно к еде или винам».

Что касается пристрастия к еде и питью — каюсь, тут я отчасти грешен. Меня можно назвать гурманом, но умеренным. Я не пью спиртного, не употребляю наркотики, порции еды кладу умеренные, спать ложусь обычно не позже десяти.

Однако как случилось, что «эпикуреец» стал синонимом гурмана и винного сноба? И если на то пошло, почему враги эпикурейцев в Древней Греции называли их свиньями? И почему в иудаизме словом «апикорос» (производным от «Epicurus») презрительно именуют еретиков или безбожников?

Наверное, ни одну философскую школу не оклеветали так, как эпикуреизм. Причины можно назвать разные: неприязнь религии ко всему плотскому, природному и чувственному; преобладание учений Аристотеля и Платона в философии; общая настороженность в отношении удовольствия и, наконец, культ разума, который часто приносит иррациональную часть человеческой природы на алтарь рациональной, но… не дает человеку раскрыть и половины своих возможностей.

Я расскажу историю своих взаимоотношений с эпикуреизмом с самого начала, чтобы наглядно показать, как мне удалось найти в философии эпикурейцев не только четкое этическое руководство, ни в чем не противоречащее науке и не вызывающее когнитивного диссонанса, но, что важно, позволяющее примирить душу с плотью. Католическая вера, в которой меня воспитывали, внушала мне, что страдания — это благо (и даже более того, источник добродетели), а удовольствия, особенно плотские, — зло. В этом же нас убеждают постоянно встречающиеся леденящие душу визуальные образы: тело на кресте, рыдающие девы, искаженные страшной мукой лица святых. Нам твердят, что, пока живы, мы должны «нести свой крест», а блаженства достигнем лишь после смерти — когда закончится единственный отпущенный нам на этом свете срок. Мне же хотелось жить счастливо и избежать страданий. Но какая уж тут счастливая и здоровая жизнь, когда душа с телом не в ладу.

Кроме того, религия учила меня верить — верить безоговорочно, не требуя доказательств, тогда как вся система философии эпикуреизма основана на доказательствах, которые природа дает нам в ощущениях.

Достигнув половой зрелости, я понял, что я гей. Годами я ненавидел себя и свое тело. В отличие от менее везучих — выросших в вечном страхе перед грядущими муками в аду, — я не верил, что попаду в ад, да и неисправимым грешником себя не считал. И тем не менее в детстве мне успели запудрить мозги, и в голове у меня царила некоторая неразбериха. Самоуважение требовало от меня отказа от веры моих предков. Годы спустя, проанализировав множество других мировоззренческих подходов, я узнал, что в философии эпикурейцев совесть можно примирить с плотью, и вполне уместно обращаться к философии, когда речь идет о теле и инстинктах, причем оставаясь в согласии с самим собой, учитывая свои природные склонности, а не борясь с ними, и что не обязательно изменять себе, чтобы быть счастливым.

Канон, физика и этика

Доктрина эпикуреизма состоит из канона, физики и этики — логично и тесно переплетенных между собой. Канон объясняет, как познавать природу, как она проявляет себя и как мы ее воспринимаем, — иными словами, эпистемологию. Физика объясняет природу вещей, в основе своей состоящих из атомов и пустоты. Этика дает толкование искусства жизни.

Канон, в буквальном переводе с древнегреческого означающий «мерило», представляет собой совокупность способностей, которыми природа наделила нас для восприятия действительности: пять чувств, способность испытывать удовольствие и отвращение (ощущения, или гедонистический оттенок) и предвосхищение (способность, позволяющая распознавать абстрактные паттерны). Вместе эти три набора свойств называются треножником — эпикурейцы считают, что канон опирается на эти три столпа. Эти способности обеспечивают нас информацией об окружающем мире независимо от суждений разума. Каждый набор способностей отвечает за свою сторону жизни: только уши сообщают нам о звуках, только нос о запахах, только гедонистический оттенок свидетельствует о правильности выбора и так далее. Если, допустим, предмет погружен в воду и она искажает его очертания, составить окончательное мнение о его форме мы сможем, только когда осмотрим его вне воды, то есть последней инстанцией в зрительном восприятии являются именно глаза и так далее.

Обратите внимание, что понятие разума в каноне отсутствует. Разум считается способностью, дополняющей канон. Лишенный непосредственной связи с природой, он используется для толкования данных, поставляемых каноническими способностями, и именно в процессе трактовки могут возникать ошибки. Ниже я подробнее расскажу о свержении Божественного разума (Афины) Божественными чувствами (Афродитой). А пока хотел бы отметить, что это не фантазии и не своекорыстные домыслы первых эпикурейцев: ясно, что природа сама наделяет нас этими способностями и задает критерии истины, а не люди придумывают их.

Далее, миры безграничны [по числу], как похожие на этот [наш мир], так и не похожие. Ибо атомы, число которых безгранично, как только что было доказано, несутся даже очень далеко. Ибо такие атомы, из которых может образоваться мир и которыми он может быть создан, не израсходованы ни на единый мир, ни на ограниченное число миров, как тех, которые таковы, [как наш], так и тех, которые отличны от них.
Поэтому нет ничего, что препятствовало бы [признанию] безграничного числа миров. Эпикур, из письма к Геродоту

Что касается физики, эпикурейская философия утверждает, что тела состоят из атомов. Впервые этот тезис был выдвинут атомистами и обсуждается в письме Эпикура к Геродоту. Древние атомисты (относившиеся к природе с таким же благоговейным трепетом, который в наше время демонстрирует Карл Саган) разработали полноценную космологию, основанную на теории, гласящей, что все на свете состоит из элементарных частиц и пустоты. Они отвергали все отсылки к сверхъестественному, сформулировали зачатки теории относительности, создали «учение о бесчисленных мирах» и еще 2300 лет назад рассуждали о внеземной жизни, опираясь на свои выводы о природе вещей. Мысли, высказанные Эпикуром в письме к Геродоту, где он излагает теорию бесчисленных миров, базирующуюся на идее бесконечности атомов и беспредельности пространства при ограниченных вариантах их сочетания, подтверждаются недавними исследованиями планет, лежащих за пределами Солнечной системы (за последние десятилетия их обнаружены тысячи).

Современные эпикурейцы с огромным удовольствием занимаются наукой.

Этика: выбор и избегание

Именно в этике — искусстве жизни — мы находим самые спелые и сладкие плоды эпикурейской доктрины. Античные эпикурейцы пришли к выводу, что, поскольку все мы состоим из атомов и после смерти утрачиваем разум и чувства, основанная на страхе религия смысла не имеет и нужно сосредоточиться на том, чтобы жить счастливо на этом свете. После смерти атомы, составляющие наше тело, вернутся в природу и в переработанном виде войдут в состав других тел. Понимание, что жизнь у нас одна, влечет за собой немало важных этических соображений.

Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты же, не будучи властен над завтрашним днем, откладываешь радость; а жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга. Эпикур, Ватиканское собрание изречений

Одна из отличительных особенностей эпикурейской философии — признание ведущей роли чувств. Мы, эпикурейцы, рассматриваем человека всесторонне, а не только как существо «разумное». Мы не отвергаем наше иррациональное, инстинктивное, чувственное «Я». Мы полностью принимаем себя как создания природы. Эпикур видел, что платонизм и идеализм заменили природу идеями, привели к отчуждению человека от непосредственного чувственного опыта и в результате лишили мораль и философию естественности и контекста. Он учил нас, что философ должен ощущать под ногами твердую почву, смотреть на мир трезво, используя все свои способности. Прямой, непосредственный опыт говорит нам, что удовольствие само по себе достойно предпочтения, а боль — избегания. Эпикур отказывался обосновывать свои догадки силлогизмами, логикой и игрой слов. Мы видим новорожденных детей: как они избегают боли и ищут удовольствия, — и из этого наблюдения делаем вывод, что человек от природы склонен искать удовольствия и избегать боли. Мы считаем, что любая сострадательная, полезная этическая система должна считаться с нашей способностью к удовольствию и отвращению, выступающей для нас важнейшим элементом нравственного компаса, которым нас наделила природа.

Поэтому‑то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе.
Эпикур, письмо к Менекею

Кроме того, способность к удовольствию или отвращению непосредственна, прагматична и полезна для любого из нас, независимо от происхождения и образования. Она доступна и женщинам, и мужчинам, и детям, и пожилым. Чтобы выбирать и избегать, нам не нужны ни священники, ни пророки, ни логики, ни посредники, поэтому эпикурейский канон наделяет нас полномочиями и дарит независимость от традиционных авторитетов.

Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени.
Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом судить по соразмерности и по рассмотрении полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо, как на зло, и обратно: на зло — как на благо. Эпикур, из письма к Менекею

Эпикурейцы с самого начала отвергали идеалистические концепции и абсолюты, отчуждающие человека от контекста и природы, предпочитая заниматься реальностью. Наша мораль контекстуальна. Вместо того чтобы абсолютизировать предписания и запреты, первые эпикурейцы учили наиболее эффективно использовать наши способности.

Все наши избегания и предпочтения привязаны к конкретным обстоятельствам. Для ответа на любые этические вопросы необходимо сделать гедонистический расчет, то есть взвесить преимущества и недостатки. Поскольку цель — приятная жизнь, мы должны избегать или откладывать немедленное удовлетворение, если с ним связаны некоторые неудобства, перевешивающие удовольствие.

Соответственно, иногда мы выбираем неудобства в надежде получить более значимое и долгосрочное удовольствие.

И вот здесь я выбираю эпикурейскую умеренность: я опровергаю стереотип, породивший оскорбительный для эпикурейца образ раба чувственных наслаждений.

Допустим, пиво повышает настроение, но мы должны знать свою норму: мой предел — три кружки, поскольку на третьей я теряю связность мысли, а на следующее утро меня мучит похмельная жажда и толку от меня мало. Так что больше неудобств, чем удовольствия. Обратите внимание: настоящий эпикуреец никогда не скажет, что пиво тождественно удовольствию. В силу способности к удовольствию или отвращению первой кружкой он насладится, а третья покажется ему неприятной. Один и тот же объект чувственного восприятия приятен или неприятен в зависимости от обстоятельств, но наши природные способности всегда служат нам подсказкой.

Эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Философия: Конспект лекций

ВикиЧтение

Философия: Конспект лекций
Ольшевская Наталья

Содержание

Эпикуреизм, кинизм, стоицизм

Важнейшие философские течения эпохи эллинизма – эпикуреизм, кинизм, стоицизм.

Эпикуреизм. Эпикур (341–270 гг. до н. э.) разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика. Эпикур не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Эпикур разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страданий. Для того чтобы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

Кинизм. Киники пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе те же взгляды, которые они проповедовали. Для представителей школы киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Стоицизм. Стоики унаследовали взгляды киников. Ведущее место в их учении занимала этика – учение о нравственности поведения. Стоики учили мужественно противостоять трагизму жизни. Человек должен жить морально. Это внутренний выбор. Если такой возможности нет, то можно добровольно уйти из жизни.

Добродетель в системе рассуждений стоиков выступает как единственное благо. Стоическая философия оказала огромное воздействие на философскую мысль.

Стоицизм – одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из г. Китиона, живший в конце IV-начале III века до н. э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Компромиссный, или «гедонизирующий», кинизм

Компромиссный, или «гедонизирующий», кинизм Новая высшая стадия в развитии рабовладельческой социально-экономической формации — эллинизм — повлекла изменения во всех надстроечных категориях. Претерпела изменения и киническая философия. Теперь она представлена уже

КИНИЗМ РАННЕЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (I–III ВВ. Н. Э.)

КИНИЗМ РАННЕЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (I–III ВВ. Н. Э.) В произведениях греческих и римских писателей начала новой эры вновь и вновь наталкиваемся на упоминания о странствующих кинических проповедниках, людях сильной воли, мысли и мужества, а также о тех, кто пристал к кинизму —

Друзья и враги киников. Куда рос кинизм?

Друзья и враги киников. Куда рос кинизм? За свою многовековую историю кинизм вступал в контакт с другими философскими направлениями, влияя на них и сам воспринимая чужие идеи. Несмотря на противоречивость и резкие перепады в его политической программе, наиболее

3.4. Эллинистическая философия: эпикуреизм и стоицизм

3.4. Эллинистическая философия: эпикуреизм и стоицизм ЭПИКУРВообще следует уяснить себе то, что главное смятение в человеческой душе происходит оттого, что люди считают небесные тела блаженными и бессмертными и вместе с тем думают, что они имеют желания, действия, мотивы,

2. ЭПИКУРЕИЗМ В РИМЕ

2. ЭПИКУРЕИЗМ В РИМЕ Примерно с конца III в. до н. э. эллинистическая культура, наука и философия начинают проникать в страны Западного Средиземноморья, и прежде всего в Рим. В это время афинские философские школы, и в том числе школа Эпикура, были очень популярны как среди

Глава седьмая ЭПИКУР И ЭПИКУРЕИЗМ В ВЕКАХ ИСТОРИИ

Глава седьмая ЭПИКУР И ЭПИКУРЕИЗМ В ВЕКАХ ИСТОРИИ Можно смело утверждать, что в доксографической и историко-философской литературе почти никогда не ослабевал интерес к античной атомистике, и в особенности к учению Эпикура и эпикурейцев. В популяризации эпикуреизма

1. Стоицизм

1. Стоицизм Это свобода самосознания, когда она выступила в истории духа как сознающее себя явление, была названа, как известно, стоицизмом. Его принцип состоит в том, что сознание есть мыслящая сущность и нечто обладает для него существенностью, или истинно и хорошо для

X. Стоицизм в Древнем Риме

X. Стоицизм в Древнем Риме 1. Панэций На римскую почву стоицизм был перенесен Панэцием из Родоса (ок. 185–110 г. до н. э.), который освободил учение стоицизма от некоторых черт его первоначальной суровости. В Риме он был другом Сципиона Младшего и учителем Цицерона. В то время

5. Стоицизм

5. Стоицизм У стоиков тоже изначально проводится различие принципа и элемента. «Принципы лишены возникновения и гибели, элементы же в связи с процессами воспламенения подвержены гибели». Одни»бестелесны»и»бесформенны», другие же находятся в состоянии оформления (SVF 11, фрг.

Эпикуреизм — обеспечение личного благополучия

Эпикуреизм — обеспечение личного благополучия Эпикуреизм получил название по имени Эпикура (Epicurus), жившего в 341–270 гг. до Р.Х. Эпикурейская школа, «сад», известна своей дружеской и обходительной атмосферой. Ее посещали как женщины, так и рабы, что для античности было

16. Стоицизм

16. Стоицизм Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н. э. до III в. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды

Глава XXVIII.

СТОИЦИЗМ

Глава XXVIII. СТОИЦИЗМ Стоицизм, хотя он по времени появления был современником эпикурейства, отличался более долгой историей и меньшим постоянством доктрины. Учение его основателя Зенона, относящееся к началу III века до н.э., никак не походило на учение Марка Аврелия,

Стоицизм (Stoicisme)

Стоицизм (Stoicisme) Древняя философская школа, основанная Зеноном из Китиона. Была переосмыслена и обновлена Хрисиппом, а дальнейшее развитие получила благодаря Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию. Своим названием школа обязана не основателю, а месту, где Зенон встречался с

Цинизм (Кинизм) (Cynisme)

Цинизм (Кинизм) (Cynisme) Пренебрежение условностями, высокими принципами и добрыми чувствами. В философском смысле быть циником (киником) значит никогда не смешивать реальность и благо, бытие и ценность, иначе говоря, «то, что делается», и «то, что должно делаться»

Эпикуреизм (Épicurisme)

Эпикуреизм (?picurisme) Учение Эпикура и его учеников. Радикальный материализм, продолжение атомизма Демокрита: не существует ничего, кроме бесконечного числа атомов в бесконечной пустоте; все происходящее – это их движение и их встречи друг с другом. Это также

Стремление к удовольствию как моральный императив

Когда вы думаете о чем-то приятном, о чем вы думаете? Вы думаете о том, чтобы съесть идеально приготовленный кусок говядины или, возможно, сладкое лакомство из пекарни? Слово «эпикурейский» часто ассоциируется с едой, но оно предполагает нечто более чувственное, более роскошное и более приятное. Слово происходит от древнегреческого философа Эпикура, прославившегося и печально известного как философ удовольствия. Он учил, что хорошая жизнь состоит в погоне за удовольствиями и уменьшении боли, идея, которая звучит одновременно очевидной и гедонистической. Хотя его выводы могут быть гораздо менее щекотливыми, чем вы думаете, остается вопрос: может ли стремление к удовольствию быть морально хорошим делом?

Корзина с фруктами Бартоломео Кавароцци, 1620 г.

, музей Метрополитен, Нью-Йорк.

Ранняя жизнь Эпикура

Эпикур родился в 341 г. до н.э., ближе к концу того, что сейчас известно как классическая эра в греческой истории. Он жил в относительной бедности на острове Самос, где его отец работал школьным учителем — профессия, которая плохо оплачивалась и не пользовалась уважением. Остров находится у берегов современной Турции, но семья Эпикура была колонистами из Афин. В возрасте восемнадцати лет Эпикур отправился в Афины, чтобы установить свое гражданство, примерно в то же время, когда умер Александр Македонский. Возникшие в результате потрясения в греческом мире, вероятно, послужили толчком к изгнанию афинских колонистов Самоса местным населением.

Эпикур начал изучать философию примерно в возрасте четырнадцати лет, и когда он воссоединился со своей семьей, которая теперь стала беженцами в Малой Азии, он основал свою собственную философскую школу в двух местах на побережье Турции, прежде чем вернуться в Афины основали свою школу около 307 г. до н.э. Он жил и преподавал в Афинах до конца своей жизни и умер там примерно в 271 г. до н.э. в возрасте 70 лет как один из самых известных философов своей эпохи.

Слепок Эпикура, эллинистическая эпоха, через Музей классической археологии, Кембридж

Развитие философии Эпикура

Получайте последние статьи на свой почтовый ящик

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Мало что известно о том, как Эпикур изучал философию или какой опыт привел его к таким выводам. Считается, что через год после того, как он вернулся к своей семье, он учился у человека по имени Наусифан, который сам был учеником философа Демокрита. Хотя некоторые части философии Эпикура во многом обязаны идеям Демокрита, особенно его вере в то, что мир состоит из атомов, Эпикур пренебрежительно отзывался о своем бывшем учителе, называя его «Моллюском».

Фактически, Эпикур пренебрежительно относился к работам многих других философов, включая Сократа и Платона, отчасти потому, что он рассматривал философию как практическую систему достижения счастливой жизни, а не как способ исследования абстрактных идей логики и математики. Его презрение к другим философам могло быть одной из причин, почему он подвергался столь яростным нападкам со стороны своих современников, афинских стоиков.

Как это было типично для философов того времени, Эпикур начал свою школу, преподавая на площадях Афин. Однако это был конкурентный и презрительный бизнес. После ряда ожесточенных ссор Эпикур изменил свой метод обучения. Он переехал в дом далеко от оживленного центра Афин и вместо того, чтобы учить публично, начал учить в своем саду. Это позволило ему практиковать то, что он проповедовал, ведя образ жизни, который он защищал в своих учениях. Это было далеко от той развратной жизни, полной злоупотребления вином и чувственностью, какой ее представляли сплетники.

Героический пейзаж с радугой Джозефа Антона Коха, 1824 год, музей Метрополитен, Нью-Йорк.

Что действительно делает людей счастливыми?

Многие философы до и после Эпикура пытались понять, что такое Добро или что такое Справедливость, но Эпикур был тронут страданиями и страхом окружающих его людей и вместо этого сосредоточился исключительно на том, что делает людей счастливыми. По сути, он был гуманистом, и его целью было найти решение страданиям, которые он видел. Это привело его к размышлениям о континууме удовольствия и боли. Было очевидно, что люди будут счастливее, если в их жизни будет меньше боли и больше удовольствия, но простое увеличение количества приятных переживаний не было ответом. Не в последнюю очередь потому, что предательство удовольствию в гедонистическом смысле сопровождалось менее чем приятными побочными эффектами.

«Никакое удовольствие не является плохим само по себе. Но вещи, доставляющие удовольствие, в некоторых случаях влекут за собой расстройства во много раз большие, чем сами удовольствия».

Употребление алкоголя доставляет удовольствие, и Эпикур, как известно, выпивал бокал вина, но злоупотребление алкоголем, как известно, имеет неприятные последствия. Утро после обычно сопровождается серьезным дискомфортом. То же самое относится и к обжорству богатой и вкусной едой. В какой-то момент это возбуждает чувства, но затем приходит боль в животе и, возможно, в конечном счете, плохое самочувствие. Эпикур считал, что определенные удовольствия порождают последствия, которые намного хуже, чем изначальное удовольствие было хорошим. Решение сделать людей счастливее заключалось скорее в устранении источников боли, а не в потворстве чувственным удовольствиям ради сиюминутного удовлетворения.

Гравюра Эпикура из коллекции Wellcome, Лондон.

«Количественным пределом удовольствия является устранение всех чувств боли. Везде, где существует приятное состояние, нет ни телесной боли, ни душевной боли…»

Удаление источника беспокойства

Эпикур стремился к свободе от беспокойства ( ataraxia по-гречески) и к спокойной жизни. Его философия не была эгоцентричным оскорблением общепринятой морали, как предполагали его недоброжелатели. Скорее, он был сосредоточен на простых радостях жизни, которые делали людей счастливее в долгосрочной перспективе и, возможно, по иронии судьбы, приводили к тому, что кто-то становился нравственным и добродетельным почти как побочный эффект. Эпикур стремился выявить основные источники неблагополучия и устранить их, главным образом путем философствования и прихода к разумным выводам о том, что нам действительно нужно.

Эпикур считал, что одним из основных источников беспокойства, как и для многих людей в наши дни, была работа. Работа — это то, чем вы должны были заниматься, чтобы зарабатывать деньги, даже если это было обыденно и бессмысленно, и доставляло страдание невыносимым коллегам или начальникам. Но даже при этом игнорируется дополнительный стресс, связанный с восхождением по служебной лестнице для улучшения своего социального статуса. Это не только привело к тому, что люди потеряли из виду то, что действительно ценно в жизни, и даже нашу собственную самооценку, но и удовольствие от зарплаты не стоило несчастья, приносимого самой работой.

Решение Эпикура было двояким. Во-первых, мы должны перестать работать на других людей и работать на себя, в одиночку или с друзьями, над чем-то важным для нас. Во-вторых, мы должны стремиться быть как можно более самодостаточными, чтобы нам не приходилось полагаться на внешние источники для получения денег, необходимых для жизни. На практике Эпикур и его последователи работали в саду своего дома и продавали то, что выращивали, в качестве источника дохода, одновременно кормя себя.

«Гарднер» Жоржа Сёра, 1882–1883 гг., Музей Метрополитен, Нью-Йорк.

Богатство и роскошь не приносят длительного счастья

Это связано с другим источником беспокойства, выявленным Эпикуром, который заключался в нехватке денег. Афины раннеэллинского мира были одним из крупных городов империи Александра Македонского и крупным торговым портом. Магазины и рынки были полны всевозможных удовольствий, от свежеприготовленных деликатесов до ароматных масел и цветных шелков. Афины были полны богатства и роскоши. Если у вас не было достаточно денег, Афины, вероятно, были довольно жалким местом.

Эпикур видел, что богатство и роскошь тоже не делают людей счастливыми. Как и сейчас, люди просто преследовали больше, не задумываясь о том, что им нужно, таким образом попадая в ловушку, пытаясь не отставать от афинянина Джонса. Постоянное чувство нехватки и потребность в погоне за большим богатством были источником беспокойства. Эпикур решил эту проблему, живя бережливой жизнью и избегая потребительских крысиных бегов. Самодостаточность Эпикура и его друзей означала, что у них было все, что им нужно. У них было достаточно. Говорят, что у самого Эпикура было всего два плаща, что далеко не декадентское.

«Некоторые желания естественны и необходимы, другие естественны, но не необходимы; а третьи не естественны и не необходимы, а порождены бессмысленными прихотями».

«Японский пешеходный мост» Клода Моне, 1899 г.

, Национальная художественная галерея, Вашингтон, округ Колумбия.

Дружба как источник непреходящего удовольствия

Еще одной причиной беспокойства была погоня за романтической любовью и плотскими удовольствиями. Эпикур считал, что, хотя они естественны, их следует по возможности избегать, поскольку они, как правило, приносят с собой негативные чувства ревности, гнева и депрессии из-за того, что их бросили, а также изрядную долю безумия. Несмотря на слухи о том, что он жил с множеством куртизанок, Эпикур, похоже, в основном соблюдал целомудрие и не имел собственных детей. Он предпочитал компанию хороших друзей.

Кажется, Эпикур считал дружбу величайшим удовольствием в жизни. Понимая, что человек — животное социальное, Эпикур считал, что развитие дружеских отношений — это ключ к счастью и неотъемлемая часть хорошей жизни. Это было удовольствие, но с небольшими негативными последствиями, и отчасти поэтому Эпикур взял на вооружение идею совместной жизни.

«Из всех вещей, которые мудрость обеспечивает для счастья всего человека, безусловно, самым важным является приобретение дружбы».

Эпикур делил дом, в который он переехал за пределами Афин, с несколькими близкими друзьями и их семьями. Они жили, ели и работали вместе. Друзья были полезны не только потому, что они давали необходимое утешение во время жизненных испытаний, но именно благодаря дружбе и значимым отношениям мы могли быть приняты, поняты и оценены. Дружба давала и беседу, необходимую для философствования и обретения мудрости.

«Пир Ахелоя» Питера Пауля Рубенса, 1615 г., через Метрополитен-музей, Нью-Йорк.

Моральная философия Эпикура и стремление к удовольствию

Вывод, к которому пришел Эпикур, заключался в том, что через приятную жизнь, уравновешенную жизнь без излишеств, мы в конце концов становимся мудрыми и справедливыми. Для Эпикура быть счастливым означало жить без тревог. Вы не смогли бы этого сделать, если бы не жили в гармонии, свободной от притворства, эгоизма и ревности со стороны окружающих. Относясь друг к другу справедливо и с уважением, стремление к удовольствию в этом смысле привело к тому, чтобы быть нравственно хорошим.

«Нельзя жить приятной жизнью, не живя также разумно, благородно и справедливо…»

В философии Эпикура наслаждение происходит не от предательства роскоши или чувственности, а от устранения беспокойства и сосредоточения внимания на простых радостях жизни, таких как дружба. Таким образом, Эпикур отождествлял свой идеал наслаждения с самим Добром. Ирония, возможно, заключается в том, что, вопреки критике его недоброжелателей по поводу снисходительности и безнравственности, погоня за удовольствиями на самом деле ведет к нравственности. Согласно философии Эпикура, сосредоточение внимания на том, что действительно делает нас счастливыми, и отказ от миражей счастья, представляемых обществом в целом, приводит к тому, что мы тоже становимся хорошими людьми. В конце концов, очень трудно быть хорошим, если ты не счастлив.

Библиография:

Ален Де Боттон, Великие мыслители (The School of Life Press, 2016)

Энтони Готлиб, Сон разума. (Пингвин, 2016)

Бертран Рассел, История западной философии (Routledge Classics, 2004)

Эпикур, Искусство счастья (Пингвин, 2012)

Почему эпикуреизм, а не стоицизм, — это та философия, которая нам нужна сейчас

6 января 2021

гуманная политика, направленная на безопасность для всех.

По Кэтрин Уилсон

Студент-сомелье подает бокал красного вина во Франции. (Фото: PHILIPPE DESMAZES/AFP через Getty Images)

Какие идеи приходят вам на ум, когда вы слышите слово «эпикурейец»? Вероятно: винный сноб, изысканная кулинария, пижонство, поверхностность, праздность, легкомыслие, декадентство, эгоизм и, конечно же, стремление к удовольствиям. Удовольствие — и эпикурейская философия, в которой оно играет центральную роль, — это неподвижная звезда философского неодобрения. Все великие, от Платона до наших современных теоретиков благополучия, не говоря уже об Отцах Ранней Церкви, предупреждали и предостерегают до сих пор против этого.

В то время нападки на удовольствие были сосредоточены на превосходстве людей над другими животными и на наших особых способностях, обязанностях и ответственности. Удовольствие — это то, к чему стремятся тупые, неразумные животные: есть, совокупляться, бездельничать. Мы, люди, созданы для более высоких, более трудных, а иногда и более болезненных вещей, как утверждали стоики, древние противники эпикурейцев: стойкости в невзгодах, самообладания, умственного труда, логических умозаключений, созерцания духовных и нематериальных сущностей. Сегодня беспокойство по поводу удовольствия также отражает отвращение к потреблению и к пустым обещаниям рекламодателей, которые заставляют нас поверить, что тот или иной продукт или деятельность являются ключом к веселым дням и спокойному сну.

Использование разума, самообладание и бережливость — достойные цели, над которыми стоит поразмышлять. Но я на стороне Эпикура, основателя древнегреческой секты в III веке до н. секс, и устраните удовольствие от слушания, и устраните приятные движения, вызываемые в нашем видении чувственной формой».

Если бы применение нашей рациональности в обучении, мышлении и общении не доставляло удовольствия, не было бы смысла пытаться овладеть каким-либо предметом или практикой. Если бы самоконтроль не уменьшал боли, причиняемой другим и нам самим, в нем не было бы смысла. Если бы потребительство не сопровождалось разрушением окружающей среды, глобальным неравенством и несправедливой практикой труда, было бы трудно найти в нем что-то плохое.

Правильно понятый философский эпикуреизм представляет собой политически и лично мощное мировоззрение, которое противоречит его карикатурам. Его ключевыми элементами являются непоколебимый отказ верить в то, что духовные сущности спроектировали, создали или управляют миром, в сочетании с убежденностью в том, что смерть и необратимое разложение на материальные атомы являются концом для каждого живого существа.

Эпикурейцы утверждают, что со смертью нужно сталкиваться без тщетной борьбы, протестов или трагедии. Между тем радость не только философа, но и всех нас заключается в опыте, в том числе в опыте понимания того, как на самом деле устроены природа и общество. Смерть кладет конец этим удовольствиям, но, как любили указывать эпикурейцы, нас не будет рядом, чтобы испытать лишение.

Эпикур с самого начала ясно дал понять, что он не поддерживает прямое стремление к личному удовольствию в формах чревоугодия, неразборчивого секса или чрезмерного потребления опьяняющих веществ. Это было глупо, так как в конечном итоге вызывает боль. Настоящее удовольствие возникает из разумного, хотя и не слишком суетливого, «выбора и избегания», а избегание так же важно, как и выбор.

Эпикурейская этика сводится к нескольким простым принципам: избегать причинения вреда другим и жить так, чтобы у других не было мотива причинить вред вам. Заключайте с ними договоры о взаимопомощи и защите. Эпикур считал, что величайшее благо для человека — это дружба, удовольствие в присутствии другого человека и уверенность в том, что помощь будет оказана, если она когда-либо понадобится.

Согласно Эпикуру, холод, голод и болезни являются основными причинами человеческих страданий, но мы подвержены и другим формам страданий и лишений. Он заметил, что управление богатством сопряжено с тревогой, и честолюбцы в любой области будут окружены опасными врагами. Держите свои мирские амбиции скромными, посоветовал он. Он признал, что безответную любовь ужасно переносить, как и муки ревности, поэтому держитесь подальше от любого, кто угрожает сделать вас несчастным, прежде чем вы окажетесь выше головы.

Зачем кому-то сопротивляться такой привлекательной философии? Во-первых, нас учат стремиться к деньгам, почету и власти над другими, даже если эти стремления подрывают наше здоровье, создают врагов и оставляют мало времени для удовольствия. И, устремив взор на честолюбивые цели, мы отвращаем их от лишений, которые другие люди терпят не по своей вине.

Политическое послание многих философов на протяжении веков, аргумент, который можно встретить в Политике Аристотеля , а также в «Критике суждения» Иммануила Канта , состоит в том, что лишения и страдания большинства людей — это устройство, одобренное природой и космосом, чтобы немногие высшие могли процветать. Многие религии учат, что страдания сегодня не имеют значения, потому что они будут компенсированы в другой жизни.

Эпикурейцы считали это чушью, и их более поздние последователи, особенно Томас Гоббс, Джереми Бентам, Джон Стюарт Милль и Карл Маркс, соглашались с этим. Эти мыслители по-своему настаивали на том, что эта жизнь — это все, что у нас есть, и что гуманная политика должна быть направлена на безопасность для всех и наслаждение настоящим.

Важным возражением против того, чтобы считать удовольствие единственным человеческим благом, а боль — единственным истинным злом, является то, что немногие из нас выбрали бы «наркотик блаженства», удерживающий нас в постоянном и пассивном состоянии восторга, не осознавая наши раны. Большинство предпочло бы испытать трудности, взлеты и падения и боли периодических лишений, которые поддерживают наш аппетит острым.

Эпикуреец может полностью согласиться. Наркотик блаженства не был бы источником настоящего удовольствия, потому что он стирал бы опыт. Находясь в блаженстве, мы увидели бы не мир таким, какой он есть, а мир искаженный, в котором причины физического и психологического удовольствия, а также боли скрыты.

Как бы выглядел эпикурейский мир? Он не был бы основан, как наш мир, на ценности скорости и эффективности производства — превращения сырья в потребительские товары и потребительских товаров в мусор любой человеческой ценой. Он будет сосредоточен на усилении другой формы полезности, создании хорошего опыта и минимизации боли.

Адам Смит надеялся и верил, что дерегулированный капитализм достигнет этой цели, которую он назвал «всеобщее изобилие». По причинам, хорошо понятным также экономистам, социологам и философам, этого не произошло. Учитывая политические, экономические, экологические кризисы и кризисы в области здравоохранения, которые определили 2020 год, эпикуреизм обеспечивает уникальную и своевременную философскую основу для реформирования наших институтов, нашего взаимодействия с миром природы и наших отношений друг с другом.

Кэтрин Уилсон — приглашенный президентский профессор философии в аспирантуре Городского университета Нью-Йорка. Она является автором книги «Как быть эпикурейцем: древнее искусство жить хорошо».

Эта статья является частью серии Agora , созданной совместно New Statesman и Аароном Джеймсом Вендландом, старшим научным сотрудником по философии в Massey College, Торонто. Он твитит @aj_wendland .

Информационные бюллетени от New Statesman Просмотреть все информационные бюллетени

Подпишитесь на лучшее из нашей политики, международных отношений, культуры и бизнеса, прямо на ваш почтовый ящик

Выберите и введите свой адрес электронной почты

Утренний звонок

Краткое и важное руководство по внутренней и мировой политике от команды политиков New Statesman.

Авария

Еженедельный информационный бюллетень, который поможет вам собрать воедино фрагменты глобального экономического спада.

Мировое обозрение

Информационный бюллетень The New Statesman по международным делам, каждый понедельник и пятницу.

Грин Таймс

Еженедельная электронная почта The New Statesman о политике, бизнесе и культуре климатических и природных кризисов — в вашем почтовом ящике каждый четверг.

Культура Править

Наш еженедельный информационный бюллетень о культуре — от книг и искусства до поп-культуры и мемов — отправляется каждую пятницу.

Основные события недели

Еженедельный обзор некоторых из лучших статей, представленных в последнем выпуске New Statesman, рассылается каждую субботу.