Аль-Газали Абу Хамид



	Аль-Газали Абу Хамид
1058-1111	БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ ФОРУМ ХРОНОСА НОВОСТИ ХРОНОСА БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ	Аль-Газали Абу Хамид Аль-Газали Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммед — иранский теолог и философ ислама. Был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии («Опровержение философов») и новооснователем ортодоксальной теологии («Воскрешение наук о вере»). Газали был одним из самых известных мыслителей мусульманского средневековья. Исследователи утверждают также, что Газали повлиял на Фому Аквинского и на всю схоластику. Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Ахмад аль-Газали родился в 1058 (1059) году в городе Тусе в Хорасане. Он рано осиротел. Начав обучение в Тусе у имама Ахмада ар-Разикани, Газали едет затем в Джурджан и Нишапур, где посещает уроки знаменитого ашарита аль-Джувайни. Затем Газали замечает правитель Низам аль-Мулк и принимает его в свое окружение, где молодого ученого встречают с почетом и уважением. Газали быстро завоевывает популярность. В 1095 году Газали покидает Багдад под предлогом хаджа и бросает карьеру законоведа и богослова. Он ведет жизнь аскета и отшельника в течение одиннадцати лет, вплоть до 1106 года. По версиям современных исследователей, причиной отъезда стали опасения политического преследования со стороны сельджукского султана Баркйарука. По собственным словам Газали, причиной того, что он оставил пост в Низамие и занялся «поисками истины», было сомнение. Газали усомнился в правильности воззрений всех основных групп ислама того времени: мутакаллимов, философов, исмаилитов (батинитов) и суфиев. В это время он пишет «Спаситель от заблуждения», в котором описывает важнейшие события своей жизни, эволюцию своих взглядов. В это же время он завершает «Воскрешение наук о вере». В 1106 году Газали возвращается к чтению лекций в медресе Низамийа. Незадолго до своей смерти Газали вновь оставляет преподавательскую деятельность и возвращается в Тус. Умер Газали на пятьдесят пятом году жизни в 1111 году. Его главный труд «Воскрешение наук о вере» — соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами. Самое крупное произведение Газали состоит из четырех рубов («четвертей»), а каждый руб включает 10 книг. Руб’ы называются «Обряды», «Обычаи», «Погубители», «Спасители». Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической близости к Богу; идею тарика — пути к этой близости, на котором отмечены «стоянки», символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения, бедности, аскетизма, любви и т. п. Сделав религию объектом чувств и эмоций, Газали пытается «оживить» суннитский традиционализм, отставший от требований новой жизни, поэтому он и назвал свой труд «Воскрешение наук о вере». Газали был первым крупным мыслителем ислама, у которого сомнение в самой возможности знать истину о мире получило законченное философское выражение в его системе взглядов. Газали считает сомнение путем к постижению истины.По этим причинам, некоторые исследователи Газали называют его предшественником всего философского скептицизма. Причинную связь явлений Газали отрицает и в «Воскрешении наук о вере». По утверждению Газали, творец и причина каждого из названных явлений — Аллах. Он создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого. Познать Аллаха — значит не обязательно увидеть его, но понять его непознаваемость. Относительно путей познания Газали разрабатывает концепцию различных способностей человека, среди которых на основании текста «Воскрешение наук о вере» можно выделить две главные — разум и высшую сверхчувственную способность. В «Воскрешении наук о вере» соединились три главных направления мусульманской мысли: традиционализма, рационализма и мистицизма. Система Газали ввиду своей разнородности и сочетания противоречивых тенденций, что характерно вообще для крупных религиозных систем мира, могла быть использована в интересах различных социальных классов и групп. В историю развития мусульманского вероучения имам Газали вошел с титулом «Худжжат аль-Ислам» — «Доказательство ислама». Использованы материалы сайта http://100top.ru/encyclopedia/  Известный философ-суфий, религиозный и политический деятель, Абу Хамид ал-Газали (1058-1111) родился в г. Тусе (ныне г. Мешхед в восточном Иране). Он получил хорошее для своего времени образование, учился в Тусе, Джурджане и в медресе Низамийа в Нишапуре под руководством известного ашарита ал-Джувейни. В своем духовном развитии ал-Газали прошел этап практической деятельности и участия в политических делах, этап сомнения и критики и суфийский этап. Его основные труды: «Возрождение религиозных наук» (Ихйа улум ад-дин), «Цели философов» (Макасыд ал-фаласифа), «Непоследовательность философов» (Тахафутал-фаласифа), «Избавляющий от заблуждения» (Мункиз мин ад-Далал), «Ниша света» (Мишкат ал-Анвар). Только в 34-летнем возрасте ал-Газали начал глубоко изучать философию. У него был период серьезного духовного кризиса, сопряженного с сомнением в собственной вере, который, однако, продолжался недолго. В своей работе «Мерило действия» (Мизан ал-Амал) ал-Газали писал о важности сомнения, ибо «кто не сомневается — не мыслит, кто не мыслит — не видит, кто не видит — пребывает в состоянии слепоты, растерянности и заблуждения». Вскоре им были написаны два философских сочинения: «Цели философов» и «Непоследовательность философов». Первая работа является введением ко второй, в ней четко, ясно и последовательно изложены три основных раздела философии: логика, физика и метафизика. Во второй работе, носящей ярко полемический характер, он подвергает критике философию Аристотеля и арабо-мусульманских перипатетиков. Считая, что они выносят суждения, опираясь на догадки и предположения, а не на истинное и достоверное знание, он дает систематическое опровержение их идей в вопросах извечности мира, его творения, доказательства бытия Бога, атрибутов Бога, божественного знания, движения и перводвигателя небесных сфер, возможности чудес, бессмертия человеческой души, воскрешения и посмертного существования. В результате дискуссии с философами по перечисленным темам ал-Газали приходит к выводу о том, что только три положения этих философов несовместимы с исламом: утверждения, что мир извечен, Бог не знает частности, а также отрицание загробной жизни. Что касается суждений философов по остальным вопросам, то их нельзя считать несовместимыми с исламом. Ал-Газали полемизировал с философами, прибегая к методам «логических, рациональных и строгих суждений». Чувствуя, что одного разума недостаточно для постижения высших истин, он пытался найти иную способность для постижения тайны бытия. Эти поиски привели его к С. В «Нише света» он рисует картину мира, концентрирующегося вокруг света. Опираясь на коранический стих (24:34) о Боге как о свете небесном и земном, ал-Газали, как и другие суфии, интерпретирует его в терминах мистики, показывая, как божественный свет, заливая мир, поддерживает его бесконечным множеством лучей. Понятие «свет», утверждал он, с одной стороны, обозначает Бога, а с другой — светлое, проливающее свет абсолютное бытие. Свет делает возможным конкретное восприятие объектов для зрения и разума. При этом разум более ясно говорит нам о свете, потому что рациональное постижение объекта не связано с пространством и временем. Следовательно, между разумом и Богом можно провести аналогию, ибо последний сотворил Адама, наделенного разумом по своему подобию. Видимый мир является лишь тенью умопостигаемого мира, который ал-Газали также называет духовным. Иерархия «света» как светлых сущностей определяется степенью их близости к высшему источнику света, Богу. Человек занимает уникальную позицию в этой иерархии. Так как человек сотворен по образу и подобию божьему, он может рассматриваться как божественный образ. Однако этот образ, считал ал-Газали, является просто образом того, что Бог милостив и что сущность Бога нельзя выразить в человеческих понятиях. Божественная тайна может быть выражена метафорически. Высший тип знания, таким образом, не основан ни на разумном постижении, ни на авторитете веры, но является непосредственно очевидным. Рассматривая процесс познания как процесс единения с Богом, ал-Газали отмечал, что «единение» нельзя понимать буквально. Это — интенциональное, духовное, а не пространственное или временное состояние. Процесс единения завершается «аннигиляцией» (фана). Рассматривая состояние «фана» у суфиев, ал-Газали писал: «Блеск Его лика сжег их, и их испепелило могущество Его величия. Они были стерты и исчезли в себе самих. Это одна реальность». «Фана» рассматривается как постижение реальности, под которой ал- Газали понимал не только интеллигибельный мир во главе с Единым, но и прекрасный, невыразимый в словах мир «божественного присутствия». И «фана» — это не просто результат «рациональной диалектики», а — «диалектики любви», когда душа перестает быть «мудрым разумом» для того, чтобы стать «любящим разумом». Любовь рассматривается им как естественная склонность души к земной и божественной красоте. Источник любви — стремление созерцать прекрасное, стремление к чистой красоте. Созерцание прекрасного означает не только образное видение, но и степень нравственной чистоты. Разум, стремясь к прекрасному, поднимается от созерцания красоты к красоте поведения и действий, а в дальнейшем к красоте добродетельного человека. Прекрасное — это то, что вызывает любовь, подталкивает душу к прохождению всех ступеней совершенства, достижению ею «высшей красоты» и «высшего блага». Бог — это не только Единое, но и множество. Поскольку это множество как Единое может быть запечатлено в «Высшем Я», то последнее становится универсумом, которое заключает это множество в себе. В состоянии «фана» человек обновляется, получает новые качества. Причем приближение к Единому сопровождается совершенствованием индивидуального духа. Согласно ал-Газали, совершенство нельзя измерить количественно, ибо количество связано с предельным измерением, а совершенство предела не знает. Совершенство является качественным состоянием. Только совершенный человек может обладать подлинной моралью, ибо она основана на подлинном познании, т.е. на способности интуитивного «схватывания» истины. При этом в процессе совершенствования человека большую роль играет знание и вера, помогающие достижению цели. Для ал-Газали, как суфия, состояние «фана» означало смену уровней сознания. Для большинства суфиев «уход из этого мира» означал стремление найти такой мир, в котором бы царили справедливость, любовь и благо. Поскольку в реальных земных условиях это было недостижимо, «праведный мир» переносился на небеса. Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 560-561. Далее читайте: Философы, любители мудрости (биографический справочник). Сочинения: Ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980; Ал-Газали. Мишкатал-анвар. Каир, 1983. Литература: Афифи А. Ал-Маламатийа ва-с-суфийа ва ахл ал-футувва. Каир, 1945; Хилал Ибрахим. Ат-Тасаввуф ал-исламибайна-д-дин ва-л-фалсафа. Миср, 1975; Nicholson R.A. The mistics of Islam. L., 1914; Arberry. Sufism: An Account oftheMistics of Islam. L., 1963; Крымский А.Е. Почерк развития суфизма до конца III в. Гижры. СПб., 1995; Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. 1965; Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987; Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. М., 1993.
	ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ
	ХРОНОС существует с 20 января 2000 года, Редактор Вячеслав Румянцев При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС

Ал-Газали – исламский философ — IslamNews

Философы нечасто оказывают влияние на историю философии одновременно и своими идеями, и своей личностью. Между тем такой фигурой был ал-Газали. Сама его жизнь, точнее, ее этапы наложили неизгладимый отпечаток на историю развития исламской философии, укрепив позиции суфизма и ослабив влияние рационалистической философии. Его влияние было особенно велико в восточной части исламского мира.

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ал-Газали ат-Туси родился в 1058 г. (450 год хиджры) в семье ученого в иранском городе Тус. Первоначально находился под влиянием отца, который был дервишем, затем его младшего брата, имевшего репутацию глубокого мистика. И все же, несмотря на такое суфийское окружение, ал-Газали проявлял значительный интерес к юриспруденции (фикху) и философии.

Большое влияние на него оказал Абу Али ал-Фармази ат-Туси, благодаря которому он приобрел серьезные познания как в теории, так и в практике суфизма. Далее ал-Газали стал практиковать самую суровую форму аскезы, но, к своей досаде, не достиг желаемых духовных состояний. Этот факт, кроме того, что интеллектуализм ал-Газали был слишком силен, чтобы он смог забыть о поиске истины, усилил его сомнения и скептицизм.

Ал-Газали пережил внутренний интеллектуальный и духовный кризис. В стремлении к определенности он начал ставить под сомнение позицию теологов-схоластиков, обосновывавших истинность своих идей мнениями авторитетов, которые они принимали как аксиому. Его сомнения скоро распространились на все области веры, и внутренний разлад, порожденный изучением ортодоксальных позиций, с одной стороны, и сомнением в них – с другой, еще более усугублял его духовный кризис.

По-прежнему надеясь достичь определенности, но не видя путей осуществления своей надежды на практике, ал-Газали страдал физически и душевно; он впал в глубокое отчаяние, потерял аппетит и дар речи. Придя к убеждению, что истину невозможно постичь при помощи рационалистического подхода, и переполнившись отвращения к схоластическим перепалкам и ухищрениям философов и теологов, он начал свое мистическое странствование, став дервишем. Он покинул Багдад в 1095 г. под предлогом совершения хаджа и отправился в Дамаск. Ал-Газали странствовал по странам исламского мира в течение одиннадцати лет, предаваясь медитациям и практикуя самые строгие формы аскезы. Потом он вернулся в свой родной город Тус, где занимался преподаванием, периодически уходя в уединение для размышлений.

Интеллектуальные искания ал-Газали напоминают духовный опыт Декарта, который в поисках истины подвергал сомнению все, что могло быть подвергнуто сомнению, отказываясь принять любые суждения на веру и стремясь положить в основу философии принцип очевидности. В поисках истины ал-Газали задавался вопросом об истинной сущности своего «я», полемизируя с пониманием этого вопроса в официальном исламе. Обретением своего истинного «я» ал-Газали считал не усвоение чужих мнений, а выработку своего собственного.

Намерения философов

Тщательно изучив греческую философию, особенно Аристотеля, и труды мусульманских мыслителей, ал-Газали написал «Намерения философов» /«Ал-Макасид ал-фаласифа»/ и «Самоопровержение философов» /«Тахафут ал-фаласифа»/, стройное и яркое изложение аристотелизма. В этих сочинениях он, используя диалектический метод, подвергает критическому анализу позиции философов.

Ал-Газали подразделяет их на три категории: на материалистов (ад-дахрийун, дахриты), отрицавших существование Бога и считающих мир вечным; на теистоы (илахийун), принимавших существование Бога; и на натуралистов (таби’ийун), не обязательно отрицавших существование Бога, но ставивших под сомнение бессмертие души.

Стремление как можно глубже понять позицию каждого философа привело ал-Газали к убеждению, что опора при поиске истины только на разум неизбежно влечет за собой уничтожение религии и морали. Он считал, что философы оказываются еретиками по трем причинам: из-за принятия идеи о вечности мира, из-за отрицания Божественного знания, распространяющегося на единичные вещи, и из-за отрицания идеи телесного воскресения из мертвых.

Принятие идеи вечности мира ведет к признанию его таким же вечным и бессмертным, как Бог, – совершенно немыслимый и возмутительный вывод для ортодоксов, замечает ал-Газали. Философы обосновывают вечность мира тремя фундаментальными аксиомами:

1-ничего не возникает из ничего, или, другими словами, нечто не может возникнуть из ничего;

2-при возникновении определенной причины необходимо и немедленно возникает результат, следствие;

3-причина имеет иную природу и является внешней по отношению к следствию.

Ал-Газали предлагает целый ряд аргументов, направленных против аксиом, которые философы принимают как очевидные сами по себе. В своих многочисленных доводах он указывает на противоречия в этих аксиомах. Так, отрицание знания Богом единичных вещей необходимо предполагает относительное невежество Бога – позиция, неприемлемая для исламского кредо. Далее, отрицание воскрешения из мертвых противоречит многочисленным соответствующим примерам из Корана. Философы, считает ал-Газали, используют три аргумента, на которых основывают свое отрицание воскрешения из мертвых:

1-нет логической необходимости в воскрешении тел в их физической форме;

2-поскольку в загробной жизни не будет тел, значит, там не может быть боли или наслаждения;

3-Ад и Рай в физическом плане не существуют; они имеют чисто духовную природу.

Затем ал-Газали начинает опровержение выше приведенных посылок, используя рационалистический метод перипатетиков. Главное внимание он уделяет двадцати ошибочным точкам зрения философов. Ал-Газали особо подчеркивает, что к этим ошибочным точкам зрения неизменно приводит принятая философией аргументация, опирающаяся только на разум. К ложным точкам зрения перипатетиков в «Самоопровержении философов» он причисляет следующие: мир не имеет ни начала, ни конца; Бог не сотворил Вселенную из ничего /ex nihilo/; Бог прост и не имеет сущности /основного качества/; Бог не знает ничего, кроме Себя; Бог не может знать единичных вещей; небесные тела имеют животную душу и движутся по принуждению; чудеса невозможны; человеческие души не бессмертны; воскрешение в телесной форме невозможно.

В своей критике вышеозначенных ложных взглядов ал-Газали неизменно подчеркивает, что через веру и одну лишь веру можно прийти к истине; полагаться в этом на разум – значит довести себя до кризиса, фрустрации и самоопровержения.

Критика теории эманации

Ал-Газали предпринял решительное наступление на целый ряд философских позиций, среди которых была и теория Божественной эманации. Ал-Газали тщательно и даже методично демонстрирует, как эта теория, пропагандируемая философами, не может достичь той цели, ради которой они ее создали. Во-первых, она не может решить проблемы, как множество вышло из единого, а во-вторых, не может обеспечить Богу единство, которое она должна была сохранить в неприкосновенности.

В вопросе о знании Богом единичных вещей ал-Газали непоколебимо уверен, что Бог знает все частности, и все отличные от этого утверждения отрицают всеведение Бога. Даже Авиценна, который признает всеведение Бога, подвергался ал-Газали критике за позицию, согласно которой Бог хотя и знает все, но достигается это универсально, то есть в такой пространственно-временной форме, которая недоступна ограниченной способности человеческого познания.

Зная, что философы строят многие свои аргументы на основе закона причинно-следственной связи, ал-Газали подвергает его критическому анализу. Его аргументация, кстати, сходная с аргументами Дэвида Юма, направлена на утверждение точки зрения, согласно которой взаимоотношения между причиной и следствием не являются логической необходимостью. Знание причинной связи между огнем и горением или водой и сыростью основано не на рассуждении о логической необходимости, а на наблюдательности.

Выступая против необходимой связи между причиной и следствием, ал-Газали использует это для объяснения чуда. Тем, кто настаивает на невозможности чуда на том основании, что чудо попирает законы природы, предпринятая ал-Газали критика причинности призвана объяснить, как непрерывность так называемых «законов» может быть разорвана без нарушения любых законов.

Этика ал-Газали

Ал-Газали много трудился над этическими и моральными вопросами. Полагаясь на Кораническую концепцию, он использует аристотелевское учение, чтобы пролить свет на некоторые сложные проблемы. Особенно интересовался ал-Газали проблемой свободной воли и причинной обусловленности и соотношением этой проблемы с проблемой выбора.

Ал-Газали – как богослов и законовед /факих/ – верил, что причинно-следственный детерминизм несопоставим с моральной ответственностью. Чтобы решить проблему, он использует представление о трех аспектах, или уровнях, а именно: во-первых, уровень материального мира, где явление возникает по необходимости; во-вторых, уровень чувственного мира, где существует относительная свобода действий; и, в-третьих, мир Божественный, царство Божественного, где существует абсолютная свобода воли.

Ал-Газали осознает важность свободы воли, так как без нее Рай и Ад были бы бессмысленны. Определив относительную природу человеческой воли, ал-Газали переходит к рассуждению о пороках и добродетелях и обязанности человека использовать благородный и почетный для него Божий дар свободной воли, чтобы поступать достойным образом. Он различает пороки как желания плоти и эго /нафс/, которые ведут к телесным излишествам, таким, как ненасытная тяга к сексу, обжорство или неразборчивость в еде; болтливость и невоздержанность в речи; страсть к богатству, высокому положению в обществе, чванство высоким происхождением или зависть к его наличию у других; самонадеянность, упрямство и настойчивое отстаивание своих притязаний. Существуют также болезни души, которые нуждаются в исцелении такими добродетелями, как раскаяние, покаяние; отречение от материальных ценностей; воздержание от потворствования плотским желаниям; духовная нищета, или пустота, которая означает желание и способность быть наполненным Божественной истиной; терпение; упование на Бога и доверие к Нему как духовному центру мира; и, наконец, любовь, самая важная из всех добродетелей. Любовь, понимаемая как любовь к Богу, по мысли ал-Газали, ведет к немедленному возникновению модели познания между человеком и Богом /’ариф/. Этому аспекту уделялось большое внимание во времена после ал-Газали, и интерес этот достиг своего пика в Исфаханской школе в 16-17 вв. в Персии.

Главные идеи Ал-Газали:

Мир был сотворен во времени и имеет начало.

Рационалистическая философия не имеет очевидности.

Существует двадцать ошибок, допущенных перипатетиками.

Мистическое видение истины – единственный путь к очевидности.

Следует отметить, что труды ал-Газали продолжают издавать и по сей день. Причем, не только на арабском, но и на других языках. Так, отрывки его работы «Воскрешение наук о вере» /Ихйа’ ‘улум ад-дин/ были опубликованы в 1980 году в переводе и с комментариями Виталия Наумкина, являющегося ныне директором Института востоковедения РАН.

По материалам книги «Великие мыслители Востока», выпущенной московским издательством «Крон-пресс» в 1998 г.

ВИДЕО

аль-Газали | Биография, история, философия и книги

Год рождения:

1058 Иран

Умер:

18 декабря 1111 г. (53 года) Иран

Известные работы:

«Ихьях улум ад-дин» «Макасид аль-фаласифа» «Избавитель от ошибок» «Непоследовательность — или непоследовательность — философов» «Правосудие в вере» «Ниша для огней» «аль-Мустасфа»

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Al-ghazālī , также записано в Аль-Гадзали, в полном Абуамид Мухаммад ибн Мухаммед аль-Цуси аль-Гхазали , (род. теолог и мистик, чей великий труд Iḥyāʾ ulūm al-dīnIḥyāʾ ulum al-din («Возрождение религиозных наук») сделал суфизм (исламский мистицизм) приемлемой частью ортодоксального ислама.

Аль-Газали родился в Тусе (недалеко от Мешхеда в восточном Иране) и получил образование там, затем в Джорджане и, наконец, в Нишапуре (Нейшабур), где его учителем был аль-Джувайни, получивший титул имама аль- харамайн (имам двух священных городов Мекки и Медины). После смерти последнего в 1085 году аль-Газали был приглашен ко двору Низама аль-Мулька, могущественного визиря сельджукских султанов. Визирь был настолько впечатлен ученостью аль-Газали, что в 1091 году назначил его главным профессором колледжа Низамия в Багдаде. Читая лекции более чем 300 студентам, аль-Газали также осваивал и критиковал неоплатонические философии аль-Фараби и Авиценны (Ибн Сины). Он прошел через духовный кризис, который на какое-то время сделал его физически неспособным читать лекции. В ноябре 109 г.5 он отказался от своей карьеры и покинул Багдад под предлогом совершения паломничества в Мекку. Позаботившись о своей семье, он распорядился своим богатством и принял жизнь бедного суфия или мистика. Через некоторое время в Дамаске и Иерусалиме, с визитом в Мекку в ноябре 1096 года, ал-Газали поселился в Тусе, где суфийские ученики присоединились к нему в практически монашеской общинной жизни. В 1106 году его уговорили вернуться к преподаванию в колледже Низамия в Нишапуре. Соображение в этом решении заключалось в том, что «обновитель» ( муджаддид ) жизни ислама ожидалось в начале каждого века, и его друзья утверждали, что он был «обновителем» века, начавшегося в сентябре 1106 года. Он продолжал читать лекции в Нишапуре, по крайней мере, до 1110 года, когда он вернулся в Тус, где он умер в следующем году.

Тест «Британника»

Философия 101

Что такое экзистенциализм? Кем был Сократ? Что такое идеализм? Проверьте свои знания по этим и другим темам с помощью викторины Philosophy 101!

Аль-Газали приписывают более 400 произведений, но, вероятно, он написал не так много. Часто одно и то же произведение встречается под разными названиями в разных рукописях, но многие из многочисленных рукописей еще не были тщательно изучены. Ему также ложно приписывают несколько работ, а подлинность других вызывает сомнения. Сохранилось не менее 50 подлинных произведений.

Величайшее произведение Аль-Газали — Ихьях улум ад-дин. В 40 «книгах» он объяснил доктрины и практики ислама и показал, как их можно сделать основой глубокой религиозной жизни, ведущей к высшим стадиям суфизма или мистицизма. Отношение мистического опыта к другим формам познания обсуждается в Мишкат аль-анвар ( Ниша для огней ). Отказ Аль-Газали от своей карьеры и принятие мистической монашеской жизни защищены в автобиографическом труде al-Munqidh min al-dalāl ( Избавитель от ошибки ).

Его философские исследования начались с трактатов по логике и достигли кульминации в Тахафут аль-фаласифа ( Непоследовательность — или непоследовательность — философов ), в которой он защищал ислам от таких философов, как Авиценна, которые стремились продемонстрировать определенные спекулятивные взгляды, противоречащие принятому исламскому учению. ( См. Исламская философия для получения дополнительной информации об этих философах.) В рамках подготовки к этому важному трактату он опубликовал объективный отчет Макасид аль-фаласифа ( Цели философов ; т. е. их учения). Эта книга имела большое влияние в Европе и была одной из первых, переведенных с арабского на латынь (12 век).

Большая часть его деятельности была связана с юриспруденцией и богословием. К концу своей жизни он завершил работу по общим правовым принципам, al-Mustaṣfā ( Choice Part или Essentials ). Его сборник стандартной теологической доктрины (переведенный на испанский язык), al-Iqtiṣād fī al-iʿtiqād ( The Just Mean in Belief ), вероятно, был написан до того, как он стал мистиком, но в подлинных писаниях нет ничего, что могло бы показать что он отверг эти доктрины, хотя и пришел к выводу, что теология — рациональное, систематическое изложение религиозных истин — ниже мистического опыта. С аналогичной точки зрения он написал полемическую работу против воинствующей секты ассасинов (низари исмаилийа), а также написал (если она подлинная) критику христианства, а также книгу Совет королей ( Насихат аль-мулук ).

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Отказ Аль-Газали от блестящей карьеры профессора ради монашеской жизни принес ему множество последователей и критиков среди современников. Западных ученых настолько привлек его отчет о его духовном развитии, что они уделили ему гораздо больше внимания, чем другим не менее важным мусульманским мыслителям.

Уильям Монтгомери Уатт

аль-Газали и счастье

Абу Хамид аль-Газали (1058-1111 гг. н.э.) был не только одним из великих исламских философов, он также считается после Пророка Мухаммеда выдающийся авторитет в области исламского богословия и юриспруденции. Однако большинство людей не знают, что аль-Газали много писал на тему счастья. Действительно, его монументальный « Revival of the Religious Sciences », насчитывающий более 6000 страниц и 4 тома, был переиздан в виде более короткого текста на персидском языке, названного Алхимия счастья . В этом мы видим некоторые из его основных идей: счастье состоит в преобразовании себя, и что это преобразование состоит в осознании того, что человек в первую очередь является духовным существом. Высший экстаз, утверждает аль-Газали, не находится ни в какой физической вещи, а скорее заключается в открытии через личный опыт своей идентичности с Высшей Реальностью.

Одно из прозвищ аль-Газали — «Доказательство ислама», и его называют так не только из-за прозорливости его писаний, но и из-за качества жизни, которую он прожил. Он был назначен профессором богословия в Багдадском университете в нежном возрасте тридцати трех лет. Но в течение следующих пяти лет он был охвачен духовным кризисом, пытаясь найти рациональное основание для основных принципов ислама, изложенных в 9-й главе.0033 Коран . В конце концов он пришел к выводу, что не существует рационального способа опровергнуть скептические сомнения, но есть другой способ обнаружить истину, на который намекали пророк Мухаммед и мудрецы суфийской традиции, мистической стороны ислама. Это был путь непосредственного опыта , внутреннего открытия, зависящего не от логики, а от интуиции и воображения. Пророки всех времен — это те, кто испытал эту реальность, основанную на преобразовании себя от эгоцентричного к богоцентричному существованию.

Вооружившись этим новым пониманием, аль-Газали покинул Багдад и все свое имущество (за исключением некоторых книг, которые позже были украдены ворами, что является признаком того, что он должен был оставить и их), а также свое уютное место в Университет. Он отправился в Сирию, чтобы жить с суфийскими монахами и вести образ жизни, основанный исключительно на открытии истинной истины о себе и своих отношениях с Богом. Затем он отправился в паломничество в Мекку, где убедился, что назначен следующим великим реформатором веры. Его задача состояла в том, чтобы преобразовать ислам от простого следования правилам к внутренней тайне живой встречи с Богом. Это откроет ключевой секрет счастья, который удовлетворит саму цель, ради которой создан Человек.

В Алхимии Счастья аль-Газали начинает с того, что пишет: «Поистине счастлив тот, кто знает себя». Самопознание состоит в осознании того, что у нас есть сердце или дух, которые совершенно совершенны, но покрыты пылью накоплением страстей, происходящих от тела и его животной природы. Сущность человека уподобляется совершенному зеркалу, которое, если его отполировать, откроет истинную божественную природу человека. Ключом к этому полированию является устранение эгоистичных желаний и принятие противоположного желания поступать правильно во всех аспектах своей жизни. Как он пишет, «цель нравственной дисциплины состоит в том, чтобы очистить сердце от ржавчины страсти и обиды до тех пор, пока оно, подобно чистому зеркалу, не будет отражать свет Божий».

Такая задача не из легких, поэтому кажется, что подлинное счастье — это не то состояние, которого может достичь большинство людей. Действительно, аль-Газали подчеркивает, что лишь немногие люди достигли этого высшего счастья, которое есть экстаз единения с божественным. Эти люди — пророки, которые появляются во все времена и во всех местах как посланники, чтобы напомнить человечеству об их истинном предназначении и конечной цели. Пророки — это те, кто сумел очистить свои внутренние зеркала от всей ржавчины и грязи, накопленной телесными желаниями и сравнениями с другими. В результате они могут видеть в моменты бодрствования то, что другие люди лишь случайно видят в своих снах, и они получают представление о природе вещей благодаря непосредственной вспышке интуиции, а не путем кропотливого обучения.

Самое поразительное утверждение аль-Газали о пророках состоит в том, что они самые счастливые люди, ибо они достигли конечной цели человеческого существования. Аль-Газали пишет, что каждый человек рождается с «сознательной болью в душе», возникающей в результате отключения от Высшей Реальности. Трагическое состояние человека состоит в том, что наши глаза настолько отвлечены физическими вещами и удовольствиями, что мы потеряли способность видеть невидимое. Вот почему люди так несчастны: они пытаются облегчить эту душевную боль, прибегая к телесным удовольствиям. Но физическое удовольствие не может облегчить боль, которая по своей сути является духовной. Единственный ответ на наше состояние — это удовольствие, которое исходит не от тела, а от самопознания.

Это самопознание не может быть достигнуто простым мышлением или философией. Действительно, как практикующий суфизм, аль-Газали ссылается на два способа достижения высшего состояния счастья: через танец (кружащиеся дервиши) и музыку ( Кавалли , представленную в наше время песнями Нусрата Фатеха Али). Хан, например). Один из основных танцев суфийского дервиша состоит в простом вращении вокруг большого гвоздя, помещенного между первыми двумя пальцами левой ноги. Это символизирует идею о том, что все вращается вокруг Бога, что Он является центром, а также периферией любой деятельности. По мере вращения границы личности начинают стираться, и человек полностью погружается в чистую любовь. Эйфория достигается, когда мы теряем сознание себя и сосредотачиваемся на чем-то, с чем мы полностью и в конечном счете связаны. Таким образом, суфийский танец или музыка подобны концепции «Потока» Чиксентмихайи, за исключением более высокого уровня — уровня погружения не в простую задачу, а в ту задачу, которая является метафорой приверженности человека Высшей Реальности.

Аргументируя этот вывод, аль-Газали делает много других интересных наблюдений о природе счастья. Он указывает, что в душе есть разные способности и что с каждой способностью связано соответствующее счастье. Каждая часть души наслаждается тем, для чего она создана. Но высшая функция души есть восприятие истины; следовательно, это величайшее счастье, которое можно получить. Аль-Газали использует аналогию, чтобы описать это; гораздо счастливее встретить короля страны, чем ее премьер-министра. Точно так же человек должен быть гораздо счастливее открыть Высшую Реальность, чем какую-то условную меньшую истину.

В том же духе аль-Газали пишет, что несчастье создается порабощением желания и верой в то, что человек должен удовлетворять только свои собственные желания (которые управляются низменными инстинктами и аппетитами). Он утверждает, что каждый чувствует, даже в этом сбитом с толку состоянии, что что-то не так, что мы живем ненастоящей жизнью, которая нуждается в исправлении. Это ноющее чувство является источником нашей величайшей радости, поскольку, как только мы осознаем его, нас можно вести в противоположном направлении, к жизни смысла и самопревосхождения.

Аль-Газали любил рассказывать следующую притчу как иллюстрирующую секрет подлинного счастья. Баязид был известным «пьяным суфием», к которому обратился несчастный человек, который утверждал, что постился и молился годами, но не нашел радости. Баязид сказал ему, что даже за триста лет аскетической преданности он все равно не найдет счастья. «Почему?» — спросил мужчина. «Потому что твой эгоизм стоит между тобой и Богом», — ответил Баязид. Мужчина умолял, чтобы его научили тому, как преодолеть свой эгоизм. Баязид ответил, что если бы он сбрил бороду, надел набедренную повязку, надел мешок для кормления, полный грецких орехов, и стал бы стоять на рыночной площади и кричать: «Каждому, кто даст мне пощечину, грецкий орех», то он был бы по-настоящему счастлив. Конечно, человек ушел разочарованным, так как не смог осуществить это предложение. Но Баязид знал, что другого выхода нет. Мы не можем представить, как быть счастливыми, но такая бурная фантазия это секрет счастья.

Заключение

Аль-Газали учит нас следующему о достижении истинного счастья:

• Счастье приходит от Самопознания, знания о том, что у нас есть сердце или дух, изначально совершенные, но затемненные страстями и желаниями. .
• Счастье зависит от наших способностей: если мы упражняем наши высшие способности (такие как Разум, Воображение), мы будем счастливее, чем если бы мы упражняли наши низшие способности (просто физические удовольствия)
• В истории есть примеры по-настоящему счастливых людей, и это были «пророки» — люди, достигшие совершенного союза с Высшей Реальностью
• Мы счастливы настолько, насколько можем подражать этим пророкам
• Мы все рождены с «сознательной болью в душе», которая заставляет нас искать счастья, но большинство из нас ищет замещающих удовольствий, исходящих от тела, которые не могут устранить боль, которая по своей сути является духовной.