Фома АквинскийПеревезенцев С. В. В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его «Метафизики» было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно, в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения — сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической Церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались «отцы Церкви » и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг.
*** Будущий знаменитый схоластик родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Аквинского. Отсюда и появилось прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.
Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому.
Преподавательская деятельность, наряду с литературно-философским творчеством стали основными жизненными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим и почти десять лет он преподает в доминиканских учебных заведениях в Италии.
В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической Церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, распространявшимися среди преподавателей и студентов европейских университетов. Именно в этот период он пишет свои главные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения Римско-католической Церкви.
С 1272 по 1274 гг. Фома Аквинский занимается преподаванием в своем родном университете г. Неаполя. Незадолго до смерти его, по указанию папы Григория Х, вызывают для участия в Лионском Соборе.
Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского доктора», а 1323 г. за свои великие заслуги перед Церковью Фома Аквинский был признан святым.
Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто».
Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом считаются его знаменитые «Суммы» — «Сумма истины католической веры против язычников» (1259—1264 гг.
Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к философскому учению Аристотеля был не случаен. Дело в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII—XIII вв. одним из главных орудий римско-католической Церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминиканцы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами теоретического богословия и образования, стремясь возглавить богословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.
Именно доминиканцы одними из первых среди официальных католических теологов поняли, что само учение католицизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католического вероучения, которую закончил его ученик.
Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени — о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.
Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.
Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога.
Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.
Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.
Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.
Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.
Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.
В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог.
Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.
Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».
Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего.
Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.
Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.
Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности.
Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII—XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.
Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.
Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви , каковым является до сих пор.
Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.
Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога.
Уже в конце XIII — начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизма начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. © Все права защищены http://www.portal-slovo.ru |
, но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50–60-х гг. XIII в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский (1225/1226—1274 гг.).
В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором работал до конца 50-х гг.
Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.
) и «Сумма теологии» (1265—1274 гг.), которую он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях и изложены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.
И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.
Таковой конечной причиной может быть только Бог.
Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.
д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.
Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.Философия Фомы Аквинского – кратко
Фома Аквинский (см. его биографию), происходивший из знати Неаполитанского королевства, предпочитал мирные радости науки авантюрной жизни феодального барона и, несмотря на сопротивление со стороны отца, поступил в монашеский орден доминиканцев. Похищенный братьями во время отъезда из Италии в Париж, Фома содержался узником в замке своих отцов. По прошествии двух лет ему всё же удалось убежать и поселиться в Кельне слушателем прославленного философа-схоластика Альберта Великого (см. Альберт Великий – биография, Философия Альберта Великого – кратко).
Он стал его восторженным учеником и страстно предался изучению Аристотеля. С этих пор все помыслы Фомы Аквинского сосредоточились на том, чтобы познакомить христианский Запад с аристотелевской философией по греческому тексту и особенно с Физикой и Метафизикой, которые существовали до сих пор только в латинском переводе, сделанном с арабского языка. Возвратившись впоследствии на родину, Фома умер в 1274 году, едва имея 50 лет, после жизни, целиком посвященной науке и размышлению.
Фома Аквинский. Художник Карло Кривелли, XV век
Философия обязана Фоме Аквинскому целым рядом трактатов, относящихся к Метафизике Аристотеля (Opuscula de materiae naturа, de ente et essentia, de principiis naturae, de principio individuationis, de universalibus etc), а его «Сумма теологии» (Summa theologiae), мало-помалу вытеснившая «Сентенции» Петра Ломбарда, стала основой преподавания догмата в католической Церкви.
Читайте также статьи Фома Аквинский – краткая биография, Фома Аквинский о вере и разуме, Фома Аквинский о теологии и философии.
Сам Фома Аквинский не считал свою философию оригинальной и утверждал, что стремится лишь к точному воспроизведению основных идей Аристотеля. Однако он облёк аристотелевские мысли в новую, средневековую форму, чья своеобразность поднимала её до ранга самостоятельного учения. Идеи и категории Фомы Аквинского отчасти заложили основу философского языка Нового времени.
Согласно Фоме, философия в собственном смысле («первая философия») имеет своим предметом бытие как таковое (ens in quantum ens). Есть два вида бытия (entia): материальные предметы, существующие объективно, реально (esse in re), и субстанции, идеальные сущности (essentiae, substantiae). Большинство последних, подобно первым, состоят, как учил и Аристотель, из формы и материи. Есть всего лишь одна простая сущность или чистая форма без примеси материи: Бог.
Как материя, так и форма представляют собою бытие (entia). Отличаются они друг от друга тем, что форма существует in actu (в действительности), а материя – только in potentia (в возможности, реализуемой посредством формы). Вообще материя и есть все то, что может быть, все то, что существует в возможности.
Смотря по тому, представляет ли собою возможная вещь субстанцию (первооснову) или акциденцию (одно из многих возможных проявлений первоосновы), философия Фомы Аквинского проводит различие между materia ex qua aliquid fit («материей из которой что-либо возникает», субстанцией в возможности [1]) – и materia in qua aliquid fit («материей, в которой что-либо возникает», акциденцией в возможности [2]). Materia ex qua не существует сама по себе, materia in qua существует, как существо относительно самостоятельное (subjectum). Форма и есть то, что придает бытие вещам. Смотря по тому, представляет ли собою вещь субстанцию, или акциденцию, мы имеем дело или с субстанциальной формой, или с акциденциальной формой.
Соединение материи с формой Фома Аквинский называет происхождением (generatio – γίνεσζαι), которое в свою очередь является субстанциальным и акциденциальным. Все формы соединяются с материей, индивидуализируются в ней и образуют отдельные предметы и понятия – роды, виды,индивидуумы.
По философии Фомы Аквинского, только одна форма из форм, т. е. Бог, не соединяется ни с какой материей; в ней нет ни происхождения, ни порчи. Чем несовершеннее форма, тем более она стремится увеличить число индивидуумов (отдельных проявлений), реализующих ее; чем форма совершеннее, тем меньше у неё индивидуаций. Форма из форм, Бог, уже не образует вида, который можно было бы разложить на отдельные индивидуумы, а представляет собою цельное существо, в котором различия лиц беспрерывно сливаются в единстве сущности. Так как один только Бог является чистой формой (actus purus), без материи, а, следовательно, и без несовершенства (ибо материя – это, в сущности, нереализованная возможность, то, чего еще нет, отсутствие, недостаток бытия), то один Бог и есть совершенный и полный разум, смысл всех вещей.
В нем заключается абсолютная истина, ибо он сам есть истина.
Истина, развивает далее мысль Фома Аквинский, есть согласие между мыслью и её предметом. В человеке согласие это существует в большей или меньшей степени, но никогда в совершенной полноте. Никогда у человека оно не достигает абсолютного тождества; никогда в его уме мысль не сливается с предметом мысли. Между познанием и его предметом всегда существует более или менее значительный промежуток. В Боге же идеи не только точно воспроизводят вещи, но даже идеи Бога и суть сами вещи. С точки зрения человека сначала существуют вещи, а потом он уже о них мыслит. С точки зрения Бога мысль предшествует вещам, которые существуют только потому, что Бог их мыслит и которые существуют такими, какими он их мыслит. Итак, заключает Фома, в Боге нет разницы между мыслью и её объектом; в нем мысль и бытие тождественны. И так как это тождество и есть истина, то Бог и есть сама истина. Из того, что Бог – истина, вытекает, что Бог существует.
Ибо невозможно отрицать существования истины, и даже те, которые это отрицают, думают, что они правы, а, следовательно, тем самым утверждают, что истина существует.
Доказательство существования Бога является, согласно Фоме Аквинскому, первой и главной задачей философии; но она никогда не была бы в состоянии её исполнить, никогда бы не была в состоянии даже возвыситься до идеи о Боге, без первоначального Откровения людям от самого Творца и без Откровения от Иисуса Христа. Для того, чтобы человеческий ум был в состоянии устремить свои усилия к своей истинной цели, необходимо было, чтобы с самого начала Бог указал ему на эту цель, чтобы Он сам открыл себя человечеству. Философия хороша и законна только при условии, если она берет Откровение за свою исходную точку и приходит к нему, как к конечной своей цели. Только тогда она – на истинной дороге, когда она ancilla Ecclesiae (служанка церкви, служанка богословия). Фома Аквинский, впрочем, полагал, что истинная философия является и ancilla Aristotelis (служанкой Аристотеля), поскольку Аристотель, по его мнению, есть предвестник Христа в области науки.
Церковь Божия, согласно Фоме, есть цель, к которой стремятся все земные вещи.
Природа представляет собой иерархию, где всякий разряд есть (по тому же аристотелевскому принципу) форма низшего разряда и материя высшего. Иерархия тел завершается природной жизнью человека, которая, в свою очередь, становится основанием и «материей» для высшей, духовной жизни, которая развивается под сенью Церкви, питается её словом и таинствами, как природная жизнь питается хлебом земли. Царство природы так же относится к царству благодати, человек вообще – к христианину, философия – к теологии, материя – к таинству, Государство – к Церкви и император – к папе, как средство относится к цели, зародыш – к законченному существу, возможность – к осуществлению.
Вселенная, состоящая из царств природы и благодати, есть лучший из возможных миров, ибо Бог, полагает Фома, замыслив в своей бесконечной мудрости лучший из миров, не мог сотворить менее совершенный мир, не противореча при этом своей мудрости.
Думать, что Бог мог замыслить совершенство, но реализовать несовершенный мир, значит, предполагать противоречие в Боге: противоречие между его знанием и волей, между идеальным и реальным началами вещей – что так же противно для философии, как и для веры. Божественная воля не есть, следовательно, воля безразличия, и свобода Бога, далеко не являющаяся синонимом произвола и ничем не мотивированной воли, тождественна с необходимостью.
Несмотря на кажущуюся противоположность, то же относится и к человеческой воле. Подобно тому, как ум обладает принципом (разум), от которого он не может уклониться без того, чтобы не перестать быть самим собою, и воля имеет принцип, уклониться от которого она неможет без того, чтобы не перестать быть свободною волей: благо. Воля необходимо стремится к благу, но чувственность стремится ко злу и этим парализует усилия воли. Отсюда грех, имеющий своим источником не свободу безразличия или выбора, а чувственность.
Детерминистическая философия Фомы Аквинского напоминает взгляды святого Августина.
Но, распространяя свой принцип до самого высшего Существа, чью волю он подчиняет разуму, Фома тем самым освобождает доктрину Августина от всего, что в ней есть оскорбительного для разума и совести. Он в одно и то же время указывает и на апогей развития католической метафизики и на начало её упадка. До святого Фомы Аквинского схоластическая философия уже показывала признаки истощения. При нем и в его лице она поправляется и сияет таким блеском, что перед ним бледнеют самые знаменитые имена. По своей преданности Церкви и её интересам, по философскому дарованию, которое он отдает в распоряжение католицизма, по своей вере в полное согласие догмы с системой перипатетиков, Фома является после святого Ансельма Кентерберийского самым совершенным типом ученого Церкви. Но его вера в гармонию догмата и разума, несмотря на всю её силу, не имеет той юношеской свежести, какая присуща убеждениям святого Ансельма. Это, скорее, вера, создаваемая волей – постоянное усилие энергичной воли в борьбе с той тысячью затруднений, какие выставляет ей размышление.
Начиная с эпохи святого Фомы Аквинского разум и католическая вера, официальная теология и философия представляют две разных вещи и доходят до более или менее ясного сознания своих начал и своих специальных интересов. Метафизика еще долго будет вассалом теологии; но, несмотря на это положение, она отныне ведет уже отдельную жизнь, у неё появляется собственная сфера деятельности.
Это появление философии в собственном значении слова получает свою так сказать официальную санкцию в факте учреждения философского факультета в Париже, учреждения, состоявшегося (1270) за четыре года до смерти святого Фомы Аквинского. С этого времени начинается упадок схоластики. Сами теологи, а во главе их Иоанн Дунс Скот (см. Иоанн Дунс Скот – краткая биография, Философия Дунса Скота) способствовали ускорению этого упадка.
[1] Например, человеческая спeрма представляет собою materia ex qua homo fit, человека в возможности.
[2] Пример: человек представляет собой «материю, в которой возникает интеллект».
Фома Аквинский — Энциклопедия всемирной истории
Святой Фома Аквинский (1225-1274 гг., также известный как «Сицилийский Бык» и «Ангельский Доктор») был доминиканским монахом, мистиком, богословом и философом одновременно. . Хотя он прожил относительно короткую жизнь и умер в возрасте 49 лет, Томас занимал колоссальное присутствие в 13 веке. Известно, что физически Томас был очень крупным мужчиной. В ментальном плане его ум показался великим и обширным благодаря его писаниям и речам. Томас много писал и читал лекции, путешествуя по Западной Европе по личной просьбе Папы, а также в известных университетах.
Несмотря на то, что у Томаса были хорошие связи с богатыми и влиятельными людьми, в возрасте 18 лет он выбрал простую жизнь нищего монаха. жизнь. В своих философских трудах Аристотель занимал центральное место. В конечном итоге Фома стремился примирить веру и разум в эпоху, когда другие утверждали, что это невозможно. Древнегреческая философия Аристотеля послужила Фоме в этом стремлении.
Тем не менее, философское мировоззрение, созданное Фомой, вышло за рамки Аристотеля, включив в себя Иисуса Христа и католическую точку зрения. К тому времени, когда Томас умер в 1274 году, он оставил философское и религиозное наследие в своих трудах и действиях, которое сохраняется и по сей день.
Удалить рекламу
Реклама
Ранняя жизнь
Фома Аквинский родился в сицилийском замке Роккасекка (современный Лацио) в 1225 году. Несмотря на то, что Фома сделал себе имя в академическом и религиозном мире, он родился в семье, которая уже имела благородную историю. Семья Акино отличилась военной службой. Отец Томаса, Ландульф, был рыцарем, верно служившим императору Священной Римской империи Фридриху II. Более того, у семьи Акино были планы, чтобы Томас сохранил свои политические связи с высокими ставками, став аббатом, следуя по стопам дяди Томаса Синибальда.
Жизнь, в которую вступил Томас, радикально отличалась и, возможно, смущала богатые и могущественные ожидания семьи Акино.
Семья Томаса была поражена его решением присоединиться к нищенствующему ордену и отчаянно пыталась заставить его передумать. Семья Акино не только привлекла Папу, но и устроила похищение Томаса во время путешествия со своими братьями-доминиканцами. Затем они заперли Томаса в замке Монте-Сан-Джованни-Кампано, надеясь, что он уступит их желанию. На протяжении всего этого Томас отказывался стать аббатом или отказаться от своей преданности доминиканскому ордену. События обострились еще больше, когда братья Томаса (которые также были ответственны за его похищение) устроили проститутку, чтобы соблазнить Томаса на грех. Томас решительно отказался, выгнав проститутку из своей комнаты.
Удалить рекламу
Реклама
YouTube Следите за нами на Youtube! Доминиканские и францисканские монахи были новыми группами в средневековой церкви, и их образ жизни сильно отличался от образа жизни традиционных монахов. Монахи жили в бедности, заменяя традиционные шелковые одежды более грубой и дешевой одеждой крестьян.
Они также отказались от высококлассной политической жизни ради повседневного опыта среди рабочих и бездомных. Таким образом, жизнь, в которую Томас вступил в подростковом возрасте, радикально отличалась и, возможно, в некотором смысле смущала, чем богатые и могущественные ожидания семьи Акино.
Школьная жизнь
Томас ходил в школу в юном возрасте и преуспел в учебе. Согласно одному рассказу о своей жизни, Томас шокировал своих наставников, когда внезапно и прямо спросил: «Что такое Бог?» во время урока в монастыре Монте-Кассино (Честертон, 27). Ясно, что глубокие размышления Томаса зародились в юном возрасте. Однако это не было очевидно для многих его сокурсников. Также в школе Томас получил прозвище «Тупой Бык». Студенты называли его «Тупой Бык», потому что Томас был невероятно молчалив во время уроков и, конечно же, был высоким и громоздким. Однако оказалось, что его сверстники ошиблись в оценке интеллектуальных способностей Томаса.
Любите историю?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!
Монте-Кассино в 15 веке
Schedel1 (общественное достояние)
После успешной борьбы Томаса за то, чтобы стать доминиканским монахом, он стал учеником Альберта Великого (также известного как Альберт Великий).
Под руководством Альберта Томас процветал. Томас путешествовал с Альбертом в Кельн, Париж и обратно в Италию, где они учились, читали лекции и писали для академий и церкви. В какой-то момент Альберт подумал, что «мы назвали его Немой Бык, но он будет реветь так громко, что звук его голоса будет слышен во всем мире» («Hourly History», 18). большое влияние на мир в течение его жизни и в будущем, поскольку он имел дело с противоречиями и загадками Средневековья.
Томас впервые столкнулся с произведениями Аристотеля в Неаполе. В то время он был еще подростком и только что покинул аббатство Монте-Кассино после того, как Фридрих II (1194–1250 гг.) Захватил территорию с солдатами. Школьное образование Томаса в Неаполе не находилось под контролем католической церкви, и именно здесь его гуманитарное образование было значительно расширено. Томас изучал области астрономии, геометрии, арифметики, риторики и музыки. Тот факт, что Томас учился в аббатстве Монте-Кассино, а затем в Неаполе в юности, был важен, потому что между этими местами обучения он погрузился в идеи Библии, а также в философские концепции гуманитарных наук.
Это сочетание религиозного и светского образования оказалось судьбоносным, когда Томас достиг своего академического расцвета.
Удалить рекламу
Реклама
Противоречия времени
Споры во времена Томаса вращались вокруг силы и знания. Папы 13-го века столкнулись с тем, что их авторитету все больше бросала вызов сила Священной Римской империи, в то время как католическая религиозная вера боролась с новыми и сложными идеями о науке и разуме. Папы Григорий IX и Папа Иннокентий IV сражались против императора Фридриха II, и семья Томаса лично пережила эту многолетнюю борьбу. Например, отец Томаса напрямую служил Фридриху II, в то время как один из братьев Томаса, Ринальдо, был замучен Фридрихом за свою верность церкви. Когда Томас посвятил себя Доминиканскому ордену, он ясно дал понять, что он предан Папе, а не императору Священной Римской империи.
В то время существовал не только общий конфликт между религией и философией, но и между двумя философиями, а именно, Платоном и Аристотелем.
Были также академические и религиозные споры, от которых Томас не уклонялся в своих устных дебатах и письмах. Когда Томас достиг своего расцвета как ученый, Аристотеля только что представили западному миру. Сочинения Аристотеля сохранились на арабском языке с Востока, и вскоре появились латинские переводы Аристотеля. Католическая церковь изначально выступила против работы Аристотеля, запретив ее преподавание в религиозных учреждениях. Более того, в католической церкви были группы людей, придерживавшихся августовских философских взглядов, связывающих большую часть своих идей с Платоном. Таким образом, в то время существовал общий конфликт не только между религией и философией, но и между двумя философиями, а именно, платоновской и аристотелевской. В конечном счете, Фома поместил Аристотеля под эгиду католического мышления, что сделало греческого мыслителя не только принятым в религиозных школах, но и прославленным и страстно изученным.
Тем не менее, Томас поставил перед собой непростую задачу.
Аристотель не вызывал споров без причины в католической церкви. Некоторые средневековые ученые утверждали, что философия Аристотеля противоречила христианской религии. В целом эти ученые видели конфликт между верой и разумом. В то время как вера побуждала христианина верить в Бога, разум побуждал кого-то сомневаться в Боге или отрицать его. Например, Сигер Брабантский (ок. 1240–1284) следовал философии Аверроэса (1126–1198), утверждая, что существуют две противоречивые точки зрения. Если бы кто-то следовал их рассуждениям, он бы стал смотреть на мир особым образом, противоречащим верованиям, поддерживаемым Церковью. Фома страстно выступал против этой точки зрения, утверждая, что вера и разум работают вместе, чтобы поддержать единую истину Бога.
Удалить рекламу
Реклама
Аббатство Монте-Кассино
Дамиан Энтвистл (CC BY-NC)
Фома обрисовал иерархию знаний, все из которых подпадали под конечное Божество. Например, если бы кто-то решил пойти и изучить растения научными и светскими методами, Томас одобрил бы это.
С другой стороны, Томас не согласился бы с тем, что этот научный и светский способ изучения вещей может раскрыть всю совокупность знаний. Таким образом, все знания о растениях представляли для Томаса лишь маленькую часть головоломки, и хотя разум мог научить кого-то многому, он не мог научить кого-то всему. Чтобы заниматься высшим изучением, которым, согласно Фоме, было богословие, нужно было выйти за рамки использования науки и разума, чтобы также рассмотреть веру и откровение.
Работы
К концу своей жизни Томас написал миллионы слов и тысячи статей. Он активно дискутировал с другими в университетах и писал работы, непосредственно посвященные противоречиям его времени. Его книга Summa Theologica до сих пор считается высшим академическим достижением Томаса. Его изучают не только католические ученые, но он также остается неотъемлемой частью классической учебной программы, и как религиозные, так и нерелигиозные ученые внимательно изучают его по сей день. Сумма разделена на три части, а вторая часть разделена на два подраздела.
Его части возрастают от первого рассмотрения уровней жизни и управления до окончательного обсуждения воплощения Христа. В целом, Summa направлена на то, чтобы научить своих читателей тому, как быть учениками Бога, охватывая философские и теологические сферы реальности.
В рамках своих философских исследований Томас обсуждает этику, физику, политику и метафизику. Помимо строго философской работы, Томас писал библейские комментарии, молитвы, стихи и многое другое. На протяжении большей части своих произведений Томас известен своим логичным и непредубежденным стилем. Он часто начинал с вопроса или еретической идеи, честно выслушивая противоположную точку зрения, прежде чем полностью ее разобрать.
Удалить рекламу
Реклама
Известный пример этого можно прочитать в Summa Theologica . В этих нескольких томах Фома однажды спрашивает, каким должно быть собственное имя Бога. Ссылаясь на библейскую историю о Моисее и горящем кусте, некоторые утверждают, что лучшее имя для Бога — «Тот, Кто Есть» (на латыни: Qui Est; Summa Theologica I, Q.
13, Статья 11). Прежде чем Томас защищает имя Qui Est , он утверждает, что на самом деле это не лучшее имя для Бога. Одни говорят, что Бога нельзя назвать по имени, другие говорят, что «добрый» — лучшее имя для Бога. После того, как Томас исследует эти противоположные взгляды, он утверждает, что Qui Est — лучшее имя для Бога, поскольку оно не только ссылается на библейский авторитет, но и обращается к философскому разуму. Поскольку сущность Бога есть само существование, он один заслуживает предиката бытия или существования. Этот синтез веры и разума отчасти делает размышления Фомы такими замечательными.
Фома Аквинский как «Ангельский доктор»
DarwIn (Public Domain)
Философская работа Фомы дополнительно расширила теорию Аристотеля о перводвигателе или первопричине. Концепция первопроходца утверждает, что, поскольку в настоящем вокруг нас все находится в движении, мы можем сделать обратный вывод о том, что в прошлом должно было быть какое-то первое событие, которое привело в движение все остальные вещи.
Фома показал, что это мышление применимо к Богу. Бог был не только первым неподвижным двигателем, но и первой причиной, ведущей ко всем остальным следствиям. Томас утверждал, что, поскольку все вещи вокруг нас случайны или зависят от других вещей в своем существовании, должен быть какой-то неслучайный источник, который изначально привел к их реальности. Еще одним более сложным аргументом является обращение Фомы к степеням или уровням существования. Поскольку качество вещей различается, поскольку некоторые вещи хуже или лучше других, должна существовать какая-то совершенная или лучшая вещь, которая обеспечивает универсальный стандарт для всех качеств существования.Мистические переживания
Томас был не только философом, теологом и монахом, но и мистиком. Сообщается, что как мистик он испытывал видения и сверхъестественные посещения. Например, после того, как Фома выгнал проститутку из своей комнаты, его посетили два ангела, которые обернули вокруг него веревку целомудрия.
Хотя Томас всю свою жизнь вел себя очень тихо, своим ближайшим друзьям он рассказывал о других мистических переживаниях, подобных этому.
Видение св. Фомы Аквинского
Саилко (CC BY)
Другая история повествует о том, что Фома посещал мессу в декабре 1273 года, когда увидел нечто, коренным образом изменившее ход его жизни. Что бы ни увидел Томас, он сказал: «Все, что я написал, кажется мне соломинкой по сравнению с тем, что я видел» (Керр, 19). Фома не только сдержал свое слово и отказался писать дальше, но и умер через несколько месяцев, в 1274 году. Фома собирался отправиться в Лион по приказу папы Григория X, когда Фосановский монастырь. В этом монастыре Фома дал последнюю исповедь и скончался.
Наследие
Фома Аквинский был причислен к лику святых католической церковью в 1323 году, а в 1567 году ему было присвоено звание «Ангельского доктора». . Сразу после смерти Томаса богословский факультет Парижа отказался от ряда философских утверждений, которые включали в себя большую часть размышлений Томаса.
Известным противником томизма был кентерберийский архиепископ Роберт Килвардби (1215-1279 гг.).), которые считали некоторые основные взгляды Фомы на природу и божество почти еретическими. Примерно через десять лет после смерти Фомы Орден францисканцев запретил Summa Theologica тем, кто не был обучен анализировать его идеи.
Однако, несмотря на эти антагонизмы, философские и богословские труды Фомы в конце концов были приняты церковью и прославлялись наряду с Священными Писаниями. Папы Иннокентий VI, Урбан V, Пий V, Иннокентий XII, Климент XII и Бенедикт XIV хорошо отзывались о Фоме и его трудах в разное время. Спустя столетия после смерти Томаса, в 1879 г., Папа Лев XIII создал энциклику Aeterni Patris , в которой томистическая мысль была одобрена как «золотая мудрость» ( Aeterni Patris , раздел 31). Папа Лев XIII (служил в 1878–1903 гг.) было его главным оружием в этой борьбе. Помимо слов и действий пап, Томас также вдохновил теорию прав человека, выдвинутую в 15 и 16 веках испанскими доминиканцами, такими как Франсиско де Витория и Бартоломе де лас Касас. Этих католических монахов беспокоили жестокие условия испанских американских колоний, поэтому они стремились использовать томистскую мысль как оправдание прав человека для защиты коренных народов.
Принимая во внимание все эти различные воздействия, мысли Томаса остаются актуальными и обсуждаются сегодня. Колледжи продолжают основываться и во имя Томаса, поскольку людей постоянно вдохновляет академический дух Томаса. Примечательно, что в 1970-х годах архиепископ Фултон Шин помог основать Колледж Фомы Аквинского. Как оказалось, заявление Альберта Великого о том, что этот «Бык» будет «мычать» на весь мир, было поистине пророческим.
Редакционный обзор Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.
Исторический контекст Фомы Аквинского
Встреча врачей Парижского университета, миниатюра XVI века. Аквинат провел большую часть своей карьеры в Парижском университете. (Викисклад)
Св. Фома Аквинский жил во времена великих интеллектуальных и политических потрясений, которые помогли определить его научную повестку дня.
Незадолго до того, как он начал свои исследования, труды Аристотеля, давно утраченные на Западе и сохранившиеся только у мусульманских и византийских ученых, начали вновь появляться в христианской Европе. Благодаря своим рационалистическим, систематическим и языческим доктринам новая философия рисковала подорвать интеллектуальное господство церкви. Фома Аквинский, следуя по стопам своего учителя Альберта Великого, посвятил большую часть своей жизни включению аристотелевского мышления в основную часть христианского учения в качестве решения его богословских загадок. Этот проект можно понять только вместе с появлением первых университетов, расширением контактов с незападными обществами и попытками папства централизовать свою власть — все это обусловило работу Фомы Аквинского. Интерес Фомы к взаимосвязи между божественным законом, естественным законом и человеческим законом, очевидным в De regimine principium и Summa theologiae лучше всего рассматривать на фоне быстро централизующейся и политически реорганизующейся Европы, на которую накладываются конфликтующие суверенитеты.
Расширение и интеграция
Фома Аквинский жил на пике демографического и экономического бума (ок. 1000–1350 гг. н. э.), когда растущее сельское население Северо-Западной Европы стало широкой сельскохозяйственной базой для ускорения урбанизации и растущие амбиции лордов, королей и церковников. По выражению Роберта Бартлетта, эти столетия стали свидетелями «создания Европы»: консолидации «латинской христианской» культуры и институтов, распространяемых движениями завоевателей, миссионеров и поселенцев. Тринадцатый век, в частности, считается эпохой «экспансии»: власти центрального правительства, диапазона и объема заморской торговли, международной «высокой культуры», уходящей корнями во французские литературные и художественные стили, и особенно латинских христиан на территории. за рубежом. В 1204 году, например, французские и венецианские лидеры Четвертого крестового похода разделили между собой Византийскую империю, и к 1252 году вся Иберия, кроме южного королевства Гранады, находилась под контролем христианских правителей.
Тем не менее, эти события совпали с ростом и быстрыми изменениями и за пределами Европы, включая создание султаната мамлюков в Египте в 1250 году и быстрое восхождение Монгольской империи, простиравшейся от Тихого океана до региона Черного моря к 1260-м годам. Результатом стало столетие исключительных связей между региональными торговыми путями через афро-евразийский суперконтинент, начавшееся еще при жизни Томаса. Идеи приобрели новое значение, поскольку они распространялись с большим объемом и скоростью на большие расстояния. По мере того, как институты, через которые они проходили, становились все более авторитетными, они приобретали все большее значение как инструменты организации и контроля.
Закон и власть
В политической жизни эпохи Фомы доминировали сильные, централизованные правители, которые подкрепляли свои все более грандиозные претензии на власть административной, военной и культурной мощью. Во Франции король Людовик IX (годы правления 1226–1270) расширил свою власть не только за счет увеличения налогов и королевского надзора за местными чиновниками, но и за счет присоединения новых земель к французским королевским владениям, в том числе территорий, завоеванных во время альбигойского крестового похода.
В родной Италии Томаса, которая тогда еще не была единой страной, давний конфликт между папскими и имперскими сторонниками (так называемыми гвельфами и гибеллинами) достиг новых высот ожесточения. Император Фридрих II (119 г. до н.э.) с его упрямым характером, склонностью к исламскому учению и культуре, а также опорой власти на юге Италии у порога папских государств.8 — 1250) заслужил международную репутацию самого Антихриста. Выступая против Фридриха, папы Григорий IX (годы правления 1227–1241) и Иннокентий IV (годы правления 1243–1254) выдвинули такое широкое видение своей власти над всем христианским миром, что теперь его часто называют просто теорией « папская монархия».
Централизация политической власти подстегнула растущий законничество, поскольку правители предъявляли свои претензии к своим подданным и друг к другу на все более утонченном языке юрисдикции, суверенитета и права. Папство было лидером в обнародовании и систематизации законов, а также в стандартизации практики в своих судах во всем латинском христианском мире.
В 1234 году папа Григорий IX выпустил первый официальный сборник декреталий, содержащий более 2000 папских писем, разъясняющих положения церковного права. Короли тоже использовали закон, чтобы формировать многие аспекты жизни в своих владениях. Например, постановления французского короля Людовика IX о реформе учредили королевских судей, регулировали валюту и стандарты этики для его чиновников, а также запрещали богохульство, азартные игры, проституцию и рыцарские турниры. В эти годы юристы из Болонского университета разработали структуру правовых принципов как церковного или «канонического», так и гражданского или «римского» права, кодифицированного в Дигесте императора Юстиниана VI века. В сочетании с элементами феодального права эти принципы составляли общую правовую основу, ius commune , который сформировал юридическую практику и законодательство в континентальной Европе.
Религиозные движения и инакомыслие
Религиозная жизнь тринадцатого века была сформирована духом обновления и рвением среди мирян, которые государственная церковь поддерживала и пыталась контролировать.
Обеспокоенное религиозными движениями, такими как вальденсы, катары и патерины, папство приняло новые меры для удовлетворения духовных потребностей мирян, а также для определения и укрепления религиозной ортодоксии. Наиболее известны каноны Четвертого Латеранского собора (1215 г.), предписывающие всем христианам принимать участие в таинствах исповеди и Евхаристии не реже одного раза в год. Собственный Орден проповедников Фомы был основан святым Домиником в 1216 году для борьбы с катарами с помощью убедительных проповедей и образцовой святости. И Орден проповедников, более известный как доминиканцы, и францисканцы (основанные в 1221 году) циркулировали среди простых людей с миссионерской энергией, по образцу самих апостолов. Однако эти так называемые «нищенствующие монахи» были также главными папскими инквизиторами: судьями ad hoc, посланными для выявления и преследования ереси, начавшейся после жестокого альбигойского крестового похода в Лангедоке (1209 г.).-1229). Целью инквизиции было обратить, а не убить иноверцев, а «упрямых» еретиков передавали светским чиновникам для казни.
В 1252 году папство впервые узаконило применение пыток при допросе подозреваемых в ереси. Растущее беспокойство по поводу христианской ортодоксии совпало с растущим давлением на еврейские общины, включая положения Латерана IV, требующие, чтобы евреи (и мусульмане) носили отличительную одежду. В 1240 году еврейские богословы были вынуждены защищать Талмуд в публичных дебатах перед королем Людовиком IX, тщетная попытка предшествовала сожжению сотен осужденных еврейских религиозных рукописей на улицах Парижа. По словам историка Р. И. Мура, это все более жесткое обращение с религиозными меньшинствами и другими маргинализованными группами является одним из элементов новой одержимости чистотой и строгими социальными границами, что привело к «формированию преследующего общества» в латинском христианском мире к концу тринадцатого века.
Парижский университет
Примерно к 1200 году свободно организованные школы Парижа одиннадцатого века создали юридически признанную, самоуправляемую корпорацию ученых из многих стран ( universitas) , которая сейчас считается второй старейший университет в Европе.
Парижский университет, где Аквинский провел большую часть своей академической карьеры, и еще более старый Болонский университет были двумя выдающимися учебными заведениями в тринадцатом веке, а Париж был, в частности, бесспорным центром христианского богословия. Характерный интеллектуальный метод школ, или «схоластика», заключался в написании подробных комментариев и чтении лекций по Библии и другим авторитетным книгам, часто с целью разрешения очевидных противоречий между авторитетами с помощью диалектического рассуждения. В школах воспитывалась живая культура устных диспутов, а от учителей в Париже требовалось проводить регулярные публичные дебаты.
Интеллектуальные различия часто переплетались с ожесточенной борьбой за власть в Парижском университете между студентами и магистрами, школой и горожанами, факультетами искусств и богословия, традиционным светским духовенством и новым потоком нищих в тринадцатом веке. . Эти конфликты иногда разыгрывались в виде забастовок, беспорядков, обвинений в ереси и отколовшихся групп, отправляющихся открывать новые школы.
Во время своего пребывания в Париже Фома участвовал в ожесточенных спорах о надлежащих отношениях между христианским богословием и нехристианской философией — откровением и разумом — поскольку заново открытые работы Аристотеля были согласованы с христианским учением. Действительно, до того, как сочинения Фомы стали приняты в качестве эталона католической ортодоксии, некоторые из его идей были даже среди 219предложения, осужденные и запрещенные епископом Парижа в 1277 г. Церковь стремилась защитить себя от языческой философии, даже когда она пыталась сокрушить ересь и установить свой суверенитет против светских правителей. Позже они попытались централизовать свою власть, в то время как демографический взрыв и расширение торговых сетей изменили сами общества, которыми они управляли. На протяжении всего этого идеи приобретали новое значение и изощренность, поскольку понятия закона, права, истины и суверенитета устанавливали границы между священным и профанным — престолом Церкви и пространствами королей и людей и новых институтов, которые они настраивать.