Государственный строй Древней Индии
От примитивных государственных образований Древней Индии до империи Маурьев. Центральный административно-военный аппарат в древнеиндийских монархических государствах. Обожествление царской власти по Законам Ману.
Примитивные государственные образования складывались в Древней Индии в I тысячелетии до н.э. на основе отдельных племен или союза племен в форме так называемых племенных государств. Они представляли собой небольшие государственные образования, в которых племенные органы перерастали в органы государственного управления. Это были монархии, в которых главенствующую роль играли брахманы, или олигархические кшатрийские республики, в которых политическое господство осуществлялось непосредственно военной силой кшатриев.
Правители первых государственных образований (протогосударств) раджи выполняли простейшие функции управления, обеспечивали внешнюю безопасность, вершили суд, распоряжались как военачальники фондом земель, наделяя землей храмы, брахманов, знать, собирали ренту-налог.
В некоторых государственных образованиях власть раджи была выборной, лишь со временем утвердился наследственный принцип получения царственности. При выборных монархах вся полнота власти сосредотачивалась в руках совета старейшин. По мере укрепления власти правителя, формирования административных органов совет старейшин теряет свои былые полномочия, превращается в совещательный орган при монархе — паришад. Но зависимость правителей от брахманской ученой верхушки и военной кшатрийской аристократии, как и соперничество между представителями правящих варн, была неизменной.
Примерно в IX-VIII в. до н.э. в Древней Индии на базе старых племенных государств, растущих вместе с развитием ремесла и торговли городских центров, складываются первые более или менее крупные государства, которые ведут между собой непрекращающиеся войны, истощая друг друга. Эти государства, кроме воспетых в древнеиндийских эпических сказаниях войн, не оставили заметного следа в индийской истории.
С этого времени и ведет свое начало традиция слабых и кратковременных государственных образований, возникающих, возвышающихся и быстро приходящих в упадок, как и невостребованность централизации, сильной государственной власти, ставшая характерной чертой древнеиндийской цивилизации.
Данная цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти. Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название «джаджмани». Самодостаточная устойчивость и одновременная адаптивность, вариабельность индийской общины сделали ее в определенном смысле внеисторичной.
Дальнейшие процессы политической консолидации, ускоренные внешней угрозой, привели в V в. к возникновению относительно сильных древнеиндийских государств Кошалы и Магадхи, соперничество между которыми привело в IV в.
до н.э. к победе Магадхи, занимающей выгодные географические, стратегические и торговые позиции в северо-восточной части страны. Упрочение позиций новой правящей династии в Магадхе после разгрома ставленника Александра Македонского привело к созданию обширной империи Маурьев.
Империя Маурьев достигла наивысшего расцвета в III в. до н.э. в период правления Ашоки, когда в Индии складывается относительно централизованная восточная монархия. Ее границы простирались от Кашмира и Гималаев на севере до Майсура на юге, от областей современного Афганистана на западе до Бенгальского залива на востоке.
Империя складывалась не только в результате войн, покорения ряда племен и народов, установления вассальных отношений между Магадхой и отдельными княжествами, но и в результате так называемого морального завоевания — распространения религиозно-культурного влияния развитых областей северо-восточной Индии на другие части страны. Относительная централизация в империи держалась не только на военной силе Маурьев, но и на проводимой ими гибкой политике объединения страны.
В пестрый состав империи был включен ряд полуавтономных государств, сохранивших свои органы управления, обычаи. Это вассальные княжества, обязанные Маурьям выплатой дани и военной помощью, республиканские государства-общины, ганы и сангхи, которые, по свидетельству Артхашастры, «в силу своей сплоченности неодолимы для других», родоплеменные объединения.
В империи Маурьев — сложном политическом образовании — не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Последняя, в конечном счете, во II в. до н.э. побеждает. В силу этого нельзя преувеличивать ни централизации, ни бюрократизации государства, несмотря на картину «идеального» всеохватывающего правления, нарисованную в Артхашастре.
Центральный административно-военный аппарат в Индии был относительно слаб по сравнению с другими государствами Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением важной роли в государстве органов общинного самоуправления. Все это дает основания утверждать, что в монархических государствах Индии в периоды значительного их усиления, как, например, в империи Маурьев, власть древнеиндийских царей не была деспотической в прямом смысле этого слова.
Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей). Одна из главных обязанностей — охрана подданных (Законы Ману, VII, 2-3). «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог — бали (VII, 80 и др.). Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов (VII, 128, 129 и др.
Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов (VIII, 1, 10). Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов (VIII, 27, 28), должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель (Артхашастра, II, 1, 2), строительство ирригационных сооружений.
Согласно религиозным воззрениям, как и во всех странах Древнего Востока, царская власть обожествлялась. Однако древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьев, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам». В Законах Ману (VII, 8) обожествляется скорее царская власть, а не царь-человек, который может быть «глупым, жадным, необразованным» (VII, 30), «приверженным к порокам» (VII, 46). Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним.
Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью (VII, 54-63, 81). Все царские чиновники, согласно Артхаша-стре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя — высшие сановники (мантрины, махаматры). Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган — мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии. Членство в мантрипаришаде не было четко установлено, наряду с сановниками в него иногда приглашались представители городов.
Этот орган сохранял некоторую независимость, но лишь по ряду второстепенных вопросов мог принимать самостоятельные решения.
Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.
Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Артхашастра упоминает чиновников, призванных надзирать за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведавших морской торговлей, судостроением и пр. С регулированием экономической жизни страны была связана деятельность специальных категорий чиновников (адхъякша), среди которых важное место занимали чиновники финансового ведомства, ведавшие сбором налогов, государственной казной. Эти чиновники, согласно Законам Ману, должны были обладать «честностью, умом и твердостью» (VII, 60).
Наряду с назначением чиновников царской властью существовала практика передачи чиновничьих должностей по наследству, чему способствовала кастовая система. Для придания должной эффективности государственному аппарату Маурьи создали сеть контрольных, надзорных должностей, инспектирующих чиновников — шпионов, царских тайных агентов, которых царь «принимал и днем и ночью» (Артхашастра, I, 19).
- Назад
- Вперёд
Система управления. Майкл Эдвардс. Древняя Индия. Быт, религия, культура. Книги по истории онлайн. Электронная библиотека
Майкл Эдвардс.
Древняя Индия. Быт, религия, культура
|
В Древней Индии царь олицетворял собой государство. Его власть считалась священной, правление – ниспосланным свыше. Постоянно совершались обряды, которые должны были подчеркнуть вышеупомянутое происхождение его власти и закрепить это мнение в глазах подданных. Государство без царя не мыслилось, хотя в некоторых племенах существовали формы правления, напоминающие республику. Периоды анархии и хаоса, потрясавшие Индию между эпохами правления династий Маурьев и Гуптов, убедили многих индийских мыслителей в том, что главная причина несчастий кроется в отсутствии сильной монархической власти. Конечно, они были правы, анархия всегда появляется там, где нет сильного правителя. Пропаганда такой точки зрения (например, в знаменитом эпосе «Рамаяна») была рассчитана на то, чтобы закрепить ее в сознании народа. Именно в годы анархии людям казалось, что наступает конец света, и легенды о божественном происхождении монаршей власти, ниспосланной свыше для предотвращения хаоса, должны были максимально укрепить позиции властвующего монарха. К монархам, безусловно, относились с большим уважением, однако самого по себе божественного происхождения царской власти для уважения было недостаточно, по крайней мере со стороны представителей высшего сословия. Буддисты и джайнисты даже подчеркивали, что правитель не должен чрезмерно полагаться на божественное происхождение своей власти. Главная задача царя заключается не в том, чтобы, возомнив себя божеством, делать все, что заблагорассудится, а в том, чтобы прилагать все усилия для активной защиты людей. Царь, принимающий подношения В Древней Индии это означало больше чем просто защита государства от внешней угрозы. Во всех сохранившихся работах, посвященных государственному правлению, подчеркивается, что монархи должны внимательно прислушиваться к своим советникам, а также учитывать мнение других подданных из самых разных общественных слоев. Обязанности правителя по отношению к подданным прописаны практически во всех сферах общественной и экономической жизни. Его деятельность проникает буквально во все поры общества. Он должен защищать касты и сословия от нарушителей правил и традиций. Он защищает семьи, наказывая за супружескую измену и следя за строгим соблюдением права наследования. Он защищает бедных от угнетения и несправедливости со стороны богатых. Он защищает богатых, оберегая их от разбойников и грабителей. Обычно от монарха власть переходила к его старшему сыну, но правила и процедура передачи власти не были четко прописаны. Священный Закон не разрешал становиться царем больному, калеке или человеку со слабым характером. В соответствии с «Артхашастрой», злой и недобропорядочный человек не должен восходить на трон, даже если он является единственным сыном предыдущего правителя. |
Естественно, такие легенды всячески поддерживались самими правителями. С одной стороны, следует помнить, что обожествление – это вообще индийская традиция; в Индии обожествлялось все, даже камни. С другой, нужно иметь в виду, что почитаемые в Индии боги не считались непогрешимыми; предполагалось, что они могут совершить как грех, так и ошибку.
Важнейшая обязанность монарха заключалась в поддержании внутриобщественного порядка, предписанного священными текстами. Если же правитель не делал этого, брахманы должны были предупредить его о том, что он ненадлежащим образом исполняет свои обязанности. И если он их игнорировал, могли его свергнуть. В источниках описано немало случаев, когда брахманы выступали против правителей, пытаясь заставить их поступать в соответствии с предписаниями Священного Закона. Конечно, сильные правители, положение которых было достаточно надежно, могли себе позволить собственное мнение и собственный путь, однако «право на мятеж» со стороны брахманов должно было оказывать сдерживающее воздействие на царя, своего рода моральное давление, чтобы он уважал установленные законы.
На ранних этапах древней истории народные собрания могли ограничивать власть царя, но со временем подобные возможности сошли на нет. Существуют даже описания, правда не подтвержденные историческими источниками, народных восстаний, свергавших правителя. В «Рамаяне» рассказывается о том, как главный герой эпоса Рама, идеальный правитель, отправил в ссылку свою жену Ситу только потому, что подданные сомневались в благопристойности ее поведения, хотя он сам знал, что она чиста и ни в чем не повинна, – ибо его долгом было «делать угодное людям».
Для поддержки религии жрецам и монастырям предоставлялись значительные экономические привилегии. Ради благосостояния всего общества царь контролировал развитие системы орошения, принимал меры по смягчению последствий голода; правитель следил за тем, чтобы торговля и коммерческая деятельность, а также экономическая жизнь в целом успешно развивались и процветали. Совершенным считался тот монарх, который все свое время печется о благоденствии страны и подданных. Согласно «Артхашастре», ему отводилось четыре с половиной часа на сон и три часа на отдых и принятие пищи. Нам неизвестно, сколько древнеиндийских правителей придерживались этих идеальных правил; но сомнительно, чтобы их было очень много.
Известны случаи, когда правители назначали преемников. Отсутствие четких законов и правил передачи власти вызывало много конфликтов в древнеиндийских государствах и в ряде случаев вело к их распаду и гибели. Большую опасность представляли интриги среди родственников монархов, поэтому существовавшие предписания обязывали его не терять бдительности и четко контролировать своих родичей, для чего предполагалось использовать осведомителей, чтобы не допустить заговоров и государственных переворотов. Если же царь умирал, не оставив наследника, новый монарх в некоторых случаях назначался общим решением царедворцев, представителей высшего сословия, купцов и религиозных лидеров. Так, в частности, произошло, когда к власти пришел Харша, о чем упоминалось выше[53].<<Назад Вперёд>>
Просмотров: 14310
загрузка…
Другие книги по данной тематикеКумаран Велупиллаи.  Люди зеленого царства |
Р. Б. Пандей. Древнеиндийские домашние обряды |
Мишель Пессель. Заскар. Забытое княжество на окраине Гималаев |
Уилер Мортимер. Древний Индостан. Раннеиндийская цивилизация |
Г. М. Бонгард-Левин, Э. А. Грантовский. От Скифии до Индии |
Электричество в Древней Индии | Тайна Индии
В Библиотеке Принца Удджайн в Индии хорошо сохранился документ под названием « Агастья Самшита », который датируется первым тысячелетием до нашей эры.
Он содержит подробное описание не только того, как сконструировать электрическую батарею/ячейку, но также и того, как использовать батарею для «расщепления» воды на составляющие ее газы.
Современный аккумуляторный элемент напоминает метод Агастьи по выработке электричества. Для производства электроэнергии, Sage Agastya использовал следующий материал: Один глиняный горшок, медная пластина, медная сульфат, мокрый пил, пыль, цинк Амальгама
Его текст говорит:
Выбрать: काष्ठापांसुभि:॥ दस्तालोष्टो निधात्वय: पारदाच्छादितस्तत:। संयोगाज्जायते तेजो मित्रावरुणसंज्ञितम्, ॥
Перевод:
“ Поместите хорошо очищенную медную пластину в глиняный сосуд. Покройте его сначала медным купоросом, а затем влажными опилками. После этого поместите пластину из смеси ртути и цинка поверх энергии, известной под двойным именем Митра-Варуна. Вода разделится этим потоком на Пранавайю и Уданаваю.
Говорят, что цепь из ста кувшинов дает очень активную и эффективную силу 9.0029 ».
Когда элемент был подготовлен в соответствии с Агастья Самхитой и измерен, он дает напряжение холостого хода 1,138 вольта и ток короткого замыкания 23 мА.
Анен Джалбхангости Прано Данешу
Вайюшу
Эвам Шатанам
Кумбханамсанйогкарьякритсмритах.
Перевод:
Он говорит, что если мы используем силу 100 глиняных горшков на воде, то вода изменит свою форму на живительный кислород и парящий водород.
Ваюбандхаквастрен Нибаддхо
Янмастаке
Удана Свалагутве
Бибхартьякашаянакам.
Перевод:
Если водород содержится в воздухонепроницаемой ткани, то его можно использовать в аэродинамике, т.е. он будет летать в воздухе.
Kritrimswarnarajatalepah
Satkritiruchyate
Перевод:
Слой полировки из искусственного золота или серебра называется саткрити (доброе дело).
Явкшарамйодханау
Сушактжалсаннидхау.
Аачхадьяти Таттамрам Сварнен
Райтен Ва
Суварнлиптам Таттамрам
Шаткумбхмити Смритам.
Перевод:
В железном сосуде и в сильнокислой среде нитрат золота или серебра покрывает медь слоем золота или серебра. Медь, покрытая золотом, называется шатакумбха или искусственное золото.
Все это стало известно, когда Рао Сахеб Кришнаджи Вайхе сдал инженерный экзамен в 1891 году в Пуне. При поиске священных писаний, связанных с наукой, он нашел несколько страниц Агастья Самхиты с Дамодар Трямбак Джоши из Удджайна. Они принадлежали примерно Шака Самват 1550. Позже, прочитав указанное описание на страницах Самхиты, доктор М.К.Сахастрабуддхе , заведующий кафедрой санскрита в Нагпуре почувствовал, что описание очень похоже на это Даниэль Селл.
Так что он дал его на П.П. Дыра , профессор инженерии в Нагпуре, с просьбой провести расследование.
Когда г-н Холе и его друг начали готовить аппарат на основе приведенного выше описания, они могли понять все вещи, кроме шихигреева . Проверив санскритский словарь, они поняли, что это означает шею павлина. Итак, он и его друг отправились по адресу Maharaj Bagh и спросили у вождя, когда павлин умрет в его зоопарке. Это возмутило джентльмена. Потом ему сказали, что шея нужна им для эксперимента. Господин попросил их подать заявление. Позже, когда во время разговора они рассказали об этом специалисту по Аюрведе, он расхохотался и сказал, что здесь имеется в виду не шея павлина, а вещество такого цвета, то есть медный купорос. Это решило проблему. Таким образом формировалась ячейка и измерялась цифровым мультиметром. Он имел напряжение холостого хода 1,38 вольта и ток короткого замыкания 23 миллиампера.
Информация об успешном проведении эксперимента была передана доктору М.
К. Сахастрябуддхе. Эта камера была выставлена 7 августа 1990 года перед учеными четвертого общего собрания по адресу Swadeshi Vigyan Sanshodhan Sanstha , Nagpur. Затем стало понятно, что речь шла об электрической ячейке. Они исследовали контекст, и выяснилось, что мудрец Агастья много чего сказал до этого.
Рао Сахеб Ваджхе, посвятивший свою жизнь изучению индийских научных писаний и открытию различных экспериментов, дал разные названия электричеству на основе Агастья Самхиты и других писаний, и что электричество создается разными способами. Древние ведические технологи производили шесть видов электричества:
- Тадит — изготовленный трением из кожи или шелка,
- Саудамини – изготовленный трением из драгоценных камней или стекла,
- Видьют—производится из облаков или пара,
- Shatakoti, также известный как Shatakumbhi, произведенный из батареи из сотен клеток,
- Градини – полученные из ячеек хранения,
- Ашани — исходящая от магнитного стержня.
Власть и авторитет в Древней Индии Бхарати — невежественный политолог
Читателю…
Это часть серии статей об индийской политической мысли. Это стенограммы лекций, недавно прочитанных Бхарати. Каждая лекция будет разделена на несколько частей и опубликована отдельно. Бхарати не только одобрил их публикацию, но также проверил и улучшил стенограммы; за что блог выражает свою благодарность. Тем не менее, ваш покорный слуга и их хороший друг несут ответственность за отслеживание, проверку и упорядочивание ссылок. Эти ссылки не являются ни авторитетными, ни исчерпывающими; относитесь к ним просто как к попыткам двух невежественных студентов помочь себе и другим невежественным студентам немного лучше понять лекции. Часто они являются указателями на материал, который может заинтересовать немного более продвинутого читателя. Некоторые из них просто интересные (мы надеемся) мелочи.
Несколько моментов, прежде чем продолжить:
- Санскритские термины транслитерируются в соответствии со стандартом Международного алфавита санскритской транслитерации (IAST). Рекомендуется знакомство со звуками Деванагри.
- Используйте маркеры сносок ([1], [2] и т. д.), чтобы перейти к сноскам и вернуться к тексту.
ПРЕДЫДУЩАЯ СТАТЬЯ | СЛЕДУЮЩАЯ СТАТЬЯ
Власть и власть в Древней Индии
1. В последний раз, когда мы встречались, я говорил об отношениях между королем и священником, ритуалистически символизируемых браком священника и короля. В этом браке мужскую сторону представляет священник, тогда как король представляет женскую сторону. Мы кратко рассмотрели идеи Ананды Кумарасвами и двух социологов, Луи Дюмона и А. М. Хокарта. Нас интересует не кастовая система в целом. Нас интересует, какое отношение между кшатра и брахман или между кшатрием и брахманом должно быть, как в тексте, так и в обычаях.
Теперь, прежде чем мы перейдем к следующему этапу обсуждения, я просто хочу напомнить вам о двух вещах из прошлого занятия.
2. Одна из них заключается в том, что представление о чистоте может измениться от чистоты биологического или природного загрязнения до таких практик, как повторный брак вдовы и диета. Эти вещи могут вызывать или могут рассматриваться как вызывающие загрязнение. Как видите, это развитие основной идеи о том, что все, что является биологическим, физическим, телесным или естественным, загрязняет. Эта идея затем развивается в идею о том, что эти другие практики (например, повторный брак вдовы) также загрязняют окружающую среду, и это еще больше усиливается в идее о том, что определенные состояния ума могут быть загрязняющими. Помните, что развитие идеи осквернения и соответствующей идеи чистоты от биологического к привычному к психологическому не является линейным, это не тот путь, по которому в действительности развивалась идея осквернения в индийской истории.
Но именно так она может быть развита, и если оставить в стороне хронологию, то вы найдете следы этой идеи в разных фазах, периодах и текстах.
3. Причина, по которой я напоминаю вам об этом, не в том, что по сути это сложно. Это очень простой момент. Я напоминаю вам, потому что это пример гибкости брахманического мышления. Это брахманическое мышление начинается с чего-то столь же спорного, как идея о том, что биологическое загрязняет, а затем переходит к управлению целым рядом практик под названием «чистота-загрязнение». У вас также есть определенная сублимация идеи чистоты в представлении о том, что само ваше состояние ума должно быть чистым. И тогда у вас есть любопытный поворот во всей этой истории чистоты-загрязнения, потому что, когда вы говорите, что это состояние ума, в котором может находиться чистота-загрязнение, тогда вы также можете сказать, что пока ваше состояние ума чисто, обычаи, обычаи и ваш физический контакт со всем, что считается загрязняющим, не имеют значения.
4. И здесь вы понимаете, что тот, кто отрекся от мира и по определению достиг чистого состояния ума, свободен от обычных ограничений, которыми руководствуются те, кто уязвим для чистоты и загрязнения. Итак, отшельник, saṃnyāsi , освобождается от обычных предписаний относительно идеи чистоты и загрязнения именно потому, что понятие чистоты возвышается, расширяется или, можно сказать, становится более тонким. Теперь предполагается, что местонахождением чистоты является ум; пока у вас там чистота, реальный физический контакт с загрязняющими веществами не имеет значения.
5. Это просто показывает, что брахманское мышление имеет хамелеоноподобный характер. Он меняется, и меняется таким сбивающим с толку и ошеломляющим образом, что вы не можете привязать его к какой-либо конкретной идее. Если вы скажете, что чистота и загрязнение означают это, вы неизбежно найдете противоположные примеры в каком-то тексте в каком-то регионе. Вот что я хотел подчеркнуть.
6. Это также связано с иерархией браминов. Как я уже сказал, брахманы, занимающиеся обрядами смерти, являются низшими в иерархии, а брахманы, отрекшиеся от мира, — высшими. Те священники, которые являются особыми священниками, purohita короля, где-то посередине. Эта иерархия также связана с идеей о том, что чистота и загрязнение — это скорее состояние ума, чем реальный контакт с загрязняющими веществами или практиками.
7. Еще одна вещь, о которой я хотел поговорить с вами, это сила и власть. Если вы посмотрите на эти термины, то после Макса Вебера и в социологии, и в политической науке стало общепринятым утверждение, что власть сама по себе не может существовать долго; его нужно узаконить, и когда он узаконен, он превращается в авторитет. [1] Итак, простая формула: власть + легитимация = власть. Процессы легитимации могут варьироваться от культуры к культуре, время от времени. А можно было бы просто изучить процессы легитимации в разных обществах на протяжении истории.
Эти реальные процессы могут быть чрезвычайно сложными, но формула очень проста. Источники власти могут быть разными, но наличие власти не гарантирует уважения, признания или повиновения со стороны других. Это ненадежно. Это может уйти. Что делает его устойчивым, так это то, что вы способны превратить свою власть в авторитет, если вы способны сделать факт своей власти приемлемым для тех, над кем вы пытаетесь применить эту власть. Таким образом, отношения между властью и властью таковы, что они связаны средним термином, легитимацией.
8. Теперь, если вы вернете эту идею к ритуальному браку короля и священника, и если вы скажете, что король имеет власть, а священник имеет власть, и это отделение власти от статуса на котором технически построена вся эта система, тогда вы начинаете видеть, каково политическое значение ритуального брака священника и короля. Это просто означает, что власть короля должна быть легитимирована, чтобы превратить ее во власть, и брак со священником на самом деле является источником легитимации.
Как только вы расшифруете ритуал в социологических терминах так, как это сделал я, политика этого ритуала станет ясной. Здесь говорится о том, что до тех пор, пока священники не признали, власть царя не является властью. В этом одно из значений брака царя и священника. И это то, что здесь предлагается.
9. К сожалению, кто-то вроде Ананды Кумарасвами, который был потрясающим («великолепным» не только в том смысле, в каком его употребляет сегодняшняя молодежь [2] ), по-настоящему устрашающим и выдающимся ученым, умопомрачительно эрудированным, но когда он пишет об этом ритуале, он пишет как инсайдер. Это означает, что он на самом деле пытается объяснить брак священника с королем, как это сделал бы верующий. Тогда как, когда я говорю, что речь идет о силе и авторитете; что все дело в легитимации власти короля; что текст говорит: пока жрецы не признают царя, он не настоящий царь; и, наконец, что это попытка жреческой касты позиционировать себя как источник легитимации, я говорю это как сторонний наблюдатель этой традиции, как человек, пытающийся ее расшифровать или подвергнуть критике.
Критиковать его не в смысле принятия или отвергания, потому что это вряд ли имеет значение, а в смысле попытки показать, какая политика стоит за символизмом этого ритуального брака. Вот в чем разница между тем, как я смотрю на это, и тем, как на это смотрит кто-то вроде Кумарасвами.
10. Поскольку он является инсайдером, если вы когда-нибудь попытаетесь прочитать довольно сложное эссе, о котором я упоминал на днях, вы заметите, что он никогда не касается политики. И меня интересует именно политика, иначе зачем мне беспокоиться — я говорю за себя — об этих брачных формулах более чем тысячелетней давности, которые почти не имеют для меня значения. Я заинтересован в этом из-за политики, стоящей за этим. И это было лейтмотивом всех моих лекций. Меня интересует политика идеи ритуального брака между священником и королем (и других подобных идей).
11. Луи Дюмон иногда немного непоследовательно употребляет термины власть и авторитет, можно сказать, что он не всегда так осторожен, как мог бы быть, в использовании этих терминов.
Здесь происходит то, что власть находится в одном существе, а именно в царе, а власть находится в священнике, и священник говорит: «если мы не поженимся», то есть: если я не признаю вас королем — «вы не король». Вы можете быть узурпатором, вы можете быть выскочкой, вы можете править силой, но на самом деле вы не король. Итак, вся жреческая формулировка, не только здесь, в этом описании ритуалов, но и в трактатах за трактатами о том, как должны вести себя короли, — зачем им тратить свою энергию на написание этих трактатов, если они не думают, что это будет один из основных источников? влияния в древнеиндийском обществе?
Footnotes
[1] Макс Вебер объясняет это в своем посмертно опубликованном (1921–22) 4-томном классическом труде Wirtschaft und Gesellschaft: Grundriss der verstehenden Soziologie . Текст доступен в двух томах на английском языке под номером Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology (1978). Власть, власть и легитимные основы власти обсуждаются в первом томе.