Индийские боги. Всеобщая история религий мира
Индийские боги
В индуизме мифологический элемент отступает на задний план: центр тяжести последнего лежит именно в практической деятельности. Главные философские воззрения в индуистских теориях зачастую выполняют гораздо более важную роль, чем представления о богах. Тем не менее эти воззрения во многих отношениях представляют большой интерес. В первую очередь надо сказать об отношении индуизма к прежней, брахманской, мифологии.
Сикандра
Хава Махал (Дворец Ветров)
В процессе развития индуизма ведический пантеон уступил место иной иерархии богов неарийского происхождения. Из прежних богов, разумеется, нет ни одного, который бы на этой позднейшей стадии имел тот же самый характер или то же значение, какие он имел ранее. Те боги, которые в эпоху Вед по преимуществу играли ведущие роли, теперь уходят на задний план, и наоборот, боги, менее уважаемые в Ведах, достигают наибольшего почета.
Могущественнейшее божество Вед, царь богов
Наоборот, богиня солнца Сурия, по всей видимости, сохранила много приверженцев. Для Западной Индии вообще было характерно почитание солнца. Некоторые секты считали Сурию мужчиной; ему поклонялись, даже как главному богу, и отождествляли с Брахмой, Шивой и Вишну.
Именно эти три божества составили тримурти – триаду, помогавшую Ишваре, единому Верховному Богу, символу брахмана, где абсолютное проявляется в Брахме как творце, в Вишну как охранителе и в Шиве как разрушителе и обновителе. С христианской Троицей это сочетание богов имеет очень мало сходства. Тримурти никогда не возводилась в степень догмата или настоящей теории, и ни для верования, ни для умозрения этот образ не имел значения, сколько-нибудь заслуживающего внимания.
По-видимому, это было проявление индийского синкретизма, стремления соединить и сравнять культы, которое мы на каждом шагу встречаем в индуизме. Еще одним примером подобного синкретизма стало одновременное почитание и сопоставление как равных Вишну и Шивы, которое привело к частому смешению обоих культов и даже к соединению обоих богов. Так, они чтились вместе под именем Хари-Хара (т.е. Вишну-Шива), и это сочетание двух богов слилось наконец в двойной образ, которому присвоен был свой особый культ.
Действия индуистской троицы совпадают с трехтактным ритмом мировых циклов. Сначала они возникают из брахмана; затем достигают полного своего воплощения; потом поглощаются либо брахманом, либо эпохой, за которой следует очередной век. Сотворение мира, так же как и история, разделяется на циклы. Нет ни истинного начала, ни конца. Начало является концом, а конец новым началом.
Верховный бог брахманского времени, сам Брахма, владеющий силой творения, постепенно утрачивает свое значение.
Он продолжает жить в Праджапати, но его действительные функции перешли к другим.
Брахма является в большей степени абстрактным божеством. Тем не менее он часто упоминается, и его изображение нередко можно отыскать среди изображений богов. На одном из них он стоит прямо на цветке; цвет его тела темно-желтый; у него четыре лица или головы; пятую у него отрубил Шива за то, что он называл себя высшим существом и утверждал, что сотворил самого Шиву; в локоны его волос вплетены нитки жемчуга. Две его руки воздеты для молитвы, две другие держат горшок и четки. Иногда его изображают верхом на лебеде. Еще одно распространенное изображение – верхом на цветке лотоса – символизирует его нерожденность и происхождение из самого себя. Как уже говорилось, в честь Брахмы почти не сооружались храмы, и упоминание его на первом месте при перечислении великих богов – лишь дань традиции.
Шакти, Великая Мать
Важное значение имеет Сарасвати, жена Брахмы. И хотя ей также не посвящено особого культа, однако она как богиня красноречия и учености занимает свое определенное место в индусском пантеоне, есть даже известия о праздниках в ее честь.
Культ Вишну как верховного бога возник, по-видимому, одновременно с возникновением индуизма. Его, великого охранителя, считали ответственным за человеческие судьбы. В качестве верховного божества Вишну занял сразу место и Брахмы, и Вишну. В то же время Вишну, подобно Индре, есть живой, деятельный бог, который является помощником людей и в своем телесном образе отличается определенными признаками, из которых некоторые унаследованы им от Индры.
Вишну в образе полурыбы-получеловека
Его оружие – диск (чакра) и боевая раковина (санкха), а также булава, на четвертой руке у него кольцо, если только обе верхние руки не представлены распростертыми «для утешения и даяния». Цвет тела часто зеленый или темно-синий; он пышно одет, увешан цветами и стоит на цветке лотоса. Он также изображается спокойно лежащим на тысячеглавом мировом драконе, символизирующем хаос. У его ног восседает его супруга Лакшми (богиня красоты и счастья), и из его пупа на длинном стебле растет цветок лотоса, на котором помещается совсем маленькая фигура Брахмы.
Наконец, Вишну изображается сидящим на птице Гаруда, убивающей змей, которой тоже оказывается почитание, в особенности на юге, и которой в таком случае придается смешанный вид человека и птицы.
Вишну присуща постоянная благосклонность, он олицетворение божественной любви, постоянное стремление которого – приносить людям различного рода помощь, сообщать им истину, охранять их в опасности, избавлять от зла и принимать их к себе на свое небо, Вайкунту, которое представляется в виде рая. Но высшее блаженство заключается в том, чтобы сделаться тождественным с Вишну.
Вишну в образе получеловека-полульва
Участие Вишну в судьбе людей осуществляется им посредством его аватар, то есть воплощений, или, собственно, «нисхождений», благодаря которым он приближается к людям или становится им подобным. В теологии эти аватары являются в виде глубокого таинства. Несомненно, что и эта мистическая черта, и происходящее при воплощении превращение божественного начала в чувственное, влияли на распространение и утверждение религии в народе.
Культ Шивы, третьего члена тримурти, по всем признакам имеет очень древний характер. В этом божестве сосредоточились и слились в единое целое различные противоположности. Вообще, Шива есть всеобъемлющий и всепроникающий бог, и вследствие этого, по индийскому обычаю, ему приписываются всевозможные свойства. Несомненно и то, что многосторонний образ Шивы возник посредством смешения многих культов. Хотя его символом и считается фаллос (лингам) и его повсеместно отождествляют с мужской силой, Шиву часто изображают вечным девственником. В то же время в большинстве шиваистских храмов видное место занимает статуя бычка, распространенного символа половой зрелости.
Под именем Шивы его поклонники почитают его за высшего из богов.
Отсюда такие его имена, как Магадева («великий бог») и Ишвара («господин»). Но он может быть не только злым и разрушительным. Шива также является обновителем и тому, кто его умоляет, он может выказать себя милостивым и благосклонным избавителем и спасителем. Образ танцующего Шивы, вообще, широко распространен. Танец символизирует ритм существования, в нем проявляются желания и чувства, заключающие в себе конфликт знания и иллюзии. Шиву также признают богом письменного искусства и учености. Таким образом, он удовлетворяет разного рода требованиям и имеет своих поклонников во всех слоях общества.
Две стороны характера Шивы, суровая и милостивая, отражаются и в его супруге, почитаемой всегда вместе с ним. Имена ее различны: Парвати и Дурга («недоступная») напоминают горное божество; именем 
Сила и влияние этой богини берут свое начало еще в доарийский период. Возможно, там же лежат корни шактизма, которому свойственно представление божественной сути в женских образах и почитание активного женского начала, преобладающего над пассивным, мужским выражением божественности.
Вишну с головой лошади, считающийся богом учености
Изображениям Кали присуща парадоксальность символики. С одной стороны, в ней присутствуют элементы жестокости, отождествление с наказанием и смертью – это выражается в самом виде Кали, в ее юбке из отрубленных рук и украшениях из человеческих черепов. В то же время считается, что такой вид богини способствует обретению мира ее последователями, так как помогает им преодолевать страхи. Кали символизирует спокойствие и олицетворяет ночь покоя на рубеже циклов мирового развития. Благодаря таким своим качествам она является объектом ревностного и страстного поклонения.
С культом Шивы обыкновенно соединяется почитание его сына Ганеши, божества мудрости.
Его обычно изображают в виде слона или со слоновьей головой, а также с одним бивнем, что свидетельствует о силе этого защитника человеческой жизни. Ганеша всегда призывается перед началом всякого предприятия; этому соответствует и его функция как бога письменности и учености, поэтому в начале многих книг с благоговением упоминается его имя. Некоторые индуистские секты почитают Ганешу как высшее божество.
Кришна и его мать Язода
Путтапарти и Прашанти Нилаям
Курма Аватара. Инкарнация в образе черепахи
В южноиндийской эпической поэме «Рамаяна» важную роль играет предводитель обезьян Гануман, обладающий большими челюстями. В борьбе против демона Раваны он сильно помогает герою Раме, седьмой аватаре Вишну, почитаемому во многих местах как бог. Гануман не случайно занимает видное положение в эпосе. По всей вероятности, это был древний деревенский бог, почитаемый в образе обезьяны (вообще, во многих странах обезьяны считаются священными; даже в Веде встречаются следы культа обезьян).
Благодаря священному эпосу могущество Ганумана значительно возросло, и в настоящее время он – одно из наиболее почитаемых божеств Индии в качестве защитника людей от злых духов. Его неуклюжее изображение в виде обезьяны, написанное маслом и красной охрой, встречается каждому, кто посетит индийскую деревню. Шиваиты и вишнуиты одинаково почитают Ганумана, а в храмах часто можно видеть его в качестве бога-привратника, с поклонения которому начинается ежедневное богослужение.
Как и Ганеша, Гануман выглядит зооморфно. Вообще, почитание животных (культы змей, слонов, обезьян, возможно, тотемического происхождения) в индуизме получило узаконенную форму.
Культ коровы заслуживает отдельного разговора. Арийские племена издавна почитали это животное. Корова является живым символом Матери-Земли, которая осчастливила человечество самим существованием этого животного. Даже простое кормление коровы – это уже акт поклонения. А коровья моча считается священной и используется, например, в ритуалах очищения.
В восьмой аватаре мы видим Вишну, слившимся с богом Кришной. Соединение этих двух божеств было, несомненно, полезно для культа обоих. Вишну, ранее чисто брахманский бог, благодаря этому стал ближе к народной жизни и приобрел себе твердую почву для поклонения. С другой стороны, Кришна через ото ждествление его с великим богом возвысился до степени высшего божества. Вероятно, Кришна превратился в божество из образа героя.
Матсья Аватара. Инкарнация в образе рыбы
В исторических частях эпической поэмы «Махабхараты», в частности в «Бхагавадгите», он является возничим царя Арджуны и своей отвагой и хитростью содействует победе Пандавов над Кауравами. Судьба его здесь сложилась трагично: в отместку за жестокость, с которой он ранее уничтожил свой собственный род, он превратился позднее в газель и был убит охотником. Рассказывается, что Кришна был сыном Васудевы и Детки. Его злой дядя Камса хотел умертвить ребенка, поэтому он должен был бежать.
Богиня Кали
Кришна воспитывался пастухом Нандой и его женой Язодой. Юный бог провел веселое детство, лелеемый пастушками и получая от богов подарки в виде игрушек и драгоценностей.
Кришна-дитя (балакришна) – любимое представление индусов: в виде маленьких фигурок изображается, как он ползает кругом, играя шаром. Но молодой пастух скоро обнаружил свое божественное могущество. Когда Индра, рассердившись за почитание Кришны, послал на него и его товарищей по играм сильную грозу, семилетний мальчик поднял громадную гору Говардхану и держал ее в течение семи дней над устрашенными пастухами в виде защиты.
Говорят также, что однажды он победил царя змей, в пруд которого прыгнул, и с триумфом раздавил его голову; Кришна-змееубийца, в танцующем положении играющий на флейте, – другой любимый божественный образ индусов.
Известно также много преданий о Кришне-соблазнителе и его любовных похождениях. Существует мнение, что для своих почитателей он является отцом, другом и старшим братом, а для почитательниц – еще любовником и мужем.
Эротическое изображение соединения с Кришной служит символом близости к богу и характерно для усиления роли бхакти в индуизме.
Ганеша
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Боги свои и боги чужие
Боги свои и боги чужие Когда греков спрашивали: «Кто ваш бог?», они отвечали: «Богов у нас много». Когда спрашивали: «А кто главный?», они отвечали: «Двенадцать олимпийцев: Гестия, Гера, Гермес, Деметра, Арес, Артемида, Зевс, Афродита, Гефест, Аполлон, Посейдон и Афина». Список
ИНДИЙСКИЕ ПРЕДАНИЯ О ПОТОПЕ
ИНДИЙСКИЕ ПРЕДАНИЯ О ПОТОПЕ
А теперь отправимся в Индию — страну с одной из самых древних культур. Традиции Индии не прерывались несколько тысячелетий.
Предания Индии сохранились в неприкосновенности в отличие от мифов Китая или Египта, от которых до нас дошли лишь
Александрии Индийские
Александрии Индийские Вопрос расселения греков и македонян в Индии остается одним из самых неясных. Поскольку, хотя мы располагаем монетами с изображением царей с греческими именами из высокогорных долин Инда вплоть до середины I века нашей эры и хотя есть
Индийские арии – кто они?
Индийские арии – кто они? Известный математик, физик и филолог Герман Грассман в 1875 году составил словарь к гимнам Ригведы. Термин арий (arya), согласно исследованиям ученого, не имеет одного точного значения. В разных местах гимнов это слово употребляется в разных смыслах:
Индийские корни советской мистики
Индийские корни советской мистики
XIX век не любил химер, поэтому он часто отбрасывал идеи, которые следующий, XX век принимал и поднимал на щит.
Одной из таких химер прошлого века были поиски загадочного арийского наследства. Многие теософы вольно или невольно создавали
Индийские корни советской мистики
Индийские корни советской мистики XIX век не любил химер, поэтому он часто отбрасывал идеи, которые следующий, XX век принимал и поднимал на щит. Одной из таких химер прошлого века были поиски загадочного арийского наследства. Многие теософы вольно или невольно создавали
Туги – индийские киллеры
Туги – индийские киллеры В 1825 г. на полуостров Индостан прибыла супруга генерала Уэллингтона. Гарнизон, которым командовал ее муж, находился в штате Банделкханда. В этот отдаленный район британцы еще не успели проложить железную дорогу, поэтому леди Уэллингтон ехала в
3. Индийские арийцы или индусы
3.
Индийские арийцы или индусы
При расселении арийцев по роскошным, богатым всевозможными тропическими плодами равнинам Инда и Ганга часть первобытных жителей, называвшихся шудра, отступила в южные области полуострова Декан и в дикие, неприступные горы. Другая часть
Индийские дневники Юрия Лисянского
Индийские дневники Юрия Лисянского Будущий блестящий морской офицер и путешественник Юрий Федорович Лисянский (1773–1837) родился в городе Нежине Черниговской губернии. После окончания морского кадетского корпуса с 1793-го по 1799 год служил на британском королевском флоте,
Индийские корни советской мистики
Индийские корни советской мистики
XIX век не любил химер, поэтому он часто отбрасывал идеи, которые следующий, XX век принимал и поднимал на щит. Одной из таких химер прошлого века были поиски загадочного арийского наследства.
Многие теософы вольно или невольно создавали
Индийские предания о потопе
Индийские предания о потопе А теперь отправимся в Индию – страну с одной из самых древних культур. Традиции Индии не прерывались несколько тысячелетий. Предания Индии сохранились в неприкосновенности, в отличие от мифов Китая или Египта, от которых до нас дошли лишь
Население «Индии», «индийские» этносы
Население «Индии», «индийские» этносы Одними из первых на «индийском» маршруте Александру встретились аримаспы, и это удивительно, потому что аримаспы традиционно считались северным народом. Аристей в Аримаспейе, позже Геродот, Эсхил, Павсаний и другие античные авторы
Индийские планы Наполеона и Павла
Индийские планы Наполеона и Павла
Еще раньше гроссмейстера Мальтийского ордена ожидало разочарование в его взаимоотношениях с другим союзником по антифранцузской коалиции – англичанами.
Двадцать третьего декабря 1798 года ради освобождения Мальты Павел подписал
Глава 4 «Индийские края»
Глава 4 «Индийские края» Маскат, оманская столица, – это череда шелестящих волнами сказочных бухт. Причалы и пристани уходят далеко в воду, которая перед наступлением ночи становится серебристо-синей, завораживающей. Прибрежные дома, построенные во времена Великих
Индийские жрецы
Индийские жрецы Уже в брахманский период сложившаяся в Индии кастовая система наложила свой отпечаток на почитание богов. Например, бог Брахма, выполнявший теперь функции главного божества, превратился в бога жрецов-брахманов. Только они одни отныне имели право
Там, где случаются чудеса Почему индийские боги пьют молоко, а непальские женщины умеют вызывать дождь: Из жизни: Lenta.
ruВ сентябре 1995 года международные новостные агентства обошла новость о том, что храмы на севере Индии заполнили сотни тысяч паломников. На дорогах страны возникли ужасные пробки, так что власти вынуждены были выслать специальные патрули. Верующие и неверующие индусы прибывали сотнями, чтобы посмотреть на чудо — как статуи богов пьют молоко. Каждый подносил ко рту бога ложечку с подношением, и оно исчезало. Через два дня чудо исчезло, чтобы повториться в августе 2006 года.
Пресное море
Впрочем, молочному чуду предшествовало еще одно не менее удивительное событие.
18 августа среди жителей Мумбаи (бывшего Бомбея, который является портовой столицей страны) разнеслась удивительная новость. Люди говорили о том, что в городе произошло чудо. Известный святой, Макдума Али Махими, сделал морскую воду вблизи центрального пляжа пресной! Почему именно этого персонажа молва назначила ответственным за чудо, теперь уже понять невозможно. Впрочем, индусы и не вникали в подробности.
Люди они очень набожные, при этом хозяйственные, так что сразу смекнули — нужно бежать на пляж посмотреть на все собственными глазами, попробовать чудесную жидкость и конечно же набрать бесплатной «святой» воды в канистры и баночки для последующего употребления.
В итоге на городском пляже собрались тысячи людей, который пробовали воду и подтверждали чудо: морской соли в ней почти не чувствовалось. Когда восторженная толпа заблокировала движение вдоль набережной и все шло к тому, что кого-нибудь раздавят насмерть, спохватилась полиция, которая до этого сама с удовольствием наблюдала за чудом. По распоряжению властей, полицейские оттеснили индусов с баночками от моря и взяли пляжи под охрану. Местным жителям, пытавшимся прорваться через кордон, было объявлено, что воду на городском пляже, даже пресную, употреблять опасно для здоровья. Даже если в ней отсутствует соль, то уж точно содержится немалая доля городских нечистот.
На следующий день, ко всеобщему разочарованию, явление исчезло.
Ученые высказали мнение, что феномен был вызван обильными дождями, прошедшими 17 августа и разбавившими воду у побережья.
Живые статуи
Буквально через три дня индусы, раззадоренные бомбейским чудом и уже собравшиеся ехать за святой водой на западное побережье, нашли применение нерастраченной энергии. 21 августа в национальных новостях передали новое сообщение о необъяснимом феномене.
В одном из индуистских храмов на севере страны прихожанке пришло в голову не просто оставить чашечку с молоком у подножия статуи бога Шивы, как это принято делать, но поднести ложку с молоком к его рту. К восторгу женщины, молоко неожиданно исчезло! Тут же на глазах у посетителей храма богу было скормлено все молоко из чашки. Не брезговал Шива и подношениями других почитателей.
Индусы поят богов молоком, фото с сайта milkmiracle.com
Lenta.ru
Естественно, эксперимент с богом тут же захотели повторить в других храмах — и всюду случалось чудо. В отличие от сладкой воды, эта милость богов была посолидней, она не исчезла на следующий день.
Тут уж власти не могли запретить тысячам и тысячам верующих со всей страны отправиться на север, где немедленно возник дефицит молока. Многие вспоминали, что похожий феномен наблюдался в Индии в 1995 году, тогда чудо продлилось ровно два дня, однако имело потрясающий эффект. Оно вызвало огромные дорожные пробки на севере страны, продажи молока поднялись на 30 процентов, а индуисты всего мира объявили о том, что на свете еще не перевелось божественное волшебство. Адепты молочного чуда даже завели свой собственный сайт.
В данном случае ученые высказали мнение, что статуи пьют молоко, так как сделаны из пористого камня. Поверхностное натяжение жидкости (в данном случае молока) заставляет ее выливаться из ложки в рот статуи, где жидкость «впитывается» в камень, пронизанный капиллярами. Это объяснение было гораздо более путанным, чем про разбавленное море (к тому же, как объяснить тот факт, что через некоторое время боги пить переставали?) — так что поклонники чуда остались при своем мнении.
Вызов дождя
Видимо, концентрация волшебства достигла таких пределов в самой Индии, что некоторое количество чудес досталось даже ее соседям. В промежутке между водным и молочным индийским феноменами, небольшое, но весьма знаменательное чудо случилось в соседнем Непале.
На севере этой страны, где традиционно выращивают рис для прокорма всей нации, в сезон дождей в этом году случилась катастрофа. Все лето количество осадков было столь малым, что местные жители впали в настоящее отчаяние. Они пробовали все: молитвы, подношения богам, специальные религиозные службы — однако небо оставалось глухим к их призывам.
И тогда непальские женщины из региона Капилвасту заявили своим мужчинам, что они знают один экстремальный способ, который применяется только в самом крайнем случае. Мужчины, наверное, озадачились, но через некоторое время согласились, что случай достаточно крайний.
После этого около полусотни крестьянок встали с восходом солнца и провели свой экстремальный ритуал вызова дождя, который не упоминается ни в одном из известных индуистских текстов (только боги знают, откуда он был известен этим ведьмам).
Женщины разделись и вышли на рисовые поля пахать голышом.
К удивлению наблюдавших это зрелище журналистов, к концу дня над полями Капилвасту действительно прошел мелкий дождь.
Циничная Европа
Если верить библейскому утверждению о том, что вера движет горы, нет ничего удивительного, что европейцам-маловерам не удается вызвать дождь или напоить статую.
Когда им является чудо, как в 2005 году в Италии, когда статуя святого Пия из Пельтричино заплакала кровавыми слезами, они спешат все испортить. Итальянские ученые тут же взяли на анализ слезы святого и выяснили, что кровь принадлежит женщине. Из чего они немедля заключили, что «автором» чуда стала какая-нибудь фанатичная прихожанка, и начали расследование этого дела.
Папа Иоанн Павел II — единственный, в чьи чудеса Европа готова поверить, фото с сайта newsvine.com
Lenta.ru
Европейская католическая церковь, не в пример своим азиатским коллегам, вообще перестала увлекаться необъяснимыми феноменами.
Между 1905 и 2002 годами Ватикан признал чудесами всего 12 удивительных явлений и отверг 284.
Теперь, когда чудеса необходимы, как в случае с канонизацией Иоанна Павла II, церкви приходится обращаться к своим латиноамериканским прихожанам, которые, если верить Габриэлю Гарсиа Маркесу, до сих пор живут в сказочном мире. Они-то всегда готовы помочь. Недаром из трех чудес покойного понтифика, которые Ватикан собрал на данный момент, два имеют латиноамериканское происхождение. Это излечение больного лейкемией мальчика в Мексике и колумбийской женщины, вставшей с постели после паралича. Третье чудо вообще нельзя считать народным — о нем рассказал личный секретарь Иоанна Павла II.
Что там говорить, если британские охотники за НЛО (те самые уфологи, которых, казалось, не смогут разубедить никакие научные конгрессы) недавно объявили о то, что собираются закрывать свои региональные отделения. В 2005 году они не зарегистрировали ни одного свидетельства о наблюдении НЛО. Никто в Великобритании больше не смотрит на небо, и это очень прискорбно, пояснили охотники.
Одна моя американская знакомая придумала очень удобный способ объяснять своим детям, что Санта-Клауса не существует. На провокационный вопрос она равнодушно говорила: «Санта есть, пока ты в него веришь. Как только ты для себя решил, что его нет — пффф! В тот же момент он исчезает. Навсегда».
Екатерина Чекушина
10 самых важных индуистских богов и богинь
В зависимости от истории, направления теологии или человека, которого вы спрашиваете, у индусов есть от 33 до 330 миллионов индуистских богов. Существует множество индуистских сект, четыре из которых наиболее выдающиеся: Шиваизм : Последователи Шивы как своего высшего бога.
Вайшнавизм: Последователи Вишну как своего высшего бога и/или одного из его воплощений.
Шактизм : Последователи верховного бога-матери — Шакти, которая представляет собой метафизическую реальность, задуманную как богиня-женщина, которая включает в себя всех или многих богинь-женщин, таких как Парвати и Лакшми.
Смартизм: «Либеральная» секта, допускающая поклонение нескольким богам.
В то время как каждая секта следует своему верховному индуистскому богу, некоторые секты верят, что все боги или индуистские божества являются воплощениями одного высшего существа, в то время как другие верят, что все они являются воплощениями нескольких высших существ, а третьи — просто множеством богов.
Исчерпывающий список всех индуистских богов можно продолжать на несколько страниц, поэтому мы выделили 10 наиболее выдающихся, хотя есть и многие другие, которые заслуживают равного признания за свое место в индуистской мифологии.
Оглавление
Индуистская Троица
Из множества индуистских богов выделяются три, составляющие основу индуистской религии. Эта группа известна как индуистская троица и включает Браму, Вишну и бога Шиву.
Брахма: Создатель
Внешность: Индуистское божество Брахма имеет четыре головы и четыре руки.
Обычно его изображают похожим на человека и часто с бородой.
Женский партнер: Сарасвати, Богиня образования, творчества и музыки
Sect: None
Индуистская Троица относится к трем богам, ответственным за создание, поддержание и возможное разрушение человеческого мира. Брахма, или Господь Брахма, — первый из этих трех индуистских богов, творец.
Тем не менее, несмотря на это, он не так почитаем в современном индуизме, как Шива и Вишну, хотя он был в древних текстах, таких как Бхагавад-гита. По сравнению с двумя другими индуистскими божествами, у которых есть тысячи храмов по всей Индии, у Брахмы есть только два, посвященных исключительно ему.
Есть несколько историй, которые указывают на то, почему это могло произойти. Более приятная история состоит в том, что Брахма просто выполнил свою часть работы; он создал вселенную и теперь может отдыхать.
Одна из менее приятных историй рассказывает о том, как Сарасвати разозлился, когда Брахма создал себе вторую жену, и таким образом проклял его, чтобы человечество никогда не последовало за ним.
Другая история еще более мрачная и повествует о том, как Брахма стал одержим Шатарупой, собственной дочерью, которую он создал, чтобы помочь ему создать вселенную. Брахма был настолько очарован ее красотой, что буквально не мог оторвать от нее глаз, отрастив головы, чтобы продолжать смотреть, а она в смущении уклонялась от его взгляда.
Наконец, устав от его взгляда, она подпрыгнула, чтобы избежать его; но Брахма в своей одержимости просто вырастил пятую голову поверх остальных, чтобы он мог продолжать смотреть на нее.
Шиве, третьему богу индуистской троицы, было достаточно в этот момент, и он отрубил себе пятую голову, упрекая его за нечестивое поведение и проклиная его, чтобы ему не поклонялись, как другим индуистским богам.
Говорят, что с тех пор Брахма постоянно сидит и читает Веды, по одной на каждую из своих четырех голов.
Вишну: Хранитель
Внешность: Человекоподобный, но с синей кожей и четырьмя руками, каждая из которых держит предмет: раковину, цветок лотоса, чакру/диск и булаву.
Женский партнер: Лакшми, богиня богатства и чистоты
Секта: Вайшнавизм
Вишну, которого часто называют Господом Вишну, является вторым в индуистской Троице, наряду с Брахмой и Шивой.
Он появился на Земле в 9различные формы, включая рыбу, кабана, могущественного воина и Раму, совершенного человека, которому поклоняются как своего рода вспомогательному божеству Вишну. Но только когда возникает опасность и он нужен для восстановления баланса между добром и злом, появляется Вишну. Считается, что он снова появится на Земле в своей десятой форме, Калки, мощном аватаре, вооруженном пылающим мечом верхом на белом коне, и что его появление будет означать конец света и рассвет новой эры.
На изображениях Вишну четыре предмета, которые он несет, представляют разные
Больше индусов поклоняются Вишну как своему верховному богу, чем любому другому божеству, веря, что именно он дал им бессмертие.
История гласит, что боги были ослаблены после того, как попали в ловушку, расставленную мудрецом Дурвасой, который проклял их «лишиться всякой силы, энергии и удачи».
В их отсутствие асуры (широко известные как «демоны») восстали, чтобы контролировать вселенную, и в отчаянии индуистские боги обратились к Вишну за помощью.
Он сказал им пахтать молочный океан, чтобы получить нектар бессмертия, который, в свою очередь, даст им новую силу. Но, предупредил Вишну, им нужна помощь асуров, и поэтому нужно относиться к ним дипломатично, пока они не смогут восстановить свою власть.
Ни одна из сторон не могла пахтать океан в одиночку, поэтому Вишну подошел к демонам и сказал им, что если они помогут, он подарит им эликсир бессмертия и долю любого другого сокровища.
Некоторые говорят, что боги и демоны взбивали гору тысячу лет, прежде чем что-то появилось из глубин молочного океана. Но когда эликсир, наконец, вырвался на поверхность, демоны бросились за ним. Но Вишну был готов, он принял форму Мохини, формы чародейки, которая сводила с ума и пленяла демонов в ее лапах роковой женщины, и пока они были отвлечены, он заменил эликсир обычным алкоголем, подарив эликсир другим богам, чтобы они могли стать бессмертным.
В то же время богиня богатства и чистоты Лакшми поднялась из океана и выбрала Вишну своим истинным спутником жизни, как самого достойного из всех индуистских божеств. С тех пор они связаны вместе.
Шива: Разрушитель
Внешний вид: Внешность похожа на человека, но с третьим глазом. Шива обычно изображается с синим лицом и горлом, но в разных вариациях его тело либо тоже синее, либо совершенно белое. Его часто изображают с трезубцем, ожерельем кобры и тремя горизонтальными линиями, проведенными поперек лба белым пеплом, известными как вибхути.
Женский партнер: Сати, Богиня Боевого Блаженства и Долголетия, первая жена Шивы. После ее смерти она перевоплотилась как Парвати, вторая жена Шивы, Богиня Силы, Гармонии и Материнства.
Секта: Шиваизм
Шива — третий Бог в индуистском Триумвирате и бог, ответственный за разрушение. Но это не значит, что он злой. Часто его видят как противоречие добра и зла — божество, которое разрушит вселенную только для того, чтобы воссоздать ее.
Господь Шива известен как Повелитель Танца, ритм — метафора баланса во вселенной, которого придерживается Шива.
В конце вселенной он совершит Тандав, космический танец смерти, чтобы уничтожить все творение и вызвать новую эру. Судя по всему, был один раз, когда Шива был близок к исполнению танца – когда он узнал о смерти своей любимой жены Сати.
Другие значимые индуистские божества
Помимо трех божеств, составляющих индуистскую Троицу, существует бесчисленное множество других индуистских богов и богинь, которым поклоняются индуисты по всему миру.
Сарасвати: богиня обучения, искусства и музыки
Внешность: Юная, человекоподобная и бледная. Сарасвати изображена с четырьмя руками и в простом желтом сари.
Семья: Партнер Брахмы: Создатель
Секта: Почитается во многих сектах, включая шактизм, как Верховная Богиня-Мать, Шакти вместе с Парвати и Лакшми. Ее отмечают на фестивале Сарасвати Пуджа, который знаменует приход весны.
Сарасвати появляется во многих историях, начиная с Ригведы и выше, и является очевидным создателем санскрита. Хотя она жена Брахмы, некоторые тексты предполагают, что сначала она была женой Вишну, а затем была отдана Брахме. Одна из самых популярных историй в индуистской мифологии приписывает ей отсутствие поклонения Брахме со стороны людей, говоря, что Сарасвати прокляла его после того, как он создал вторую жену.
Сарасвати больше всего известна своей любовью к музыке, и многие отмечают начало фестиваля Пуджи Сарасвати, сидя с маленькими детьми, чтобы сочинять музыку или писать свои первые слова. Люди носят желтый цвет, который больше всего ассоциируется с богиней, и наполняют ее храмы едой, чтобы она могла присоединиться к празднованию.
Лакшми: Богиня Богатства и Чистоты
Внешность: Красивая женщина с четырьмя руками, обычно изображаемая стоящей на цветке лотоса со слонами, умащающими ее водой
Семья: Партнер Вишну Хранителя
3 Секта:
, которой поклоняются в нескольких сектах, включая шактизм как Верховную Богиню-Мать, Шакти вместе с Парвати и Сарасвати.
не изображать себя. Например, в эпической сказке Рамаяна основное внимание уделяется Сите и ее мужу Раме, которые на самом деле являются воплощениями Лакшми и Вишну соответственно.Хотя Рама считается важным божеством в индуизме, в вайшнавизме ему поклоняются под знаменем Вишну, который считается формой, которую Вишну принял, чтобы уничтожить злого царя Равану, которого мог убить только человек.
Рамаяна — это длинный эпос, в котором рассказывается история Рамы и Ситы (Лакшми) и вводится праздник Дивали в их честь.
Рамаяна рассказывает, что Рама был одним из любимых принцев Аводхьи, пока его мачеха не расстроилась из-за мысли, что он будет преемником своего отца, а не ее собственным сыном, и потребовала его изгнания на четырнадцать лет. Рама вместе с Ситой и своим самым любимым братом Лакшманой уезжает жить в леса, подальше от Аводхьи.
Но через некоторое время, живя среди деревьев, гибель индуистских богов и злого царя Раваны похитили Ситу и украли ее.
Узнав о ее поимке, Рама разыскал человека с десятью руками и десятью головами, но на пути ему пришлось столкнуться с множеством препятствий и сражений. В это время и Сита, и Рама нашли утешение и поддержку в верном и могущественном воине, боге-обезьяне Ханумане, который передал ей послания от Рамы и поддержал его как могущественного союзника и воина во время последовавших сражений.
В конце концов, Рама встретил Равану, и между ними началась эпическая битва, кульминацией которой стала победа Рамы.
Сита, Рама и Лакшмана затем возвращаются домой в Айодхью в темноте безлунной ночи, и поэтому, когда горожане узнают об их возвращении, они зажигают свечи, чтобы провести их домой.
Итак, каждый год на празднике Дивали, важном празднике в индуистской культуре, мы отмечаем Ситу (и Раму) и их возвращение домой, на свои законные места на троне.
Парвати: Богиня силы, гармонии и материнства. имеет только два.
Семья: Замужем за Шивой, она является реинкарнацией его первой жены, Сати
Секта: Несколько, в том числе рассматривается как часть Верховной Богини-Матери Шакти, в шактизме, наряду с Лакшми.
Некоторые индусы верят, что Шива без Парвати является только разрушителем, ибо именно она удерживает его божественную энергию и направляет ее на созидание, а не на разрушение, на которое он способен.
Одна из самых известных историй о Парвати содержится в религиозном тексте Сканда Пурана, где она принимает форму богини-воина по имени Дурга и побеждает Махишасуру — демона в образе буйвола.
Махишасура был одарен даром, что его не мог убить ни один человек, и поэтому он неистовствовал, убивая людей и сражаясь с богами. В отчаянии боги объединились, чтобы создать богиню настолько могущественную, что она могла победить Махишасуру, и ее звали Дурга, воплощение Парвати.
Битва бушевала девять дней, прежде чем Дурга/Парвати, взяв чакру Вишну, успешно обезглавила демона-буйвола.
Ганеша: Бог Начал
Внешний вид: Ганешу часто изображают с четырьмя руками и головой слона.
Семья: Сын Парвати и Шивы
Секта: которой поклоняются почти все секты индуизма боги.
Таким образом, в Бхагавад-гите и других индуистских религиозных текстах есть много историй о Ганеше. Некоторые противоречат другим, например, те, которые говорят о его безбрачии, по сравнению с теми, которые вместо этого дают ему двух, а иногда даже трех жен: Риддхи, Сиддхи и Буддхи.
Но самой известной из всех историй о Ганеше является история о том, как у него появилась голова слона.
Парвати, мать Ганеши, устала от того, что Шива, ее муж, прерывал ее купание. И поэтому, решив наконец обрести покой, она взяла ароматную пасту, которой покрывала кожу, и вылепила фигурку мальчика, в которого вдохнула жизнь.
Увидев своего нового сына, она обняла его, прежде чем приказать охранять дверь, пока она купается, и никого не пропускать.
Но Шива, наткнувшись на мальчика, потребовал, чтобы его пропустили к жене. Ганеша, послушный сын, отказал ему во входе, зная, что Парвати просила никого не проходить. Но Шива был одним из всемогущих индуистских богов Троицы, способным разрушить Вселенную, и был озадачен и разгневан, обнаружив маленького мальчика, преграждающего ему путь.
Не зная ни о происхождении мальчика, ни о том, почему он запретил ему доступ в комнату его жены, Шива пришел в ярость, взял свой меч и обезглавил бедного Ганешу на месте.
Когда Парвати узнала, что Шива сделал с ее сыном, она пришла в такую ужасную ярость, что пригрозила уничтожить все творение. Отчаявшись умилостивить свою богиню, Шива послал свою гану (по сути, членов своего племени), чтобы вернуть голову первого животного, которое они увидели.
Вскоре они вернулись с головой слона, которую Шива поместил на шею трупа Ганеши, плавно слив ее и вдохнув жизнь обратно в мальчика.
Затем Шива объявил, что Ганеша был главным из всех богов и лидером Ганапати (людей).
Кришна: Бог защиты, сострадания, нежности и любви
Внешность: Обычно изображается с иссиня-черной кожей и павлиньим пером.
Sect: Почитается в различных конфессиях
Кришна — восьмое воплощение Вишну и один из самых прославленных богов в индуистской вере.
Есть много историй о Кришне, начиная с его рождения и продолжаясь на протяжении всей его жизни, рассказанных в нескольких индуистских текстах и ведической литературе, в том числе о том, что он является центральным персонажем эпоса Махабхарата.
Кришна родился в районе и во времена хаоса в индуистском мире. После его рождения его жизнь сразу же оказалась в опасности из-за его дяди, короля Кансы, и его пришлось переправить в безопасное место. Став взрослым, он вернется и свергнет своего злого дядю, убив его в борьбе.
Одним из крупнейших праздников в его честь является Кришна Джанмаштами, который приходится на восьмой титхи темной половины (Кришна Пакша) индуистского календаря и празднует его успешное бегство от дяди. Фестиваль обычно приходится на август или сентябрь для тех, кто следует григорианскому календарю.
Кришна Джанмаштами считается одним из самых важных праздников в индуизме, и в течение 48 часов фестиваля индусы отказываются от сна, чтобы петь традиционные песни, танцевать и готовить еду, которую Кришна считал любимой.
Хануман: Бог Мудрости, Силы, Мужества, Преданности и Самодисциплины
Внешность: Обычно изображается с телом человека, но лицом обезьяны и длинным хвостом.
Семья: Сын бога ветра, Ваю
Sect: Вайшнавизм
Хануман наиболее известен как «Бог-обезьяна» и верный и преданный слуга Господа Рамы (одного из воплощений Вишну). Там, где поклоняются Раме, вы неизбежно найдете поблизости индуистские храмы Ханумана.
До его преданности Раме, однако, было падение Ханумана на землю и последующее обретение бессмертия.
Играя в детстве, Хануман увидел солнце в небе и не мог не захотеть поиграть с ним. Используя свои и без того великие силы, он совершил могучий прыжок к нему, но был остановлен Индрой (царем богов), который бросил в Ханумана удар молнии, в результате чего он упал на Землю раненым.
Когда Ваю узнал, что случилось с его сыном, он был возмущен. Как кто-то смеет причинять вред его ребенку?! В ответ он объявил забастовку, отказываясь позволить Земле испытать его силу ветра.
В отчаянной попытке умилостивить Вайю другие боги подарили Хануману множество даров, в том числе бессмертие от своих творений и силу, превосходящую силу божественного оружия.
В результате Хануман превратился в могущественного и бессмертного воина, который стал большим подспорьем для Ситы и Рамы во время истории Рамаяны (обсуждаемой в статье Лакшми выше).
Индра, Царь Богов: Бог Неба, Радуги, Молнии, Грома, Бурь, Дождя, Рек и Войны белый слон
Sect: Больше не поклоняются
Индра — наиболее упоминаемое божество в Ригведе, одной из четырех Вед, самых священных текстов индуизма. Хотя теперь он был вытеснен как царь богов троицей Вишну, Шивы и Брахмы и потерял популярность, он, тем не менее, по-прежнему важен для истории индуизма. И хотя существует множество историй об Индре, одна из самых известных — это его успешное поражение Вритры.
Существует несколько рассказов о битве между Индрой и Вритрой, и в зависимости от истории последний может быть изображен в виде змеи, дракона или демона.
Несмотря на это, Вритра всегда является олицетворением засухи, хаоса и зла и всегда терпит поражение от Индры.
Одна из самых популярных версий этой истории взята из Ригведы. По сюжету Вритра был злым змеем, который украл и накопил всю воду в мире, вызвав массовые засухи. Индра вскоре после своего рождения начал пить сому, священный напиток, который дал ему силу встретиться лицом к лицу с Вритрой. Его бой начался с атаки и уничтожения 9 Вритры.9 крепостей, прежде чем добрался до самого змея.
Когда он и Вритра встретились лицом к лицу, завязалась битва, которая закончилась, когда Индра использовал свою ваджру (молниеносное оружие), чтобы поразить и убить Вритру, позволив Индре вернуть воды в мир.
ПОДРОБНЕЕ: Боги воды и боги моря
Множество индуистских богов и богинь
Пантеистическая религия, которой поклоняются миллионы людей во всем мире, включает бесчисленное множество индуистских богов и божеств. Однако, как бы ни было много индуистских богов, некоторые из них выделяются как наиболее почитаемые последователями индуизма во всем мире.
Боги и богини Древней Индии
Боги и богини Древней Индии — Crystalinks
В индуизме большое количество личных богов почитается как мурти. Эти существа являются либо аспектами верховного Брахмана, аватарами высшего существа, либо весьма могущественными сущностями, известными как дэвы. Точная природа веры в отношении каждого божества варьируется в зависимости от различных индуистских конфессий и философий. Часто эти существа изображаются в гуманоидных или частично гуманоидных формах, в каждом случае с набором уникальной и сложной иконографии. Всего в различных индуистских традициях насчитывается 330 тысяч этих сверхъестественных существ.
Сходство между Камой и Купидоном, Вишвакармой и Вулканом, Индрой и Зевсом действительно приводит многих к поспешному заключению, что индуистская мифология похожа на греческую мифологию. Но греческая мифология сильно отличается от индуистской мифологии; оно отражает субъективную истину греков, которая радикально отличалась от субъективной истины индусов.
Греки верили в многобожие — более чем в одного бога.
Боги греческой мифологии стали хозяевами вселенной, якобы свергнув титанов, более раннюю расу могущественных существ, которые, в свою очередь, стали могущественными, победив гигантов. Такая тема повторяющейся преемственности отсутствует в ведической литературе. В отличие от греческих богов, дэвы (индуистские боги) никогда не боялись, что манавы (люди) свергнут их.
Боги, пришедшие на колесницах с неба, переносят нас в теорию древних пришельцев. Все эти боги были инопланетянами, создавшими реальности, в которых они пришли на Землю, чтобы испытать и изучить.
Кали считается богиней времени и перемен.
Кали — индуистская богиня, связанная с вечной энергией. Имя Кали происходит от кале, что означает черный, время, смерть, повелитель смерти, Шива. Кали означает «черный». Поскольку Шиву называют Кала — вечное время, Кали, его супруга, также означает «Время» или «Смерть» (так как время пришло).
Хотя ее иногда представляют как мрачную и жестокую, ее самое раннее воплощение как фигура уничтожения все еще имеет некоторое влияние. Различные индуистские космологии шакти, а также шакти-тантрические верования поклоняются ей как высшей реальности или Брахману. Она также почитается как Бхаватарини (буквально «искупительница вселенной»). Сравнительно недавние религиозные движения в основном рассматривают Кали как доброжелательную богиню-мать.
Кали представлена как супруга Господа Шивы, на теле которого она часто стоит. Она связана со многими другими индуистскими богинями, такими как Дурга, Бхадракали, Сати, Рудрани, Парвати и Чамунда. Она первая среди даша махавидий, десяти свирепых тантрических богинь.
Календарь майя подтверждает индуистское пророчество About.com
В «Брахма-вайварта-пуране» Господь Кришна говорит Ганге Деви, что в Кали-югу наступит Золотой век — одна из четырех стадий развития, через которые проходит мир как часть цикла эпох, как описано в индуистских писаниях.
. Господь Кришна предсказал, что этот Золотой Век начнется через 5000 лет после начала Кали Юги и продлится 10 000 лет.
Юга в индуистской философии — это название «эпохи» или «эры» внутри цикла из четырех эпох. Это Сатья-юга (или Крита-юга), Трета-юга, Двапара-юга и, наконец, Кали-юга. Согласно индуистской космологии, жизнь во Вселенной создается и уничтожается раз в 4,1–8,2 миллиарда лет, что составляет один полный день (день и ночь) для Брахмы. Срок жизни самого Брахмы может составлять 311 триллионов и 40 миллиардов лет. Говорят, что циклы повторяются, как времена года, увеличиваясь и уменьшаясь в рамках большего временного цикла создания и разрушения вселенной. Подобно Лету, Весне, Зиме и Осени, каждая юга включает в себя этапы или постепенные изменения, через которые проходит Земля и сознание человечества в целом. Считается, что полный цикл юги от высокого Золотого века просветления до Темного века и обратно вызван движением Солнечной системы вокруг центрального солнца.
Календарь майя (вверху) соответствует индуистскому календарю
Интересно, что это предсказание появления нового мира предсказано примерно в то же время, когда его предсказывали майя.
Календарь майя начался с Пятого Великого Цикла в 3114 году до нашей эры и закончится 21 декабря 2012 года нашей эры. Индуистский календарь Кали-юги начался 18 февраля 3102 г. до н.э. Разница между началом кали-юги у индусов и началом пятого великого цикла у майя составляет всего 12 лет.
Золотой век может начаться в 2012 году
Древние индусы в основном использовали лунные календари, но также использовали и солнечные календари. Если средний лунный год равен 354,36 дня, то это будет примерно 5270 лунных лет с момента начала Кали-юги до 21 декабря 2012 года. Это тот самый год, в который майя предсказывают возрождение нашей планеты. Это также около 5113 солнечных лет по 365,24 дня в году и 1 867 817 дней Кали-юги. По солнечным или лунным годам мы находимся более чем на 5000 лет в Кали-юге, и согласно древним индуистским писаниям пришло время исполниться пророчеству Господа Кришны. Золотой век Господа Кришны вполне может начаться в 2012 году!
Пророчество майя совпадает с индуистским пророчеством
Удивительно, что оба календаря начались примерно в одно и то же время более 5000 лет назад, и оба календаря предсказывают совершенно новый мир и/или золотой век примерно через 5000 лет в своих календарях! Мы определенно что-то сделали с этими предсказаниями майя и индусов на 2012 год.