Лекция 8

Греческая мысль: Сократ, Платон и Аристотель

Греки использовали свою творческую энергию, чтобы объяснить опыт обращение к истории, трагедии, комедии, искусству и архитектуре. Но их творческая энергия также использовалась для «изобретения» философии, определяемой как «любовь к мудрости». В общем, философия пришла существования, когда греки обнаружили свою неудовлетворенность сверхъестественными и мифическими объяснениями реальности. Со временем греч. мыслители начали подозревать, что существует рациональный или логический порядок Вселенная.

Философы-досократики
Досократические философы пришли из города Милета в район Ионии. Милет был важным торговым центром, и его жители прямой контакт с идеями Ближнего Восток. Около 600 г. до н.э., Милетский мыслители «открыли» спекуляции, задав простой, но глубокий вопрос: «что существует?» Это был ионийский природный философ, Фалес из Милета (ок. 624–548 до н. э.), который ответил, что все в вселенная была сделана из воды и превращается в воду. Что было так Революционным в Фалесе было то, что он исключил богов из своего описания. о происхождении природы. Также необходимо отметить, что Фалес не передал ни одного из своих взглядов в письменной форме. Анаксимандр Милетский (ок. 611–ок. 547 до н. э.), другой милетский мыслитель отверг Фалеса и вместо этого утверждал, что неопределенная субстанция — Безбрежный — был источником всех вещей. Согласно Анаксимандру, холодное и влажное сконденсировались, образовав землю, а горячее и сухое образовали луна, солнце и звезды. Жар от огня в небе высушил землю и сжали моря. Это довольно фантастическая схема, но, по крайней мере, Анаксимандр искал естественных объяснений происхождения естественного Мир.

Фалес и Анаксимандр были философами «материи» — они считал, что все имеет свое начало в материальной субстанции. Пифагор Самосский (ок. 580–507 до н. э.) не находил, что природа вещей в материальном веществ, но в математических соотношениях. Пифагорейцы, жившие в греческих городах на юге Италии, обнаружил, что интервалы в музыкальную гамму можно выразить математически, и этот принцип можно распространить на вселенную. Другими словами, Вселенная содержала неотъемлемый математический порядок. То, что мы наблюдаем у пифагорейцев, упор делается на форму, а не на материю, и здесь мы переходим от чувственного восприятия к логика математики.

Парменид из Элеи (ок. 515–450 до н. э.) также бросил вызов взгляды ионийских философов на то, что все вещи возникли из одного вещество. Что сделал Парменид, так это применил логику к аргументам пифагорейцев, тем самым заложив основы формальной логики. Он утверждал, что реальность едина, вечна и неизменна. Мы «знаем» реальность не по чувствами, способными на обман, но через разум человеческий, не через опыт, а через разум. Как мы увидим, это понятие станет центральным в философской мысли Платона.

Возможно, самым важным из всех досократических философов был Гераклит. Эфеса (ок. 500 г. до н. э.). Известный как «плачущий философ» из-за его пессимистического взгляда на человеческую природу и «темный» из-за мистической темноты его мысли, Гераклит написал О природе , фрагменты из которых мы все еще владеем. В то время как пифагорейцы подчеркивали гармонии, Гераклит предположил, что жизнь поддерживается напряжением противоположностей, ведя непрерывную битву, в которой ни одна из сторон не могла победить окончательная победа. Движение и поток перемен были непрекращающимися в течение индивиды, но структура космоса постоянна. Этот закон индивидуальный поток в рамках постоянных универсальных рамок гарантировался Логос, разумный руководящий принцип, материально воплощенный в виде огня, и отождествляется с душой или жизнью.

Огонь — это изначальный элемент, из которого возникло все остальное. изменение (становление) является первым принципом мироздания. Кратил, а последователь Гераклита, однажды сделал замечание, что «Вы не можете ступить дважды в одну и ту же реку.» Вода будет разная вода второй раз, и если мы называем реку так же, то это потому, что мы видим ее реальность в ее форме. Логический вывод из этого противоположен поток, то есть вера в абсолютную, неизменную реальность, мир изменения и движения есть лишь квазисуществующий фантом, феноменальный, не реальный.

Демокрит Абдерский (ок. 460–370 до н. э.) утверждал, что знание было получено через чувственное восприятие — чувства показывают нам, что изменение действительно происходит в природа. Однако Демокрит также сохранил доверие Парменида к человеческому причина. Его вселенная состояла из пустого пространства и бесконечного множества атомы ( а-томос , «неразрезаемый»). Вечный и неделимые, эти атомы двигались в пустоте пространства. Атомная теория ядро, Демокрит видел всю материю, состоящую из атомов, составляющих для всех изменений в мире природы.

То, что сделали досократические мыслители от Фалеса до Демокрита, было не что иное, как удивительное — они дали природе рациональное и немифическое основание. Этот новый подход позволил критически проанализировать теории, тогда как мифические объяснения опирались только на слепую веру. Такой дух даже нашел свое применение в медицине, где греческий врач Гиппократ с Коса (ок. 460–377 до н. э.) умел различать магия и медицина. Врачи наблюдали за больными, классифицировали симптомы а затем делали предсказания о течении болезни. Например, из эпилепсии, он писал: «По моему мнению, это не более божественное или страшнее других болезней, но имеет естественную причину, и ее предполагаемая Божественное происхождение объясняется неопытностью людей и их удивлением перед его своеобразный характер»

Софисты
В такую ​​атмосферу перемен пришла странствующие учителя, софисты. Софисты представляли собой разношерстную шайку — некоторые происходили из афинский полис или другие города-государства, но большинство прибыло из Ионии в Малой Азии. Софисты были людьми, чьей обязанностью было обучать и воспитывать сыновей Афинские граждане. Не было формальной школы, какой мы ее знаем сегодня. Вместо этого это были странствующие школы, то есть инструктор ходил со студентами и разговаривал с их за плату, конечно. Софисты обучали навыкам ( София ) риторики и ораторское искусство. Оба этих искусства были необходимы для образования афинян. гражданство. В конце концов, именно сыновья горожан в конечном итоге окажутся обсуждение важных вопросов в Ассамблее и Совете пятисот. Риторика может быть описывалось как искусство композиции, а ораторское искусство как искусство публичных выступлений.

Софисты отказались от науки, философии, математики и этики. То, чему они учили, было тонкое искусство убеждения. Софист был человеком, который мог красноречиво рассуждать и может доказать позицию, была ли эта позиция правильной или неправильной. Другими словами, главное было убеждение, а не правда. Софисты также были релятивистами. Они считал, что не существует такой вещи, как универсальная или абсолютная истина, действительная вообще раз. В соответствии Протагору (ок. 485–411 до н. э.), «Человек есть мера всех вещей.» Все относительно и нет никаких ценностей, потому что человек, отдельный человек, есть мера всех вещей. Нет ничего хорошего или плохого, потому что все зависит от человека. Горгий Леонтинский (ок. 485-ок. 380 до н. э.), который посетил Афины в 427 г., был хорошо оплачиваемым учителем риторики и прославился его высказывание о том, что человек не может ничего знать. И если бы он мог, он мог не описать его, а если бы он мог описать его, никто бы его не понял.

Софистическое движение пятого века до н.э. был предметом вызывают много дискуссий, и нет единого мнения об их значении. Обращение Платона к софистам в его позднем диалоге « Софист ». вряд ли лестно. Он не относится к ним как к настоящим искателям истины. но как люди, чьей единственной заботой было зарабатывать деньги и учить своих студентов успех в споре любыми средствами. Аристотель говорил, что софист — это «тот, кто сделал деньги притворной мудростью».

В своих лучших проявлениях софисты бросали вызов общепринятым ценностям пятый век. Они хотели свободы, чтобы смести старые условности как путь к лучшему пониманию Вселенной, богов и человека. Софистов сравнивали с философами 18-го века. века Просвещения, которые также использовали критику и разум, чтобы уничтожить все, что они считали противоречащим человеческому разуму. Независимо от того, что мы Если подумать о софистах как о группе или по отдельности, они, безусловно, кумулятивный эффект дальнейшей деградации мифического понимания Вселенной и человека.

Сократ
Из рядов софистов вышел СОКРАТ (ок. 469–399 до н. э.), пожалуй, самый благородный и мудрейший афинянин из когда-либо живших. Он родился где-то в 469 году, мы точно не знаем. Что мы знаем, так это то, что его отцом был Софрониск, резчик по камню, а его матерью была Фенарет была повивальной бабкой. Софрониск был близким другом сына Аристид Справедливый (ок. 550–468 до н. э.), а юный Сократ был знаком с членами кружка Перикла. В его В юности он сражался гоплитом в Потидее (432–429 гг.), Делий (424) и Амфиполь (422 г.) во время Пелопоннесских войн. Чтобы быть уверенным, его позже погружение в философию заставило его пренебрегать своими личными делами, и он в конце концов упали до уровня сравнительной бедности. Возможно, он был больше в любовь к изучению философии, чем к своей семье, — что его жена Ксантиппа была строптивой — это более поздняя история. В диалоге Платона Критон , мы встречаем Сократа, обеспокоенного будущим трех своих сыновей. Только же, вся его жизнь была подчинена «высшему искусству философии». Он был хорошим гражданином, но занимал политические посты только однажды он был избран в Совет пятисот в 406 г. до н.э. В Платон Извинения , Сократ отмечает, что:

Настоящий борец за справедливость, если он намерен выжить даже на короткое время, обязательно должен ограничиться частной жизнью и оставить политика одна.

В чем мы можем быть уверены в Сократе, так это в том, что он был замечателен тем, что жил жизнь, которую он проповедовал. Не взяв гонораров, Сократ начал и доминировал в аргумент везде, где молодые и умные слушали, и люди спрашивали его советы по вопросам практического поведения и воспитательным проблемам.

Сократ не был привлекательным мужчиной — курносый, преждевременно облысевший и полноватый. Но он был силен телом и умственно с кем он вступил в контакт. Афинская молодежь стекалась к нему, когда он шел по тропинкам. из агоры . Они цеплялись за каждое его слово и жест. Сам он не был софистом, но философ, любитель мудрости.

В 399 г. до н. э. Сократ был обвинен в нечестии судом из пятисот его соратников. граждане. Его самый известный ученик, Платон, сообщает нам, что его обвиняли «как злодей и любопытный человек, исследующий вещи под землей и над небесами; и выставлять худшее за лучшее, и учить всему этому других». был приговорен к смертной казни с перевесом в шесть голосов. Как ни странно, присяжные предложили Сократу возможность заплатить небольшой штраф за свое нечестие. Он отверг это. Он также отклонил просьбы Платона и других студентов, которых ждала в Пирее лодка, которая должна была доставить его на свободу. Но Сократ отказался нарушить закон. Каким гражданином он был бы, если бы отказался принять решение присяжных? Совсем не гражданин. Он провел свои последние дни со своими друзьями, прежде чем он выпил смертельную дозу болиголова.

Обвинение, выдвинутое против Сократа — неверие в государственных богов — подразумевала неафинскую деятельность, которая развращала бы молодежь и государство если проповедуется публично. Мелет, гражданин, предъявивший обвинение, искали прецеденты в процессах нечестия друзей Перикла. Несмотря на то что Сократ не был ни еретиком, ни агностиком, существовало предубеждение против него. Ему также удалось спровоцировать неприязнь. Например, Говорят, что Дельфийский оракул сказал Херефонту, что нет человека мудрее, чем Сократ. Во время суда Сократ имел наглость использовать это как оправдание его исследования поведения всех афинян, утверждая, что что, разоблачив их ложь, он доказал правоту бога — он, по крайней мере, знал, что ничего не знает. Хотя этот эпизод попахивает сократовским известной иронии, он явно верил, что его миссия была божественно вдохновленный.

Сократа называют оводом — первоклассной болью. Причина, по которой это обвинение несколько оправдано в том, что он призывал своих учеников думать самостоятельно использовать свой разум, чтобы отвечать на вопросы. Ответов он не раскрыл. Он не делал раскрыть правду. Многие из его вопросов на первый взгляд были довольно простыми: что такое мужество? что такое добродетель? что такое долг? Но то, что открыл Сократ и чему он научил своих студенты обнаружили, заключалась в том, что большинство людей не могли ответить на эти фундаментальные вопросы, его удовлетворение, но все они утверждали, что были смелыми, добродетельными и послушными. И что Сократ знал, что он ничего не знал, на этом единственном факте лежал источник его мудрости. Сократ не обязательно был умным человеком, но он был мудрым человеком. И есть разница между ними.

Платон
Сократ сам ничего не писал. То, что мы знаем о нем, исходит из сочинений двух его ближайшие друзья, Ксенофонт и Платон. Хотя Ксенофонт (ок. 430-ок. 354 до н.э.) написал четыре коротких портрета о Сократе, почти только Платону мы знаем что-нибудь о Сократе. ПЛАТОН (ок.427-347 до н.э.) происходил из семьи аристократов , участвовал в Пелопоннесской войне и был, пожалуй, самым известным учеником Сократа. Ему было двадцать восемь лет, когда Сократу предать смерти. В возрасте сорока лет Платон основал в Афинах школу для обучения афинской молодежи. Академия, как она называлась, существовала с 387 г. до н.э. до 529 г. н.э., когда он был закрыт Юстинианом, византийским императором.

Наши знания о Сократе приходят к нам из многочисленных диалогов, которые Платон написал после 399. Почти в каждом диалоге а их более тридцати, о которых мы знаем Сократ – главный оратор. Важен стиль диалога Платона это сократовский стиль, который он использует повсюду. Сократовский диалог принимает форму вопрос-ответ, вопрос-ответ, вопрос-ответ. Это также диалектический стиль. Сократ спорил с обеими сторонами вопроса, чтобы прийти к выводу. затем этот вывод опровергается другим предположением и так далее. Возможно, это не то трудно понять, почему Сократа считали оводом!

Есть причина, по которой Сократ пользовался этим стилем, а также почему Платон записал свой опыт с Сократом в форме диалога. Сократ многому научил Платона. вещи, но одна из вещей, которые Платон более или менее открыл самостоятельно, заключалась в том, что человечество родился со знанием. То есть знание присутствует в сознании человека при рождении. Нет, это не так так много, что мы «учимся» вещам в нашем повседневном опыте, но что мы «вспомнить» их. Другими словами, это знание уже есть. Это может объяснить, почему Сократ давал своим ученикам не ответы, а только вопросы. Его работа была не учить истине, а показать своим ученикам, как они могут «вытащить» истину из собственного ума (именно по этой причине Сократ часто считал сам повивальная бабка в труде познания). И в этом суть диалогов. Ибо только в разговоре, только в диалог, могут ли истина и мудрость выйти на поверхность.

Величайшим и самым продолжительным произведением Платона был его длинный диалог «Государство ». Этот диалог часто считался платоновским проектом будущего общества совершенство. Я не принимаю это мнение. Вместо этого я хотел бы предложить, чтобы Республика — это не проект будущего общества, а скорее диалог, который обсуждает образование, необходимое для создания такого общества. Это образование странный вид он назвал это пайдея . Почти невозможно перевести на современная идиома, payeia относится к процессу, посредством которого физическое, умственное и духовное развитие личности имеет первостепенное значение. это образование общая личность.

Республика обсуждает ряд тем, включая природу правосудия, государственная мудрость, этика и природа политики. Именно в «Республике » Платон предполагает, что демократия была не более чем «очаровательной формой правления». И это он пишет менее чем через сто лет после блестящего века Перикла. демократия. Вот вам и демократия. Ведь именно афинская демократия осудила Сократ. Для Платона граждане — наименее желательные участники управления. Вместо этого царь-философ или хранитель должен удерживать бразды правления. Аристократия, если вы будете аристократией из лучших лучшим из аристоин .

Республика Платона также воплощает в себе одно из самых ясных выражений его теории знания. В Республика Платон спрашивает, что такое знание? что такое иллюзия? что такое реальность? откуда нам знать? что делает вещь, вещь? что мы можем знать? Это эпистемологические вопросы то есть, это вопросы о самом знании. Он различает реальность, представляемую нам нашими органами чувств — зрением, осязанием, вкус, звук и запах и сущность или Форма этой реальности. Другими словами, реальность всегда меняется познание действительности индивидуально, оно особенно, оно является знанием только для индивидуального знающего, оно не универсально.

Опираясь на мудрость Сократа и Парменида, Платон утверждал, что реальность познается только через разум. Есть высший мир, независимый мира, который мы можем воспринимать через наши чувства. Потому что чувства могут обманывать нас, необходимо, чтобы существовал этот высший мир, мир Идей или Формы — того, что неизменно, абсолютно и универсально. Другими словами, хотя может быть что-то из феноменального мира, что мы считаем красивый или хороший или справедливый, Платон постулирует, что существует высшая неизменная реальность прекрасного, добра или справедливости. Жить в в соответствии с этими универсальными стандартами и есть хорошая жизнь — понять Формы — это постижение окончательной истины.

Нефилософский человек то есть все мы во власти чувства впечатления, и, к сожалению, наши чувственные впечатления часто подводят нас. Наши чувства обманывают нас. Но поскольку мы доверяем нашим чувства, мы как узники в пещере мы принимаем тени на стене за реальность. Это центральный аргумент платоновской АЛЛЕГОРИИ . ПЕЩЕРЫ , которая появляется в Книга VII от Республика .

Платон понял, что афинское государство, а вместе с ним и афинское прямая демократия не смогла реализовать свои высокие идеалы. Вместо этого граждане послали Сократа на смерть, и прямая демократия потерпела неудачу. цель Республика была своего рода предупреждением для всех афинян что без уважения к закону, руководства и хорошего образования для молодые, их город будет продолжать разрушаться. Платон хотел спасти Афины от вырождения, возродив то чувство общности, которое когда-то сделал полис великим. Единственный способ сделать это, утверждал Платон, состоит в том, чтобы дать контроль над царями-философами, людьми, обладавшими философскими познаниями, и давать всем остальным не более чем «благородную ложь». Проблема, как ее видел Платон, заключалась в том, что сила и мудрость путешествовали по разным пути — его решением было объединить их под видом Философ-Король.

Аристотель
Самый известный ученик Платона был АРИСТОТЕЛЬ (384–322 до н. э.). Его отец был личным врач Филиппа Македонского, а Аристотель был, по крайней мере, какое-то время личным наставником Александра Македонского. Аристотель называл себя биологом говорят, что он провел свой медовый месяц, собирая образцы на берегу моря. Его тоже обвинили в нечестии, но скорее сбежал, чем предстал перед судом Полагаю, это кое-что говорит вам о Аристотель.

В возрасте восемнадцати лет Аристотель стал учеником Академии Платона (который был затем шестьдесят лет). Аристотель также основал свою собственную школу, лицей в 335 г. до н.э. Это тоже был закрыт Юстинианом в 529 г. н. э. Аристотель был «эрудитом» — он знал много почти обо всем. Очень мало сочинений Аристотеля остаются в живых. Но его ученики записал почти все, что он обсуждал в лицее. На самом деле книги, к которым Имени Аристотеля приписывают на самом деле немногим больше, чем ученические тетради. Это может объяснить тот факт, что философия Аристотеля является одной из самых трудных для усвоения. Несмотря на это, Аристотель читал лекции по астрономии, физике, логике, эстетике, музыке, драме, трагедия, поэзия, зоология, этика и политика. Единственная область, в которой он не преуспел, была математика. Платон, с другой стороны, был мастером геометрии.

Эпистемология Аристотеля как ученого, пожалуй, ближе к нашей. Ибо Аристотель не соглашался с Платоном в том, что существует сущность, форма или Абсолют стоит за каждым объектом феноменального мира. Я полагаю, вы могли бы возразить, что Аристотель происходил из эпистемологической школы Джека Уэбба — «ничего, кроме факты, мэм». Или, как выразился один историк: «Дело в том, что слон, когда он присутствует, его замечают». Другими словами, в то время как Платон предполагал, что человек родился со знанием, Аристотель утверждал, что знание приходит из опыта. И там, в Промежуток всего нескольких десятилетий, мы имеем сущность этих двух философских традиций которые занимали западную интеллектуальную традицию в течение последних 2500 лет. Рационализм знание равно априори (предшествует опыту) и эмпиризм знание апостериори (приходит после опыта).

Почти уместно, что один из величайших учеников Платона должен иметь также были его величайшими критиками. Подобно Демокриту, Аристотель был уверен в чувственное восприятие. В результате у него было мало терпения по отношению к платоновским высшим мир Форм. Однако Аристотель утверждал, что существуют универсальные принципов, но они выведены из опыта. Он не мог принять, как и Платон, что существует мир Форм за пределами пространства и времени. Аристотель утверждал, что существуют Формы и Абсолюты, но они пребывал в самой вещи. Из нашего опыта с лошадьми, например, мы можем вывести сущность «лошадиности». Этот универсальный, как он было для Платона, было истинным объектом человеческого знания.

Возможно, само собой разумеется, что западная интеллектуальная традиция, так же как и история западной философии, должна начинаться с исследование древнегреческой мысли. От Фалеса и материи философов к эмпиризму Аристотеля, греки перешли к Западу дух рационального исследования, который во многом является нашим собственным интеллектуальным имущество. И хотя мы, возможно, никогда не вспомним Платона или Аристотеля, продолжая в нашей повседневной жизни именно их исследование знания послужило основание для всех последующих исследований. Действительно, многие спорили с У. Х. Оденом, что «у греческого цивилизации никогда не существовало, мы никогда не стали бы полностью сознательными, что означает, что мы никогда не стали бы, к лучшему или к худшему, полностью человек.