История24: Никон. Историческое сочинение
Никон (1605-1681) – московский патриарх и государственный деятель, который жил в XVII веке и наиболее известен благодаря церковной реформе, начатой в 1650-е годы. К наиболее важным событиям, в которых Никон принимал участие можно отнести воссоединение Украины с Россией, строительство соборов и монастырей.
Наиболее значимое событие,
связанное с именем Никона – церковная реформа середины XVII века. Эта реформа
была направлена на внесение изменений в богослужебные книги и унификацию
обрядов в соответствии с греческими. Главную роль в этом событии сыграл сам
патриарх Никон: он высказался о необходимости изменения церковных обрядов,
отдал распоряжение начать переписывание богослужебных книг по греческим
образцам, выступил с идеей изменения некоторых обрядов. Эти действия
способствовали созданию единой системы обрядов, приближенных к греческим
образцам. Причинами проведения реформы были личные идеи Никона, а также
необходимость исправления книг для централизации и необходимость укрепления
института церкви с помощью унификации обрядов.
Еще одним важным событием можно
назвать строительство Успенского собора Иверского монастыря – образца самобытного
русского церковного зодчества XVII века. Значимую роль в этом событии сыграл Никон: он выбрал
место для постройки каменного соборного храма, освятил его молитвой и отдал
распоряжение о начале строительства. Это привело к тому, что собор был построен
на самом выделяющемся месте Валдайского полуострова. Важную роль в этом событии
также сыграл зодчий Аверкий Макеев: он прибыл на место строительства из
Троицкого монастыря, продумал проект собора, контролировал ход работ.
В период деятельности Никона одним из важных внешнеполитических направлений стало присоединение Левобережной Украины. Важную роль в этом сыграл Никон: он вел переписку с Богданом Хмельницким, заявил в ней о готовности России оказать Украине поддержку, высказал свои идеи на Земском соборе 1653 года и убедил царя начать войну с Польшей, в состав которой и входила Украина. Его действия способствовали началу войны против Польши и, тем самым, произошло оказание необходимой поддержки Украине.
Также важнейшую роль в этом
событии сыграл гетман Войска Запорожского Богдан Хмельницкий: он написал письмо
царю Алексею Михайловичу, в котором обратился с прошением о переходе на службу
в Россию и предложил царю объединить Запорожскую Сечь с Россией.
Эти действия
способствовали тому, что на Земском соборе царь Алексей Михайлович принял
решение об оказании помощи Украине. Причинами данного процесса можно назвать
притеснения со стороны Речи Посполитой православного населения, проживающего на
территории Украины, а также необходимость для России присоединить территории
Левобережной Украины для усиления своего влияния, а также для получения
плодородных территорий, богатых ресурсами. Как итог, на Переяславской раде было
решено, что Запорожская Сечь войдет в состав России.
Никон – важная фигура в истории
России. Его деятельность во многом повлияла на дальнейший ход событий.
Церковная реформа привела к расколу церкви и появлению старообрядчества в
России, с которым будет активная борьба. Например, на Поместном Соборе 1682
года при Федоре Алексеевиче будет выдвинуто требование массово казнить
старообрядцев, а книги и церкви старого образца уничтожить. Царевна Софья
издаст «12 статей», по которым гонения не раскольников примут еще более
репрессивный характер.
В результате присоединения Левобережной Украины в состав
России Запорожская Сечь оставалась на правах широкой автономии, поэтому в
дальнейшем будет стремиться к осуществлению собственной, независимой от центра
политики. Так, например, в ходе Северной войны гетман Мазепа предаст Петра I в целях отделения
Запорожской Сечи от России, однако потерпит неудачу. Запорожская Сечь будет
ликвидирована только в 1775 году Екатериной II, поскольку стране будет невыгодно иметь территории,
претендующие на независимость, над которыми сложно удерживать контроль.
Деятельность Никона значительно повлияла на историю России.
Автор: Аля Виноградова, репетитор по истории
причины раскола русской православной церкви 17 века кратко, основные положения, направления и последствия никоновской реформы, при каком царе
История
12.11.21
9 мин.
Церковная реформа Никона, приведшая к расколу церкви, является важнейшим событием в России 17 века, в результате которого произошли изменения мировоззрения всего общества страны.
Оглавление:
- Кратко о церковном расколе 17 века
- Причины церковного раскола
- Основные положения церковной реформы
- Какие цели преследовали реформы Патриарха Никона
- Кто выступил против церковных реформ
- К чему привела церковная реформа середины XVII века
По мнению исследователей, главной причиной этого события являлись не разногласия в церкви, а сложившаяся ситуация в политической жизни страны.
Кратко о церковном расколе 17 века
События, приведшие к церковному расколу, произошли во времена царствования Алексея Михайловича, считавшего себя верующим православным человеком. Деятельному правителю ещё в юные годы понравился игумен Никон, который по его велению стал архимандритом при Московском Новоспасском монастыре, затем митрополитом Новгородским.
Со временем Никон принял высший церковный сан, заменив патриарха Иосифа.
Назревала ситуация, когда необходимость в реформе церкви была видна всем. Реформа была разработана патриархом Никоном и поддерживающим его государем Алексеем Михайловичем, основными инициаторами нововведений.
При проведении реформы церковь раскололась, появились «староверы», не принявшие нововведения, которые подвергались гонениям. Последствия раскола проявились в народных волнениях и трагических событиях.
Причины церковного раскола
Раскол церкви произошёл из-за того, что никоновская реформа не была принята большинством верующих.
Произошло это из-за:
- Применения способов реализации реформы, которые проводились насильственно; духовенством и прихожанами не было принято изъятие и уничтожение церковных святынь и старинных книг, которые чтили с древних времён, это отталкивало многих от никонианства.
- Непродуманного быстрого перехода к проведению богослужений согласно новым правилам. При этом реформы сопровождались гонениями, а у людей появлялись убеждения в том, что навязывается иная, не православная вера.
- Безграмотности и малообразованности со стороны духовенства, не способного понять и объяснить прихожанам суть изменений; среди малограмотных священнослужителей были такие, которые не могли работать с новыми текстами книг, они и со старыми разбирались с большим трудом.
- Неточного перевода текстов книг с греческого на русский, изменяющий смысл написанного.
- Разногласий по сути реформы среди священнослужителей, приведших к появлению среди духовенства представителей старообрядчества.
Основные положения церковной реформы
Изменения, согласно церковной реформе, включали следующее:
- замену крестного знамения с двупёрстного на троепёрстное; противники реформы называли троепёрстие «кукишем Богу», оскорблением Господа;
- изменение написания имени Господа с «Исус» на «Иисус»;
- уменьшение количества просфир, необходимых для проведения литургии;
- замена земных поклонов на поясные при проведении служб;
- направление крестных ходов должно быть против солнца;
- во время пения в церкви двухразовое произношение «Аллилуйя» заменено на трёхразовое.
Какие цели преследовали реформы Патриарха Никона
Появление реформы вызвано необходимостью навести порядок при проведении церковных обрядов, что сказалось бы на поддержании статуса России как центра православной веры и укрепило внутриполитическую обстановку.
При государе Алексее Михайловиче сложилась политическая обстановка, требующая поддержки греческой церкви. Обряды богослужения на Руси того времени не соответствовали греческим правилам, что и послужило основной причиной появления церковной реформы.
Этому же способствовало присоединение к России в 1654 году Малороссии, бывшей территории польской Украины, где соблюдались греческие каноны во время проведений православных литургий.
Возникновение церковной реформы связано с надеждой правительства на то, что единообразие правил церковных обрядов поддержит национальное единство страны, будет способствовать стабильности политической обстановки внутри страны.
Кто выступил против церковных реформ
Противники реформ осуждали методы их проведения, возмущались жестокостью и непримиримостью Никона, их раздражало его высокомерие.
Среди участников волнений историками называются имена боярыни Феодосии Морозовой, Евдокии Урусовой и многих других, которые были жестоко казнены.
Протопопу Аввакуму Петрову, одному из лидеров участников раскола церкви, Церковным Собором было назначено наказание в виде ссылки в Сибирь, в которой он провёл 11 лет. За упорство и несогласие с нововведениями, он был заточён в земляную тюрьму, а затем сожжен.
Центром раскола стал Соловецкий монастырь, который был осаждён царскими полками, где было казнено более 400 старообрядцев.
Понятие «староверы» относится к идейным противникам реформы. Это определение многочисленного количества защитников старой веры, бежавших от гонений на север, и живших в изоляции от мира.
Живущие в общинах (скитах) раскольники не просто создали церковную организацию, они жили по особой морали, основой которой служило почитание старших, труд, честность и скромность.
К чему привела церковная реформа середины XVII века
Возникновение религиозных разногласий — основной результат проведения реформ 1964 года.
Раскол церкви создал условия для начала установления верховенства власти царя над священнослужителями.
Положительной стороной раскола является роль старообрядческого движения для развития русского искусства в направлениях иконописной школы, сохранение традиций особого пения и древнерусского книгописания.
Несмотря на то, что реформа не затрагивала канонов Русской церкви, изменяла лишь обряды, и что её поддерживали и высшее духовенство и царь, она была не принята многими верующими. Раскол привел страну к национальной трагедии.
Ересь в Средневековье
Филип Дайлидер, доктор философии, Колледж Уильяма и Марии
В Средневековье Ересь была настолько распространена, что Церковь считала угрожал. Любая вера, отличная от того, что говорит христианская церковь, может быть считается ересью и наказуемым деянием. Это еще не было незаконным, но многие казнены за то, что были еретиками.
Однако у многих из них была более чистая вера, чем у
Церковь этого хотела. Ересь в Средневековье превратилась в угрозу для христианской церкви. (Изображение: littlenySTOCK/Shutterstock)
В Средневековье наблюдался значительный рост популярность и принятие еретиков. Еретические движения возникли в результате многочисленные факторы, одним из которых было разочарование народа во всей реформе движения. Чтобы понять это разочарование, во-первых, мы должны знать определение ереси, попытки реформ и их результаты.
Ересь в Средневековье
В Средние века любой, кто выступал против Христианское учение считалось еретиком. Например, если человек не верить, что Христос был и человеком, и Богом, он был несомненным еретиком. Из конечно, еретиками могли быть только христиане, а не люди других религий. Еврей кто не верил, что Христос был человеком, и Бог в то же время имел право делать потому что их религиозные доктрины были разными.
Это стенограмма из серии видео Высокое Средневековье .
Смотрите прямо сейчас на Wondrium.С другой стороны, если лицо, занимающееся ритуалами, не одобрено, но не отвергнутые Церковью, они могли быть еретиком. Ересь случаев не противоречащие прямо христианскому учению решались один за другим. Таким образом, некоторые богословы хотели дать более четкое определение ереси, и они окончательно решил, что невежество следует исключить.
Отказ верить в то, что Христос был и человеком, и Богом, считался ересью. (Изображение: солнечная лягушка/Shutterstock)С тех пор определили еретика как человек, который имел неправильные убеждения, настаивал на них, публично их защищал, отказался принять правду, которая была представлена им в ответ на их претензии, и даже пытался убедить других людей.
В 11 -м -м веке
Черч придумал эффективный способ выявления еретиков: куриный тест.
Многие еретики отказывались убивать животных из-за реинкарнации. Они считали, что
человеческие души переселяются в тела животных, и что убийство животного может быть
равносильно убийству человека.
Поэтому Церковь просила обвиняемых еретиков убить
курица, и если они отказывались, это было доказательством их ереси.
Узнайте больше о евреях и христианах.
География ересей
В Средневековье, ересь получила широкое распространение, особенно в некоторых частях Европы, включая Южную Франции, на северо-востоке Испании и в Северной Италии. Эти регионы не принимали по стечению обстоятельств самое большое количество еретиков. Они были свидетелями григорианского реформы и их разочаровывающий провал.
Движения за реформы и их неудачи
Движения за религиозные реформы колебались в период с 1000-х по 1300-е годы нашей эры. Клуниакские и цистерцианские реформы пытались улучшить монашескую жизнь, но потерпели неудачу. В итоге они выглядели очень похоже на то, что хотели улучшить. «Григорианские реформы» были еще одной попыткой изменить ситуацию, которая имела ограниченный успех и вызвала еще большую тревогу в обществе.
Люди разочаровались в религиозных реформах и обратились в ересь.
(Изображение: Juando Gonzalez/Shutterstock)Движение началось в середине 11 -го -го века под руководством папство. Это было реформаторское движение сверху вниз, которое стремилось сделать то, что Клуниак предложена реформа. Григорианские реформаторы хотели улучшить стандарты и нравы для светского духовенства, навязывая определенные правила, которыми раньше пренебрегали. долго. Их первой целью было клерикальное безбрачие.
Традиционно предполагалось, что священники оставаться целомудренным на всю жизнь. Тем не менее, в течение десятого века традиция была пренебрегают без особого сопротивления. Григорианские реформаторы пытались разделить священников а иногда и епископы от своих жен, чтобы спасти безбрачие. Другой их целью было чтобы остановить симонию, прямую продажу важных церковных должностей. Они хотели обеспечить соблюдение надлежащего закона о назначении епископов местным духовенством вместо разрешение на продажу позиций.
Тем не менее, григорианский
реформаторам не удалось достичь ни одной из своих целей.
Разочарован
результаты, и благодаря грамотности люди стали мотивированы начать
еретическое движение
Узнайте больше о Франциске Ассизском и францисканском движении.
Роль грамотности в еретических движениях
В раннем средневековье люди были широко неграмотны, и ересь была редкостью. Тем не менее ересь в Высоком Средневековье поднялась как и количество грамотных людей. Они сами читали Библию и приходят к выводам, отличным от церковных. Это может быть причина, по которой требование доступа к Библии было грехом и даже может указывать на ересь.
В заключение, смесь разочарование, ярость и попытка понять Библию без предвзятых толкований привело к возникновению ереси в Средневековье.
Узнайте больше о Народном крестовом походе.
Общие вопросы о ереси в Средневековье
В: Что такое ересь в Средневековье?
В Средневековье, если человек отвергал официальное учение Церкви и отказывался верить в фундаментальные христианские принципы, его считали еретиком.
Верования, не противоречащие Библии, но не приписываемые Церковью, тоже могут быть ересью, но не всегда.
В: Как наказывали за ересь в Средние века?
Число еретиков в Средневековье росло, и Церкви это не нравилось. Таким образом, они пытались найти еретиков и остановить их. Как только было доказано, что они еретики, обычно Церковь казнила их.
В: Была ли ересь религией?
Ересь значительно возросла в Средневековье, и иногда обвиняемые еретики заявляли, что следуют «настоящему» христианству. Таким образом, многие из них считали свою веру религией и даже проповедовали ее.
В: Почему ересь стала преступлением?
В 16-м и 17-м веках изменение религиозных убеждений привело к более высокому уровню преступности. Таким образом, сама ересь была объявлена преступлением. Однако ересь в Средневековье также была наказуемым деянием, и еретиков даже казнили.
Продолжайте читать
Благородное насилие в средние века; Посредничество церкви
Философские взгляды на средневековье
Темные века Европы и Карл Великий
Религиозный плюрализм в средних колониях, Divining America, TeacherServe®, Национальный гуманитарный центр
Религиозный плюрализм в средних колониях
Патрисия У. Бономи
Почетный профессор Нью-Йоркского университета
© Национальный гуманитарный центр
Если американский
эксперимент по плюрализму
временами предлагает метафору
скороварки
, а не плавильного котла
, это не должно
удивлять
наблюдателей
средних колоний. Средние колонии британской Северной Америки — состоящий из Нью-Йорка, Нью-Джерси, Пенсильвании и Делавэра — стал сценой для наиболее сложного опыта западного мира с религиозным плюрализмом. Среднеатлантический регион, в отличие от Новой Англии или Юга, привлек многих своих первоначальных поселенцев из европейских государств, которые были глубоко разрушены протестантской Реформацией и последовавшими за ней религиозными войнами.
Небольшие общины голландских меннонитов, французских гугенотов, немецких баптистов и португальских евреев присоединились к более крупным общинам голландских реформаторов, лютеран, квакеров и англикан, чтобы создать уникально разнообразное религиозное общество. Афроамериканцы и коренные индейцы со своими собственными религиозными традициями внесли дополнительное разнообразие в мозаику Средней колонии.
Историки традиционно отмечают, что религиозный характер ранней Новой Англии был сформирован в первую очередь английскими пуританами, а религиозный характер Юга — английскими англиканами. Но никакая фраза из двух слов не может передать сущность тех, кто заложил основу для религиозной культуры Средней колонии. Чтобы понять, почему это так, мы должны посмотреть немного ближе.
Нью-Йорк
Голландцы были первыми европейцами, занявшими и заселившими земли между реками Коннектикут и Делавэр, регион, который они назвали Новыми Нидерландами. Тем не менее, половина жителей, привлеченных в новую колонию, были вовсе не голландцами, а людьми, брошенными на произвол судьбы постреформационными конфликтами, включая валлонов, скандинавов, немцев, французов и некоторых англичан.
В 1664 году Новые Нидерланды были завоеваны Англией. Колония, переименованная в Нью-Йорк, лишь постепенно приобретала английский характер. Один гражданин жаловался в 1686 году: «Наше главное несчастье здесь — это слишком большое смешение наций и англичан в наименьшей части».
Религиозные модели Нью-Йорка соответствовали этническому составу колонии, а география часто способствовала стремлению колонистов формировать отдельные анклавы. Везде, где селились голландцы, например, в долине реки Гудзон, преобладала голландская реформатская церковь. Примером может служить город Кингстон на западном берегу, где реформатская община собиралась в большой каменной церкви, а немногочисленные англикане обходились «средним бревенчатым домом». Немецкие реформаторы и лютеране расселились вдоль реки Могавк к западу от Олбани. Графство Саффолк в восточной части Лонг-Айленда, заселенное мигрирующими жителями Новой Англии, было оплотом конгрегационалистов. Французские гугеноты, спасаясь от религиозных преследований после отмены Нантского эдикта в 1685 году, основали свой собственный город в Нью-Рошель в графстве Вестчестер, десятилетиями ведя местные записи на французском языке.
Религиозная сцена Нью-Йорка была совсем другим делом. С самых первых лет своего существования город стал портом въезда для различных новичков, и город все больше становился отражением своего многоязычного наследия. На гравюре 1771 года изображен горизонт с церковными шпилями — восемнадцать молитвенных домов, обслуживающих население не более 22 000 человек.
Вид Нью-Йорка с восемнадцатью церквями | Голландская реформатская | 3 |
Нью-Джерси
Нью-Джерси, хотя и развивался медленнее, также включал в себя множество религиозных групп.
К 1701 году в колонии было сорок пять отдельных собраний; не в состоянии позволить себе церкви, большинство из них собирались в домах или сараях. А поскольку священнослужителей было мало, миряне часто проводили богослужения, а крещение и причастие предлагались лишь изредка странствующими служителями. Все конфессии в Нью-Джерси быстро расширились в течение восемнадцатого века. В церковном обзоре 1765 года активные общины перечислены следующим образом:
| Пресвитерианский | 55 |
| Квакер | 39 |
| Англиканская церковь | 21 |
| Голландский реформатский | 21 |
| Баптист | 19 |
| Голландская лютеранская | 4 |
| Креститель седьмого дня | 2 |
| Немецкая реформатская | 2 |
и еще несколько разрозненных.
Пенсильвания
Уильям Пенн, английский джентльмен и член Общества друзей, основал колонию Пенсильвания в начале 1680-х годов как убежище для товарищей-квакеров. Но убежденность Пенна в том, что в религии «сила порождает лицемеров; «только убеждение делает новообращенных» привело его к введению политики религиозной терпимости, которая привлекла в Пенсильванию другие преследуемые секты. Такие группы, как амиши, данкеры, швенкфельдеры, меннониты, а позже и моравцы, внесли небольшие, хотя и живописные дополнения к неортодоксальной колонии. Самыми влиятельными религиозными организациями, кроме квакеров, были большие конгрегации немецких реформатов, лютеран, англикан и пресвитериан. Религиозный спектр Пенсильвании также включал небольшие общины католиков и евреев.
| |
Три церкви, основанные в середине 1700-х годов | |
) Делавэр
90 007 Делавэр, сначала заселенный скандинавскими лютеранами и голландскими реформаторами, с более поздними вливаниями английских квакеров и валлийских баптистов, имел, пожалуй, самое разнообразное начало любой средней колонии. Тем не менее, в течение восемнадцатого века Делавэр становился все более британским, а англиканская церковь демонстрировала самые поразительные успехи до революции.Афроамериканцы и коренные американцы
Еще больше разнообразия в регионе добавляли жители, которых некоторые миссионеры считали созревшими для обращения в христианство, — афроамериканцы, которые могли составлять от 15 до 20 процентов населения Нью-Йорка и некоторых районов Нью-Джерси, а также коренные индейцы. Афроамериканцы появляются на ролях почти всех религиозных конфессий, хотя обычно в небольшом количестве. Собрание квакеров в Джермантауне в Пенсильвании в 1688 году издало первую американскую прокламацию против рабства, хотя только в 1750-х годах ведущие Друзья поддержали кампанию своего реформаторского крыла, направленную на прекращение торговли человеческой собственностью.
«поэтому мы считаем себя религиозно обязанными
изложить вам эту тему»
Часть квакерской петиции об отмене работорговли,
адресованной первому Конгрессу США, 1790.
Предоставлено Национальным архивом
-1АГ3-2)
полный текст петиции
Англиканцы Нью-Йорка добились значительных успехов в обучении и обращении рабов в свою конфессию. Тем не менее рабовладельцы в Средних колониях, как и на Юге, опасались, что принятие рабов в члены церкви сделает их гордыми и мятежными. Принятие в Нью-Йорке и Нью-Джерси законодательства, определяющего, что крещение не меняет статуса раба как движимого имущества или законной собственности, лишь частично развеяло эти опасения.
Ряд священнослужителей Средней колонии выразили беспокойство за души коренных американцев, в первую очередь, чтобы противостоять успеху соперничающих франко-канадских иезуитов в привлечении некоторых племен к римскому католицизму. Но когда индейцы отказались от своих исконных обычаев в качестве предварительного условия обращения, большинство миссионеров упали духом.
Только в 1740-х годах, с приходом моравцев — секты, менее сосредоточенной на грехе и проявляющей исключительное уважение к местной культуре, — любая миссия Средней колонии вторглась в среду местных индейцев.
Религиозная терпимость в средних колониях: компромисс
Этот вид общества Средней колонии с высоты птичьего полета иллюстрирует его лоскутную религиозную географию, модель, которая часто вызывала тревогу и ксенофобию в раннее Новое время (1400–1800 гг. н. э.). Хотя многочисленные конфессии в регионе не всегда сосуществовали гармонично, определенные экологические, а также социальные императивы со временем имели тенденцию ослаблять историческую напряженность. Наличие земли в сельских районах часто приводило к малонаселенным общинам, которые из соображений экономии делили церковные здания и даже проповедников. В более городских районах социальное смешение, экономическая взаимозависимость и смешанные браки стирали религиозные различия или уменьшали их важность.
Одна из первых попыток оценить характер Средних колоний была предпринята Дж.
Гектором Сент-Джоном де Кревкером, французом, который в третьей четверти восемнадцатого века жил в Нью-Йорке и часто путешествовал в Пенсильванию. В своих «Письмах от американского фермера » (1782 г.) Кревкер отметил, что, когда различные религиозные группы смешиваются вместе, их рвение к конкретным церковным доктринам «охладеет из-за недостатка топлива». Затем, подобно тому, как размываются национальные особенности, «точно так же утрачиваются и строгие формы христианства, практиковавшиеся в Европе… Здесь люди всех наций [и религий] сливаются в новую расу». Сангвинический темперамент и доброжелательный взгляд француза на человеческую природу позволили ему сгладить острые грани религиозного и этнического соперничества, хотя в его дружелюбной картине есть доля правды, как предполагает частое обращение американцев к метафоре плавильного котла.
Ранние американцы
церковнослужителей и
церковных женщин вскоре
обнаружили, что если они
хотели
практиковать свои убеждения без помех
в разнообразном обществе,
они должны были предоставить
такое же право
другим другим .
Эта мудрость не
далась легко. Другой способ думать о росте религиозной терпимости (что не то же самое, что религиозная свобода в принципе) состоит в том, чтобы рассматривать его как своего рода компромисс. Ранние американские церковники и церковные женщины вскоре обнаружили, что если они хотят практиковать 9Чтобы их 90 269 верований не нарушались в разнообразном обществе, они должны были предоставить такое же право 90 268 другим 90 269 . Эта мудрость не давалась легко. Однако со временем, наряду с пререканиями и конкуренцией между деноминациями, также появились сделки, уступки и компромиссы. Понимая, что ни одна доктрина веры не может доминировать в обществе Средней колонии, разнородные люди научились не лелеять свои различия, но, по крайней мере, терпеть их и жить с ними. Если американский эксперимент с плюрализмом временами напоминает метафору скороварки, а не плавильного котла, это не должно удивлять наблюдателей Средних колоний. Ибо именно там впервые столкнулись самые сложные проблемы американского религиозного разнообразия, а также меры по управлению и смягчению его крайностей.
Руководство обсуждением студентов
Ваша основная задача в обучении колониальному религиозному плюрализму будет заключаться в том, чтобы наполнить эти отдаленные и, возможно, несколько чуждые конфликты напряжением. Мои студенты в Нью-Йорке всегда много знали о католицизме и иудаизме, но совсем немного о протестантизме, который многие смутно представляют как единую деноминацию. (Конечно, это будет варьироваться в зависимости от региона.) Учитывая, что колонисты на 98 процентов были протестантами, студенты могут рассматривать их борьбу как довольно причудливую — не похожую на сегодняшнюю реальную напряженность между национальными группами и расами, не говоря уже о борьбе между христианами. Мусульмане и евреи. Это ваш шанс представить концепцию исторической перспективы, в то же время опираясь на собственный опыт молодых людей в отношении мультикультурализма.
Взгляд на прошлое современными глазами лишает историю большей части ее новизны и драматизма. Мы знаем, что Джордж Вашингтон не был пойман и повешен британцами как предатель, и что холодная война не привела к Третьей мировой войне.
Но люди, жившие в те времена, принимали решения и шли на риск, не зная, как все обернется. Чтобы воспринять не только то, что они сделали, но и почему, мы должны воссоздать культурную среду и менталитет их эпохи. Полтора века после Реформации были эпохой веры, когда лучшие умы бились над богословскими вопросами и намечали границы, которые верующие люди были готовы отстаивать ценой своей жизни. Для них различия между лютеранами, квакерами и кальвинистами-реформатами казались столь же тонко проведенными, как нам кажутся сегодняшние культурные различия.
Некоторые из этих ранних религиозных вражд были перенесены в Северную Америку в первой половине семнадцатого века. Пуритане Массачусетского залива были полны решимости исключить чужеродные элементы из своего духовного сообщества, и в доказательство этого они повесили четырех квакеров. Примерно в то же время жители Вирджинии изгнали из своей англиканской провинции всех пуритан, до которых смогли дотянуться. Губернатор Новой Голландии Питер Стайвесант очистил свою колонию от лютеран и квакеров и попытался сделать то же самое с евреями.
Однако такие эпизоды в основном ограничивались семнадцатым веком. Впоследствии крайности религиозного конфликта были смягчены растущим чувством колонистов, что на обширной земле, которая предлагала много возможностей для самосовершенствования, религиозные войны по европейскому образцу противоречили их собственным интересам.
Хотя религиозная рознь не была полностью угасла в Америке в конце семнадцатого и восемнадцатого веков, ее выражение часто было косвенным и менее резким, часто принимая политическую форму. Филадельфийские политики пытались лишить немцев избирательных прав, чьи церкви объединили их в эффективный политический блок, пока они не научились говорить по-английски. Голоса квакеров и евреев не допускались по крайней мере в двух случаях на ожесточенных выборах в Нью-Йорке. А власти в Нью-Джерси периодически пытались лишить квакеров права занимать государственные должности, учитывая их пацифистское нежелание создавать ополчение. На жарких выборах в Нью-Йорке 1769 г.«англиканская партия» выступила против «пресвитерианской партии».
Современные студенты, привыкшие видеть, как политики маршируют на парадах в честь Дня Святого Патрика или обращаются к религиозным блокам во время выборов, заметят, что религия и политика всегда были связаны в американской истории. А во времена высокой напряженности, как тогда, так и сейчас, религиозная политика могла стать уродливой. Соперничество в Пенсильвании между квакерами-пацифистами и шотландско-ирландскими пресвитерианами, поселившимися в западной части колонии — на землях, оспариваемых индейцами, — стало центральным вопросом на выборах в этой колонии в 1764 году. Политические труды были пронизаны религиозными и этническими оскорблениями. Пресвитериане утверждали, что квакеры не подходят для участия в законодательном собрании, поскольку они проявляют «более настоящую привязанность к вражеским дикарям, чем к своим собратьям-подданным определенных деноминаций». Квакеры, в свою очередь, поносили пресвитериан как беззаконную толпу, «единодушную с… кровожадными пресвитерианами, отрубившими голову королю Карлу» во время Гражданской войны в Англии 1640-х годов.
Добавление расы к религии ускорило два самых жестоких момента в истории Средней колонии восемнадцатого века, краткий возврат к кровопролитию более ранней эпохи. Одним из них был так называемый негритянский заговор 1741 года в Нью-Йорке. Город кишел слухами о том, что католики вступают в сговор с рабами, чтобы спровоцировать восстание. Судьи начали жестокое расследование, результатом которого стала казнь тридцати черных и четырех белых (более половины от числа, казненного как ведьмы в Салеме). В другом эпизоде, произошедшем в 1764 году, участвовали шотландско-ирландские пресвитериане в городе Пакстон на западе Пенсильвании. Разгневанные неспособностью собрания квакеров защитить их семьи от нападений индейцев, пограничники напали на деревню мирных индейцев в Конестоге, хладнокровно убив двадцать из них. Неясно, была ли раса или религия более значительным катализатором этих печальных событий.
Сохранение групповой идентичности:
Женщина-амиш в Пенсильвании, 1973 г.
, тема, которая вновь привлекла внимание в недавнем американском дискурсе и практике. Лучше ли американцам преуменьшать свои этнические, религиозные и расовые различия, чтобы взращивать всеобъемлющую национальную идентичность? Или мы должны цепляться за эти различия как за ценные атрибуты, которые обогащают наше общество, а также усиливают голос каждой группы в политике?
Религиозный плюрализм, столь заметный в Средних колониях, также имеет отношение к другому вопросу, который широко освещается в наши дни, — к отношениям между церковью и государством. Чтобы подготовить почву для этого обсуждения, студенты должны войти в другую временную деформацию. Основная аксиома политической мысли шестнадцатого и семнадцатого веков утверждала, что сильная церковь является опорой гражданской стабильности. Церковь прививала нравственное поведение и уважение к власти; в свою очередь, правительство защищало церковь. Во всем мире раннего Нового времени каждое государство санкционировало только одну официальную церковь — установленную церковь, — которая содержалась за счет налогов и получала привилегии, не предоставленные ни одной другой деноминации.
Все колонии, основанные в западном полушарии до середины семнадцатого века, за исключением одной, соответствовали этому образцу. Исключение, Мэриленд, составляла личная вотчина владельца-католика, чья зависимость от протестантских поселенцев исключала любое церковное учреждение. Но в других местах учреждения были нормой — англиканская церковь в Вирджинии, пуританские церкви в Новой Англии, Голландская реформатская церковь в Новой Голландии. Такое устройство, как считали ранние колониальные лидеры, защитит их слабые колонии от суматохи религиозного конфликта.
Тем не менее, ни одна колония не могла выжить без людей, и те, кто больше всего имел право на переселение в Британскую Америку с конца XVII века, представляли собой смешанную группу — те же самые квакеры, лютеране, анабаптисты и другие несогласные, которые теперь устремились в среднеатлантический район. Ясно, что такому смешанному населению нельзя было навязывать церковные учреждения. Вместо этого в среднем регионе возникла новая форма религиозной практики: добровольная церковь — учреждение, поддерживаемое не обязательными налогами и юридическими подмостками, а свободным выбором и личным обязательством своих приверженцев.
То, что церкви могли выжить и даже процветать в такой нерегулируемой среде, противоречило древней мудрости о укрепляющей природе церкви и государства. Тем не менее, за восемнадцатый век количество и разнообразие церквей в регионе увеличилось. Действительно, к 1750 году в Средних колониях на душу населения приходилось больше церквей, чем в любом другом районе, хотя многие общины были небольшими.
На протяжении восемнадцатого века этот положительный опыт религиозного плюрализма и добровольных церквей постепенно проникал в представления американцев о церкви и государстве. Это стало очевидным после американской революции, когда американцы обсуждали форму, которую должна принять их новая Конституция Соединенных Штатов. Некоторые лидеры опасались, что без конкретного заявления в пользу, по крайней мере, протестантской религии «паписты… деисты… или магометане» могут получить власть. Но большинство, опасаясь формулировать язык, приемлемый для все более разнообразных людей, остановились на широком заявлении о религиозной свободе.
Опыт Средней колонии с религиозным волюнтаризмом послужил образцом для многих американцев. Как писал Томас Джефферсон, «Пенсильвания и Нью-Йорк… долгое время существовали без каких-либо учреждений. … Они процветают бесконечно. Религия хорошо поддерживается». Джеймс Мэдисон соглашался: «Пример колоний… которые полностью отвергли религиозные учреждения, доказал, что все секты могут быть безопасно и выгодно поставлены на основу равной и полной свободы».
Дебаты историков
Историки не свободны от человеческой склонности решать сложные вопросы, распределяя их по четким категориям. Тем не менее, как отмечалось ранее, попытка навесить ярлык на плюралистические средние колонии сбивала с толку и бросала вызов исследователям этой секции на протяжении нескольких поколений. Одним из первых историков, оценивших характер «Среднего региона», как он его назвал, был почтенный Фредерик Джексон Тернер. Демократичность, материалистичность и терпимость были качествами, наиболее очевидными для Тернера в конце девятнадцатого века.
Четверть века спустя Чарльз Х. Мэксон, исследуя влияние Великого пробуждения на Средние колонии, пришел к выводу, что разнообразие оказало пагубное влияние на религию, порождая конкуренцию, разногласия и, наконец, апатию. Там интерпретация застопорилась более чем на пятьдесят лет.
Майкла Каммена « Колониальный Нью-Йорк: история » (1975) религиозный плюрализм Нью-Йорка рассматривается более благосклонно. Каммен зафиксировал церковные ссоры и перемирия, отметив при этом рост всех деноминаций; конечным результатом религиозной конкуренции, по его мнению, была секуляризация и широкая терпимость. Два других историка Средней колонии, Салли Шварц ( «Смешанное множество»: борьба за терпимость в колониальной Пенсильвании, [1987]) и Ричард Пойнтер ().0268 Protestant Pluralism and the New York Experience [1988]), увидели явные свидетельства роста религиозной терпимости при отказе от секуляризации.
Как историки могут расходиться во мнениях по таким фундаментальным вопросам? Можно ли им доверять больше, чем прорицателям или экономистам? Одна из проблем заключается в том, что выводы историков часто зависят от того, с какой точки они подходят к своему предмету и от того, насколько узки или широки их взгляды.
Если историк, например, смотрит на религиозную жизнь Средней колонии только в период ее движения (новые иммигранты, перемещение населения, войны, небольшое количество священнослужителей), он/она, скорее всего, увидит конфликт и беспорядок. Напротив, если ученый сосредоточится на периоде консолидации (когда строятся церкви и церковные структуры), обнаружится более мягкая и терпимая атмосфера. То же самое относится ко всем историческим сочинениям. Таким образом, девиз читателя должен быть осторожен.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что тем, кто ищет историческую «правду», я рекомендую только долгосрочные синтетические работы. Я сам написал такую книгу о колониальной религии ( Under the Cope of Heaven: Religion, Society, and Politics in Colonial America [1986]), в которой я назвал добровольные церкви и участие мирян важнейшими компонентами раннего деноминационного развития. Некоторое время спустя Джон Батлер провел еще одно синтетическое исследование ( Awash in the Sea of Faith 9).
0269 [1990]), которые рассматривали не волюнтаризм, а церковное принуждение как ключевую динамику развития колониальной церкви. И Батлер задавался вопросом, ходили ли вообще большинство американцев в церковь до Второго Великого пробуждения, в то время как я заметил сильную приверженность церкви в восемнадцатом веке. Вы будете рады узнать, что мы оба видим христианизацию в значительном беспорядке в семнадцатом веке, но поднимающуюся в восемнадцатом веке.
Что касается вопроса о том, ведет ли религиозный плюрализм к разногласиям, то, возможно, лучше всего оставить вас с мыслью, высказанной Х. Рихардом Нибуром. «История американского протестантизма, — писал он, — это одна из многих реформаций. … пошатнувшихся фундаментов и нового строительства на руинах. Все… есть движение; все становится». Тем не менее, должен добавить, со временем жители нашей Средней колонии нашли способы справиться со своим разнообразием, способы, которые в конечном итоге привели к компромиссам, растущей терпимости к различиям и, возможно, к самому современному обществу в Британской Америке.