Что помогло нинурте победить дракона: Подробней про что помогло нинурте победить дракона на booksonline.com.ua.

Содержание

Мифический Источник Силы. Значение татуировки рыбы у кельтов

Драконы обитают в мифах и легендах большинства древних культур и изображались на протяжении всей истории, как волшебные существа, обладающие грубой силой и мистической мощью.
Изображения дракона дает волю фантазии художника. Его можно использовать на любой части тела, например, дракон в полете отлично будет смотреться на пояснице, а извивающийся дракон подойдет для рукава.

Происхождение слова «Дракон»

В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix» . в Греции большие змеи назывались draconates , слово, видимо, означающее острое зрение (от dercornai, «острое восприятие») .

Что обозначает татуировка дракон для девушки.

Дракон на женщине, как правило, обозначает «женщину как создателя». Как драконы во многих мифах, истинная форма женского тела состоит из жизни, мира и вселенной. Именно эта высшая форма позволяет ей быть уникальной. Дракон также представляет собой изящество, которое скрывает запас мощности под холодной поверхностью. Исследования показали, что женщины, сделавшие татуировку дракона, становятся более уверенными в себе.

Что обозначает татуировка дракон для мужчины.

Дракон на теле мужчины, как правило, означает грубую силу. Подобно драконам, мужчины являются хранителями всего священного, женщины и большого богатства. Мужчины, которые делают татуировку дракона считают, что окружающие уважают их за мудрость, но боятся за их огромную силу.

Вообще, дракон всегда был популярен в качестве персонажа для татуировки. И татуировщики создают невероятные картины на теле из извивающихся драконов. Это красиво. Это символично. И это всегда уместно.
Что бы разобраться в том, какого именно дракона выбрать — расскажем вам, чем они друг от друга отличаются.
Значения татуировки дракона отличаются в широком диапазоне символов и смыслов. Одна цивилизация может рассматривать их как символ силы и мудрости, а другая может рассматривать их как символ зла.
Китайский дракон олицетворяет мудрость, удачу, силу.
Дракон с рогами – самый сильный из драконов.
Небесный Дракон — защитник богов и небес.

Желтый дракон — известен своими знаниями.
Японский Дракон представляет баланс в жизни. Видимо, для баланса инь и ян в жизни.
Кельтский Дракон представляет власть и силу.
Восточный дракон рассматривается как благородный зверь. Они, как правило, изображаются очень умными, дают мудрость и защиту.
В древней западной культуре , дракон представляет собой гораздо более темное существо.

Истории о драконах

Некоторые из первых записанных историй с участием драконов восходят к шумерской цивилизации, расположенной между реками Тигр и Евфрат в районе, который когда-то называли Месопотамия, позже он стал Персией, и в настоящее время известен, как Ирак и Иран.

Драконы Месопотамии

Самые ранние письменные мифы о драконах были вырезаны на глиняных табличках и изображали историю дракона по имени Asag, который боролся с бога Нинуртом. Даже в этих историях, драконы охраняют сокровища, сдерживают наводнения, и передают большое знание.

Вавилонские Драконы

В вавилонском мифе, дракон, как полагали, помогает в создании мира, и хотя некоторые из драконов служили хранителями сокровищ и природе бога, большинство из них были изображены как злые существа. Считается, что Asag и Нинурта, от месопотамского мифа, вводятся вавилонянами как Tiamet и Мардука, хотя это не подтверждено.

Эта история — эпос о Гильгамеше, которого отправили, для сражения с Humbab (дракон опекун леса), который, как думали, являлся угрозой соседнему городу.
Вавилонская история также говорит в «Книге Бел и Дракон», что правитель Навуходоносор, держал дракона в храме бога Бела, где поклонялись драконам. Когда еврейский пророк Даниил, начал осуждать идолопоклонничество, Навуходоносор утверждал, что дракон был реальным и Даниил должен так же поклоняться ему. Даниил при встрече с драконом, убил его.

Шумерские Драконы

Шумерский миф изображает несколько драконов, главный среди них, Зу, хитрый и коварный дракон, который украл Tupsimati, скрижали закона, от бога Энлиля. Другой популярный дракон Gandareva, огромное существо, которое было хранителем других драконов и охотился на людей и съедал их.

Драконы Азии

Различия азиатских драконов:

Китайцы хвастаются тем, что их драконы «истинные драконы» и доказательство этого кроется в когтях на ноге дракона.

У Китайских драконов пять когтей. Японские драконы имеют четыре когтя, а вьетнамские драконы имеют только три.

Китайские драконы

В китайской культуре, драконы наделены полномочиями решать, где и когда пойдет дождь. Драконы также играют значительную роль в китайских фестивалях и танец дракона имеет долгую историю, которая восходит к династии Сун, около 960-1279 нашей эры. Китайцы даже считают себя «потомками дракона» и их культура богата присутствием драконов, которые являются символом императорской власти.

Японские драконы

Ryujin, японский Король Дракон, который жил во дворце на дне моря, любил свою жену и дочь так сильно, что испортил их обоих, часто отправлял морских существ, таких как осьминоги и медузы для получения странные вещей. По одной из версий, дочь Ryujin, Otohime, хотела поужинать обезьяньей печенью и он отправил красивую сильную с костьми медузу добыть печень, но медузу осмеяли обезьяны.

В ярости, король избил медузу до полусмерти, поэтому она и имеет форму, с которой мы знакомы.

Корейские драконы

Сказки о корейских драконах известны в меньшем количестве, чем об их китайских и японских коллегах. Самый популярный миф рассказывает о бедных рыбаках, которые поймали карпа, и Карп просил за свою жизнь, чтобы он мог вернуться к своей семье. Рыбаки отпустили его, а Карп оказался один из сыновей Короля Дракона, поэтому рыбаки были щедро вознаграждены.

Вьетнамские драконы

История о человеке, который сделал рыболовный крючок из предмета из заколдованного леса. Когда он закинул этот крючок в озеро, вода поднялась и удочка начала тонуть. Из воды появилась красивая женщина и сказала, что она является дочерью Короля Дракона и его заколдованный крючок попал в рот ее отца. Когда рыбак согласился удалить дракону рыболовный крючок, она превратила его в пузырь и забрала в подводный дворец дракона.

Рыболовный крючок удалили, а дракон наградил рыбака бутылкой, в которой была маленькая голубая рыбка, впоследствии она оказалась дочерью короля дракона.

Индуистские Драконы

Vitra – это дракон, который происходит от индийского субконтинента. Vitra поглощает космические воды из вселенной и создает из них спирали вокруг большой горы. Vitra иногда описывается как олицетворение зимы.
Более увлекательный миф рассказывает о драконе, который когда-то был преобразован в человеческую религию. Дракон, Apalala, жил в реке Сват и был преобразован самим Буддой. Apalala затем намеревался научить этому других драконов, которые увезли его, но позволили продолжить обучение людей.

Европейские драконы

Европейские драконы носят почетное звание «королей зла.» И хотя от этих хаотических существ\ страдает человечество с самых ранних воспоминаний с их злого умысла и ненасытной боевой похоти, люди чувствуют странное чувство благоговения и уважения к ним.
Сказка о драконе Св. Георгии, пожалуй, самая известная из европейских. В ней дракон появляется в деревне Каппадокии и грозит уничтожить весь регион. В страхе жители приносят жертвы дракону в виде овец и село девушек. В конце концов, одна из девушек, что привязана к столбу перед драконом, и он готовится съесть ее, является принцессой. Появляется Георгий и убивает дракона.
Другого дракона можно найти в эпической англосаксонской поэме, Беовульф, которая является хроникой трех сражений героя с таким же именем. В первом же бою, Беовульф убил Гренделя. Во втором, Беовульф сражался с большой и более грозной матерью Гренделя. В третьем и заключительном сражении, Беовульф вел ожесточенную борьбу с огненным драконом, и ему удалось победить. Но раны, которые нанес ему дракон, оказались смертельны.

Греческие Драконы

В греческой мифологии драконы — это ужасающие темные существа, которые должны были быть убиты героем. Драконы были хранителями подземных источников энергии.

Австрийские Драконы

В области Vorarlbeg Западной Австрии, драконы не были чем-то сверхъестественным, а просто нежелательной частью природы, как волки, медведи, и горные кошки. Драконы иногда воровали лошадь, корову, или несколько овец, но довольно стеснялись людей и не были оасными.

Французские Драконы

Тараска дракон иного рода. Считают, что она дочь гигантского змея, Onachus, и водного дракона, Левиафан, Тараска прошла от моря до реки Роны и решила сделать ее своим домом в Южной Франции. Она терроризировала эту область в течение многих лет, несмотря на попытки многих рыцарей и героев убить ее. Так было, пока Санкт-Марта не столкнулась с драконом. Она была в одном белом платье и вооружена только банкой святой воды. Видимо этого было достаточно, поскольку она привела Тараску обратно в город, уже послушным и доверчивым существом поломанным на куски.

Немецкие Драконы

Деревня Марка в Германии находилась возле дракона, который, казалось, и начал есть скот и мучить жителей. Все усилия брошенные на уничтожение дракона закончились неудачей, пока ученые не создали бурю, которая полностью покрыла долину в результате оползня горы: деревья, гигантские валуны, и грязь. Больше там не видели дракона, и долина стала называться «драконова могила».

Английские Драконы

В Sussex England есть глубокая расщелина в земле имени дракона, который проживал там, Knucker. Этот дракон, однако, не был убит рыцарем. Он был убит сыном местного фермера, Jim Pulk, который положил яд в пирог и предложил его Knucker.

Русские Драконы

Горыныч, трехголовый огнедышащий дракон с семью хвостами, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто, чтобы полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи, и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея). Считалось, что он пожирал молодых девушек, когда не был голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».

Если вас привлекли истории, мифы или фантазии об этих загадочных существах, дракон может выявить аспекты вашего истинного характера или служить в качестве потенциального предостережения для тех, кто решит перейти вам дорогу.

Посмотреть галерею с татуировками — драконами можно

Хоть и драконов всегда связывают с Азией, но данные мифические существа встречаются в фольклоре и сказках народов всего мира, также и в Кельтской Ирландии.

В мире кельтских воинов и королей, драконы считались символом власти. Будет достаточно вспомнить о том, что кельтский термин, который обозначает титул короля, звучит как Pendragon.

Сегодня тема драконов проскальзывает и в современных интерьерах, где даже в ванной комнате стильные классические унитазы могут соседствовать со смесителем в форме дракона и ванной на бронзовых лапах.

Что касается мифических существ, вот тайный мир Кельтской духовности представляет драконов как что-то большее. Для того чтобы драконы могли вызвать уважение среди кельтов они несомненно должны быть более чем просто огнедышащими животными. Согласно информации, которая предоставлена на сайте Dragonorama, драконы являлись достаточно важной частью Кельтского Знания. Кельты могли весьма тонко ощущать Землю, ну и согласно мнению именно драконы могли оказывать влияние на нее. Кельты всегда верили, что те области, которые чаще всего посещают драконы, имели особую силу.

Драконы во все времени связывались с Силами Земли. На данный момент во время проведения большинства эзотерических ритуалов люди думают что инвокация «Глаза Дракона» сможет увеличить их силу. Древние друиды свято верили, что земля достаточно схожа с телом дракона, и они выстраивали священные каменные круги так сказать на «Узлах Силы» данного тела.

Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля — Pendragon.
Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше…
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.
Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее…. Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой. »
Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация «Глаза Дракона» увеличит их личную силу.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на «Узлах Силы» этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Многие из нас слышали о таинственных «лей-линиях», особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название «лей-линий» — «линии Дракона».
В древней Кельтской Ирландии, «леи земли» не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов «леи земли» были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на «леи земли», отсюда и термин — «линии Дракона».

Англо саксонское слово «дракон» происходит от греческого слова, означающего «видеть ясно». Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

(с) http://www.fantasy-ireland.com

Перевод – Мессир, 2005

Это змей, иногда с несколькими головами; в японской традиции — рогатое чудище с длинным телом и короткими лапами; в индуистской и древнегреческой мифологии — существо

Дракон появляется во всех мифологиях. В Древней Руси это змей, иногда с несколькими головами; в японской традиции — рогатое чудище с длинным телом и короткими лапами; в индуистской и древнегреческой мифологии — существо с человеческой головой и змеиным туловищем; в фантастике — крылатое разумное животное, зачастую охраняющее золото.

Однако в подавляющем большинстве мифологических образов они представляют себя как великие змеи огня. Даже будучи изображениями, представленными в бесчисленных культурах по всему миру, будучи ссылками на разных людей , это существо, которое привлекает любопытство и имеет символическое значение для европейцев и китайцев. Они приносят свой смысл, приписываемый мудрости, силе, сверхъестественному или просто разрушению и жестокости.

Сначала китайский дракон полностью отличался от западного дракона, он представлен как своего рода мутация, он имеет соединение различных животных, таких как рог оленя, глаза тигра, тело змеи, быки и орлиные лапы. Китайский дракон символизирует трансформацию и энергию, исходящую от огня.

Драконы привлекают людей. В одних историях с ними дружат и сотрудничают, в других — сражаются, в произведениях им подносят дары или отрубают головы, их ставят на заставки мониторов и снимают фильмы.

Мифологические драконы символизируют плодородие и домашний очаг, часто они бессмертны и становятся испытанием, которое проходит охотник за сокровищами.

В китайском гороскопе дракон — один из животных зодиака, который показывает силу. Все, кто держит дракона в их знаке, — это люди, полные силы и жизненной силы. Кроме того, дракон также олицетворяет собой императорскую силу, которая традиционным образом означает богатство, удачу, изобилие и процветание. В отличие от западного, восточный дракон представляет собой хороший и обычно присутствует в народных фестивалях.

Значение татуировки дракона

Дракон Комодо — гигантская ящерица, житель острова Комодо, Индонезия. Он выглядит как дракон, а также очень мощный, поскольку в его слюне есть смертельные бактерии, которые парализуют свою добычу, чтобы они не ускользнули вскоре после его укуса. Значения этой татуировки разнообразны, в некоторых культурах это может быть символом мудрости и силы, в то время как в других он репрезентативен как плохие вещи и тьма. В этом случае самыми популярными являются китайские и японские драконы, а также кельтские драконы.

Японский дракон в тату

В Японии драконы — главные герои легенд и мифов, добрые божества, дарующие благополучие, энергию, ум. Они сказочно богаты и вознаграждают людей за почтение и уважение к собственной персоне. В восточной мифологии у драконов есть национальность — отличить японского от китайского или корейского можно по трём пальцам на лапе и характерной морде.

Китайский дракон: татуировка этого животного представляет собой удачу, добрую волю и особенно, знающий.

Японский дракон: этот дракон символизирует баланс жизни.
Кельтский дракон: это существо соответствует образу силе и силе.

Эти татуировки обычно выбираются людьми с сильной индивидуальностью, независимо от пола, мужчины или женщины.

Наиболее востребованным драконом является китайский язык за его бесчисленные хорошие значения. Татуировка дракона также может символизировать такие функции, как мудрость, сила, смелость, защита, воины, интеллект, среди многих других качеств, плюс свобода. Потому что это сильное и свободное животное, чтобы идти туда, куда оно пожелает, дракон явно может быть репрезентативным, как свобода души.

Префектура Канагава считается местом особого почитания драконов: там находятся два самых известных существа: на острове Эносима пятиглавый, а в озере Асиноко — девятиглавый дракон.

Помимо всех чувств, которые может представлять татуировка дракона, она также символизирует любовь через истории древней культуры борьбы и мужества ради победы над любимым человеком. Амбивалентность между добром и злом, творчество и конец света. Он также воплощает в себе силу, доблесть и защиту.

Значение татуировки с изображением собак в кельтском стиле

Восточная татуировка дракона: связана с творческой силой природы, она играет роль мудрости, радости, духовного знания и бессмертия. Татуировка дракона, символический дизайн в искусстве татуировки. В настоящее время энтузиасты татуировки постоянно ищут символ для подсветки. Дракон всегда присутствовал во всех культурах и является частью истории татуировки. Также страницу на. Персонажи уже многочисленны, но есть еще иллюстрации, которые неоценимы в культуре некоторых стран, включая «дракона». Но каков будет истинный смысл этого мотива?

В Японии известен миф о Сусаноо — победителе ужасного восьмиголового восьмихвостого дракона Ямата-но Ороти. По легенде, изгнанный с небес Сусаноо спустился к реке Хи, где встретил первых людей — плачущих старика Асинадзути, его жену Тэнадзути и дочь Кусинаду. Старик поведал, что плачет из-за большого горя в семье: раньше у них было 8 дочерей, но семерых пришлось отдать страшному красноглазому чудовищу Ямата-но Ороти. Главный герой решил помочь и приказал разлить сакэ в восемь бочек. Напиток он поставил внутри высокой изгороди. Дракон увидел бочки и выпил сакэ всеми восемью головами, охмелел и крепко заснул. Сусаноо отрубил все головы Ямато-но Ороти, а в одном из хвостов нашёл священный меч Кусанаги, который вызывал на помощь духов. Так Сусаноо стал победителем дракона, а культ бога Сусаноо распространился в земле Идзумо (современная префектура Симанэ). Сейчас в различных синтоистских храмах ежегодно празднуют победу Сусаноо над Ямато-но Ороти.
Кельтская татуировка западного дракона, очень популярная модель
Дракон — это образец, который татуированные последователи не выбирают наугад. Действительно, это эмблема, символизирующая власть. С точки зрения западной культуры, это мифологическое существо представляет собой совершенного опекуна. Это разрыв между добром и злом. В другой точке зрения этот мотив четко воплощает амбивалентность между началом и концом света.
Восточный дракон, священный мотив
Если говорить о восточной культуре, то это образец, имеющий благородную символику. Он олицетворяет мастера природы, а также его творческую силу. Человек, который хочет татуировать это существо, находится в постоянном поиске мудрости, радости или даже знания. Следует помнить, что восточный дракон также символизирует духовного учителя и бессмертие.

В татуировках же японские драконы редко бывают маленькими. Эти изображения рассчитаны на историю, сюжет — картину, которую мастер создаёт на теле. Если вы мечтаете сделать тату дракона, обращайтесь к человеку, который давно работает в японском стиле, чтобы результат получился шикарным и красочным.

Отличительные детали между татуировкой восточного дракона и западным драконом

Для любителей было бы трудно различить отличительные черты между этими двумя мотивами. Действительно, между восточным драконом и западным драконом мало различий. Например, для китайцев это существо, представляющее проекты доброжелательности с первого взгляда, свирепый воздух. В отличие от змеи, ее длинное тело усиливается высокоцветными чешуйками.

Шаблоны татуировки дракона

Восточный дракон тоже имеет такой же вид. Однако разница заключается в том, что западный дракон снабжен крыльями. Чтобы подчеркнуть этот символический рисунок, художник-татуировщик, который рисует драконов, обладает способностью добавлять мотивы. Помимо ярких цветов и красивых оттенков, он добавляет идеальные элементы, чтобы подчеркнуть восточную или западную культуру. Это не редкость, когда можно увидеть драконьего огня или облаков.

Кельтский дракон в тату

У кельтов дракон — дух-защитник. Он соединяет земные и небесные силы, чтобы создать защитное покрывало для Земли, охраняет жителей планеты и сторожит врата в иные миры.
Кельты изображали драконов в виде характерных лабиринтов и спиралей и верили, что они защищали источники пророческой мудрости от непосвящённых. Логова драконов были священными местами, в которых люди обретали духовную силу, а сами мифические существа были символом власти и величия.

Для информации, дракон с рогами является самым мощным. Существо с желтыми весами обозначает, например, интеллект. В нормальное время это мотив, который наиболее ценится женщинами. Считается, что это было сделано из верхушки копья, с которым центурион Лонгино пересекает стоимость Христа. Таким образом, он связан в Германии с Хейлинге Лансом в музее Кунстисторише в Вене.

Это, по сути, соответствует христианской версии меча, связывающего его с крестом. Но это справедливо только для союза мечей с иконой Грааля. Однако эта идентификация претерпела новую трансформацию, когда — под влиянием германской мифологии — в конечном итоге ее путают с копьем Оддина, на котором выгравированы бешеные руны.

В мире кельтских воинов и королей, драконы ассоциировались с властью и независимостью. Это символ встречается в сказаниях, легендах, фольклоре. По поверьям кельтские драконы относились к стихии Земли и охраняли ворота, ведущие в Подземный мир, а также имели свойство влиять на землю. Дракон в кельтском стиле изображается как огромный ящер с большими крыльями, ядовитым дыханием и стальной чешуйчатой кожей. Они стерегли сокровища и похищали людей. Убить Дракона дело было тяжёлое, так как у них было всего лишь одно уязвимое место — брюхо, и победа над ними олицетворяла триумф над силами тьмы.

У кельтов, драконы являлись символом высшей власти. Кельтские короли наносили узор дракона на свои флаги и использовали его в гербе своего королевства. По легендам, для многих король Артур считался драконом, ведь его могущественность и величие было невероятным.

Значение тату кельтского дракона, во многом означает вечную жизнь, власть, мудрость и в каком-то понимании ужас, который излучает облик дракона.

Стили и цвета тату

Тату мастера изображают татуировку кельтского дракона в этническом, фэнтези стиле, с использованием тёмных оттенков:

Чёрного;
Синего;
Зелёного;
Красного;
Серого.

Места для нанесения тату выбираются различные, всё зависит от размера рисунка. В большой степени тату кельтского дракона делают мужчины, ведь это символ власти и силы, однако, тенденция в выборе этого тату у девушек с годами увеличивается, и они также хотят сочетать себя с качествами присущие этому существу.

Төгс Төгөлдөр Perfect 完美 Parfait مثالي: ГАНДАБЕРУНДА

Всем известно, что двуглавый орёл есть в гербах России, Сербии и Албании, долгие годы он был и в гербе Австро-Венгерской империи.

Принято считать, что родиной двуглавого орла является Византия, но этот символ имеет куда более древнюю историю. Этому символу как минимум 4 тыс. лет, а потому Византия никак не может быть его родиной.

Он может быть найден и у Египтян, и у Шумеров, и в древней Индии. Древнейшие его изображения встречаются в Шумере и… у ольмеков Центральной Америке.

Рис. Герб Российской Федерации.

В Шумере он известен под названием Шарур (Шарум) и выступает в качестве оружия Бога Нинурта (Нингирсу). Нингирсу — «верховный пахарь Энлиля», «владыка земледелия», «жрец — очиститель Ану». Он следит за порядком на полях и каналах. Почитался как Божество, устанавливающее справедливость.

В Шумере Нинурта — Бог грозы и ливней, затем становится Богом войны. У Нинурты была палица, носившая имя Шарур («Накрыватель множеств»). Палица Нинурта выступала отдельным Божеством, но уступающим Нинурте по значению.

Рис. Нинурта на троне, рядом его символ — Шарур, двуглавый орёл.

Однажды Шарур, чей блеск был ужасен, обратился к своему Хозяину с призывом освободить мир от крылатого дракона Асага, обитающего в горах на востоке. Шарур описывает бедствия, творимые этим исчадием нижнего мира, и просит Хозяина выступить против чудовища. Нинурта вступил в борьбу с Асагом. Первый его натиск был безуспешным, и он улетел «словно птица». Шарур поддерживает в Нинурте боевой дух и тот вновь бросается на врага. «В блеске молний и шуме ветров Нинурта наносит Асагу смертельный удар».

Символ Бога Нинурта другой, на этот раз львиноголовый орёл Анзуд, похититель

Рис. Самая ранняя прорисовка Шарура и Нинурта (Шумер).

внешних знаков власти (инсигнии) и Таблицы Судеб у отца Нинурта Бога Энлиля. В упорной борьбе Нинурта всё-таки одолел Анзуда, отобрал у него царские символы власти и Таблицы Судеб, тем став Героем. После этого, в знак благодарности за полученное им звание Героя, делает изображение птицы Анзуд одним из своих главных Символов (подробности).

По-мнению С.В. Жарниковой Шумер, родина Анзуда, — это одна из конечных точек,

Рис. Анзуд, похититель Таблицы Судеб, символическая птица Бога Нингирсу.

куда, после своего исхода с севера, дошел род Куру. А посему именно в Шумере и Аккаде могла в неизменности сохранится самая древняя информация от патриархах Севера, которых эллины называли гиперборейцами. В справедливость этого можно поверить после огласовки в обратном порядке аккадского названия первого города в южной Месопотамии, имя которого Урук (направление письма у аккадцев справа налево).

До наших дней сохранилось несколько изображений Анзу в виде двуглавого орла, видимо в последствии образы Анзуда и Шарура слились воедино.

Оказывается двуглавого орла знали ещё ольмеки, цивилизация которых существовала во времена Шумера, то есть около пяти тысяч лет назад.

Начиная с III тысячелетия до н. э., когда можно говорить о первых ольмеках.

Рис. Центральная Америка, Ольмеки

В культурном слое всей Центральной Америки то и дело встречаются керамические фигурки зверей, птиц, людей и всевозможные их комбинации в виде сиамских близнецов.

Самый, вероятно, древний двуглавый орёл выточен из дымчатого нефрита ольмеками и радует глаза посетителей музея Коста-Рики.

В Индии есть штат Карнатака, на гербе этого штата так же, как и на гербе России можно наблюдать двуглавого орла.

Рис. Герб штата Карнатака, Индия.

Тот же знак использовался на гербе и древних монетах королей Майсора (Индия) династии Водеяры (Wodeyars), как королевский символ.

Университет Майсора использует двуглавого орла в своём гербе и в наши дни. Майсор, известный как «Сандаловый город», расположен в 160 км на юго-запад от Бангалора, что на юге Карнатаки.

В древней Индии двуглавый орел известен под именем Гандаберунда.

Имя этой птицы состоит из двух слов, на языке карннада «ганда» означает «сильный», а «берунда» — удвоение, то есть слово «Гандаберунда» можно перевести как «Двойная сила».

Рис. Герб университета Майсора, Индия.

Гандаберунда мог поднять в каждом клюве и в каждой лапе по слону. Вот почему двуглавый орёл всегда символизировал высшую силу, высшую власть.

Вот что говорят индуистские веды (аудиоверсия) о том, как появилась Гандаберунда. Господь Вишну проявил своего Аватара Нарасимху, дабы уничтожить демонаХираньякашипу.

Вишну-Нарасимха убил демона, но после этого сохранил свой буйный нрав, стал высокомерным и опасным. Нарасимха был настолько силён и могуч, что Полубоги взмолились Шиве, чтобы тот забрал Нарасимху с Земли. Шива принял форму мифической птицы Шарабха и усмирил Вишну-Нарасимху.

Рис. Господь Вишну в образе Нарасимхи убивает демона Хираньякашипу.

После этого Вишну принял форму Гандаберунды и в этой форме встретил Шиву в форме Шарабхи. Таким образом двуглавая божественная птица стала символом бесконечной силы.

Есть различные версии этой легенды. Так в Линга-пуранах говорится, что Шива в форме Шарабхи, не усмиряет, а убивает Вишну в форме Нарасимхи. Но скорее Вишну в ипостаси Нарасимхи не был убит, так как ипостась Шивы, убив Вишну, фактически убил бы самого себя, так как Вишну единственный Парабрахман, Верховный и Всеобщий Дух. Очевидно, что форма Шивы в образе Шарабхи, придумана его последователямидля доказательства превосходства Шивы над Вишну.

Рис. Господь Шива в образе Шарабхи убивает Вишну в образе Нарасимхи.

Двуглавый орел известен так же и на территории Хеттского царства, которое возникло в Малой Азии, на территории современной Турции. Хеттское царство достигло расцвета в середине II тыс. до н.э. Хетты относятся к индоевропейским народам, то есть к тем, кто говорит на индоевропейских языках.

Неподалеку от турецкого селения Богазкей, что находится вблизи Анкары, было обнаружено изображение двуглавого орла высеченное в скале и датируемое XIII в. до н.э.

Рис. Двуглавый орел у селения Богазкей, Турция.

Исследователи предполагают, что прародиной хеттов были Балканы, которые они покинули в конце III тыс. до н. э. Это подтверждается тем, что на территории прошлого Хеттского царства наблюдается концентрация гаплогруппы I2a2, к которой принадлежат славяне. Так эта гаплогруппа не выявлена в Индии, что подтверждает миграцию хеттов с Балкан. Так как хетты пришли в Малую Азию гораздо позже возраста, которым датируется изображение у селения Богазкей, то оно и не может быть оставлено хеттами.

Хетты селились на территориях ранее принадлежавших неким хаттам, которые после прихода хеттов оставались на территории Ханаана и части Египта. Судя по всему именно хатты принадлежали к индо-арийским племенам.

Рис. Гаплогруппа I2a2 (славяне)Рис. Хеттское и Хаттское царства

Двуглавый орел известен не только на территории Хеттского царства, но и на территории Ванского царства (Урарту), где проживали хурриты. Здесь двуглавый орел известен под именем Ташмишу.

У хурритов есть миф по которому Ташмишу является помощником и советником Бога грозы Тешуба, что практически тождественно в отношении шумерским Нинурте и Шаруру. Кроме того у хурритов Ташмишу является хранителем памяти о прошлых временах.

Своими советами Ташмишу помогает Тешубу выйти победителем в битве с Кумарби и Улликумме (дословно «Разрушитель Куммии», священного города Бога грозы).

Рис. Тешуб и Ташмишу поражает дракона Иллуянку

Рассказ об Иллуянке вписывается в широко распространенную модель космогонического мифа об убийстве дракона Божеством (или Героем) с целью освобождения проглоченных им вод или людей. Это характерный для восточных мифологий сюжет схватки с драконом, составляющий неотъемлемый элемент космогонии или защиты порядка от сил изначального хаоса.

По свидетельствам археологов, в VI веке до н. э., двуглавый орел прослеживается и в Мидии, что располагалось восточнее Ванского царства. Так же изображение двуглавого орла использовалось персидскими шахами из династии Сасанидов(первые в. н.э.), а затем пришедшими им на смену арабскими (завоевателями)правителями, которые помещали эту эмблему даже на своих монетах.

Это символ можно встретить и в Шри-Ланке, на мемориале Коломбо. В качестве

Рис. Герб династии Сасанидов (224-651 гг.), Персия.

орнамента этот знак размещали и на одежде жители султаната Тернате (ныне султанат, а до принятия страной ислама — княжество). Понятно, что под двуглавым орлом они понимали не Вишну, а Аллаха.

Далее этот символ встречается в Византии, где он стал фамильной эмблемой династии Палеологов, которая правила в Византии на протяжении двух столетий с 1261 г. и до взятия Константинополя турками в 1453 г. У Палеологов этот символ являлся фамильным, а не гербом Византийской империи, как некоторые ошибочно полагают.

«Римские полководцы имели изображение орла на своих жезлах, как знак главенства над действующей армией. Позднее он был превращен в исключительно императорский знак, символ верховной власти», — пишется в Словаре международной символики и эмблематики.

Рис. Герб династии Палеолог, Византия.

Существует мнение, что двуглавый орел пришел на Русь только после распада империи, однако в древних кладах найденных под Гнездово в 1857 г. была найдена подвеска из чистого серебра с изображенной на ней двуглавой птицей. Эта подвеска датируется 950-960 гг., более древнего изображения двуглавого орла на территории современной России не найдено. По существующей версии ее сделали смоленские ремесленники, по образцам восточных мастеров. Сейчас раритет хранится в Эрмитаже. Несколько лет назад на бриллиантовой фабрике «Кристалл» проходила выставка, где этот уникальный экспонат был представлен на широкое обозрение.

Рис. Двуглавая птица из клада найденного в 1857 г., в Гнездово, Смоленская обл. (на рис. под №1)

Первое известное официальное использование двуглавого орла на Руси обнаруживается на жалованной грамоте Московского князя Ивана III Васильевича князьям Волоцким Федору и Ивану с привешенной к ней печатью, на льцевой стороне которой был изображен всадник, пронзающий копьем дракона, а на обратной — двуглавый орел. Грамота датирована 1497 г. и сохранилась до наших дней.

Рис. Лицевая и оборотная сторона печати Ивана III (1497 г.).

Двуглавый орел присутствовал и на тверских монетах XV в. Соответственно, возникает еще один возможный источник заимствования орла – Тверь.

В раннем средневековье одиночные изображения двуглавой птицы встречаются в «декоративном искусстве» балтийского субрегиона. Они представляют принесенную жертву, которая, на последнем этапе культового действа, крепилась к столбу или стене…

Так же считалось, что вертикально рассеченная птица-жертва охраняла воинов от

Рис. Монета Великого князя тверского Михаила Борисовича (1470 г.).

враждебных действий потусторонних сил. Эта гипотеза объясняет в какой-то степени изображения вертикально рассеченных птиц хаттов и индусов, помещавшихся на зданиях. До 18 века изображения вертикально рассеченной птицы встречались над входной дверью и на зданиях в Пруссии. С приходом христианства в католических странах символам изображений животных стали придавать отрицательное значение (новая религия всегда борется с символами старой религии), тогда как на Руси и в странах Востока эти символы сохранили позитивно-магическую функцию оберега. Хотя и был распространен в странах, ставших опорой христианства, все же не получил христианской трактовки, а так остался чисто царским или императорским символом.

Откуда же двуглавый орел на печати Ивана III и в чем его смысл? Рассмотрим основные версии появления двуглавого орла в России.

1. «Византийская» версия.

Мнение, высказанное основоположником нашей научной историографии Николаем Карамзиным, имеет наибольшее распространение. По этому мнению, появление на печати Ивана III изображения двуглавого орла — «герба Византии» — результат его брака с Софией Палеолог, принесшей этот «герб» в качестве «приданого». Многие также считают, что в использовании двуглавого

Рис. Двуглавый орел на штандарте огузов.

орла московскими государями выражается идея «Москва — третий Рим», идея преемственности власти Рима и Византии.

Существует легенда, что «в 326 году император Римской империи Константин Великий делает двуглавого орла своим символом». Он символизировал две части империи – восточную и западную. «В 330 году он переносит столицу империи в Константинополь, и с этого времени двуглавый орел — государственный герб. Империя распадается на западную и восточную, а двуглавый орел делается гербом Византии». Согласно другим

Рис. Монета Золотоордынcкого хана Джанибека (1341-1357 гг.).

источникам, «двуглавый орел был не государственным гербом Византии, а являлся ее неофициальным символом», о чем говорилось выше.

Ещё в XIX в. очень авторитетный историк Николай Лихачев указывал, что Византия (как и Рим) «не знала государственной печати и на печатях императоров не помещала геральдического двуглавого орла». Соответственно, «Московское правительство не могло заимствовать непосредственно из Византии того, чего та не имела».

Императоры Византии пользовались именными монограммами. За тысячелетие своего существования монограммы базилевсов традиционно оставались вписанными в круг начальными буквами собственного имени порфироносца и его династии.

Рис. Пул, двуглавый орел в Магене, Золотая Орда, 1366 г., чекан Гюлистан, правление хана Азиз Шейх.

И только последние императоры из династии Палеологов стали помещать именной медальон на груди двуглавого орла, что опять-таки не сделало его византийским гербом.

2. «Ордынская» версия.

В средневековье этот символ, как символ победы, был

Рис. Сельджукские изразцы с изображением двуглавого орла.

распространен в Персии, турков-сельджуков и в Золотой Орде.

Эта гипотеза заключается в том, что появление двуглавого орла на печати Ивана III – результат ордынского влияния.

Хотя эта гипотеза в силу»Новой хронологии» и набирает силу, но остается только гипотезой, так как между золотоордынскими и первым русским изображением двуглавого орла (1497 г.) — промежуток в полтора века. Хотя лично я все больше склоняюсь именно к это версии.

Рис. Двуглавая птица со свастикой, Монголия.

02:49

Степи к Победе — Степи к Победе

3. «Масонская» версия.

Успели отметиться символом двуглавого орла и иудеи в росписях деревянных синагог XVII–XVIII веков, которых когда-то было много по всей Восточной Европе.

Медальон с двуглавым орлом, который так удивляет зрителя своим сходством с российским гербом, «является на самом деле эмблемой высшей власти Творца», что не противоречит изложенным выше значениям, за исключением одного, что под «Всевышнем» иудеи понимают не Вышня, а Саваофа.

Рис. Изразец ходоровской синагоги.

Окружающая медальон цитата из Второзакония уподобляет заботу «Всевышнего» о еврейском народе заботе орла о своих птенцах: «Как орел стережет гнездо свое, над птенцами своими парит, расправляет крылья свои, берет каждого, носит на крыле своем» (32:11). Но почему тогда символизирующий «Всевышнего» орел изображен двуглавым? Вот их объяснение: «Дело в том, что обращенные в разные стороны головы означают два качества Творца, с помощью которых он управляет мирозданием: Суд и Милосердие, Строгость и Любовь. То есть изображение двуглавого орла призвано передать абстрактную идею о том, что противоположные

Рис. Двуглавый орёл с обложки книги «Мораль и Догма» известного масона Альберта Пайка.

явления имеют единый источник — Всевышнего, который наказывает и милует. Зайцы в когтях орла также не являются просто декоративным приемом. Устрашающая на первый взгляд орлиная хватка символизирует полную, всеобъемлющую власть Создателя над своими творениями. Образ зайца в еврейском искусстве наделяется комплексом значений, связанных с богобоязненностью, благочестием, расторопностью в выполнении воли Всевышнего. Фольклорная трусливость зайца переводится здесь в более высокий регистр, становится серьезным, позитивным качеством».

Нинурта | Encyclopedia.com

НИНУРТА . Божество Ниппура, Нинурта был сыном Энлиля и Нинлиль. Эпитеты Нинурты включают Утаулу, «Солнце Юга», а также «победитель Куры» и «прямая диадема Ашнана». Говорят, что он «возник из Экура», главного храма Ниппура и дома божественной четы Энлиля и Нинлиль. В шумерской мифологии его величайшим подвигом является эпическая война против Кура, особенно против Асага, дьявольского монстра, порожденного Аном и рожденного Землей, который хотел противостоять его превосходству. Нинурта не только убивает его, но и закладывает основы земледелия, животворной, сущностной деятельности земли.

История Нинурты

Миф начинается с гимна богу Нинурте и предыстории истории. Пока он сидит со всеми остальными богами, Нинурта приказывает своему оружию Шаруру следить за Куром. Ответ, который он получает, далеко не обнадеживает. Куры восстали, на этот раз спровоцированные союзом Асага и коалиции камней, и, более того, повстанцы фактически одержали победу. Нинурта хочет немедленно подавить восстание и бросается на Кура, вооружившись всем своим божественным оружием, развязывая огненную бурю. А вот оружие Шарур говорит, что отношение к Куру не совсем враждебное. Шарур, полагая, что чудовище не менее могущественно, чем бог, опасается прямой схватки между Нинуртой и Асагом и советует Нинурте не нападать. Однако Нинурта не склонен прислушиваться к разуму и хочет, чтобы бой происходил на открытом воздухе. Итак, две героические фигуры сражаются на дуэли, и Нинурта действительно оказывается в худшем положении. Все боги пронюхали о трудностях героя, и настроение сонма богов не понравилось. Шарур возвращается к Энлилю, отцу Нинурты, и просит его вмешаться от имени его сына, который находится в затруднительном положении. Энлиль соглашается и сплачивает своего сына, который начинает новую смертельную атаку и умудряется победить и убить чудовище. Первая часть мифа завершается проклятием Асага и благословением оружия Шарура.

Вторая часть рассказа начинается с описания организующего влияния бога. До сих пор работу полностью брали на себя боги, и гора, полная льда, требовала огромных усилий. Теперь Нинурта тает снега, направляет воду по руслу Тигра и создает дамбы и каналы для орошения полей. По сути, он изобретает сельское хозяйство.

После интерлюдии, в которой матери Нинурты Нинлил дается новый титул «госпожа горы» в ознаменование победы Нинурты, эта часть мифа полностью связана с судьбой камней, принимавших участие в войне. Враждебные камни проклинаются, а сдавшихся ждет более благоприятная судьба.

Другие документы

Миф ан-гим дим-ма напрямую связан с предыдущей историей и описывает триумфальное возвращение Нинурты из его победоносной кампании против Кур. При этом писатели, на случай, если еще остаются какие-то сомнения, подчеркивают исключительный подвиг, совершенный героем. Один лишь перечень трофеев, привезенных с Куры, позволяет понять, что Нинурта вступил в бой с поистине сверхчеловеческими существами.

Эта история начинается с гимна герою, который восстанавливает свое положение в шумерском пантеоне и свои подвиги в Куре. В нем рассказывается, как он ограбил шестиглавого дикого барана, дракона-воина, магилума глубокого моря, буйвола Кулианну, мела, крепкого медяка, орла Анзу и семиглавого змея. Сын Энлиля загружает эти товары на борт своей лодки, украшает их и отплывает в Ниппур. Но путешествие описано как сопряженное с проблемами. Посланник Энлиля спешит к Нинурте и просит его не пугать богов своим могучим великолепием. Герой понимает нежелание богов, потому что уже видел страх божественного мира по отношению к Куру. После подробного списка чудесного оружия, которое помогло ему в бою, он смиренно просит вернуться в город своего рождения. Далее следует панегирик самовосхваления, так Нинкарнунна от имени Энлиля принимает его благие намерения и приглашает Нинурту войти в храм, посвященный ему и его жене Ниннибру. Миф завершается хвалебным гимном герою, действительно проявившему свой героизм.

Нинурта дважды отправляется в Эриду в дом Энки, один раз с враждебными намерениями — то есть, чтобы украсть силы Кура и скрижали судьбы у бога Энки. Одно путешествие заканчивается катастрофически, но второе имеет положительный исход, поскольку герой наносит вежливый визит королю подземного мира.

Первая история начинается со встречи Нинурты и орла Анзу, которого герой лишил «божественных сил». После поражения эти силы вернулись в Эриду, в дом бога Энки, хранителя и хранителя этих символов. Анзу оплакивает потерю божественных сил и говорит Нинурте отправиться в Эриду, чтобы вернуть их. Нинурта отправляется в Эриду, и Энки радостно приветствует его. Но гость остается холодным перед лицом счастья, проявленного его хозяином, потому что на самом деле он пришел не для вежливого визита, а для того, чтобы совершить кражу. Бог мудрости знает тайные мысли героя и обдумывает его ответ. Он создает черепаху, которая начинает рыть яму в подземном мире. Когда Нинурта, не подозревая о ловушке, наконец покидает дом Энки и следует за черепахой, черепаха хватает Нинурту за лодыжки и утаскивает в яму, из которой герой не может выбраться. Когда Нинурта выражает удивление, Энки отвечает, что его подтолкнуло к этому высокомерие завоевателя Куры. Миф завершается призывом матери Нинурты, Нинменны, которая, плача, задается вопросом, что она может сделать, чтобы спасти своего сына.

В приведенном выше мифе Нинурта позорит себя с Энки именно потому, что он нечестен, когда встречается со своим хозяином, который наказывает его, насмехаясь над ним. В этом втором путешествии, которое должно утвердить космическое превосходство Нинурты, дела обстоят иначе, в частности потому, что все происходит с полного согласия его отца Энлиля, который теперь назначил его своим преемником. После представления бога, в котором подчеркивается, что он происходит из Экура, дается причина путешествия в Эриду, а именно, чтобы обеспечить благословение и справедливость для земли Шумера. Нинурта достигает подземного мира Энки, который радостно приветствует его и соглашается на его просьбы. Следующая часть посвящена прославлению Нинурты, законного наследника Энлиля. Эпитеты, данные ему, соперничают с эпитетами величайших богов пантеона. После войны с Куром Нинурта был должным образом удостоен выдающегося места в божественном мире. Этот документ можно считать второй частью деяний бога Нинурты, которые зафиксированы в мифе Лугаль-э .

Нинурта, герой мифа «Нинурта и Анзу», уже имеющий параллели в шумерской мифологии, существует и в ассиро-вавилонской мифологии в том же «Нинурте и Анзу», но всегда как спаситель космического порядка. В шумерском космосе он активно подавляет восстание Куры, космической горы, убивая чудовище Асага и проявляя полное мастерство над камнями, бросившимися на помощь Асагу. В ассиро-вавилонском мифе Нинурте предстоит сразиться с львиноголовым орлом Анзу, и он несет ответственность за серьезную кражу, когда встречается со своим отцом Энлилем.

Очень жаль, что древневавилонская версия не завершена, потому что окончательный исход сохранившегося в ней мифа остается неясным. В отличие от шумерских мифов, в старовавилонской версии Нинурта изображается неуважительным и мятежным. Вместо того, чтобы вернуть символы, украденные у Анзу, он отказывается вернуть их законному владельцу, тем самым вызывая беспорядок в космосе.

Этот миф изложен в трех табличках. Он разворачивается гимном богу Нинурте, которого в самой ранней версии называли Нингирсу, в котором раскрываются его чудесные качества. После воспоминаний о первоначальной засухе он продолжается рассказом о рождении Анзу, известие о котором доходит до Энлиля. Бог Эа советует своему брату взять новое существо в качестве своего телохранителя, и Энлиль так и делает. Таким образом, Анзу получает задание помочь богу в его личных покоях. В этой роли он видит, как бог моется и одевается каждый день, а иногда остается совершенно голым. В этот момент он задумывает коварный план по краже символов власти. Как только он украл их, Анзу бежит на гору, оставив божественный мир в состоянии почти полного отчаяния. Чемпионы выбраны, чтобы убить Анзу и вернуть украденное имущество. Сначала отправляется Адад, но его попытка не увенчалась успехом. Затем выбираются Гирру и Шара с теми же результатами. Затем бог Эа предлагает обратиться к Мами, чтобы попросить ее прислать своего сына Нинурту. Богиня-мать соглашается на просьбу, зовет сына и инструктирует его относительно битвы. Нинурта в полном доспехе идет сражаться с Анзу. Битва кровавая, но божественный герой не побеждает и поэтому вынужден послать свое могучее оружие Шарур к Эа, чтобы просить о помощи. Бог Эа понимает причину первоначальной неудачи и предлагает измотать Анзу до тех пор, пока он больше не сможет махать крыльями. Шарур возвращается с советом Эа, и, претворив его в жизнь, Нинурте удается убить Анзу и забрать у него божественные символы его отца и скрижали судьбы.

Энлиль, которого в этот момент зовут Даган, узнает о победе своего сына и объявляет об этом всем богам, которые приглашают Нинурту вернуться. Эа предлагает послать к сыну гонца, чтобы тот вернул табличку судьбы, и Энлиль посылает Бирду. Но Нинурта отказывается передать символы силы, реагируя так же, как ранее Анзу. Когда сохранившийся текст возобновляется, он имеет дело с длинным вотивным подношением богам и хвалебным гимном Нинурте. Фрагментарность заключительной части третьей таблицы препятствует полному пониманию значения длинного списка титулов, приписываемых Нинурте, и, в частности, синкретизма с другими полиадическими богами многочисленных городов Месопотамии и окрестностей, что предполагает Попытка и незавершенная религиозная революция.

Как бог войны Нинурта добился особой известности в милитаристский среднеассирийский и неоассирийский периоды. Нинурта также был богом охоты. Тиглатпаласар I (годы правления около 1115–1077 гг. до н. э.) записал, что по приказу Нинурты во время одной охоты он убил многочисленных «необычайно мужественных диких быков», десять сильных слонов-быков, сотни львов и всевозможных диких зверей и крылатая птица небес.

См. также

Геракл; Месопотамские религии, обзорная статья.

Библиография

Alster, Bendt. «Нинурта и Черепаха, УЭТ 6/1 2». Журнал клинописных исследований 24 (1972): 120–125.

Аннус, Амар. Стандартный вавилонский эпос об Анзу . Хельсинки, Финляндия, 2001 г.

Буркерт, Вальтер. Ориентальная революция . Кембридж, Массачусетс, 1992.

Дейк, Дж. Дж. А. ван. Lugal ud me-lam-bi nir-gal: Le récit épique et didactique des Travaux de Ninurta, du Déluge et de la Nouvelle Création , тт. 1–2. Лейден, 1983.

Привет, Уильям В. и Уильям Л. Моран. «Первая табличка SB редакции мифа об Анзу». Журнал клинописных исследований 31 (1979): 65–115.

Грушка, Благослав. Der Mythenadler Anzu in Literatur und Vorstellung des alten Mesopotamien . Будапешт, 1975 г.

Якобсен, Торкильд. Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Нью-Хейвен, Коннектикут, 1976. См. стр. 127–134.

Петтинато, Джованни, изд. Mitologia Sumerica . Турин, Италия, 2001 г.

Saggs, XWF «Дополнения к Anzu». Archiv für Orientforschung 33 (1986): 1–29.

Семинара, С. «Gli dei Enlil e Ninurta nel mito sumerico Lugal-e : Politiche Religiose, dibattito teologico e ‘riscrittura’ dei ‘testi sacri’ nell’ antica Mesopotamia». Rendiconti dell’Accademia Nazionale dei Lincei 9–11, вып. 3 (2000): 443–468.

Саш-Гутьеррес, Маркос. Beiträge zum Pantheon von Nippur im 3. Jahrtausend . Рим, 2003 г. См. стр. 143–172.

Вест, Мартин Л. Восточная сторона Геликона . Oxford, 1997.

Джованни Петтинато (2005)

Перевод с итальянского Пола Эллиса

Нинурта | Демонический рай вики

Нинурта

Воин-сын Энлиля

Псевдонимы

Нинжирсу

Титулы

Лорд Урты

Раса

Божество

Пантеон

Месопотамский

Персонификация

Война, охота, сельское хозяйство

Оборудование

Шарур

Консорты

Бау, Гула

Родители

Энлиль и Нинлиль или Нинхурсаг

Братья и сестры

Наннар, Нергал

Другие отношения

Анзу (враг)

Род занятий

Воин

Эквиваленты

Сатурн, Баал, Михаил

Принадлежности

Месопотамский пантеон

Выравнивание

Хорошо

Нинурта , также известный как Нинжирсу , был древним месопотамским богом и вавилонским богом войны, охоты и земледелия. Он был сыном Энлиля и либо Нинлиль, либо Нинхурсаг, и супругом Нинтинугги. Он был известен тем, что сражался с чудовищным Анзу, который был версией Хаоскампфа.

Содержимое

1 Описание
2 Обзор
3 мифа
- 3.1 Табличка судеб
- 3.2 Лугаль-э
- 3.3 Нинурта и черепаха

Описание

В самых ранних записях он является богом земледелия и врачевания, который освобождает людей от болезней и власти демонов. В более поздние времена, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал божеством-воином, хотя и сохранил многие из своих прежних сельскохозяйственных качеств.

Он сын Энлиля, бога ветров и правителя пантеона, и либо Нинлиль, богини ветров, либо Нинхурсаг, богини земли и гор.

Обзор

В эпической поэме Lugal-e Нинурта убивает демона Асага с помощью своей говорящей булавы Шарур и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат, чтобы использовать их для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерский Грузия », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был защитником богов против птицы Анзу после того, как она украла Скрижаль Судеб у его отца Энлиля, и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но никогда полностью не сохранился, он убил группу воинов. известный как «Убитые герои». Его главными символами были сидящая птица и плуг.

Позже Нинурта полюбился ассирийцам как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпал II (правил в 883–859 гг. до н. э.) построил для него массивный храм в Калху, который с тех пор стал его самым важным культовым центром. К сожалению, после падения Ассирийской империи статуи Нинурты были снесены, а его храмы заброшены, потому что он стал слишком тесно связан с ассирийским режимом, который многие покоренные народы считали тираническим и деспотичным.

Мифы

Скрижаль Судеб

В мифе Анзу и Скрижаль Судеб Нинурта преследует чудовищную Анзу-птицу, бывшего слугу главного бога Энлиля, крадет могущественные Скрижали Судьбы, главу шумерского пантеона, который вызывает хаос в мире: реки пересыхают, а сами боги теряют свою силу.

Несколько богов отправляются за табличками, среди них Адад, бог бурь, Герра, бог огня и Шара, второстепенный бог войны, но все они терпят неудачу. В конце концов Эа решает, что Нинурту следует отправить на битву с птицей Анзу.

Анзу-птице изначально удалось избежать атак Нинурты. С помощью Скрижали судеб монстру удалось повернуть время вспять и разрушить оружие бога: древки снова превратились в трость, перья — в живых птиц, наконечники стрел вернулись в каменоломню, лук вернулся в лес, а шерстяная тетива. превратилась в живую овцу.

В конце концов Нинурте удалось убить птицу Анзу, оторвав ей крылья с помощью Южного Ветра. Когда птица попыталась регенерировать себя, отбросив назад свое перо, она также призвала стрелы Нинурты, ранив существо. Нинурта принимает таблетки, затем ему удается убить Анзу, перерезав ему горло. Бог, теперь обладающий Скрижалью Судеб, возвращается ко двору богов и вознаграждается более высоким положением в пантеоне.

Лугал-э

Нинурта сообщает своей говорящей и обожествленной булавой Шаруром об Асаге, свирепой демонической сущности, которая захватила нагорье с помощью армии чудовищных существ, известных как Каменные Вещи, и знает, что требует надлежащей конфронтации. . Нинурта соглашается сделать это и прибывает, чтобы противостоять демону на своих штормовых колесницах, покорив несколько народов и убив несколько змеиных существ в процессе.

Самоуверенный Нинурта хочет приблизиться к Асагу, но его булава Шарур предупреждает его не вступать в схватку с врагом напрямую. Бог приближается к Асагу, который в образе дракона много доказывает Нинурте и побеждает его, задушив мощную пыльную бурю. Шарур видит это и отправляется за советом к богу Энлилю. Энлиль соглашается помочь и вызывает сильный ливень, чтобы смыть пыль и освободить Нинурту.

Освободившись, Нинурта возвращается к битве с Асагами и побеждает монстра, расчленяя его и разбрасывая его тело по ветру. После этого он судит Каменные Вещи и превращает их в ирригационную систему и наводит порядок в известном мире. Энлиль восхваляет Нинурту и подтверждает его царствование.

Нинурта и Черепаха

Этот миф представляет собой пересказ битвы Нинурты с Анзу, хотя на этот раз более унизительный для бога.