Аллах вечен: Аллах - Первый и Последний

Содержание

Всевышний Аллах – что мы обязаны знать о Нём?

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха, ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?», ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего. Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе — это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха. Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов — прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна»). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха — اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе — Всевышнем Аллахе, устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца, каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха, всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю.

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом. Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха. Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха, кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха. Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха, куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха. Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха, вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха — «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути». Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество — اَلْقُدْرَةُ

2. Воля — اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность — اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание — اَلْعِلْمُ

5. Речь — اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание — اَلسَّمْعُ

7. Всевидение — اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество — اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля — اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, — все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», — ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, — сказал нож, — если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему)».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, — Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это — неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» — как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства — это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность — اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание — اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь — اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание — اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение — اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха — «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала — اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца — اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие — مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность — قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность — اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала —

اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах — это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца —

اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш(2)], Курс(3), Рог (Сур)(4) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз)(5), Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие — مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха, представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т. е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла — муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие — абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху» (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность —

قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность —

اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем — это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это — сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет — не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

(1) Тавхид — единобожие, монотеизм

(2) Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

(3) Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

(4) Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

(5) Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) — небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!

Читайте нас в Телеграм: t.me/newislamru

ГДЕ НАХОДИТСЯ АЛЛАХ? ПРАВИЛЬНО ЛИ УТВЕРЖДЕНИЕ, ЧТО АЛЛАХ НАХОДИТСЯ НА НЕБЕСАХ? / Қайрат Жолдыбайұлы

Как-то раз один молодой человек спросил меня: «Где находится Аллах?» Я сказал: «Аллах не имеет определенного местонахождения.

Поэтому нельзя спрашивать: «Где находится Аллах?» Тогда он сказал: «Разве ты не знаешь, что в хадисе, который приводится в «Сахих Муслима», Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у одной рабыни: «Айна Аллах?» (то есть: «где Аллах?») И после ответа той рабыни: «Аллах – на небесах»,- Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Она истинная мусульманка». Мой вопрос следующий: «Что за хадис, который он привел в качестве доказательства? И правильно ли утверждение, что Аллах находится на небесах?»

К сожалению, сегодня существует такая тенденция, что те, кто называет себя «саляфитами», посредством таких вопросов дают оценку вероубеждению людей, определяя их правильность или же искаженность. И это определение лежит в основе их общения с людьми. Доходит до того, что, прежде чем жениться на ком-либо, они задают этот вопрос. И если не слышат ответ: «Аллах – на небесах»,-они выносят вердикт: «Твоя акида – неправильная»,- и тут же разрывают с ней отношения.

Все это результат малограмотности в области религии, отсутствие логики, слепого следования однобоким учениям некоторых течений. Последователи такого учения, все противоречащее вычитанному ими или же инакомыслие, воспринимают как заблуждение или путь ведущий в ад. В результате этого они становятся жертвами своих поспешных действий и выводов, которые ни что иное, как преступление черты.

Прежде чем мы примемся за разбор хадиса, приведенного в «Сахих Муслим», следует коротко ознакомиться с доказательствами ученых относительно вопроса, связанного с отсутствием определенного местопребывания Всевышнего.

В арабском языке основное значение слова «небо» означает – свыше, выше, верх. Из этого следует, что аяты и хадисы, в которых есть выражение «Аллах на верху (на небесах)», мы должны понимать в этом контексте. То есть, высоту величия Всевышнего и Его славы. К примеру, если мы говорим: «Этот вопрос могут решить люди с верху», то это не значит, что эти люди физически находятся в воздухе.

Напротив, это означает, что эти люди занимают высокие должности и в силах повлиять на решение вопроса.

Думать, что Всевышний Аллах находится над нами, ошибочно и с точки зрения астрономии. Так как земной шар круглый. И по этой причине понятие, что небо находится непосредственно над нами, является относительным. То есть та часть неба, на которую указывает человек, в другой точке части земли может быть низом.

Ниже мы подробнее, с точки зрения хадисоведения, разберем значение вопроса: «Где находится Аллах?» В каком смысле задан этот вопрос?

Следует напомнить, что вопрос о месте нахождении Всевышнего противоречит шариату. Так, знаток хадисов имам Ибн Хаджар Аскалани сказал: «Наш разум не в состоянии постичь тайны, свойственные нашему Господу. Нельзя, относительно какого-либо Его приказа, задаваться вопросом: «Почему? Как?» Наряду с этим нельзя спрашивать о Его сущности: «Где Он?» [1] Так как Всевышний независим от места и времени. Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ни места, ни арша, ни времени. По этой причине Всевышний Аллах не выбирает для Себя местом ни небеса, ни арш.

По сути, и место и время – во власти Всевышнего.

Аят Корана: «Спроси: «Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?» Отвечай: «Аллаху!»,-указывает на то, что пространство и то, что находится в нем, все во власти Всевышнего. [2]

Всевышний Аллах – Вечен. Он не подвергается никаким изменениям. То есть, Всевышний остается таким, каким был до того, как не было определенного места, такой же и после его сотворения. Относительно этого хазрет Али (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Всевышний Аллах создал трон не для того, чтобы обосноваться на нем, а с целью показать Свое могущество», «Всевышний Аллах был еще до того, когда не было места. Он такой, каким был раньше». [3]

И тем самым Али (да будет доволен им Аллах) указал, что Всевышнему не свойственно такое понятие, как «место» и что Всевышний Создатель не поддается изменениям.

Худжатуль-Ислам Абу Джагфар ат-Тахауи, в своей известной книге «Акида Тахауийа», сказал: «Всевышний Аллах пречист от ограничений, опор, членов тела и инструментов. Ему не свойственны шесть сторон (правая, левая, перед, зад, верхняя, нижняя стороны)». [4]

Имам Абу Ханифа (да смилостивится над ним Аллах), в своей книге «Фикхуль-абсат», сказал:

«Если меня спросят: «Где Аллах?»,-я отвечу: «Аллах был еще до того, как были созданы создания, еще до того, когда не было такого понятия, как «место». Всевышний Аллах был еще до того, когда не было ничего, еще до того, когда не было вопроса: «Где?» Всевышний Аллах – Создатель всего».

Великий Абай, указывая на отсутствия определенного места присутствия Всевышнего, сказал:

«Тот, Кто дал место и создал создания,
Он – ля макан (не обладает местом)». [5]

Исключительно все исламские ученые указывали на отсутствие определенного места пребывания Всевышнего Аллаха. Так, Абдул-Кадир ибн Тахирит-тамиими аль-Багдади, относительно этого, сказал: «Ученые ахлус-сунны уад-джамаа сходятся во мнении, что Всевышнего не объемлет такое понятие, как «место» и что Ему не свойственно такое понятие, как «время».

[6]

Если все исламские ученые придерживались одного мнения относительно отсутствия определенного места пребывания Всевышнего Аллаха, то как они понимали слова рабыни «Аллах на небе», которые приводятся в «Сахих Муслим»? Как они разъясняли смысл этих слов? Что говорили ученые относительно степени достоверности этого хадиса?

Прежде всего, следует внимательно изучить текст самого хадиса. В конце объемного хадиса, переданного от Мугауии ибн аль-Хакама аль-Суллями (да будет доволен им Аллах) и который приводится в «Сахих Муслим», относительно обсуждаемой темы сказано следующее: «У меня была одна рабыня. Она пасла моих овец у гор Ухуд и аль-Джаууаанийа. Однажды я заметил, что одну овцу уносит волк. Я человек. По этой причине я, подобно другим, сержусь и огорчаюсь. Я ударил рабыню, а затем пришел к Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах) (и рассказал Ему о случившемся). Он сказал, что это является грехом. Я спросил: «О Посланник Аллаха! Могу ли я, в качестве каффарата (компенсации), освободить свою рабыню от рабства?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Приведи сюда свою рабыню».

Я привел рабыню к Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах). Он спросил: «Где Аллах?» Она ответила: «На небе». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Кто я?» Она ответила: «Ты – посланник Аллаха». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Освободи ее. Твоя рабыня – мусульманка».

Во-первых: в «Сахих Муслим», которым мы пользуемся в настоящее время, приводится «история рабыни», то есть, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Где Аллах?»,-и что она ответила: «На небе». Но этого нет в варианте «Сахих Муслима» переданного от имама Байхаки.

Относительно этого Хафиз аль-Байхаки, в своей книге «аль-Асма уас-сыфат», сказал следующее:

«Муслим передает этот хадис на основе хадиса, переданного аль-Аузаги и Хаджжаж ас-Сауаффом от Иахия ибн Аби Касира. При этом имам Муслим передает хадис без «случая с рабыней». Скорее всего причиной того, что имам Муслим не включил текст, связанный с рабыней, в свой сборник было то, что он был передан рауиями (передатчиками хадисов) в разных вариантах. ..». [7]

Имам аль-Каусари, относительно этих слов Байхаки, сказал следующее: «Может быть так, что «случай с рабыней», который приводится в «Сахих Муслим» и который используется сегодня, был добавлен позже в качестве дополнения. Или же в варианте от Байхаки был изъян. Сам Байхаки, указывая, что хадис, в котором говорится о «случае с рабыней», является «мудтариб», сказал: «В сунане, в главе «зихар», я привел другие риуаяты, которые противоречат риуаяту Мугауия ибнул-Хакама (человек, который передал хадис)».

Как мы видим, Байхаки говорит об отсутствии «случая с рабыней» в своем варианте «Сахих Муслима». В добавок к этому Байхаки, говоря, что в других риуаятах текст «случая с рабыней» приводится другими словами, указал, что этот хадис является «мудтариб».

Что означает «мудтариб» хадис?

В хадисоведении существует правило: хадис, степень передатчиков которого равна, но текст которого передан противоположными по смыслу словами, называется «мудтариб».

И Ибн Хаджар Аскалани, в главе «Каффарат» своей книги «Талхисул-Хабир», приводя «случай с рабыней», переданный разными словами, сказал: «Слова передачи данного хадиса сильно противоречат друг-другу». [8]

Наряду с этим имам Хафиз аль-Баззар, в своей «Муснаде», указывая, что этот хадис является «мудтариб» хадисом, сказал: «Другие хадисы, похожие на этот, переданы другими словами».

Да, «история рабыни», приводимая в сборнике хадисов имама Муслима, то есть то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у нее: «Где Аллах?»,-и что рабыня ответила: «На небе»,-приводится в других сахих хадисах совсем в другом смысле и другими словами.

К примеру, в сахих хадисе, который приводится в «Мусаннафе» Хафиза Абдур-Раззака, «история рабыни» приводится следующим образом: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил у рабыни: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?» Рабыня ответила: «Да». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад – раб и посланник Аллаха?» Рабыня ответила: «Да». Затем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Веруешь ли ты в истиность оживления после смерти?» Рабыня ответила: «Да». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Веруешь ли ты в истиность рая и ада?» Рабыня ответила: «Да». После этого Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если желаешь, то даруй ей свободу или же оставь ее у себя». [9]

Чтобы читателю было все ясно следует разяснить следующий момент: в Исламе, в качестве каффарата за некоторые грехи, предписано освобождение раба. Так же требуется, чтобы освобождаемый раб был мусульманином. И в данном хадисе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), дабы убедиться, что рабыня является мусульманкой, задал ей вышеупомянутые вопросы.

В качестве дополнения можно привести хадис, переданный от Шарида ибн Суайда ас-Сакафи, который приводится в «Сахихе» Ибн Хиббана, в «Муснаде» Ахмада, у Абу Дауда и ан-Насаи. Так Шарид ибн Суайд ас-Сакафи передает: «Я сказал Посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах): «О Посланник Аллаха! Моя мать завещала мне, чтобы я, от ее имени, освободил одного раба. А у меня есть черная рабыня». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Позови ее». Когда рабыня пришла, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Кто твой Господь?» Рабыня ответила: «Аллах». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил: «Кто я?» Рабыня ответила: «Ты – посланник Аллаха». И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился ко мне: «Освободи ее. Так как она – мусульманка». [10]

Этот же хадис приводится у ад-Дарими, на уровне «хорошего (хасан) хадиса» со словами Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Веруешь ли ты, что Аллах – Один?». [11]

Есть ли в действительности «случай с рабыней» в изначальном варианте «Сахих Муслима», или же его там нет, как сказал Байхаки, как бы то ни было, мы видим, что этот хадис является «мудтариб». И в этом нет сомнения. Так как вопрос Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), заданный Им рабыне: «Где Аллах?»,-в сахих хадисе, который приводится в «Мусаннафе» Абдур-Раззка, приводится как: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?»

А в сахихе Хиббана вопрос рабыне приводится в следующем варианте: «Кто твой Господь?»

Наряду с этим в риуаяте, который дошел от Ата ибн Иасара, говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) задал рабыне следующий вопрос: «Кто на небесах?» То есть, здесь не идет речь о вопросе: «Где Аллах?» [12]

Как было сказано выше, хадисы, равные по своей степени, но переданные разными словами, относятся к «мудтариб» хадисам. И не смотря на полноту цепочки передатчиков хадиса, наличие различий в тексте мешает хадису быть «сахих» хадисом. По этой причине учитывая, что хадис «мудтариб» противоречит мнению ученых об отсутствии определенного места пребывания Всевышнего, он так же не может быть использован в качестве доказательства в различных вопросах и тем более вопросах акиды. Если так, то никак нельзя, на основе одного «мудтариб» хадиса, приписывать Всевышнему наличие «места Его пребывания».

К тому же, в хадисах, касающихся «случая с рабыней», есть немало факторов, подтверждающих хадис, приведенный в «Мусаннафе» Абдур-Раззака, а точнее вопрос: «Свидетельствуешь ли ты, что Аллах – Один?» Ведь для того, чтобы выяснить уверовал ли человек или нет, следует спросить у него, верует ли он во Всевышнего, в Его единство, в пророчество Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), в оживление после смерти, в существование рая и ада. И это соответствует логике. Разве первым делом от человека, принимающего мусульманство, не требуется свидетельство, что «нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Его»?

Во многих сахих хадисах говорится о том, что посылая сподвижников с призывом к религии, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Призывайте людей к свидетельству, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад – Его посланник». И ни в одном из них нет требования, чтобы сподвижники призывали людей уверовать в то, что Аллах на небесах и что это является признаком истинной веры.

Даже если не клеймить данный хадис печатью «мудтариб» и воспринимать его в качестве «сахих» хадиса, то даже в этом случае ни один исламский ученый не придерживался мнения, что «Аллах выбрал местом Своего пребывания небеса».

Давайте рассмотрим разъяснения имама ан-Науауи, данного им этому хадису который приводится в «Сахих Муслиме». Имам ан-Науауи толковал этот хадис следующим образом: «Этот хадис относится к категории «Ахадисус-сифат». Существует два мнения, о которых много раз говорилось в главе «Иман». Первое гласит, что мы должны уверовать в них, не делая никаких толкований, признавая непостижимость нами истинного смысла сказанного касательно атрибутов Аллаха и верить в бесподобие Всевышнего. Второе мнение гласит, что можно толковать слова в хадисах, употребленные в отношении атрибутов Аллаха, но толкование должно соответствовать величию, мощи, бесподобию Всевышнего Аллаха. Ученые, которые придерживаются этого мнения, говорят что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), задав вопрос «Где Аллах?», — хотел узнать верует ли рабыня в управляющего всем Единого Бога или нет. В Бога, во время поклонения которому, мы обращаемся в сторону Каабы. Во Всевышнего, Которому при обращении с нашими мольбами-ду’а мы протягиваем руки, раскрыв наши ладони. Когда человек читает намаз, обратившись в сторону Каабы, он знает, что Аллах не в Каабе. Когда человек, делая ду’а, раскрыв ладони, возносит руки вверх, он знает, что Аллах не на небе.

Подобно тому, как Кааба является Киблой (направлением) при совершении намаза, небо – это Кибла (направление) при совершении ду’а. Пророк хотел удостовериться, что рабыня является мусульманкой, а не идолопоклонницей. После полученного ответа, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) понял, что она мусульманка».

Разбирая эту тему, Имам ан-Науауи также приводит следующие слова аль-Кади Иада: «Все, и ученые фикха, и хадисоведы, и специалисты в области каляма, даже те, кто в вопросах религии опирается на мнения других, то есть простые мукаллиды, единогласно признают, что слово «Аллах на небесах» имеет переносное значение. И многими учеными были сделаны толкования касательно обозначения переносного смысла этих слов» [20].

Ученый аль-Мазири, написавший толкование к своду хадисов «Сахих-и Муслим», о приведенном выше хадисе говорит следующее: «Пророк хотел выяснить, являлась ли рабыня мусульманкой или нет. Идолы и другие божества идолопоклонников находились на земле. Язычники обращались к ним со своими нуждами. А небеса являются Киблой (направлением мольбы) тех, кто верит в Аллаха – Единственного Творца всего и вся. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) хотел найти четкий признак ее веры в Аллаха. Заданным вопросом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проверил веру рабыни, т.е. он спросил её на понятном ей языке (сообразно её уровню). То, что прося у Аллаха, поднимают руки вверх, не означает того, что Аллаху приписывают место или направление» [13].

Вывод

Как мы видим, некоторые известные ученые причисляли хадис «Аллах на небе», переданный имамом Муслимом, к хадису «мудтариб». Известно, что решение в каком-либо вопросе не выносится на основе хадиса «мудтариб». Как было сказано в разъяснениях имама ан-Науауи, те ученые, которые не причисляли этот хадис к «мудтариб», основываясь на том, что Всевышний не имеет определенного места пребывания и поручая Всевышнему Аллаху истиный смысл сказанного в хадисе, умалчивали об истинном смысле слов «Аллах на небе» или же разъясняли его смысл в соответствии с божественной сущностью Всевышнего.

Если так, то мы молим Всевышнего Аллаха, чтобы Он светом истины озарил сердца тех, кто сошел с правильного пути, проложенного учеными, тех, кто руководствуясь одним словом в хадисе вносит разлад в умму!

[1] Хасан ибн Али ас-Саққаф, Мажмуъ Расайлис-саққаф, Том 1, стр. 354. «Дарур-Рази» [2] Сура «Аль-Ан’aм», аят 12
[3] Абдул-Кахир ал-Багдади, ал-Фарку байнал фирак, стр. 234, «аль-Мактабатуль асрия», Сайда-Бейрут,2004 г.
[4] Аби Хафсин Сиражиддин Умар ибн Исхак ал-Газнауий ал-Хинди, Шархул акидати ал-имамит-Тахауий, 88 стр. «Дарул-Караз», Каир,2009 г.
[5] Абай Кунанбаев, «Қалың елім, казағым», 153 стр. «Атамұра»,2002 г.
[6] Абдул-Кадир ибн Таахирит-тамиими ал-Багдади, Ал-фарк байнал-фирак, 1 том, 321 стр. «Дарул-афакил-джадида», 2 издание, Бейрут,1977г.
[7] Хасан ибн Али ас-Саққаф, Мажмуъ Расайлис-саққаф, Том 1, стр. 345. «Дарур-Рази»
[8] Ибн Хаджар ал-Аскалани, Талхисул-хабир, 448 стр. «Куртуба», «Дарул-Мишкат»,1995 г.
[9] Абу Бакр Абдур-Раззак ибн Хумам ас-Сан`ани, Мусаннафу Абдир-Раззак, 9 том, 175 стр. «Аль-Мактабуль-ислами», Байрут,1403 г. похиджре.
[10] Мухаммад ибн Хиббан ибн Мухаммад, Сахих ибн Хиббан, 1 том, стр 418, «Мууссатур-рисала», Бейрут,1992 г.
[11] Хасан ибн Али ас-Саккаф, Мажму` Расайлис-саккаф, 1 том, 353 стр. «Дарур-Рази».
[12] Ибн Хаджар ал-Аскалани, Талхисул-хабир, 448 стр. «Куртуба», «Дарул-Мишкат»,1995 г.
[13] Мухиддин ан-Науауий, ал-Минхаадж Шарх сахих Муслим ибнил-Хаджжаж, 5-6 том, 26-27 стр. «Дарул-магрифа»,2007 г.+

Сура № 112

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Скажи: Он — Аллах, Единый и единственный Бог, Вечный, Абсолютный Он никого не родил, и Он не был рожден, и нет подобного Ему

В тени Корана

Эта короткая сура «эквивалентна одной трети Коран». Аль-Бухари, ведущему традиционалисту, рассказали о ком-то, кто услышал человек, многократно читавший: «Скажи: Он — Аллах…», и пошел к Пророку, на следующее утро и неодобрительно рассказал ему об услышанном. Пророк прокомментировал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, что она (сура) эквивалентна до одной трети Корана» 9.0004

Да и в этом нет ничего удивительного. За единство Аллах, который Посланнику было приказано объявить всему миру, является верой, укоренившееся в наших существах, объяснение человеческого существования и образ жизни сам по себе. С этой точки зрения можно сказать, что сура самым ясным образом охватывает основные и наиболее фундаментальные идеи великой истины ислама.

Арабский термин «Ахад», используемый здесь для обозначения единства Аллах гораздо точнее, чем гораздо более часто используемый термин «Единство». означает «один». «Ахад» имеет дополнительные коннотации абсолютного и непрерывное единство и отсутствие равных.

Единство Аллаха таково, что нет ни реальности, ни истинного и постоянное существование, кроме Его. Более того, каждое другое существо приобретает то, что когда-либо давало ему силу. обладает действенной силой Аллаха, который правит этим миром. Ничего больше что бы ни планировало что-либо для мира и, если уж на то пошло, ничего в нем не решает.

Это убеждение должно быть укоренено в нас. это полный объяснение существования человека. Как только это убеждение стало ясным и это объяснение утвердился в человеческом разуме, сердце очищается от всех ложностей и нечистоты, и он освобождается от всех уз, кроме уз единого и уникального Существа, которое только он обладает реальностью бытия и является единственной действенной силой в этом мире. Тогда человеческое сердце освобождается от рабства чему-либо в этом мире, если не от приписывая существование чему-либо вообще. В самом деле, почему человеческие сердца должны стремиться к чему-то, что не имеет постоянной реальности и не имеет независимой силы функционировать в этого мира, поскольку реальное бытие есть Божественное Бытие и истинно действующая сила Божественная Воля?

Когда человеческое сердце освобождается от веры во что-либо, кроме единую Истину, Истину Аллаха, и поддерживает эту вечную Истину, освобождает себя от всех оков, ложных идей, злых желаний, страха перед земными силами и от заблуждения, которые вводят в заблуждение в этой жизни.

Ибо, когда человеческое сердце находит Аллаха, оно получает пользу и ничего не теряет. Так почему же оно должно желать чего-либо, кроме довольства Аллаха? И почему он должен бояться ничего, ведь нет абсолютно действенной силы, кроме силы Аллаха?

Когда концепция, не видящая в мире ничего, кроме реальности Аллах утверждается в разуме и сердце человека, это сопровождается видением эта подлинная, постоянная реальность во всяком другом существе, которое возникло из нее. Это этап, на котором сердце чувствует руку Аллаха во всем и за пределами которого оно чувствует ничего, кроме Аллаха во всей вселенной. Не было бы никакой другой реальности, которую можно было бы почувствовать.

Также сопровождается атрибуцией каждого события и каждого движение в этой жизни и в этой вселенной к первопричине, то есть к Аллаху, это вызывает другие причины и влияет на их эффективность. Коран прекрасно принимает постарайтесь установить эту истину в концепции веры мусульман. Это всегда откладывалось очевидные причины и связанные с ними события непосредственно с волей Аллаха. Там написано,

Когда ты бросил (горсть пыли) это был не твой поступок, а Аллах. (8:17) Нет торжества, кроме того, которое даровано Аллахом, (8:10, 3:126) У вас нет воли кроме как по воле Аллаха. (76:30)

Пренебрегая всеми очевидными причинами и связывая вещи напрямую по воле Аллаха чувство облегчения нежно проникает в человеческое сердце так, что оно знает единственного Спасителя, у Которого она может просить все, что пожелает, и Которым она спасена от всего, что он боится. Его не впечатляют очевидные влияния, причины и причины которые не несут в себе никакой реальности или истинного существования.

Это ступени пути, по которому пытались подняться некоторые мистики, но они слишком далеко от него отклонился. Ислам хочет, чтобы люди шли по этому пути, борясь с реалии жизни со всеми ее разнообразными условиями и качествами, и вести человеческую жизнь в котором они выполняют свою роль наместника Аллаха на земле со всей их ресурсов и возложенных на них обязательств.

Из этой концепции единства Аллаха проистекает совершенный путь жизнь, основанная на объяснении человеческого существования и любых воззрений, чувств и черты, которые он стимулирует. Такой путь основан на поклонении только Аллаху, который является единственным реальное и постоянное существо, чья воля является единственной действенной силой в мире. Это путь, который заставляет его последователей обращаться только к Аллаху и искать у Него убежища во времени нужды и страха, счастья и неудобства, роскоши и невзгод. Для чего использовать обращение к несуществующему или бессильному существу? Благодетелем этого пути является Аллах один. От Него мы получаем наши убеждения, мировоззрение, ценности, критерии, законы, институты, системы, этика и традиции. Такие качества должны быть получены от Единого и Постоянное Бытие и Единая Истина.

Это путь для осуществления деятельности, выполнения работы и создания жертвы абсолютно и только для Аллаха, и для желания быть ближе к истине. Этот путь также укрепляет узы любви, братства, взаимной симпатии и отзывчивости между всеми существами и Индивидуальными сердцами. Ведь когда мы говорим об освобождении от полное подчинение этим чувствам, мы никоим образом не предлагаем людям презирать или ненавидеть их или избегать их применения. Они возникают от творческой руки Аллаха и все они обязаны своим существованием Ему. Они подарок нам от Любимого и, поэтому они заслуживают нашей любви.

Это возвышенный и возвышенный путь, по меркам которого эта земля так маленький, жизнь так коротка. его удовольствия и роскошь ничего не стоят; и отрыв от различных помех и фальсификаций есть высочайшее желание и великая цель человечество. Но в исламе, однако, это освобождение не означает ни уединения и пренебрежения, ни означает ли это презрение к жизни или бегство от жизни, но это просто означает непрерывное и искреннее стремление и вечная борьба за то, чтобы привести человечество к подчинению все в человеческой жизни одному Аллаху. Следовательно, как было сказано ранее, выполнение человеком роли наместника Аллаха на земле со всеми вытекающими отсюда обязанностями.

Освобождение человеческой души священством и крайним спиритуализм доступен и легко достижим, но Ислам не одобряет его, потому что, согласно ему, наместничество человека на земле и руководство человечеством являются частью его Божественный путь освобождения. Это более сложный способ, который гарантирует и обеспечивает человечность человека и достигает победы Божественной воли в его существе. Это подлинное освобождение, полет человеческой души к своему Божественному источнику и достижение его возвышенной правдивости в том объеме, который избрал для него его мудрый Творец.

Ради всего этого первый призыв к Исламу был посвящен установление реальности единства Аллаха в сердцах и умах людей. Для в эта форма — это вера человеческой души, сердца и разума, полное объяснение человеческого существование, образ жизни, а не просто произнесенное слово или инертная вера. Это жизнь в ее целостность и религия в ее тотальности, и все недостатки, которые следуют за ней, больше не чем естественные плоды его утверждения в сердцах и умах человечества.

Все отклонения, которые поражали последователей более раннего Божественного религий, и которые развратили их верования, идеи и жизнь возникли, в первую очередь, от порчи представления об абсолютном единстве Бога в их сознании. Но что отличает эту концепцию в исламской вере, так это ее глубокая укорененность во всей человеческой жизни и построение последней на ее основе и рассмотрение ее как основу для реалистичной и практической системы человеческой жизни с ее последствиями, ясно проявляется в законодательстве, а также в вере.

«Он — Аллах, единый и единственный Бог» означает, что Он «Вечное и Абсолютное», и что «Он никого не породил и не был рожденный», и что «нет никого, кто мог бы сравниться с Ним». Но Коран излагает все это подробно для большего акцента и разъяснения.

«Вечный, Абсолютный» означает молящегося Господа. без чьего разрешения ничего не решается. Аллах — Единый Господь. Он Един в Своем Божественность и все остальные существа — всего лишь Его слуги. К Нему и Ему одному обращены все мольбы. Он и только Он решает все самостоятельно. Никто не решает с Ему. А так как Он один-единственный Бог, то это качество уже принадлежит Ему.

«Он никого не родил и не был рожден» означает, что Реальность Аллаха глубоко укоренилась, постоянна и вечна. Нет изменчивых обстоятельств когда-нибудь повлияет на это. Его качество является абсолютным совершенством во все времена. Рождение – это происхождение и умножение и подразумевает развитое существо после неполноты или небытия. Это требует поддержки, основанной на сходстве бытия и структуры. Все это совершенно невозможно в случае с Аллахом. Таким образом, качество «Единого» включает в себя отказ от отца и сына.

«Нет сравнимого с Ним» означает, что никто подобен Ему в чем-либо или эквивалентен Ему в каком-либо отношении, либо в реальности существа, или в том, что Он есть единственная действующая сила, или в каком-либо из Его качеств или атрибут. Это подразумевается в заявлении о том, что он «Единый», сделанном в первом стих, но он повторяется таким образом, чтобы подтвердить и уточнить этот факт. это отказ из веры в двух богов, которая подразумевает, что Аллах есть Бог Добра, а у Зла есть свой бог кто, как гласит вера, находится в оппозиции к Аллаху, портит Его добрые дела и распространяет зло на земле. Самая известная вера в двух богов была у персов, которые верили в боге света и боге тьмы. Эта вера была известна людям на юге. Аравийского полуострова, где персы когда-то имели государство и осуществляли суверенитет.

Эта сура является установлением и подтверждением исламского веру в единство Аллаха, как это было в суре 109 «Неверующие», осуждение любого сходства или точки соприкосновения между единством Аллаха и антропоморфная вера. Каждая сура рассматривает единство Аллаха с разных сторон. Пророк начинал свой день с чтения этих двух сур в утренней молитве. (фаджр). Это, безусловно, имело большое значение.

«Питер Пэн и Венди» представляет новый взгляд на старую классику, говорят режиссер и актеры
Sony выпускает трейлер фильма Сони Бен Аммар «Уравнитель 3»
Sony выпускает трейлер фильма Сони Бен Аммар «Уравнитель 3»
Статус лунохода ОАЭ неясен, так как связь потеряна при посадке
Суданцы за границей пытаются продлить линию жизни и помочь домой
Игроки без границ 2023 записывают первые победы в турнирах
Башир из Судана перед боем переведен в военный госпиталь
«Невероятно» Хааланд находится на уровне Месси и Роналду, говорит Сильва из «Манчестер Сити»
Бои в Судане возобновились после наступления темноты, несмотря на прекращение огня
Иранские власти повторно арестовывают журналиста-диссидента, говорит семья

Всемогущий Аллах вечен /узел/953791/ислам-перспектива

Обновлено 15 июля 2016 г.

Шейх Салих Аль-Мунаджид

15 июля 2016 г. 03:00

Follow @arabnews

Аллах Всевышний вечный

Обновлено 15 июля 2016 г.

Шейх Салих Аль-Мунаджид

15 июля 2016 г. 03:00

Follow @arabnews

Один атеист как-то спросил меня, если Вселенная была создана Богом, то кто Его создал? ; или, если ваш Бог был там сначала, тогда я могу сказать, что сначала был Большой взрыв.
Если вы говорите, что Большой взрыв был раньше всего, то вы не изучали теорию Большого взрыва и противоречите ее смыслу и основной идее. Потому что эта теория утверждает, что если доказано, что Вселенная постоянно расширяется, это означает, что в прошлом она была близко друг к другу.
Это означает, что сила тяготения и компактность между его частями были так велики, что между ними не было пространства, (вблизи начала) давление было настолько сильным, что вся материя, образующая Вселенную, была размером с атом, затем (далее назад во времени, к точке начала) размер был бесконечно мал и был ничем. Это означает, что в тот момент не было ни времени, ни пространства, потому что не существовало самой материи.
Поэтому, когда эта Вселенная зародилась — когда ее возраст был меньше одной миллиардной доли секунды — а это было примерно 15 миллиардов лет назад, как говорят сторонники этой теории, размер ее материи был очень близок к нулю. Затем это сжатое вещество взорвалось и разбросало свои частицы в виде лучей, затем оно начало остывать и из него постепенно образовалась наша Вселенная. Поэтому эта теория называется Большим Взрывом.
Это точка зрения Стивена Хокинга, которого некоторые называли Ньютоном современной эпохи, когда он сказал: «Величайшее заблуждение относительно Большого Взрыва состоит в том, что он утверждает, что он начался с массы материи где-то в космическом пространстве. Материя — не единственное, что было создано во время Большого взрыва; скорее время и пространство также были созданы. Следовательно, в том же смысле, в каком мы говорим, что у места есть начало, мы также говорим, что у времени есть начало». (The Universe, Bozlo, p. 46)
Он также говорит: «Это означает, что самое начало Вселенной было выбрано с большой осторожностью, если теория горячего Большого Взрыва была верна с начала времен. Очень трудно объяснить, почему Вселенная началась именно таким образом, если мы не скажем об этом, что действительно существовал Творец, который хотел создать существ, подобных нам». (Краткая история времени, Хокинг, стр. 127) См.: Аль-Физия ва Вуджуд аль-Халик (стр. 87-9).6)
Этот вопрос явно ошибочен, потому что Большой Взрыв не может рационально произойти до всего, если только вы не верите, что этот Большой Взрыв был Необходимо Существующим, который имеет все атрибуты совершенства, но это описание относится к Аллаху (да славься и возвеличивайся) если ты это имеешь в виду, то мы принимаем от тебя это утверждение, что Большой Взрыв был раньше всего, и мы согласимся с тобой, что вселенная была создана Творцом, Который вечен.
Но когда вопрос требует, чтобы мы считали равными Творца, Который есть Необходимое Существующее, Который обладает всеми атрибутами совершенства, и Большой Взрыв, который есть событие, возникшее после того, как вообще не существовало, тогда аргумент имеет недостатки по двум пунктам:
1. Потому что он описывает Большой Взрыв как нечто, не имевшее начала, но в то же время он рассматривается как событие, которое возникло после того, как вообще не существовало, а это противоречит само себе, потому что то, что существовало от вечность (и не имевшая начала) не может быть инцидентом
2. Потому что она описывает Большой Взрыв как нечто вечное (не имеющее начала) и не обращает внимания на предпосылки вечности вещи, важнейшее из которых состоит в том, что оно обязательно должно существовать и обладать атрибутами совершенства, и это относится к Аллаху (да будет Он прославлен и возвышен). В это противоречие впадает всякий, кто описывает вселенную как существовавшую от вечности. Что ему следовало сделать, так это обратиться (вопрос творения) к чему-то другому, кроме этой сотворенной вселенной, и это Аллах, Творец, Всемогущий.
Что же касается мусульманина, то он не впадает в это противоречие, потому что он скажет вам, что Творец существовал от вечности и Он был и не было ничего до Него, потому что Он есть Необходимое Существующее, а с Ним и цепь всего сотворенного существа заканчиваются. Когда мусульманин описывает Его как существующего прежде всех вещей, это потому, что Его нельзя сравнивать с сотворенными существами, возможностями или событиями; скорее Он больше этого. Что же касается атеиста, утверждающего, что эта вселенная возникла после того, как ее не существовало, то он пытается объяснить это, ссылаясь на Большой взрыв, который сам по себе имеет ту же природу, что и вселенная, в связи с тем, что он подпадает под рубрику возможностей или происшествий, то он приписывал ей атрибут существования от вечности, но это вовсе невозможно.
Мы полагаем, что человеческому разуму легко поверить в идею сотворения вселенной, тогда как ему трудно поверить во вселенную, существовавшую от вечности и не имевшую начала, когда он видит одновременно все признаки, показывающие, что оно не вечно, так как ясно и очевидно подвержено постоянным изменениям и изменениям.
Что касается концепции Творца, существующего от вечности, то человеку легко поверить по простой и прямой причине, а именно, что Творец не имеет той же природы, что и сотворенное существо, что означает отказ от всех правил сравнения и аналогии, которые люди используют и пытаются применить к Творцу, да будет Он прославлен и возвышен.