МИФЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН — Короткий пересказ и изложение произведений литературы — краткое содержание книг — комментарий — сокращенное изложение школьных произведений — Краткое содержание произведений — биография авторов — краткий пересказ произведений
Все произведения школьной программы в кратком изложении по зарубежной литературе 5-11 классы
ЗАРУБЕЖНАЯ ЛИТЕРАТУРА
МИФЫ НАРОДОВ МИРА
МИФЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
Древние славяне, как и другие народы, имели богатую мифологию. Их мифы складывались из их верований и представлений об окружающем мире. Славяне обожествляли и одухотворяли природу. Например, богом неба и небесного огня был Сварог.
Древние славяне считали, что Сварог научил их хлебопашеству. Сын Сварога — Дажбог (Даждьбог), бог Солнца, был особенно любим. Верховным богом в Киевской Руси считался Перун, которому покорялись все небесные стихии. Ярило — это бог живой природы, защитник растений. Но был и бог зла — Чернобог, покровитель всех злых сил, враг света и мира людей.
Всю природу человек древнего славянского мира воспринимал живой, могущественной и стремился жить с ней в полном согласии.
Народный миф о солнце
Лежала Мать-Сыра-Земля во мраке и стуже. Была она мертва — ни света, ни тепла, ни звука.
И сказал вечно юный и радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать-Сыру-Землю, хороша ль, пригожа ль она? » И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей Землей. И где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло солнце красное.
Мать-Сыра-Земля ото сна проснулась, жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света жизнь разлилась по ее недрам. И вылетали из ее недр поднебесные птицы, и выбегали лесные и полевые звери, и всякая рыба заплавала в ее реках и морях.
И все жило, все любило, все пело хвалебные песни отцу — Яриле и Матери-Сырой-Земле.
Потом Земля породила человека. И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове яркой молнией, и от той молнии ум в человеке зародился.
Прошло время. И стала слабеть сила Ярилы. Мать-Сыра-Земля стала тосковать, боясь, что все замерзнет. Ярило утешил ее, сказав, что скоро вернется, а пока для поддержания тепла на земле послал Огонь.
Комментарий. В очень красивом и светлом мифе о солнце древние славяне объясняли свое понимание зарождения жизни на Земле, смены времен года и появления огня.
Славянские мифы читать 4 класс. Славянские мифы читать 5 класс. Короткие славянские мифы
Мифология древних славян была создана в далекие времена, когда не было письменности. То, что известно сегодня, было собрано, благодаря народному творчеству, верованиям и обрядам. В мифах отражено представление людей тех времен о силах природы и окружающем мире.
Содержание статьи
Герои славянских мифов
Пантеон богов древних славян состоял из множества богов, многие из которых отождествлялись с силами природы. Всех богов люди почитали и не делили их на добрых и злых. Каждый бог мог творить добрые дела и помогать людям, но в то же время и карать.
Богов представляли похожими на людей, обладающих способностью превращаться в животных. Сверх способности, изменение окружающего мира отличали богов от людей. У каждого бога была своя сфера влияния, ответственность за одну из частей мира. Иногда воздействие на неподвластную часть носило временный и не продолжительный характер.
Славянский миф Ярило
Славяне почитали Ярилу как бога солнца, плодородия, страсти. Его, так же, считали умелым воином и самым первым земледельцем. Мифы рассказывают, что славяне не всегда были земледельцами и хлеба не знали вовсе. Мать Землю славяне считали неприкосновенной и не могли причинять ей боль. Побывав в заморской стране и отведав там хлебных лепешек, Ярило научился делать их сам. Когда Ярило дал попробовать хлеб богам, то боги все вместе решили передать людям знания по возделыванию почвы и выпечке хлеба. Богиня Земли дала разрешение Микуле Селяновичу, своему сыну, сделать первую борозду, куда Ярило посеял зерна.
Дни, связанные с Ярило и почитаемые древними славянами:
20-21 марта — день весеннего солнцестояния.
23 апреля — день первой борозды.
1 июля — макушка лета, крестьяне начинают заготавливать сено на зиму.
Кроме этого, Ярило чтят, как Волчьего пастыря, к которому обращались пастухи, чтобы защитить домашних животных от диких зверей. Способность к оборотничеству и обладание мужской силой он перенял у своего отца Велеса. От матери, Дивы Додолы, Ярило досталась привлекательность, поэтому его почитают еще и Богом Страсти.
Славянский миф о сотворении мира
В самом начале времен был только Хаос. Всевышний спустил на Землю яйцо, в котором был Род. Сошел он на землю и приступил к сотворению мира. Первым делом Род разделил тьму и свет, выпустил из золотого яйца солнце, которое осветило все вокруг. Затем на небе заняла свое место луна. Пришло время и для водного мира, ну и, конечно земли, по которой побежали различные животные. Род разделил мир на 3 царства: земное,небесное и преисподнюю. Небо он оставил богам, чтобы сверху следили за порядком, землю отдал людям, а преисподнюю — мертвым. Таким образом Род сотворил мир, природу (при Роде).
Сын Сварога в славянских мифах
Сварог относится к основным богам, возглавляющий следующий пантеон богов после Рода. Он считается покровителем кузнецов. богом небесного огня. Сварог научил людей ковать железо, сбросив с неба кузнечные клещи. Чтобы люди могли изготовить украшения и оружие, Сварог на землю посылал небесный огонь. По утрам Сварог на небо выводил солнце и оно согревало всё своими теплыми лучами. Появлению первого плуга славяне тоже обязаны Сварогу. Он же научил наших предков пахать землю. Сегодня мы считаем железную лошадиную подкову оберегом, так как она сделана из железа, которое в древности считалось священным. Еще Сварог научил людей жить по законам. Всех детей Сварога звали Сварожичами, после его ухода на покой, миром стали управлять его дети, самый первый из них — Даждьбог.
Следующим сыном Сварога был Семаргл
Самый известный из сыновей — Перун.
Славянские мифы о земле
В славянских мифах о рождении мира повествуется о том, как была создана земля и как на ней заселились люди.
Существует несколько легенд:
- Один миф рассказывает о трех золотых яйцах, подземном мире и царевне. Герой спускается в мир мертвых, который называют мертвым, затем переходит в золотое и серебряное царство. В золотом он встречает царевну и та дает ему 3 яйца (олицетворение жизни). Затем герой возвращается в мир живых и разбрасывает яйца по трем сторонам света. Появляются три царства.
- Другой миф повествует о том, что сначала существовал только безбрежный океан. Над океаном летала утка и уронила яйцо, которое раскрылось и породило мир. Внизу образовалась твердь земли, а вверху — небосвод.
- В третьем мифе рассказывается о о борьбе змеи с героем за золотое яйцо. Добрый молодец одержал победу и разбил яйцо — образовалось три царствия: земное, небесное и темное царствие мертвых.
Славянские мифы Перун
Перун в славянской мифологии был богом грома и молнии, так же покровительствовал воинам. Его внешность отличалась крепким телосложением, золотыми доспехами, красным плащом. В руках Перуна всегда находится меч или молот. Изображали его на колеснице, в упряжке с оленями или могучим конем. Славяне обращались к нему, если надо было вызвать дождь, чтобы спасти урожай. Ураганы и другие разрушительные явления в природе расценивались, как проявление воинственного характера. Дуб считался священным деревом Перуна, а когда была гроза, верили, что в его кроне находится божество. Культовые изображения всегда находились на возвышенном месте.
В пантеоне князя Владимира Перун был верховным божеством, который покровительствовал правящей военной элите, князьям и дружине, и карал за не соблюдение законов.
Славянские мифы Русалка
В славянской мифологии русалки представляются вредоносными существами, с длинными зелеными волосами (всегда распущенными) и рыбьими хвостами. Волосы русалки не заплетали никогда, иногда на голову одевали венок из цветов. Это были девушки с красивым лицом и стройным телом. Древние славяне никогда не сомневались в том, что русалки существуют. Но, откуда они берутся, мнения разнятся. В одних местах считали, что русалки, это утопленницы, в других, умершие не крещенные дети. В любом случае встреча с русалкой не сулила ничего хорошего. Она могла влюбить в себя юношу и утащить его на дно водоема, могла до смерти защекотать, утопить лодку, отнять у коровы молоко. Чтобы защититься от нечистой силы, люди придумывали обереги.
Славянские мифы читательский дневник, пример заполнения
Миф о Перуне и Диве
Имена главных героев
- Перун — бог грома и молнии.
- Дива — богиня грозы, жена Перуна.
- Дый — бог ночного неба, отец Дивы.
- Черноморский Змей.
- Велес — бог богатства и домашних животных.
План сюжета
- Знакомство Перуна и Дивы, Перун просит руки у ее отца.
- Черноморский змей предлагает Диве выйти за него замуж.
- Отказ Дивы Черноморскому Змею.
- Черноморский Змей надвигается тьмой на Ирийский сад.
- Дый и Перун борются со Змеем.
- Велес предлагает Диве сбежать со свадьбы.
- Перун с Дивой гоняют по небу Черноморского Змея и Велеса.
Описание сюжета.
Однажды Перун, гуляя в Ирийском саду, встретил Диву -Додолу (дочь богини луны Ливии и бога ночного неба Дыя), которая была очень красива. И так она Перуну понравилась, что отправился он к ее отцу просить руки дочери. Но, Дива приглянулась не только Перуну, но и Черноморскому Змею (Поддонному царю). Предложил Змей Диве выйти за него замуж, но та его отвергла. Разозлился Черноморский Змей и надвинулся тьмою на Ирийский сад, превратившись в трехглавого змея. Из одной пасти дунул ледяным ветром, из другой рассыпал искры, а третья криком исходилась. Но, нашлась на него управа. Прилетели два орла (это были Перун и Дый) и стали метать молнии. Убрался тогда Змей восвояси, на дно Черного моря. Но, во время свадьбы Перуна и Дивы случилась другая беда, в Диву влюбился Велес (сын Рода) и стал подговаривать ее сбежать со свадьбы, но Дива не соглашалась. И стали гонять Перун и Дива Велеса и Черномосркого Змея по небу, извергая гром и молнии. А после грома на землю стал лить дождь.
Главная мысль
Победа над злыми силами. Нельзя насильно заставить любить и вступить в брак с нелюбимым человеком. Миф рассказывает не только о знакомстве и свадьбе Перуна и Дивы, но и о том, когда землю стал поливать дождь.
Отзыв
Из мифов можно узнать, как жили наши предки, во что верили, как представляли себе окружающий мир. Миф о Перуне и Диве, одна из историй, где по сути, описаны такие же отношения между богами, какие бывают у людей.
II. Актуализация знаний 1. Самостоятельная работа 2. Фиксация затруднений. Сообщение новой темы. | — На прошлых уроках вы изучали мифы, а сегодня, мы проверим ваши знания по пройденному материалу. -Подпишите листочки и выполните тест 1. Что такое миф: а) произведения народной фантазии, объясняющие устройство мира, явления природы, смысл и причины происходящих событий; б) вымышленная история с приключениями, тайнами и где добро всегда побеждает зло; в) небольшое прозаическое произведение повествовательного характера. 2. К какому мифу относится царь Мадас? а) шумерским б) славянским в) древнегреческим 3. Герой Нарцисс к какому мифу относится? а) шумерским б) славянским в) древнегреческим 4. Бог Нинурта, герой какого мифа? а) славянским б) древнегреческим в) шумерским -А теперь проверьте себя по эталону. Меняет слайд № . -оцените свою работу и поставьте себе отметку. — Какое новое слово вы встретили в тесте? -Верно. Сегодня, мы познакомимся с мифами славянских народов. | Выбирают правильный ответ и на листочек записывают. Проверяют себя Отвечают на вопрос | III. Работа над новым материалом Физкультминутка | — Кто из вас знает, какие народы входят в группу славянских? — Молодцы! -Давайте о них прочитаем, может мы узнаем еще, что-то новое. Проводит опрос по прочитанному. -Где жили племена славян? -В скольких мирах по представлениям славян обитали боги и духи? Назовите их. -Почему цифра «три»? -Кто были древними богами? -Где обитали берегини? -Как вы думаете, почему ее назвали Дрёма? -Дрёма – это берегиня, оберегающая здоровье и сон младенцев. А когда приходила к малышу пела колыбельную песенку. Прочитайте ее. На зарядку солнышко поднимает нас. Поднимаем руки мы по команде «раз», А над ними весело шелестит листва. Опускаем руки мы по команде «два». Пошагать придётся нам – выше голова! Мы шагаем весело в ногу «раз» и «два». Наблюдай за птичками, головой верти. Вот зарядка кончилась. Сядь и отдохни. — Кто поднял вас на зарядку? — Полистайте учебник со стр.12 по 15. И приготовьтесь ответить на вопрос. — Как в славянской мифологии называют бога Солнца? Вызывает к доске докладчика. — Солнышко нас греет и кормит. Но бывает так, что Солнце сердится на человека, и тогда сохнут ручьи, реки, горят травы и посевы. А вот если черные тучи закрыли Солнце и гремит гром, а землю поливает дождем. Как вы думаете, какой бог так страшен в гневе? (Перун) Вызывает следующего докладчика. — Древнее славяне верили не только в грозных и свирепых, несущих наказание богов, также они верили в любовь, красоту и юность. И богиню любви они называли Лада. Это нежное, певучее с русой косой девушка. Она была особенно любимым божеством, которая поддерживала огонь в очаге, утешит страдающих, мужа и жену примерит, принесет тепло и сердечность в молодую семью. Лада приносила лад. Благополучие и семейное счастье людям. С наступлением весны приходили праздники Лады. Молодежь играла в горелки. Гореть – значило любить. — А теперь мы прочитаем о других божествах, некоторых вы, наверняка, знаете. — Назовите, сказки в которых встречаются: Баба Яга, Змей Горыныч, Кощей. — Хорошо, сказки вы знаете. | Отвечают на вопрос. (русские, украинцы, белорусы, чехи, сербы, поляки, словаки, болгары, черногорцы, хорваты, словенцы, боснийцы-мусульмане, македонцы, лужичане) Читают текст на стр.12 по цепочке. Отвечают на вопросы учителя. Читают. Поднимают руки Качают рукамиОпускают Шагают. Вертят головой в разные стороны. Садятся. Отвечают на вопрос. Отвечают на вопрос (Ярило) Выступает с докладом. Отвечают на вопрос Выступает с докладом. Читают по цепочке. |
Славянские мифологические персонажи.Презентация с музыкой. | Презентация к уроку по чтению (4 класс) на тему:
Слайд 1
Презентация для 4 б класса МБОУ СОШ №130 Шальнова Ю.В.Слайд 2
славяне Мифы славян
Слайд 3
Территория славян
Слайд 4
Алконост Воплощение неизбывной светлой печали. Хозяйка хорошей погоды, управляющая ветрами. По пояс имеет образ человечий, а ниже – птичий. Считалось, что говорят они на человеческом языке, а пение их служит воплощением божественного слова, входящего в человеческую душу.
Слайд 5
Бродницы — одни из вида берегинь , у древних славян — женские духи воды охранительницы бродов. Они помогали путникам и следили за детьми, если тем угражала опасность у воды они их спасали.
Слайд 6
ЯГА(БАБА-ЯГА) — изначально заботливая Берегиня , которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей . Яга — огрубленное слово «Яшка». Яшей в славянских песнях называли ящура — некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название «ящур». Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.
Слайд 7
Русалки — славянский вид Берегинь , один из родов Нежити . Постепенно из Берегинь , Русалки стали превращаться в утопленниц и умерших не крещенных, детей.
Слайд 8
Банник — В русской мифологии дух рода Нежити, поселяющийся в бане. Банник незлобливое существо, живущее в бане за каменкой или под полоком . Имеет вид старика, покрытого листьями от березового веника. По другим версиям, это злобный старикашка, который не любит тех, кто позднее полуночи моется в бане. Если человек окажется там один, Банник может его зашпарить до смерти или камнем убить
Слайд 9
Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего он показывается людям дряхлым стариком или косматым чудищем с козлиными ногами, рогами и бородой , Белый дедушка, добрый дух леса Если кто в лесу заплутал и дороги не сыщет, может обратиться с призывом к нему, он поможет, выведет
Слайд 10
Дрема — русский вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или в обличье маленького человечка с тихим, убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам. Со взрослыми этот дух не так нежен и порой навевает кошмары
Александр Афанасьев — Мифы древних славян читать онлайн
Александр Афанасьев
Мифы древних славян
© Оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2014
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)
Происхождение мифов, метод и средства их изучения
Богатый и, можно сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными выражениями. Чтобы показать, как необходимо и естественно создаются мифы (басни), надо обратиться к истории языка. В жизни языка, относительно его организма, наука различает два различных периода: период его образования, постепенного сложения (развития форм) и период упадка и расчленения (превращений).
Всякий язык начинается с образования корней или тех основных звуков, в которых первобытный человек обозначал свои впечатления, производимые на него предметами и явлениями природы. Возникавшее понятие пластически обрисовывалось словом как верным и метким эпитетом. Еще до сих пор в наших областных наречиях и в памятниках устной народной словесности слышится та образность выражений, которая показывает, что слово для простолюдина не всегда есть только знак, указывающий на известное понятие, но что в то же время оно живописует самые характеристические оттенки предмета и яркие, картинные особенности явления. Приведем примеры: зыбун – неокреплый грунт земли на болоте, пробежь – проточная вода, леи (от глагола лить) – проливные дожди, сеногной – мелкий, но продолжительный дождь, листодер – осенний ветр, поползуха – мятель, которая стелется низко по земле, одран – тощая лошадь, лизун – коровий язык, куроцап – ястреб, каркун – ворон, холодянка – лягушка, полоз – змей, изъедуха – злобный человек, и проч.; особенно богаты подобными речениями народные загадки: мигай – глаз, сморкало, сопай и нюх – нос, лепетайло – язык, зевало и ядало – рот, грабилки и махалы – руки, понура – свинья, лепета – собака, живулечка – дитя и многие другие, в которых находим прямое, для всех очевидное указание на источник представления. Так как различные предметы и явления легко могут быть сходны некоторыми своими признаками и в этом отношении производят на чувства одинаковое впечатление, то естественно, что человек стал сближать их в своих представлениях и придавать им одно и то же название или, по крайней мере, названия, производные от одного корня. Предмет обрисовывался с разных сторон и только во множестве синонимических выражений получал свое полное определение. Но должно заметить, что каждый из этих синонимов, обозначая известное качество одного предмета, в то же самое время мог служить и для обозначения подобного же качества многих других предметов и таким образом связывать их между собою. Здесь-то именно кроется тот богатый родник метафорических выражений, чувствительных к самым тонким оттенкам физических явлений, который поражает нас своею силою и обилием в языках древнейшего образования и который впоследствии, под влиянием дальнейшего развития племен, постепенно иссякает. В обыкновенных санскритских словарях находится пять названий для руки, 11 – для света, 15 – для облака, 20 – для месяца, 26 – для змеи, 35 – для огня, 37 – для солнца и т. д.
Теперь представим, какое смешение понятий, какая путаница представлений должны были произойти при забвении коренного значения слов; а такое забвение рано или поздно, но непременно постигает народ. Более и более удаляясь от первоначальных впечатлений и стараясь удовлетворить вновь возникающим умственным потребностям, народ обнаруживает стремление обратить созданный им язык в твердо установившееся и послушное орудие для передачи собственных мыслей. А это становится возможным только тогда, когда самый слух утрачивает свою излишнюю чуткость к произносимым звукам, когда силою долговременного употребления, силою привычки слово теряет наконец свой исконный живописующий характер и с высоты поэтического, картинного изображения нисходит на степень абстрактного наименования – делается ничем более, как фонетическим знаком для указания на известный предмет или явление, в его полном объеме, без исключительного отношения к тому или другому признаку. Большая часть названий, данных народом под наитием художественного творчества, основывалась на весьма смелых метафорах. Но как скоро были порваны те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, метафоры эти потеряли свой поэтический смысл и стали приниматься за простые, непереносные выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому. Понятные для отцов, повторяемые по привычке детьми, они явились совершенно неразгаданными для внуков. Сверх того, переживая века, дробясь по местностям, подвергаясь различным географическим и историческим влияниям, народ и не в состоянии был уберечь язык свой во всей неприкосновенности и полноте его начального богатства: старели и вымирали прежде употребительные выражения, отживали как грамматические формы, одни звуки заменялись другими родственными, старым словам придавалось новое значение. Вследствие таких вековых утрат языка, превращения звуков и подновления понятий, лежавших в словах, исходный смысл древних речений становился все темнее и загадочнее, и начинался неизбежный процесс мифических обольщений, которые тем крепче опутывали ум человека, что действовали на него неотразимыми убеждениями родного слова. Светила небесные уже не только в переносном, поэтическом смысле именуются «очами неба», но в самом деле представляются народному уму под этим живым образом, и отсюда возникают мифы о тысячеглазом, неусыпном ночном страже Аргусе и одноглазом божестве солнца; извивистая молния является огненным змеем, быстролетные ветры наделяются крыльями, владыка летних гроз – огненными стрелами. Смотря на громоносную тучу, народ уже не усматривал в ней Перуновой колесницы, хотя и продолжал рассказывать о воздушных поездах бога-громовника и верил, что у него действительно есть чудесная колесница. Там, где для одного естественного явления существовали два, три и более названий, каждое из этих имен давало обыкновенно повод к созданию особенного, отдельного мифического лица, и обо всех этих лицах повторялись совершенно тождественные истории – так, например, у греков рядом с Фебом находим Гелиоса.
Читать дальшеПрезентация «Славянские мифы и легенды»
Слайды и текст этой онлайн презентации
Слайд 1
Славянские мифы и легенды
Слайд 2
Цель:
Знать
что называется легендой,
героев славянских мифов.
Уметь
- пересказывать легенды
Слайд 3
Легенда – произведение устного народного творчества. Поэтическое повествование о былом, о фантастических и чудесных событиях.
В основе легенды не только сказочные, но и действительные события. В легенде рассказывается о значительных исторических лицах, о защите родины, о народных бедствиях, о людях, оставивших память о себе.
Слайд 4
Религией восточных славян было язычество.
Язычество – дохристианские и нехристианские религии, основанные на поклонении многим богам, связанным с явлениями природы. Термин «язычество» происходит из Нового Завета, в котором под язычеством подразумевались народы («языки»), противопоставляемые первохристианским общинам.
Верования славян были языческими. Верили славяне в добрых и злых духов, духов лесов, рек, жилищ. Позднее сложился языческий пантеон богов.
Слайд 5
Распространен был и тотемизм — это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных.
Слайд 6
Перун
Главный славянский бог-громовержец.
Слайд 7
Перун — верховный бог в древнерусской языческой мифологии, покровитель князя и дружины (бог войны). Связан с громом и молнией.
Оружие Перуна: «громовая стрела» (ископаемые наконечники стрел) или «чёртов палец» (камни-белемниты), стрела-молния, топорики-секиры, палицы. Когда Перун мечет камни и стрелы на землю, возникает гроза.
Слайд 8
Сварог
Бог небесного огня
Слайд 9
Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.
Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов.
Слайд 10
Даждьбог
Бог солнца
Слайд 11
Даждьбо́г, Дажьбо́г — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей.
Слайд 12
Стрибог
Бог ветра
Слайд 13
Стрибог — В восточнославянской мифологии бог ветра. Обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океана.
Слайд 14
Велес
Бог скотоводства и богатства, покровитель животного мира
Слайд 15
Макошь
Покровительница женских работ, прядения и ткачества, мать урожая, богиня изобилия.
Слайд 16
Макошь (Мокошь) — Богиня всей Судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий — на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Слайд 17
Заря
Сестра Солнца.
Другие имена Зари: Утренница, Зарница, Денница, Мерцана. Образ этой Богини весьма сложен и многогранен. Она – Богиня Света, прогоняющая Тьму, Дева-Воительница. Она же – Небесная Заступница, защищающая от бед.
Слайд 18
Вий
Бог подземного царства
Слайд 19
Вий — в восточнославянской мифологии — дух, несущий смерть. Имея огромные глаза с тяжелыми веками, Вий убивает своим взглядом. В украинской демонологии — грозный старик с бровями и веками до самой земли.
Вий не может ничего видеть сам по себе, но если удастся нескольким силачам поднять ему брови и веки железными вилами, тогда ничего не может утаиться перед грозным его взором: взглядом своим Вий убивает людей, разрушает и обращает в пепел города и деревни.
Слайд 20
Нежить
Дух природы
Слайд 21
Леший
Хозяин леса и зверей
Ле́ший, ви́сел, лесови́к, лесовой, лешак, лесник, лесун, местами даже просто лес — сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок.
Слайд 22
Место жительства духа — глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день (17 октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует. По польскому поверью леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы и, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. По русскому поверью леший любит сидеть не на ветвях, а в дуплах таких деревьев. На этот счёт есть поговорка: «Из пустого дупла либо сыч, либо сова, либо сам Сатана». Шествие лешего сопровождается ветром, который заметает его следы. Этим леший напоминает лесных эльфов шведского фольклора.
Слайд 23
Русалка
Водяные существа.
Слайд 24
Восточные славяне
Русалки, купалки, водяницы, лоскотухи и др. — один из низших духов в славянской мифологии, обычно вредоносный.
В русалок превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого нарочито утащил водяной к себе в услужение, некрещеные дети.
Чаще всего живут в воде, но иногда в полях — полуденицы, или на деревьях — «древесные русалки». Обычно женщины, хотя бывают рассказы о русалках-мужчинах. Иногда выступает в качестве берегини, спасающей утопающих.
Представляются в виде красивых девушек с длинными волосами (ср. южнославянских вилы, западноевропейских ундины), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских).
Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для нормальной крестьянской девушки — типичный и очень значимый атрибут.
Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов и карнавальных персонажей (типа Костромы, Ярилы), смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалок с миром мертвых.
Слайд 25
Водяной
Слайд 26
Водяной — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду(по некоторым источникам до пояса), зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью.
Кроме того, выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове), или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.
Слайд 27
Лихо
Злая баба-великанша, пожирающая людей.
Поминать лихом (вспоминать плохо о ком-либо),
Слайд 28
В восточнославянской мифологии Лихо — дух зла, несчастья, олицетворение горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. Лихо предстаёт либо как огромный одноглазый великан, либо как высокая страшная худая женщина с одним глазом. Когда рядом с человеком находится Лихо его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто Лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь терроризирует его. Тем не менее, согласно русским народным сказкам, человек сам виноват в том, что к нему привязалось Лихо — он слаб, не может противостоять повседневным трудностям.
Слайд 29
Кикимора
Злой болотный дух
Описывается в образе маленькой сгорбленной безобразной старухи, одетой в лохмотья, неряшливой и чудаковатой. Обвинялась в похищении детей, вместо которых оставляла зачарованное полешко. Присутствие кикиморы в доме можно было легко определить по мокрым следам.
Слайд 30
Кики́мора (шиши́мора, сусе́дка, ма́ра) — персонаж славянской мифологии, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу).
Слайд 31
Коровин К.А.
«Невидимый град Китеж»
Слайд 32
Было бы странно, если бы Кудеяр не оставил следа на нашей земле. Как искусный стратег, он понимал, что, кроме добычливой Волги, есть еще Ока, Сура, Муромская торговая дорога, Симбирский почтовый тракт. Вокруг места глухоманные, и ватажке будет здесь вольно и неопасно — это не донские степи, где по следам казаки гоняются.
На карте области сегодня можно сыскать два Кудеяровых места: сельцо, примыкающее к городу Лукоянову, так и зовется Кудеярово и деревенька в Большеболдинском районе — Кудеяровка.
Лукояновский Кудеяр, похоже, и есть тот самый, главный, который приходился братом Ивану Грозному. Так, по крайней мере, предание говорит.
Слайд 33
Про Никитушку Ломова
Волга
Каспийское море
Слайд 34
Почему эти произведения называются легендами?
Чем эти легенды дороги народу?
Какая из легенд кажется вам наиболее поэтичной? Почему?
Найдите пословицы и поговорки в легенде об атамане Кудеяре. Какова их роль в этом тексте?
Слайд 35
Домашнее задание
«Сказка о мертвой царевне и семи богатырях» на странице100.
Вопросы 1-7.
Как славяне представляли сотворение мира
Как пятна на луне наши предки связывали с легендой о Каине и Авеле? Как Бог и дьявол вместе создали волка и почему на Руси было запрещено есть медвежатину? Читайте наш материал о том, как славяне представляли себе сотворение мира, человека и животных.
Космогонические мифы на Руси
Разные версии происхождения мира существовали у многих народов. Как правило, они оставляли след в языках и ритуалах, преданиях и сказках, заговорах и песнях. Сюжеты о создании мира в фольклорных текстах исследователи называют космогоническими, а те, которые рассказывают о появлении человека — антропогоническими.
Борис Ольшанский. Берендеи. 1997. Частное собрание
Многие мировые мифологии сходны в представлениях о том, что было до происхождения земли: небытие или бесконечный хаос. У него не было структуры и формы, а его природа, по представлениям многих народов, близка водной стихии. Но главное — в хаосе присутствовала божественная энергия, способная создать жизнь. Основные сюжеты легенд о сотворении мира строились вокруг появления дня и ночи, земли и неба, растений и животных.
О преданиях древних славян известно не очень много: письменных источников почти не сохранилось. Большинство из них возникли на Руси уже после принятия христианства. Вместе с новым вероучением появились неканонические духовные книги, в которых содержались теории и сюжеты, непринятые христианской религией: их называли апокрифами или отреченными книгами. В таких рукописях часто описывали разные модели сотворения мироздания, человека и животных. Церковь запрещала подобные книги, однако у народа на Руси они были очень популярны. Апокрифические сюжеты в фольклоре соединились с христианскими мотивами и традиционными поверьями — так появились легенды, сказания и предания о происхождении мира.
Земля и небо из бездны океана
Мотив сотворения космоса и земли из мирового океана встречается в разных мифологиях, но в фольклорном переложении апокрифов на Руси появлялись свои сюжеты и персонажи. По легенде, мир был сотворен из ила, песка или земли, а создало его существо божественной космической природы — иногда его представляли в виде птицы, животного, или же темной силы. Оно якобы ныряло в бездну первородного океана и доставало оттуда землю.
Иван Айвазовский. Сотворение мира. 1864. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
В некоторых вариантах сказаний творцами выступают две стихийные силы, темная и светлая, враждебные друг другу, — Бог и черт. Сатана в легендах и преданиях часто выступал помощником Бога, но при этом творил с недобрыми намерениями. По приказанию Бога он доставал землю со дна океана, но оставлял часть себе. Темная сила не знала точно, как устроит новый мир, и все ее действия приобретали негативную окраску. Именно она, по народным разумениям, создавала болота, плохие дороги, табак и водку.
Бог позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот… Господь куда ни бросит землю — она вдруг является такая ровная-ровная… Сатана хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил, чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет — там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет, — там вырастет гора…
Константин Юон. Царство растительности. 1908. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Важную роль в космогонических мифах занимали представления о мировом древе, обычно его отождествляли с дубом, березой или кипарисом. Весь мир разделялся на небо, землю и подземное царство — крону, ствол и корни. С каждой из частей соотносились животные и мифологические персонажи. В ветвях и кроне обитали птицы, ствол связывали сначала с копытными, а позднее с человеком, а у корней древа брал начало священный источник: здесь обитали лягушки, змеи и фантастические чудища.
У разных народов, в том числе и у славян, встречается еще одна модель сотворения мира, в ней творец выступал как ремесленник: гончар или пекарь, ткач или кузнец. На протяжении тысячелетий люди считали работу мастеров, изменявших материалы и предметы с помощью огня и «магических» знаний, сродни божественной. Поэтому думали, что, как гончар лепит и обжигает горшки, пекарь печет хлеб, а ткач создает полотна, так и Бог создает мир и человека из глины, теста и нитей.
Читайте также:
Небесные светила и звезды
Александр Афанасьев, собиратель и исследователь фольклора, писал, что по народным представлениям небо было «теремом Божьим, а звезды — очами взирающих оттуда ангелов». Плоская как тарелка земля якобы соединялась по краям с небом, напоминавшим огромный сводчатый потолок. Считалось, что кроме видимого небосвода есть еще несколько. В разных местностях крестьяне считали, что их от трех до одиннадцати, и на самом высоком, по поверьям, обитал Бог.
Константин Юон. Сотворение светил ночи. Из цикла «Творение мира». 1908–1919. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Традиционно главным светилом славяне считали солнце, которое называли «царем неба». Версии о его происхождении отличаются, но многие крестьяне верили, что оно создано из огня. Считалось, что эту огромную искру, огненный шар или колесо перед закатом можно достать рукой.
Когда Бог выпустил из-за пазухи солнце, дались все диву, смотрят на солнышко и ума не приложат… А пуще бабы — повынесли они решета, давай набирать света, чтобы внести в хаты да там посветить: хаты еще без окон строились. Поднимут решето к солнцу, оно будто и наберется света полным-полно, через край льется, а только что в хату — и нет ничего. Вздурели бабы… хоть света и не добыли, а тут еще солнце жжет — и вышло такое окаянство: начали на солнце плевать! Бог прогневался и превратил нечестивых в камень.
Месяц считали вторым по значимости светилом после солнца. В народе его традиционно представляли младшим братом, освещавшим землю ночью, когда старший отдыхает. Пятна на луне крестьяне толковали по-разному. Одна из легенд, к примеру, была связана с библейским сюжетом о Каине и Авеле: работавшие на лугу братья поссорились, Каин убил Авеля, убийцу не могла приютить ни суша, ни вода, лишь месяц ослушался Бога и дал ему пристанище. Владимир Даль в книге «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа» писал: «Есть поверье о том, что означают видимые на луне пятна: туда посажены навсегда братоубийца и жертва его, в том самом положении, как преступление было совершено: и воображение народа видит на луне двух людей, из коих один закалывает вилами другого».
Клавдий Лебедев. Каин и Авель. 1908. Церковно-археологический кабинет при Московской Православной духовной академии РПЦ, Москва
Звезды в народе считали свечами, которые зажигает Бог, или же душами праведников и младенцев, наблюдающими с небосвода за родными. В некоторых районах их называли детьми солнца и верили, что они свободно перемещаются по небу по своему желанию. Крестьяне узнавали по расположению звезд время в течение ночи, а по их яркости предугадывали погоду и даже урожай. В старину верили, что с рождением ребенка звезда зажигается, а после смерти человека гаснет или падает на землю.
Животные и птицы от Бога и дьявола
По народным поверьям, многих животных Бог и сатана сотворили вместе. Например, волка слепил из глины и грязи черт, но оживить его мог лишь творец. А собаку, верного друга и охранника, Бог якобы создал из глины, которая осталась после создания человека.
Дьявол, по поверьям, сотворил нечистых животных: сычей, сов, филинов, мышей и ворон, жаб и лягушек, которые якобы были связаны с подземным миром. Однако на севере Руси верили, что лягушки в прошлом были людьми, первой из них стала душа проклятого матерью младенца. По другим версиям, жабы произошли от людей, утонувших во время всемирного потопа.
Василий Верещагин. Всемирный потоп. 1869. Государственный Русский музей, Санкт Петербург
Чистым животным считали медведя — верили в его божественную природу и то, что если снять с него шкуру, то внутри окажется обычный человек. Есть медвежатину было запрещено. По другим преданиям, Бог обратил людей в медведей в наказание за грехи: превратил в животных целую деревню, жители которой не пустили странника на ночлег.
По поверьям, от человека происходили также чайки, ласточки, аисты, кроты. В сказаниях говорилось, что медведь среди людей был пекарем или мельником, голубь — портным, аист — косарем, а дятел — плотником. Таинственной птицей считали кукушку. В легендах говорилось, что изначально птица была молодой девушкой или женщиной. Например, вдовой, тоскующей по погибшему мужу, или же дочкой, которую прокляла мать.
В сказаниях о происхождении животных встречался мотив соперничества Бога и дьявола. Бог сотворил пчел, а сатана пожелал создать таких же, но у него получались лишь шмели. По другой версии, вышли осы: дьявол смог создать только две половины насекомого, а затем слепил их вместе.
Константин Юон. Царство животных. 1908. Государственная Третьяковская галерея, Москва
Владимир Даль писал, что наши предки находили в земле кости мамонтов, но не могли представить, что это останки древнего животного. Они придумали объяснение: под землей живет огромной слон, он роет землю, словно крот, и никогда не показывается на поверхности. Только после смерти земля «изрыгает» его кости. Даль отмечал, что, по всей видимости, легенды о великанах и волотах связаны с такого рода находками.
Автор: Маргарита Ковынева
Славянская мифология: боги, истории и символы
Славянские боги
В славянской мифологии есть несколько божеств, в том числе Перун, Велес, Свантевит, Чернобог и Сварог. Хотя только Перун и Сварог широко известны в большом славянском регионе, все они — могущественные фигуры, связанные с различными атрибутами человеческого существования и природы.
Перун
В славянской мифологии Перун — главный бог. Его часто сравнивают с Зевсом из греческой мифологии, поскольку он правит небесами как бог грома и молнии.Перуна представляли как многоликого бога, обычно в виде деревянного идола, иногда покрытого драгоценными металлами. Самый известный из этих идолов был воздвигнут Владом Великим из Польши в 980 году нашей эры, но только восемь лет спустя статуя была снесена после того, как христианство было принято в качестве официальной религии.
Велес
Велес может рассматриваться как сила, противостоящая Перуну.В рассказах они часто противопоставляются друг другу, а позже рассматриваются как противники, как Бог и Сатана в христианстве. Велес считается богом богатства , поскольку его место богом крупного рогатого скота является синонимом богатства в славянском обществе и культуре.
Свантевит
Многоголовые боги распространены в славянской мифологии, а Свантевит имеет четыре головы с четырьмя шеями. Он также изображен держащим рог для питья, что, возможно, предполагает его связь с медом или вином.Шведский историк Саксо Грамматикус отмечает, что Свантевит был удостоен чести большого идола как центральной фигуры в храмовом комплексе на острове Ругиа.
Чернобог
Считающийся самым злым из славянских богов, Чернобог (бог смерти или подземного мира) — устрашающая фигура с молотом и наковальней, которую он использовал, чтобы выковать своих злых миньонов. Он представлен в мифах как темная фигура, которая обманывает и приносит войну и смерть в мир людей.
Истории богов
Есть много историй о славянских богах от сотворения до природы и смерти. Как и другие древние боги, славянские боги часто навязывают свою волю человеческим делам, обычно вызывая хаос и страдания. Вот пара историй, которые дают представление о том, как действовали славянские боги.
Велес и Лилия
Как упоминалось ранее, Велес и Перун часто конфликтовали. Похоже, это началось, когда Перун должен был быть женат на Додоле , и Велес завидовал.Во время свадебного пира Додола отправился на прогулку в лес, а Велес последовал за ней, в конце концов обманом заставив ее вдохнуть пары лесной лилии. Пока она спала, она родила ребенка. Велес взял младенца и намеревался воспитать его, пока Перун не обнаружил предательство Велеса и не начал войну. В конце концов, Перун победил Велеса и изгнал его в подземный мир.
Чернобог пытается мировое господство
Чернобог, бог смерти, также часто создавал проблемы в живом мире.Считая мир и людей несправедливыми, он решил ниспровергнуть мир. Он начал со своей кузницы, где создал своих приспешников Стрибога, Даждьбога и Симаргла. Затем он покинул подземный мир со своими приспешниками и отправился в мир. Сварог, бог Солнца, обратил на это внимание и начал создавать армию из своей собственной кузницы, но в конце концов ему пришлось призвать других богов, чтобы они помогли победить Чернобога, пробившегося на небеса. После поражения Чернобог заключил сделку со Сварогом, чтобы половина мира оставалась в темноте, в то время как другая половина остается на свету, создавая таким образом день и ночь.
Символы в славянской мифологии
Символизм глубоко пронизывает славянскую мифологию. Большая часть символики вращается вокруг самих богов, небесных и природных форм, а также ритуалов или праздников.
Боги
- Перун был богом молний , сила которого дала ему власть над погодой и воинственность.
- Чернобог ассоциировался с тьмой и часто упоминался как Черный бог . Он бог, связанный со смертью и подземным миром.
- Сварог часто ассоциируется с Солнцем и огнём . Он не только кузнец , но и открывает миру свою кузницу, создавая дневной свет для всех. Он известен как творческая и поддерживающая сила.
Природа и небеса
- Пшеница часто демонстрировалась в домах как символ процветания и приглашения богов изобилия.
- Луна была символом мужественности в славянской мифологии и почиталась во время лунных праздников как символ здоровья и благополучия.
- Солнце считалось женским символом, несущим свет, времена года и изобилие зерна.
Ритуалы и праздники
Наконец, славянские общинные праздники являются пережитком языческих ритуалов, которые включают в себя праздники брат (братья), славы (прославление) и корбан (жертва или добыча). Все эти праздники были связаны с символами языческого божества. Позднее эти праздники были присвоены церквями и использовались для обозначения значительных религиозных праздников.
Краткое содержание урока
Древняя славянская мифология не была записана на раннем этапе ее формирования, но позже христианские ученые помогли записать их для потомков. На протяжении веков эти мифы подтверждались археологическими находками, а также последующими сравнениями с богами других культур. Важные боги включают Перуна, самого могущественного бога и бога молнии и грома; Велес, противостоящая Перуну сила; Свантевит, четырехглавый бог; Чернобог, злой бог подземного мира; и Сварог, бог Солнца.Некоторые важные символы природы включают пшеницу, символ процветания; Солнце, символ женственности; и Луна, символ мужественности. Ритуалы и праздники также играли важную роль в славянской мифологии и культуре.
Введение в славянскую мифологию
Раннеславянская мифология была проблемой для историков. В отличие от многих других мифологий, здесь нет первоисточников, потому что ранние славяне не оставили записей о своих богах, молитвах или ритуалах.Однако вторичные источники, в основном написанные монахами в период христианизации славянских государств, представляют собой богатый культурный гобелен, связанный с мифологией региона.
Ключевые выводы: славянская мифология
- Старая славянская мифологическая и религиозная система просуществовала около шести веков, до прихода христианства.
- В большинстве славянских мифов есть боги, имеющие двойственные и противоположные аспекты.
- Ряд сезонных ритуалов и праздников был проведен в соответствии с сельскохозяйственными циклами.
История
Считается, что славянская мифология уходит своими корнями в протоиндоевропейский период и, возможно, еще в эпоху неолита. Ранние протославянские племена разделились на группы, состоящие из восточных, западных и южных славян. Каждая группа создала свой собственный набор локализованных мифологий, божеств и ритуалов, основанных на верованиях и легендах первоначальных протославян. Некоторые из восточнославянских традиций частично пересекаются с богами и обычаями их соседей в Иране.
Свантевитский камень в церкви в Альтенкирхене. Наследие изображения / Getty ImagesПреобладающая славянская коренная религиозная структура просуществовала около шестисот лет. В конце 12 века датские захватчики начали вторжение в славянские регионы. Епископ Абсалон, советник короля Вальдемара I, сыграл важную роль в замене старой славянской языческой религии христианством. В какой-то момент он приказал свергнуть статую бога Свантевита в святыне в Арконе; это событие считается началом конца древнеславянского язычества.
Божества
В славянской мифологии существует множество божеств, многие из которых имеют двойственные аспекты. Божество Сварог или Род, является создателем и считается богом-отцом для многих других фигур в славянской мифологии, включая Перуна, бога грома и неба. Его противоположность — Велес, который ассоциируется с морем и хаосом. Вместе они приносят баланс в мир.
Есть также сезонные божества, такие как Ярило, который связан с плодородием земли весной, и Марзанна, богиня зимы и смерти.Богини плодородия, такие как Мокошь, охраняют женщин, а Заря представляет восходящее и заходящее солнце в сумерках и на рассвете каждый день.
Ритуалы и обычаи
Традиционный ежегодный славянский праздник Ивана Купала. СЕРГИЙ ЛУЖЕВСКИЙ / Getty ImagesМногие славянские ритуалы древней религии основывались на земледельческих праздниках, а их календарь следовал лунным циклам. Во время Велья Нок, , который выпал примерно в то же время, когда мы празднуем сегодня Пасху, духи мертвых бродили по земле, стуча в двери своих живых родственников, а шаманы облачались в изысканные костюмы, чтобы не дать злым духам причинить вред.
Во время летнего солнцестояния, или Купала, , проводился праздник, в ходе которого чучело было зажжено в большом костре. Этот праздник был связан со свадьбой бога плодородия и богини. Обычно пары объединяются в пары и проводят сексуальные ритуалы в честь плодородия земли.
Каждый год в конце сезона сбора урожая священники создавали огромную структуру из пшеницы — ученые расходятся во мнениях относительно того, был ли это торт или чучело — и помещали ее перед храмом.Первосвященник стоял за пшеницей и спрашивал людей, могут ли они его увидеть. Независимо от ответа, священник умолял богов, что в следующем году урожай будет настолько обильным и большим, что никто не сможет увидеть его за пшеницей.
Миф о сотворении
Масленица, олицетворяющая зиму и смерть в славянской мифологии. bruev / Getty ImagesВ славянских мифах о сотворении мира вначале была только тьма, населенная Жезлом, и яйцо, содержащее Сварога.Яйцо раскололось, и Сварог вылез; пыль от раскалывающейся яичной скорлупы образовала священное дерево, которое поднялось, чтобы отделить небеса от моря и земли. Сварог использовал золотой порошок из преисподней, олицетворяющий огонь, чтобы создать мир, полный жизни, а также солнце и луну. Обломки со дна яйца были собраны и сформированы для создания людей и животных.
В разных славянских регионах есть вариации этой истории создания. Они почти всегда включают в себя два божества, одно темное и одно светлое, представляющих подземный мир и небеса.В одних рассказах жизнь возникает из яйца, а в других — из моря или неба. В дальнейших версиях истории человечество сформировано из глины, и как бог света формирует ангелов, бог тьмы создает демонов, чтобы обеспечить равновесие.
Популярные мифы
В славянской культуре существует множество мифов, многие из которых посвящены богам и богиням. Один из самых известных — это Чернобог, который был воплощением тьмы. Он решил, что хочет контролировать мир, а также всю вселенную, поэтому он превратился в огромного черного змея.Сварог знал, что Чернобог не замышляет ничего хорошего, поэтому он взял свой молот и кузницу и создал дополнительных богов, чтобы помочь ему остановить Чернобога. Когда Сварог призвал на помощь, другие боги присоединились к нему, чтобы победить черного змея.
Велес был богом, изгнанным с небес другими богами, и он решил отомстить, украв их коров. Он вызвал ведьму Бабу Ягу, которая создала мощный шторм, заставивший всех коров упасть с небес в преисподнюю, где Велес спрятал их в темной пещере.Засуха охватила землю, и люди пришли в отчаяние. Перун знал, что за хаосом стоит Велес, поэтому он использовал свою священную молнию, чтобы победить Велеса. В конце концов он смог освободить небесных коров, забрать их домой и навести порядок на земле.
В популярной культуре
Баба Яга — один из многих славянских народных персонажей, появляющихся в поп-культуре. АлексСтепанов / Getty ImagesВ последнее время наблюдается возрождение интереса к славянской мифологии. Многие современные славяне возвращаются к истокам своей древней религии и прославляют свою культуру и традиции прошлого.Кроме того, славянский миф появился в ряде средств массовой культуры.
Видеоигры, такие как The Witcher series и Thea: The Awakening , в значительной степени основаны на славянских сказках, а Баба Яга появляется в Rise of the Tomb Raider . В фильме Disney Fantasia включает в себя эпизод под названием Night on Bald Mountain , в котором Чернобог — великий черный демон, а также ряд успешных российских фильмов, таких как Finest, Brave Falcon и Last Night , все они взяты из Славянские легенды.В телесериале STARZ, американских богов , основанном на одноименном романе Нила Геймана, и Заря, и Чернобог играют важные роли.
Источники
- Эмерик, Кэролайн. «Славянский миф в современной поп-культуре». Oakwise Reikja , https://www.carolynemerick.com/folkloricforays/slavic-myth-in-modern-pop-culture.
- Глински, Миколай. «Что известно о славянской мифологии». Culture.pl , https: // культура.pl / en / article / что-известно-о-славянской-мифологии.
- Худец, Иван. Сказки из славянских мифов . Bolchazy-Carducci, 2001. .
- Моргана. «Истории о сотворении мира в славянской традиции». Wiccan Rede , https://wiccanrede.org/2018/02/creation-stories-in-slavic-tradition/.
славянских богов (божеств славянской религии)
До того, как Владимир Киевский принял христианство и крестил всю Киевскую Русь, он был язычником.Когда он пришел к власти в 978 году, он построил храм, посвященный шести его любимым славянским богам, чтобы соединить себя и богов в умах своего народа. Мы знаем только о семи богах, которым поклонялись в языческой Руси, потому что они были записаны в Первичной летописи, первой газете России в 1113 году.
Кем были славянские боги Киевской Руси?
Перун
Бог неба, грома и войны. Перун похож на воина с мускулами и внушительной медной бородой.У него также может быть кувалда или лук и стрелы. Он был любимцем Владимира и считался самым могущественным и высшим богом в храме.
Большинство статуй было сделано из дуба или камня, и, в случае Перуна, дуб был наиболее распространенным материалом, который использовался для создания его статуй. Многие деревни вырезали его статую на самом достойном внимания дубе в округе.
Даждьбог
Имя Даждьбог дословно переводится как бог-даритель.Он получил награду «Выбор народа», так как именно он отвечал за раздачу богатства и обеспечение солнца. Его часто изображают с ореолом солнца вокруг головы и солнечным шаром в руке.
Каждый день он рождался и с каждым днем становился старше. Он умер с закатом, чтобы возродиться на следующее утро с восходом солнца.
Стрибог
Стрибог — сын Перуна и бог ветров, воздуха и неба. Созданный ветром качающегося молота, он — бог, который всегда в движении.Он бродит по открытому пространству и может протиснуться в мельчайшие отверстия.
Он похож на старика, часто держит в руках золотой лук или охотничий рог, которые он использует, чтобы вызвать ветер. Этот бог немного антиобщественен и обычно не общается с другими богами, но он приходит быстро, когда это необходимо (несмотря на свой возраст).
Хотя у него было много замечательных качеств, люди обожали его просто потому, что после каждой суровой зимы он помогал приносить весну с порывом воздуха.
Simargl / Семаргл
Бог огня и плодородия, он считается правой рукой Перуна.Симаргл был оборотнем, который выглядел либо как молодой воин с окружающим его пламенем, либо как большой крылатый пес или лев. Чаще всего он предпочитал принимать форму собаки. Благодаря своим крыльям он мог летать, и люди считали его довольно умным и быстрым.
Мокошь
Единственная женщина в пантеоне богов Владимира. Мокошь — богиня судьбы и защитница рожениц. Еще она следила за ткачеством и прядением.Мокошь любила проводить время в костюме старухи, гуляя и навещая людей в их домах во время Великого поста.
Закуска
Хорс — один из самых загадочных богов языческой Руси. Кажется, что о нем написано не так много, но мы точно знаем, что он был богом солнечного диска. Днем Хорс двигался по небу, а ночью прятался под землей. Он также ассоциируется с исцелением и болезнью.
Несмотря на отсутствие информации об этом боге, мы знаем, что он, должно быть, был важен для народа Руси, потому что его статуя находилась в пантеоне вместе с другими богами, которых князь Владимир считал очень важными.
Велес
Король подземного мира, урожая и скота, Велес можно было найти во влажных низинах. Он был описан как шерстистый, мокрый, волосатый и смуглый с интересом к богатству, музыке, магии и предательству. Этот бог был врагом Перуна, и они часто воевали, потому что Велес был коварным, озорным богом, часто крадущим сына, жену, скот Перуна, все, что он мог заполучить. Это воровство привело к нападениям Перуна, который бросил молнии в долину, где жил Велес.К счастью для Велеса, он мог превратиться в дерево, животное или даже в человека для самозащиты… по крайней мере, на некоторое время.
Люди верили, что эти войны объясняют смену времен года. Сухой период был, когда Велес снова воровал, а штормы означали, что Перун защищал свои владения и возвращал Велеса на его место. Перун добился успеха, Велес был побежден и изгнан, в результате чего было освобождено все, что он украл. Это никогда не было постоянным, и он возвращался каждый год только для того, чтобы продолжить цикл.
В Киевской Руси статуя Велеса не размещалась в пантеоне, а располагалась у подножия холма недалеко от рынка, вдали от Перуна.
Почётное упоминание
Стержень
Не один из богов в храме Владимира, вероятно, потому, что его в то время уже не существовало, а один из моих личных фаворитов и заслуживает почетного упоминания только из-за того, насколько он крут. Род был создателем всего сущего, включая других богов, что технически делает его верховным славянским богом.
Он пришел на Землю в золотом яйце и вылупился, как цыпленок. Создав все, он понял, что чего-то не хватает. Итак, он дышал на землю и родилась богиня любви (Лада). Она также появилась как яйцо на земле, и когда ее яйцо вылупилось, излилась любовь.
Когда Род закончил работу, он просто исчез, что, вероятно, объясняет, почему его нет в храме Владимира.
Если вам понравилась эта статья, не забудьте заглянуть на нашу страницу в Facebook, чтобы увидеть больше сообщений о России!
А как насчет славянской мифологии? — Kafkadesk
Музеи по всему миру заполнены статуями богов и богинь, которым когда-то поклонялись древние греки, римляне или египтяне.Мы знаем их истории из множества вдохновленных картин и рассказов об этих ныне ушедших цивилизациях. А как же славянская мифология?
славянских народа составляют самую крупную этнолингвистическую группу в Европе. Фактически каждый третий европейец говорит на славянском языке. И все же мир почти ничего не знает об одном из последних языческих племен Европы. Когда мы забыли мудрость их старых обычаев? И действительно ли все потеряно?
Расшифровка славянской мифологии
Задолго до прихода христианства исконной верой славянских племен, живших в Центральной и Восточной Европе и на Балканах, была славянская религия, известная как славянское язычество.Это не была организованная религия со строгой иерархией, четко определенными писаниями или обширной администрацией. И при этом они не почитали божественность только через архетип единого Бога, как авраамические религии, которые позже завоевали большую часть мира
Только в конце 1 -го тысячелетия нашей эры первоначальные и политеистические духовные верования славян были заменены христианской системой верований. Новая идея о существовании только одного бога быстро распространилась по центральным равнинам Европы посредством массовой евангелизации.Не все перешли в новую религию добровольно, да и сделать это было нелегко. Старые пути нужно было очистить от тела, разума и духа.
И началось великое забвение…
Музеи по всему миру заполнены статуями богов и богинь, которым когда-то поклонялись древние греки, римляне или египтяне. А как же славянская мифология?Местная вера, духовные артефакты, в том числе деревянные тотемы и древние славянские письменности (известные как славянские руны) были сожжены или уничтожены.С ними исчезли богатая, сложная и мудрая древняя культура и образ жизни.
Применяется старая истина о том, что историю пишут победители. Славяне не создавали великих империй, богатых городов или торговых путей. По большей части они предпочитали жить в пределах природы. Их не особо заботили экспансия, колонизация, власть или контроль. Но другие сделали, и поэтому старые славяне были сведены к историческим сноскам. Словно по мановению волшебной палочки они исчезли из памяти.
Но забвение никогда не бывает совершенным или полным. Остатки славянских обычаев уцелели у всех на виду. Отблеск прошлого еще жив в легендах, обычаях и верованиях, передаваемых из поколения в поколение у всех славянских народов. Хотя многие из этих ритуалов носят другое название и часто имеют христианский оттенок, они, тем не менее, служат той же цели, что и тысячу лет назад. Как сожжение Морены, богини зимы, и бросание ее тотема в реку, что случается в бесчисленных деревнях и городах по всей славянской Европе с приходом каждой весны.
День всех святых не за горами. В славянских странах Европы люди отмечают этот праздник, стекаясь на местные кладбища, чтобы зажечь свечи и вознести молитвы за души умерших. Вам будет простительно думать, что этот популярный обычай насквозь является христианской практикой. Но в этой трогательной традиции есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд…
Отблеск прошлого еще жив в легендах, обычаях и верованиях, передаваемых из поколения в поколение у всех славянских народов.Познакомьтесь с Мореной, богиней смерти
Тысячи мерцающих свечей, которые освещают могильные дворы, возвращают нас на тысячу лет назад к культу внушающей страх богини Морены, также известной как Марзанна — богиня смерти.
Но до того, как Морена стала покровительницей всех концовок, она была одной из самых красивых богинь, которые когда-либо жили. Но, несмотря на захватывающий дух вид, ее сердце было холодным, как лед. А в царстве божественного внутреннее должно соответствовать внешнему, поэтому Морена не была желанным гостем на божественных пирах (славянских) богов.Они ее не «поняли», и Морена в конце концов отказалась от попыток понравиться ей. Вместо этого она вышла замуж за повелителя подземного мира и взяла на себя роль сопровождающей души на другой стороне.
Легенда гласит, что Морена зажгла лампу в своей пещере для каждого человека, рожденного, чтобы символизировать его или ее жизнь. Как только закончилось масло в лампе, кончилась жизнь человека. Затем Морена пронеслась, чтобы сопровождать его или ее душу в подземный мир…
Как все это связано с ежегодным крестным ходом на кладбище в честь Дня всех святых в славянской Европе?
Считалось, что недели, предшествующие зимнему солнцестоянию, были особым временем в движении Земли, когда открылся портал между мирами мертвых и живых.Это было время, когда души мертвых могли переходить в мир живых и либо помогать, либо причинять хаос в зависимости от кармы каждого человека.
Следовательно, было очень важно сохранить счастливыми духов и Морену, их хранительницу. Раньше люди приносили свет в виде свечей и огня к могилам умерших, чтобы помочь им направить их и помочь любым заблудшим душам в подземном мире. Также они украшали могилы прутьями, цветами и ветками.Это недалеко от современных свечей, цветов и венков, которые сегодня приносят в могилы.
Кладбища в Центральной и Восточной Европе поистине заслуживают внимания в это время года. Они также напоминают о тех временах, когда люди приносили Морене подношения и жертвы, чтобы выразить ей расположение.
Д-р Габриэла Берегазева и д-р Зузана Палович
Тысячи мерцающих свечей, которые освещают могильные дворы, возвращают нас на тысячу лет назад к культу богини Морены, которой так страшно.Еще впереди…
Не пришло ли время вернуть то, что было потеряно? И владеют ли современные славяне ключами, открывающими один из последних великих секретов Европы? Вам интересно узнать больше об их древних богах и богинях?
Тогда присоединяйтесь к онлайн-курсу, созданному авторами «Словакия: Легенда о липе» и «Чехословакия за железным занавесом», доктором Габриэлой Берегазевой и доктором Зузаной Палович.
«СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ РАСШИФРОВАНА»
Присоединяйтесь сегодня к нашему СПЕЦИАЛЬНОМУ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЮ ДЛЯ РАННЕЙ ПТИЦЫ в размере 88 долларов и получите доступ к подробному путеводителю по этим неизведанным водам.
В программе:
- Письменные буклеты
- Виртуальные лекции
- Веб-семинар по исследованиям
- Вспомогательные аудиовизуальные материалы
- Бесплатная электронная книга «Словакия: легенда о липе»
Курс начинается 15 октября.
Нравится:
Нравится Загрузка …
Славянские мифы и легенды для писателей-фэнтези »- Locus Online
Моя благодарность и признательность Наталье Буряник, Анастасии Рогоза, Натали Кононенко, Кристине Воробек, Рэйчел Кордаско и Светлане Тараториной за их вклад и поддержку.Все недоразумения и неверные толкования — мои.
В книге American Gods Нил Гейман заставляет мистера Уэнсдей говорить о Чернобоге и его семье: «Они не ром. Они русские. Славяне. Я верю.» Почему их следует путать с неславянскими цыганами? Почему Чернобог, чаще связанный с западными славянами, идентифицируется как русский? Почему Среда, который, кажется, хорошо знаком с американскими богами, только «верит» и не знает? Это вполне может быть просто комментарием того, насколько неудобно западным людям славянские культуры, и при этом они признают только русский элемент.Современная критика евроцентристского уклона в англоязычном фэнтези также постоянно подвергается критике. Хотя он жизненно важен и уместен, он игнорирует тот факт, что в западном фэнтези почти незаметно восточноевропейское и славянское присутствие. Эта «Другая Европа» во многом является terra incognita не меньше, чем Африка, Ближний Восток или Азия.
Россия — не единственный и даже не самый ранний источник славянских мифов и легенд. Большая часть путаницы связана с использованием слова «Россия». Первое восточнославянское государство, основанное в 8-9 веках нашей эры, было известно как Русь или Киевская Русь, по названию ее центра Киева.Это был свободный коллектив нескольких культурных княжеств. Великие князья Московии присвоили «Русь» как «Россию» в 15 веке, когда они аннексировали соседние государства. Это было переведено на английский язык как «Россия». Даже в конце 19 — начале 20 веков украинцев называли «русинами», латинизируя «русские». Лемковцы Закарпатья — изолированные географически и временно от России — до сих пор называют себя и свой язык «русским». Беларусь и Беларусь восходят к домосковским временам.Понятно, что «Россия» очень часто является имперским и политическим ярлыком, а не этническим или культурным.
Есть несколько примеров славянской мифологии на английском языке Fantasy — C. На ум приходят романы Дж. Черри «Русалка», «Трилогия о зимней ночи» Кэтрин Арден и « Бессмертный » Кэтрин Валенте. Однако они проблематичны тем, что отображают свое славянское происхождение через общее «русское» окно. Утеряны нюансы, различия и богатство разнообразных славянских культур.
Лазарь киевской Светланы Тараториной, фантастический детективный роман о нечистых духах, живущих бок о бок с людьми в альтернативном Киеве начала 20 века.Эта статья — призыв к включению славянской мифологии в англоязычную фэнтези. С этой целью это введение в украинские мифы и легенды — если хотите, в украинских богов. Украинская культура и мифология являются важной частью разнообразных славянских культур, а также важным дополнением и противодействием искажающему влиянию России.
Первоисточники о восточнославянских богах и связанных с ними верованиях немногочисленны, противоречивы и не всегда надежны. Первые летописи были написаны только в христианские времена, с христианскими предрассудками, на рубеже первого тысячелетия, и подлинность некоторых из них до сих пор вызывает споры. Однако существует консенсус относительно того, что боги существовали в умах и душах ранних славян, поклонявшихся богам неба, солнца и огня, таким как Сварог, Даждьбог и Сварович. В X веке киевский князь Владимир, задолго до принятия христианства, попытался навести порядок в древних языческих верованиях.Славянским богам поклонялись без храмов и часто без физического изображения. В возможной попытке присоединиться к более изощренным религиям Владимир приказал установить шесть идолов на одном из многочисленных киевских холмов. Из них Перун, Даждьбог и Стрибог считаются изначально славянскими, в то время как Хорс и Симаргл считаются соплеменниками второстепенных персидских элементов Киевского царства. Даждьбог был сыном Сварога, возможно, славянским вулканцем. Стрибог, кажется, был богом ветров. Хорс был еще одним богом солнца, а Симаргл — крылатой собакой, занимавшейся сельским хозяйством.Шестая, Мокошь, единственная богиня, могла быть из финно-угорской составляющей Русского союза и, возможно, была связана с туманной «влажной матерью-землей» ( mokra — украинское слово «влажная»).
Двумя важнейшими богами Киева были Перун и Велес. Участники торгово-рейдовых походов Руси присягали тем или другим. Перун с серебряной головой и золотыми усами, которому приносили в жертву волов и для которого дубы были священными, занимал почетное место.Ему особенно поклонялись воины. Он владел каменным молотом и создавал гром, молнию и дождь. Его молнии — стрелы Перуна — часто находили на земле как окаменевшие молнии. Велеса не было на Владимирской горе, но его кумиру поклонялись в купеческом квартале Киева. Он был богом скота и, соответственно, богатства, богатства и процветания. У него были возможные связи с мертвыми. Некоторые считают, что Перун и Велес были в оппозиции друг другу, но это оспаривается некоторыми учеными.
Через несколько лет после установки идолов Владимир принял византийское христианство для Руси. Он приказал снести статую Перуна, избить его палками, затащить за лошадь и бросить в Днепр. Берег, на который его в конце концов вынесло, за порогами реки назывался «Берег Перуна». Велеса постигла похожая участь; его каменный идол был брошен в реку недалеко от места поклонения на Подоле. Сопротивление новой религии, особенно среди простолюдинов, создало «двоеверие» (более академически, «местную религию»).Это называлось «Месть Перуна», где бог взял на себя личность иудео-христианского пророка Илии, в то время как его коллега Велес присвоил личность Святого Власия. Новая гибридная религия, пьянящая смесь языческого поклонения природе и христианского мифа и изображения, были доведены до крайности на славянском Востоке по сравнению с другими регионами Европы.
Праздники Маланка (Новый год и Рождество) и Паска (Пасха) без извинений сохранили свои языческие корни. Праздник летнего солнцестояния Ивана Купало получил только свое название (Иоанн Креститель) от христианства и сохранил свои доисторические черты костров, пирушек, гаданий и ухаживаний.Украинские крестьяне жили очень близко к природе и очень трепетали перед ней. Все, что их окружало — реки, леса, поля — было наполнено каким-то духом, добрым, злым или безразличным. Двойная вера не только позволила сохранить древние праздники, но и гарантировала, что богатый и сбивающий с толку подземный мир демонов и потусторонних верований доживет до наших дней.
Деревянный неоязыческий идол на вершине киевской Лысой горы.Украинская мифология изобилует несколькими родственными духами, которые были ревантами мертворожденных и некрещеных девочек, а также тех, кто безвременно погиб в результате утопления, самоубийства и других трагедий.Русалка, нимфа, пожалуй, самая известная. В отличие от человеческих девушек и женщин, заплетавших косы, у Русалки были длинные распущенные распущенные волосы, скрывающие ее обнаженную красоту. Она была жительницей рек, озер и колодцев. Волны на воде — это ее танцы, а шепот бегущей воды — ее песня. Ее музыка очаровывала молодых холостяков, которых, если их невольно очаровывать, можно было пощекотать до смерти. Мавка (также Наивка) — лесная нимфа. Как и Русалка, она принимала облик распущенной красавицы, часто обнаженной или одетой в тонкую рубашку.Если бы Мавка была обнаженной и повернулась к вам спиной, вы могли бы увидеть зияющую дыру, открывающую ее пустоту. Она не всегда имела злой умысел, иногда помогая пастухам ухаживать за скотом в горных долинах. Однако иногда она тоже могла быть виновата в том, что до смерти щекотала своих любовников-людей. Поляница (нимфа-полевая) была еще одной мертвой девушкой, одетой в зеленое и ассоциировавшейся с гордостью, свободой и независимостью. Повитрулия (нимфа ветра) любила пастухов и защищала бы их стада, если бы ей не отказывали в ее любовных нуждах.
Напротив, мужские духи обычно были более злобными. Полиовик (полевой демон) населял поля и луга и считался отцом христианского дьявола или одного из древних и более темных языческих богов. Лисовик (лесной демон) был старым волосатым мужчиной, с которым вам, возможно, не повезло встретиться после того, как вы заблудились в лесу, и тесно связанный с ним Блуд мог быть тем демоном, который в первую очередь заманил вас туда. Водяник был еще одним бородатым стариком с хвостом, взмах которого мог вызвать наводнение, поистине злобный водяной демон.Его болотный родственник Болотяник был толстым, безглазым, лягушачьим. Он почти не двигался, сидел на дне болота, имитируя музыку свирели и другие звуки, которые заманивали ничего не подозревающих в грязь.
На домашнюю жизнь украинцев повлияли и другие духи. Перелесник был инкубом, который мог проникнуть в дом женщины через дымоход или окно и, приняв вид мертвого мужа или любовника, соблазнить ее. Мара была демонической женщиной, которая причиняла страдания из-за раздоров, сплетен и болезней, возможно, олицетворяя стрессы деревенской жизни.Домовик (домашний дух), иногда называемый Хованцем («спрятанный»), принимал разные формы, например, мышку или маленького старичка, прячущегося в тени за печью. В общем, он держал в доме уют, помогал по хозяйству. В отличие от русского Домового, украинский Домовик не считался своим происхождением от духовных предков. Только под влиянием христианства, да и то только в XIX веке, ему приписывали злобу. Другие дьяволы, демоны и нечистые духи — chorts и didkos — существовали и хорошо отличались только своей общей злобой.Считалось, что их создал либо Люцифер, либо какой-то гнусный языческий предшественник. Что касается дьявола, то в украинском фольклоре его часто изображали комическим персонажем, которого легко перехитрил умный крестьянин.
Оборотень и вампир были известны в Украине как Вовкулака и Упырь. Геродот писал о древнем славянском племени, проживавшем на территории современной Украины, которое могло превращаться в волков. Есть опубликованный отчет о женском теле, найденном в фундаменте старого здания на одном из древних киевских холмов.Ее похоронили неканонически, головой к северу с протыканием туловища железным штырем, согнутым так, чтобы не было возможности легко спастись. В другом сообщении, где-то в Киеве был найден скелет с железным гвоздем. Стоит отметить, что некоторые ученые утверждают, что современные западные мифы о вампирах изначально были продуктом славянской культуры.
Украинская магическая практика, колдовство и колдовство восходит к древним волхвам — шаманским языческим колдунам и колдуньям.Только в начале 18 века появились различия между доброй и злой магией. Даже в этом случае границы между злобным колдовством и магическим исцелением, как правило, оставались нечеткими. Большая часть злого колдовства состояла из «порчи» — обычных ежедневных несчастий, причиняемых злым практикующим. Жертва порчи или сглаза могла обратиться за помощью к целителю. Такая практика все еще распространена в сельских районах Украины и хорошо задокументирована в научных трудах и документальных фильмах.
Ведьмы (Видмас) и колдуньи были более заметными, чем их коллеги-мужчины — колдуны и колдуны (Чахлуны).Украинские ведьмы, которые проводили свои скверные шабаши на киевской Лысой горе, часто считались красивыми молодыми вдовами, в отличие от старых русских ведьм, таких как Баба Яга. Прирожденная ведьма была седьмой дочерью из семи дочерей или девочкой с крошечным хвостиком. Такие ведьмы обычно были целителями и причиняли вред только случайно. Другие ведьмы приобрели свои силы, имея дело с так называемыми нечистыми силами, христианский дьявол был лишь одним из них. Однако в целом ведьмы не были сатанистами.Большая часть практики колдовства не рассматривалась ни как демонологическая, ни как сатанинская. Большинство ведьм посещали церковь и принимали таинства. Колдовство и колдовство в Украине не считались кощунственным преступлением, как в католическом и протестантском мире. Если магия была злонамеренной, она считалась преступным деянием, но не наказывалась так строго. Хотя сожжение на костре не было неизвестным, большинство наказаний состояло из штрафов или церковных покаяний. Некоторые данные показывают, что высшие классы с большей вероятностью считали колдовство синонимом сатаны, в то время как крестьяне, более близкие к древним языческим верованиям, считали эти обычаи нормальной частью своей жизни.
Украинская мифология дополнена богатой традицией героических рассказов и легенд. Былины, эпические песни XI и XII веков, повествующие о фантастических приключениях легендарных богатырей киевского двора князя Владимира, Владимира Красного Солнца. В этих былинах представлены рыцари и герои, такие как Илья Муромец (чьи мощи якобы хранятся в Печерском монастыре Киева), Добрыня Никитич и Алеша Попович. Козаки (казаки), воины и пограничники Причерноморских степей XVI-XVIII веков, занимают видное место в украинской культуре.Они параллельны стрелкам американского Запада и японским Ронинам Самураям. Их истории рассказываются в дум (эпических песен) в исполнении кобзаров — слепых странствующих менестрелей. В некоторых сказках упоминаются козаки-колдуны-оборотни по кличке Характерники.
В заключение, хотя мы можем принять стремление к подлинности, мы должны признать, что все мифы и легенды противоречивы, и любая конкретная история не обязательно принадлежит исключительно какой-либо конкретной группе. Сказки меняются со временем и вместе с кассиром, преодолевая лингвистические и географические границы.В конце концов, боги, демоны и даже герои выдуманы. Какие истории мы рассказываем и как мы их рассказываем, — это лишь топливо для того, чтобы придумать еще больше. Однако нет никаких сомнений в том, что забытые части славянской Европы, такие как Украина, являются богатым источником древних, богатых и сложных фантастических знаний, которые нельзя игнорировать.
Майкл Буряник, работающий в альтернативной вселенной, — геофизик и автор книги Understanding Signals , опубликованной Обществом геофизиков-исследователей.Однако в этом мире он страстный поклонник фэнтези и научной фантастики и интересуется историей, мифами, языком и повествованием. Он является автором книги «SF in Ukraine» в январском выпуске журнала Locus за 2018 год. Он канадец, живущий на французском Лазурном берегу и нисколько не скучающий по снегу.
Библиография славянской мифологии
Этот том представляет собой первую известную попытку составить исчерпывающую библиографию основных аспектов славянской мифологии.Эта книга будет необходима исследователям, занимающимся раннеславянской историей, религией, этнографией и археологией. Ученые, работающие со славянской литературой и лингвистикой, особенно с ранней литературой и средневековыми славянскими текстами, также сочтут это незаменимым. Библиография включает все письменные материалы (книги, диссертации, брошюры, статьи и избранные материалы), опубликованные на всех славянских языках и основных западных языках. Среди затронутых тем — славянский пантеон, языческие священники, храмы и культовые места.Более маргинальные явления, такие как погребальные обряды, поклонение предкам и остатки мифологии в славянском фольклоре и обычаях, не включены. Также исключены, если они не имеют особого значения, обсуждение славянской мифологии в общих исторических текстах, общих энциклопедиях, словарях и газетах. Раздел первоисточников содержит книги, которые считаются основными источниками по данной теме. Компилятор просмотрел все, кроме нескольких перечисленных элементов. В тех случаях, когда было невозможно изучить материал лично, он полагался на информацию, предоставленную профессиональными исследователями.Отдельные записи упорядочены следующим образом: автор, название, место публикации, издатель, нумерация страниц, серия (если есть), телефонный номер Библиотеки Конгресса, расположение библиотек (расположение и адреса американских и зарубежных библиотек указаны практически для каждого элемента) и обзор (если применимо). В случае записей на славянских языках перевод названия следует за телом записи. Используется система транслитерации Библиотеки Конгресса США. Библиография включает указатели по автору, краткому названию и теме, список сокращений, список символов и адресов библиотеки, а также список цитируемых периодических и сериальных изданий.«Библиотеки — особенно академические учреждения со сборниками сравнительной литературы, фольклора и мифологии — таким образом будут приветствовать эту новую библиографию славянской мифологии, ориентированную на американскую аудиторию». (Ежегодные американские справочники) «Важно для всех славянских сборников и ученых». (Come-All-Ye) «… от всей души рекомендую как стандартный справочник». (Журнал американского фольклора)
Русская мифология: легенды и мифы
Фольклор России — это фольклор сегодняшних русских и всех других этнических групп в стране.Русский фольклор восходит к так называемому славянскому язычеству, то есть народным традициям и верованиям древних славян, которые на протяжении веков вызывали споры в академических кругах.
Хотя сегодняшнее знание славянской культуры связывает ее мифологию с такими существами, как вампиры и стригои, которые, как сообщается, происходят из древнеславянской демонологии, концепция славянского, то есть русского фольклора, продолжает оставаться загадкой, которая в основном анализируется через русские сказки или былины.
Русская мифология
Русские сказки стали доступным источником информации между 1855 и 1863 годами, когда русский славист, коллекционер и этнограф Александр Афанасьев опубликовал сборник из 600 русских сказок и народных сказок. Работа выполнена по сказкам Гримма, опубликованным в 1812 году.
Былины — это героические сказки Древней Руси, в которых есть персонажи и фигуры, такие как драконы, великаны, духи, рыцари, эпические битвы, подводные царства и свистящие разбойники.Основная тема этих сказок — принцип «делай и дерзай», который веками был источником вдохновения и развлечения.
Былины появились примерно в 10 веке в форме эпических сказок, сохранившихся в устной традиции. Они короткие, но содержательные, всего в сотню строк. Чаще их пели и иногда сопровождали гусли на струнном инструменте.
И народные сказки, и былины изначально пели в королевских дворах профессиональные барды, прежде чем их распространили в сельской местности, чтобы их пели или рассказывали крестьяне.
Русский фольклор
Русский фольклор был записан и собран учеными, которые проследили связь ранних версий народных сказок и легенд со славянскими мифами.
Во время так называемого «Золотого века Киева», или периода расцвета Киевской Руси, русский фольклор и традиции претерпели значительные изменения и изменения.
Киевская Русь была историческим государством с 880 по 1240 год и являлась предшественницей государства Российского. Во время его основания знаменитый царь Владимир I вместе со своим правлением принес и насаждал христианство.
Христианизация медленно осуществлялась на территории славяноязычных стран, включая Россию, и многие языческие верования и обычаи остались или сохранились, будучи измененными и включенными в христианские практики и ритуалы.
Сохранились верования и восхваление множества божеств, а также легенды и мифы, которые передавались будущим поколениям.
Вот список из 15 русских мифов и легенд, которые стоит изучить:
Русские мифы и легенды
1.Миф об Аждае
Миф об Аждае рассказывает историю демонизированного дракона. Русское слово «змай» означает «дракон» и относится к народному поверью, что он был создан из змея, который мог дожить до 100 лет и иметь две или более головы.
Аждая выглядит как злое существо, которое плюется огнем и издает мучительный рев. Он живет в горах или в пещерах и часто изливает свой гнев на людей, вызывая ливень или нападения на скот или людей.
Согласно историческим записям фольклора в славянской религии или язычестве, христианство приняло аждая как изображение дьявола, представленного как жадное, голодное и враждебное существо.
2. Миф об Алконосте
В русском фольклоре миф об Алконосте повествует о величественном птицеподобном существе Алконосте, обитающем в Ирии (Небесах).
Алконост — красивая птица с крыльями, хвостом и ногами птицы, но головой и туловищем женщины.У него красивый голос, и он приносит послания из потустороннего мира, поет песни.
Когда наступает зима, она летает над морем и откладывает яйца на берегу моря, но затем бросает их на дно моря. Через семь дней, когда из яиц вылупляются яйца, бушуют бури, поэтому Алконост контролирует погоду.
3. Миф о Бабе Яге
Легенды и мифы о Бабе Яге — одни из самых популярных в русской фольклорной традиции. Короче говоря, хотя существуют вариации этого персонажа, в славянских народных сказках Баба-Яга представлена как сверхъестественное существо, которое предстает как жестокая, уродливая старуха.
Баба Яга живет в избе в лесу и стоит на куриных ножках. В большинстве сказок она ездит на метле или ступке и использует пест как оружие. Она пугает детей, а также ест их.
Однако некоторые версии сказок представляют Бабу-Ягу как мудрого персонажа, который также может помочь тем, кто ее ищет или встречает.
Ее роль в мифологии материнская, хотя и загадочная, связанная с силой лесной дикой природы.
Тем не менее, Баба-Яга — одна из самых запоминающихся и самобытных в восточноевропейском фольклоре.
4. Миф о Бабароге
Бабарога — мифическое существо, наиболее известное среди южных славян. Славянская мифология изображает ее фигуру в виде уродливой горбатой старухи, у которой на лбу растет рог.
Имя Бабы Рога на самом деле связано с ее отличительной чертой лица, то есть рогом на голове, поскольку слово «рог» в переводе с русского означает «рог».
Баба Рога живет в темных пещерах в горах и в лесу, где солнечный свет приближается только в разгар лета (по-русски «Ивандждан»), который фактически является единственным днем, когда она выходит из пещеры и носит с собой метлу.
Согласно сказке, Баба Рога ночью навещает спящих детей, укладывает их и приносит им приятные сны. Считалось, что если ребенок проснется и увидит ее, она позволит ему испугаться, чтобы травма подготовила его к невзгодам взрослой жизни.
5. Сказание о Балачко
Среди множества русских мифологических существ есть также легенда о великане Балачко.
Балачко — гигант с тремя головами. Из одной головы он мог извергнуть огонь, из другой он мог дышать ледяным воздухом от холодных ветров.
Огонь и холодный ветер были оружием этого гиганта, и когда он, наконец, израсходовал последние запасы, ему потребовалось некоторое время, прежде чем он снова выздоровеет. В тот момент у него не было бы защиты, и он стал бы легкой мишенью для убийства.
Согласно легенде, один из русских царей воспользовался этой возможностью, чтобы убить великана и спасти принцессу, похищенную Балачко.
6. Легенда о Бауке
В истории южнославянских верований Баук был страшным звероподобным существом со своеобразной походкой.
Согласно легенде, Баук скрывался в темных местах или в заброшенных зданиях, где он сидел и прятался за добычей, которую в конце концов схватил и пожрал.
Единственный способ его отпугнуть — это использовать свет и шум. Некоторые интерпретации атрибутов баука привели к выводу, что это мифическое существо на самом деле является описанием настоящего медведя.
7. Миф о Беде
Миф о Беде рассказывает историю о демоне, который был известен в основном в южнославянском фольклоре.
Беда представлена как тощее и слизистое существо, которое быстро размножается и любит воровать вещи людей, а затем хоронить их под землей.
Слово «беда» можно перевести как «страдание», что, очевидно, относится к злому существу, которое приносит страдания человечеству.
Беда — это нисхождение призраков, а в некоторых версиях Чумы — мифологическое олицетворение чумы.
Чудеса Беда по всему миру нападают на людей и истязают их души и тела.В истории русского фольклора есть даже поговорки, в которых упоминается Беда, которые относятся к недоброй вере или судьбе человека.
8. Легенда о Бесомаре
В русской мифологии Бесомар представлен как демон, связанный с ненавистью и отвращением. По некоторым версиям легенды об этом демоне, он верховный демон-бог всех злых духов.
Его имя происходит от слова «bes», что в переводе с английского означает «ярость, гнев», и «мора», что переводится как «пытки, смерть».
9. Сказание о Гостомысле
Русская легенда о Гостомысле является вызовом для каждого современного историка и связана с новгородским князем IX века.
Согласно легенде, во время своего правления Гостомысл объединил северные племена, которые противостояли варяжской угрозе в середине IX века и объединили чудов, ильменских славян, кривчей и мерю.
По мнению некоторых историков, столица этой конфедерации находилась на территории современной России, и Гостомысль был одним из лидеров.
10. Миф о Чернаве
Чернава — мифологический персонаж, который представлен как русалка и дочь морского царя (Морской царь). Она также дух, олицетворяющий одноименную реку.
Голова и туловище Чернавы принадлежат женщине, а нижняя часть тела имеет рыбий хвост.
В одной из былин Чернава описана как одна из 900 русалок. Это молодая, крохотная девочка, которую морской царь предлагает барду-музыканту Садко, который оказался в ловушке подводного царства, стать его новой женой.
Садко принял и провел ее в первую брачную ночь, он не трогал ее, а просто лежал рядом с ней. Когда он спал, Чернава превратилась в реку и помогла ему вернуться в человеческий мир, поэтому он работал на берегу реки Чернавы и, наконец, снова оказался в объятиях своей первой жены.
11. Легенда о Деде Морозе
Одна из популярных историй современной массовой культуры, история о Санта-Клаусе, имеет свою версию в славянской мифологии и русской традиции, среди многих других, разбросанных по всему миру.
Дед Мороз — легендарный персонаж и фигура, родственники которого — Дед Мороз и Дед Мороз. Традиция, связанная с Дедом Морозом, является неотъемлемой частью русской культуры и восточнославянских стран.
Дед Мороз представлен как старый, полный, высокий пожилой мужчина с седыми волосами и бородой, который приносит подарки воспитанным детям в канун Нового года или Рождества (в зависимости от конкретной традиции).
У Дедо Мороза есть помощница, ее зовут Снегурочка (Снегурочка).Снегурочка одета в длинные бледно-голубые и серебряные мантии и белую пушистую шапку или корону из снежинок.
Она его внучка и уникальный компаньон, поскольку нет других культур, которые рассказывают сказки Санта-Клауса с женщинами-помощницами и компаньонами.
Согласно легенде, резиденция Деда Мороза в России в городе Великий Устюг Вологодской области.
В начале советской эпохи Дедо Мороз был запрещен коммунистами, но позже он стал важным элементом советской культуры.
12. Миф о Кикиморе
Славянская мифология представляет Кикимору как женского домашнего духа, а русский фольклор описывает ее как существо, являющееся «плохим» духом дома. Кикимора всегда стоит плечом к плечу с Домовым, который является «добрым» домашним духом.
Говорят, что Кикимора живет за кухонной плитой или на потолке и по ночам издает звуки, похожие на звуки домашних мышей.
На самом деле русские ссылались на кикимори (множественное число), чтобы объяснить сонный паралич, поэтому кикимора считается демоническим посещением.
13. Миф о Домовом
Согласно славянской и русской традиции, Домовой — добрый дух домашнего очага и домашний бог.
Согласно русским фольклористам, Домовой олицетворяет верховное божество в славянском язычестве, называемое Жезлом, которое связано с личной судьбой или жизненным планом, данным по прибытии в этот мир.
В некоторых версиях у Домового есть спутница женского пола по имени Домания, и она представлена как богиня дома.В сказке Домовой обладает способностью превращаться во многих других духов и изменять функции дома в различных ситуациях.
Считается, что Домовой защищает благополучие семьи и особенно защищает детей и животных. Он делится с членами семьи добром и злом и предупреждает их о любых возможных бедствиях, которые могут стать угрозой для их семьи.
Обычное изображение Домового — это пожилой мужчина с седыми волосами и большими сверкающими глазами, хотя в некоторых версиях сказок его дух проявляется в виде животного или давно ушедшего предка в семье.
14. Сказание о хозяйке Медной горы
Сказание о хозяйке Медной горы относится к персонажу русских сказок и славянской мифологии, также известному как «Малахитовая дева».
Это существо, олицетворяющее горный дух Уральских гор и уральских горняков в России. Служанка описывается как очаровательно красивая женщина с зелеными глазами, которая носит красивое малахитовое платье.
Ее волосы заплетены в косы, и она носит ленты из меди, а также драгоценные камни в качестве аксессуаров.Служанка — это горный дух, который всегда окружен маленькими ящерицами в своих подземных богатствах.
Согласно легенде, если шахтер или человек увидят ее, она воспользуется магией и заклинаниями, чтобы зачаровывать их. Служанка также может быть доброй и помогать людям находить золото или драгоценные камни, но если они не подчинятся ей, они могут потерять удачу и даже закончить смертельной смертью.
Легенда была рассказана в нескольких вариациях с течением времени, и шахтеры также приняли этого народного персонажа как свою покровительницу и защитницу подземелья, которая может контролировать добычу металлов и камней.
Сакральный элемент в мифе о Деве привел к наблюдению за рядом ритуалов, поэтому женщины никогда не спускались в шахту, так как это считалось местом, управляемым только Горничной, а молодые люди, обращавшиеся к ней за помощью, никогда не женились. . Детям же велели вести себя тихо, спускаясь в шахты, чтобы не беспокоить ее.
15. Сказание о колодце Синюшки
Славянская мифология содержит легендарную сказку о колодце Синюшки, также известную как «Весна голубой старухи» или «Голубая бабушка болота».
Эта народная сказка возникла в Сибири, в Уральских горах, и до сих пор является одной из самых популярных в русском фольклоре.
Эту легенду рассказывает воображаемый старик по имени Старик Слышко (по-русски Дед Слышко, то есть Дед Слышко).