Випра брахманизм: Шри чайтанья-чаритамрита Мадхйа-лӣла̄ 17.60

Содержание

Шримад-бхагаватам 1.12.29

Текст

ити ра̄джн̃а упа̄диш́йа
випра̄ джа̄така-ковида̄х̣
лабдха̄пачитайах̣ сарве
пратиджагмух̣ свака̄н гр̣ха̄н

Комментарий

Веды — кладезь знаний как материальных, так и духовных. Но цель этого знания — достижение совершенства на пути самоосознания. Иначе говоря, для цивилизованного человека Веды являются руководством во всех сферах жизни. Поскольку человеческая жизнь — это шанс избавиться от всех материальных страданий, ведическая мудрость должным образом направляет человека и в удовлетворении его материальных потребностей, и в достижении духовного освобождения. Люди, принадлежащие к особому сословию разумных людей, посвятивших себя исключительно постижению Вед, именуются випрами, людьми, сведущими в ведическом знании.

Веды охватывают различные области знаний, две из которых — астрология и наука о лечении болезней — важны и необходимы для обыкновенного человека. Чтобы руководить обществом, разумные люди, называемые брахманами, подвизаются во всех областях ведического знания. Они изучают даже военную науку (дханур-веду), и такие випры, как Дроначарья и Крипачарья, были учителями и в этой области знаний.

Упомянутое здесь слово випра заслуживает особого внимания. Между випрами и брахманами есть небольшая разница. Випры — это знатоки карма-канды, то есть кармической деятельности, и они руководят удовлетворением материальных потребностей общества, тогда как брахманы — знатоки духовной науки о трансцендентном. Этот раздел знаний называется гьяна-кандой

. Выше его стоит упасана-канда. Вершина упасана-канды — это преданное служение Господу Вишну, и брахманов, достигших совершенства, называют вайшнавами. Поклонение Вишну — высшая форма поклонения. Совершенные брахманы — это вайшнавы, занятые трансцендентным любовным служением Господу, поэтому «Шримад-Бхагаватам», наука преданного служения, очень дорог вайшнавам. И как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», он представляет собой зрелый плод ведического знания, превосходящий все три канды: карму, гьяну и упасану.

Среди знатоков карма-канды были и опытные джатака-випры, которые хорошо знали астрологию и могли предсказать будущую жизнь ребенка, просто делая расчеты по звездам (лагна)

. При рождении Махараджи Парикшита присутствовали такие опытные джатака-випры, и его дед Махараджа Юдхиштхира щедро одарил их золотом, землей, деревнями, зерном и всем необходимым для жизни, в том числе и коровами. Общество нуждается в подобных випрах, и государство должно обеспечивать их всеми удобствами, как это установлено в ведической системе. Такие опытные випры, получая от государства достаточно денег, могли оказывать услуги людям бесплатно, вот почему этот раздел ведических знаний был доступен всем.

ИВН 2.26

Господь Кришна, Верховная Личность Бога и Сверхдуша всех живущих, знает сердце каждого. Он особенно благоволит к преданным Ему брахманам. Господа Кришну также называют брахманья-дева — «Тот, кому поклоняются брахманы». Из этого следует, что преданный, который целиком вверился Верховной Личности Бога, уже обрел статус брахмана. Не став брахманом, нельзя приблизиться к Верховному Брахману, Господу Кришне. Господь особенно заботится о том, чтобы избавить Своих преданных от невзгод. Он — единственное прибежище для всех чистых преданных.

Господь Кришна долго беседовал с Судамой Випрой об их прошлой дружбе. Потом, чтобы сделать общение со старым другом еще более приятным, Господь Кришна улыбнулся и спросил: «Дорогой друг, что ты принес Мне? Может быть, твоя жена передала для Меня что-нибудь вкусное?» Спрашивая об этом, Господь Кришна улыбался и смотрел на Своего друга с большой любовью. «Дорогой друг, — продолжал Он, — ты, должно быть, принес Мне из дому какой-нибудь подарок?»

Господь Кришна знал, что Судама не осмеливается поднести Ему жалкие горстки риса, совсем не подобающие для Него. Понимая чувства Судамы Випры, Господь сказал: «Дорогой друг, Я конечно ни в чем не нуждаюсь, но если Мой преданный подносит Мне в знак любви даже что-нибудь незначительное, Я с большой радостью принимаю его дар. Однако Я ничего не приму от непреданного, каким бы ценным и дорогим не был его подарок. Я принимаю только то, что Мне дарят с любовью и преданностью. Иначе Я не возьму даже самого дорогого дара. Чистый преданный может преподнести Мне что-нибудь совсем незначащее — цветок, листок или немного воды, но его дары всегда пронизаны любовью и преданностью. Я не только с радостью принимаю такие подношения, но и с удовольствием съедаю их».

Господь Кришна уверял Судаму Випру, что будет очень рад принять рис, который тот принес из дому, но, охваченный робостью, Судама Випра не решался отдать его Господу. Он подумал: «Как я могу поднести Господу Кришне такой ничтожный дар?» — и опустил голову.

Господь Кришна — Сверхдуша, и Он знает обо всем, что происходит в сердце каждого. Ему известны устремления и нужды всех. Он знал, почему Судама Випра пришел к Нему. Он знал, что Судама задавлен нуждой и отправился к Нему, поддавшись уговорам жены. Помня о том, что Судама еще со школьных лет был Его близким другом, Кришна знал, что любовь брахмана к Нему не осквернена желанием материальной выгоды. Кришна подумал: «Судама пришел сюда не для того, чтобы просить Меня о чем-либо. Его жена настаивала на этом, и, чтобы угодить ей, он пришел ко Мне». Поэтому Господь Кришна решил одарить Судаму Випру богатствами, которые не снились даже царю небес.

Тут Он заметил узелок с рисом, спрятанный под накидкой, которая покрывала плечи бедного брахмана. Схватив его, Кришна воскликнул: «Что это? Мой дорогой друг, ты принес Мне чудесный дробленый рис!» Чтобы ободрить Судаму Випру, Кришна добавил: «Думаю, этого риса хватит для того, чтобы накормить не только Меня, но и весь мир». Из слов Кришны явствует, что, Он, будучи источником всего сущего, дает начало мирозданию. Поливая корни дерева, мы питаем водой его ветви и листья. Точно так же любое подношение Кришне или любой поступок, совершенный ради Него, несет величайшее благо всем, ибо плоды таких деяний распространяются по всему миру. Любовь к Кришне передается всем живым существам.

Разговаривая с Судамой Випрой, Кришна съел несколько зерен риса из его узелка, а когда захотел попробовать еще немного, Рукминидеви, богиня процветания, удержала Его. Взяв Кришну за руку, Рукмини сказала: «Мой Господин, этой горстки рисовых зерен достаточно, чтобы тот, кто поднес ее, разбогател в этой жизни и остался богатым в следующей. О Господь, Ты так добр к Своему преданному, что даже горстки рисовых зерен хватит для того, чтобы доставить Тебе ни с чем не сравнимое удовольствие. Преданный, который сумел угодить Тебе, будет процветать и в этой жизни, и в следующей». Это значит, что когда угощение предложено Господу Кришне с любовью и преданностью, Он с радостью принимает его от преданного.

Тогда Рукминидеви, богиня процветания, чувствует себя настолько обязанной преданному, что сама приходит в его дом и превращает его в самый богатый дом в мире. Если кто-то угощает Нараяну вкусными яствами, Лакшми, богиня процветания, становится частой гостьей в его доме, и вместе с ней в дом приходит богатство. Ученый брахман Судама провел ночь во дворце Господа Кришны и чувствовал себя как на планете Вайкунтха. Он и был на Вайкунтхе, ибо то место, где живет Господь Кришна, источник Нараяны, и богиня процветания, Рукминидеви, неотлично от духовных планет Вайкунтхалоки.

Ученый брахман Судама как будто не получил ничего значительного от Господа Кришны, пока находился в Его дворце, но он и не просил ничего у Господа. На следующее утро он отправился домой. По дороге он все время вспоминал о том, с каким радушием принял его Кришна, и эти мысли приносили ему ни с чем несравнимое духовное блаженство. Он не переставая думал о том, как обходителен Господь Кришна, и был очень счастлив, что повидал Господа.

Брахман думал: «Какая радость встретиться с Господом Кришной, который так предан брахманам и так почитает брахманическую культуру. Он Сам — Верховный Брахман, и тем не менее Он всегда чтит брахманов. Он так благоволит к брахманам, что прижал к Своей груди такого бедняка- брахмана, как я, хотя Он не обнимает никого, кроме богини процветания. Какое может быть сравнение между мной, бедным, грешным брахманом, и Верховным Господом Кришной, единственным прибежищем богини процветания? Тем не менее, зная, что я брахман, Он сердечно обнял меня Своими божественными руками. Господь Кришна был так добр ко мне, что позволил мне сидеть на ложе богини процветания. Он отнесся ко мне как к родному брату. Как могу я оценить, скольким сколь обязан Ему? Когда меня одолела усталость, богиня процветания, Шримати Рукминидеви, своей рукой стала обмахивать меня опахалом, забыв о своем высоком положении — первой царицы Господа Кришны. Верховный Господь служил Мне потому, что Он высоко чтит брахманов. Он растирал мне ноги и кормил меня из Своих рук.

Можно сказать, что Он поклонялся мне! Все обитатели вселенной поклоняются лотосоподобным стопам Господа Кришны, чтобы вознестись на райские планеты, получить освобождение, обрести всевозможные материальные блага или достичь совершенства в мистической йоге. Однако Господь был так добр ко мне, что не дал мне ни гроша. Он знал, что я беден и, получив деньги, могу возгордиться и тогда, опьяненный материальным богатством, я забуду Его».

Брахман Судама был прав. Обычно человек, который очень беден, молит Господа о достатке. Но стоит ему немного разбогатеть, и он тут же забывает, скольким обязан Господу. Поэтому Господь не дарует богатства преданному, пока как следует не испытает его. Если преданный-неофит искренне служит Господу и в то же время жаждет материальных благ, Господь не дает их ему.

Размышляя таким образом, ученый брахман наконец добрался до дома и был поражен тем, как чудесно все там переменилось. Вместо своей хижины он увидел великолепные дворцы из драгоценных камней, сияющих как солнце, луна или отблески огня. Между дворцами были разбиты прекрасные парки, где гуляли нарядно одетые женщины и мужчины. В парках было много озер, покрытых лотосами и лилиями, всюду летали стаи птиц с ярким разноцветным оперением. Увидев эти чудесные перемены, брахман подумал: «Неужели все это происходит наяву? Мой это дом или чей-то другой? Если это мой дом, как случилось, что он так удивительно переменился?»

Пока брахман таким образом размышлял, к нему в сопровождении музыкантов подошли несколько мужчин и женщин, прекрасных как полубоги, чтобы приветствовать его. Все они пели радостные песни. Жена брахмана была очень счастлива, услышав о возвращении мужа, и поспешила выйти из дворца. Она была так красива, что казалось, сама богиня процветания вышла ему навстречу. Когда она увидела мужа, из ее глаз полились слезы радости, к горлу подступил комок и она не могла выговорить ни слова. В упоении она только закрыла глаза. Переполняемая любовью и нежностью, жена брахмана низко склонилась перед мужем и мысленно обняла его. На ней было золотое ожерелье и много других украшений. Окруженная прислужницами, она была похожа на жену одного из полубогов, только что сошедшую с воздушного корабля. Пораженный красотой жены, брахман преисполнился радости и, не говоря ни слова, вступил вместе с ней во дворец.

Когда брахман вошел в свой дом, превратившийся в чудесный дворец, то увидел что он похож на обитель царя небес. Во дворце было множество колонн, усыпанных самоцветами. Кровати из слоновой кости были отделаны золотом и украшены драгоценными камнями, постельное белье было белым, как молочная пена, и мягким, как лепестки лотоса. На стенах висели многочисленные опахала с золотыми шнурами, повсюду стояли золотые троны с мягкими, как лотосы, подушками. Во дворцовых покоях висели бархатные и шелковые балдахины, украшенные нитями жемчуга. Полы во дворце были сделаны из первосортного прозрачного мрамора и инкрустированы изумрудами. Обитательницы дворца держали в руках светильники из драгоценных камней. Их свет и блеск камней создавали чудесное сияние. Увидев все эти богатства и не понимая причины столь неожиданной перемены, брахман серьезно задумался над тем, что произошло. «С самого рождения, — размышлял он, — я жил в бедности, откуда же появилось это богатство? Я не вижу другой причины, кроме всемилостивейшего взгляда Господа Кришны, моего друга и главы династии Яду. Несомненно, всем этим меня одарил Господь Кришна в Его неизъяснимой милости. Господь самодостаточен, Он — супруг богини процветания и всегда в полной мере обладает всеми шестью достояниями. Он знает помыслы Своих преданных и щедро дарит им то, чего они желают. Таковы деяния моего друга, Господа Кришны. Мой прекрасный, темноликий друг Кришна щедрее тучи, которая льет воду в океан. Чтобы не тревожить земледельца в дневное время, туча ночью приносит ему обильный дождь. И все же, когда земледелец утром просыпается, он думает, что дождя выпало слишком мало. Точно так же Господь Кришна исполняет желания каждого в соответствии с его положением, но человек, не обладающий сознанием Кришны, всегда думает, что Господь дал ему меньше, чем он хотел получить. Когда же преданный с любовью подносит Господу даже что-нибудь незначительное, Господь считает это дорогим и великим даром. Все происшедшее со мной — замечательный тому пример. Я дал Господу лишь горстку дробленого риса, а Он в ответ наградил меня богатствами, которые превосходят богатства царя небес».

В сущности, Господь, будучи самодостаточным, не нуждается в том, что дает Ему преданный. Когда преданный предлагает что-нибудь Господу, он делает это для своей же пользы, ибо его дар возвращается к нему, многократно умноженный. Отдавая что-либо Господу, мы ничего не теряем, но приобретаем в миллион раз больше.

Чувствуя огромную благодарность к Кришне, брахман подумал: «Я молю о том, чтобы Господь навсегда остался моим другом, о том, чтобы я мог безраздельно предаться Господу и жизнь за жизнью служить Ему с любовью и преданностью. Мне не нужно никакого богатства. Единственное, чего я хочу — никогда не забывать о служении Господу и оставаться в обществе Его чистых преданных. Пусть все мои мысли и деяния будут посвящены служению Господу. Нерожденный Верховный Господь, Кришна, знает, как часто великие люди, опьяненные чрезмерным богатством, лишались всех своих достояний.

Поэтому, даже когда преданный просит у Господа материальных благ, Господь нередко отказывает ему. Он очень осторожен, когда дело касается Его преданных. Если преданный еще не стал достаточно зрелым, он, разбогатев, может поддаться соблазнам материального мира и прекратить служение. Поэтому Господь не дает ему богатства. Это еще одно проявление неизъяснимой милости Господа к Своим преданным. Для Господа самое главное, чтобы человек не сошел с пути преданного служения. Он поступает в точности как отец, желающий добра сыну, — пока сын недостаточно зрел, отец не дает сыну богатства, но когда сын становится взрослым и понимает, как нужно расходовать деньги, отец предоставляет в его распоряжение все, чем владеет.

Поэтому ученый брахман решил, что богатства, которые он получил от Господа, нужно использовать не для того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств, а для того, чтобы служить Господу. Брахман принял дарованное ему богатство, но сделал это в духе отречения, по-прежнему не желая наслаждаться ничем материальным. Он мирно жил со своей женой, пользуясь полученными благами как милостью Господа. Он предлагал Господу всевозможные яства, а затем вкушал их как прасадам. Точно так же, если по милости Господа мы обрели матриальные блага: богатство, славу, могущество, ученость или красоту — мы должны считать их дарами Господа и использовать для того, чтобы служить Ему, а не для того, чтобы удовлетворять потребности наших чувств. Ученый брахман всегда поступал таким образом, поэтому его любовь и привязанность к Господу Кришне с каждым днем становились сильнее — они не уменьшились из-за того, что он обладал огромным богатством. Материальные богатства могут либо погубить человека, либо возвысить его, все зависит от того, для чего он их использует: чтобы наслаждаться жизнью или служить Господу.

Из рассказа о встрече Господа Кришны с Судамой Випрой явствует, что Верховный Господь всегда благоволит к тому, кто обладает истинно брахманическими качествами. Истинный брахман, подобный Судаме Випре, непоколебимо предан Господу Кришне. Поэтому в писаниях сказано: брахмано вайшнавах, то есть брахман — это вайшнав. Иногда говорят: брахманах пандитах. Пандитом называют того, кто очень учен. Брахман не может быть глупцом или невеждой. Поэтому существует два типа брахманов — вайшнавы и пандиты. Брахманы, обладающие одной только ученостью — это пандиты, такие брахманы еще не стали преданными Господа, или вайшнавами. Господь Кришна не очень благоволит к ним. Быть ученым брахманом еще недостаточно для того, чтобы заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. Брахман должен не только обладать качествами, перечисленными в священных писаниях — «Шримад Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», но и быть преданным Господу Кришне. Судама Випра — замечательный пример такого брахмана. Он был истинным брахманом, который не стремится к материальным удовольствиям, и в то же время он был великим преданным Господа. Господь Кришна, наслаждающийся плодами всех жертвоприношений и аскетических подвигов, очень любит брахманов, подобных Судаме Випре — об этом можно судить по тому, как Господь Кришна вел Себя с ним. Таким образом, достичь совершенства значит стать брахманом-вайшнавом, каким был Судама Випра.

Судама Випра понял, что, хотя Господь Кришна непобедим, Он покоряется Своим преданным. Он сознавал, как добр был к нему Господь Кришна, и, беспрестанно думая о Кришне, пребывал в духовном экстазе. Так, постоянно общаясь с Господом Кришной, Судама Випра освободился от остатков материальной скверы в сердце и очень скоро перенесся в духовное царство. Это цель всех святых, достигших совершенства.

Шукадева Госвами сказал, что все, кто услышит рассказ о том, как Судама Випра встретился с Господом Кришной, поймут, с какой любовью Господь относится к преданным Ему брахманам, подобным Судаме. Каждый, кто услышит эту историю, постепенно станет таким же добродетельным, как Судама Випра, и перенесется в духовное царство — обитель Господа Кришны.

На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восемьдесят первая глава книги «Кришна — источник вечной радости» под названием «Господь Кришна благословляет брахмана Судаму».

Читать «Брахман и вайшнав» — Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур — Страница 2

индро ‘пй эшам пранамате ким пунар манаво бхуви

брахмана хй агни-садриша дахеюх притхивим апи

апеях сагарах кродхат крито хи лаванодаках

ешам кродхагнир адьяпи дандаке нопашьямъяти балу прабхавах шруянте брахмананам махатманам

«Даже Индра, повелитель богов, в почтении склоняется перед брахманами, что же говорить о тех, кто живет на Земле? Брахманы могущественны, как огонь: если захотят, могут испепелить весь мир. Гнев брахманов сделал воду океана соленой и негодной для питья. Гйев брахмана зажег лес Дандакаранья, и его невозможно потушить по сей день. О славе благочестивых брахманов можно услышать еще много подобных рассказов ».

Составитель «Дхарма-шастры», Вишну (19.20-23), говорит:

девах парокиш-девах пратъякша-дввах брахмах брахманаир лока дхарьянте

брахмананст прасадена диви тиштханти деватах брахманабхихитам вакъям на митхья джаяте квачит

яд брахманас туштатама ваданти тад деватах пратъябхинандаянти туштешу туштах сататам бхаванти пратьякша-девешу парокша-девах

«Боги недоступны грубым чувствам. Брахманы же суть проявление богов. Брахманы поддерживают все планеты. Боги живут на райских планетах только по милости брахманов. Сказанное брахманами не может оказаться ложью. Со словами брахманов, произнесенными в великом удовлетворении, считаются даже боги. Когда видимые образы богов — брахманы — довольны, тогда и боги, пребывающие вне пределов досягаемости чувств, также испытывают удовлетворение ».

Другой составитель «Дхарма-шастры», Брихаспати, говорит (49, 50, 52):

шастрам экакинам ханти випра-маньюх кула-кшаям

чакрат тивра-таро манъюс таснад випрам на копает

раджа дахати дандена випро дахати манъюна

«Оружием можно убить лишь одного человека за раз, но гнев брахмана может уничтожить всю семью. Гнев брахмана неудержимее и сильнее диска, так что не следует гневить его. Царь жжет наказанием, а брахман сжигает гневом».

Другие составители «Дхарма-шастр», Парашара (6.60, 61) и Шататапа (1.27, 30), говорят:

брахмана яни бхашанте бхашантв таны деватах сарва-дева-майа випра на тад вачанам анъятха

брахмана джангамам тиртхам нирджанам сарва-камадам тешам вакйодакенаива шудхьянти малина джанах

«Что бы ни произнес брахман, то — слова богов. Брахманы — проявление всех богов. Их речи никогда не оказываются ложью. Брахманы суть движущиеся уединенные святые места, исполняющие все желания. Чистые, как вода, слова брахманов очищают грешников».

Составитель «Дхарма-шасгр», Вьяса (4.9,10, 54), говорит:

брахманат иарамам тиртхам на бхутам на бхавишьяти

ят пхалам капиладане картикъям джьештха-пушкаре тат пхалам ришаях шрештха випранам пада-шаучане

випра-падодака-клинна яват тиштхати медини тават пушкара-патрешу пибанти питаро ‘мритам

ясья дехе садашнанти хавъянти три-диваукасах кавьяни чаива питарах ким бхутам адхикам татах

«Нет и никогда не будет святого места более возвышенного, нежели брахман. О лучшие из мудрецов, просто воздав почести воде, которой были омыты стопы брахманов, можно добиться того же результата, что достигается дарением коричневой коровы в полнолуние месяца Карттика. Пока земля увлажняется водой, которой были омыты стопы брахманов, праотцы будут пить нектар из лотосных чаш. Через тело брахмана небожители вкушают подношение хавья, а праотцы на Питрилоке — подношение кавъя, так кто же может превзойти брахманов?»

В «Ману-самхите» Бхаргавии (1. 93, 94, 96, 99-101) утверждается:

сарвасьяивасья саргасья дхармато брахманах прабхух

хавья-кавьябхивахьяя сарвасъясья ча гуптае

буддхиматсу нарах шрештха нарешу брахманах смритах

брахмано джаятано хи притхивъям адхиджаяте ишварах сарва-бхутанам дхарма-кошасья гуптае

сарвам свам брахманасъедам ят кинчидж джагати-гатам шраиштхьенабхиджаненедам сарвам ваи брахмано ’рхати

свам ева брахмано бхункте свам васте свам дадати ча анришамсьяд брахманасья бхунджате хитаре джанах

«Брахманы стали повелителями всего Творения благодаря своему знанию дхармы. Брахманы рождены для того, чтобы от имени богов и праотцов принимать подношения хавъя и кавья. Среди обладающих разумом высшие — люди. Среди людей высшие — брахманы. Едва родившись, брахманы занимают высочайшее положение в этом мире и становятся повелителями всех живых существ, с целью поддержания религиозных принципов. Все богатства этого мира принадлежат брахманам. В силу высокого рождения брахманам суждено принимать все виды ценностей. Вся пища, все одежды или другие предметы, которые брахман принимает от других, и все, что он раздает как милостыню, на самом деле принадлежит ему. Только по его милости другие люди могут пользоваться этими вещами». Шри Парашара далее (8.32) говорит: духшило ’пи двиджах пуджйо на шудро виджитендриях ках паритъяджья душтам гам духеч чхилаватим кхарим

«Почтенный, прошедший все очистительные обряды брахман, даже если он и грешник, все равно достоин поклонения. А постоянно жалующемуся шудре, пусть даже умеющему контролировать себя, поклоняться не следует никогда. Кто же отвергнет норовистую корову ради того, чтобы подоить покладистую ослицу?» Отступление от ведического образа жизни даже сравнить нельзя с безбожным, полным скорби и неприятия Вед образом жизни шудр.

Величие брахманов воспето в «Рамаяне», Пуранах и Тантрах. Верующие со всем тщанием оберегают избранное положение брахманов. На протяжении всех четырех юг религиозные люди Индии никогда не пренебрегали брахманами и не считали, что это позволено другим. Там, где общественные отношения строятся на уважении всех варн, каждая варна проявляет свое достоинство в труде, направленном на возвеличивание брахманов.

Брахманы выше и могущественнее небожителей, других каст (в том числе и сословия кшатриев), животных, птиц, пресмыкающихся и растений — они являются их защитниками. Обладая живым умом, они легко приобретают знания всех видов, и к тому же весьма искусны в передаче знания другим. Острый разум дает им возможность поклоняться богам, уважать кшатриев, желать блага вай-шъям, шудрам, антьяджам и млеччхам и помогать им всем поклоняться богам. В силу своей отрешенности они не испытывают привязанности к имуществу, живут подаянием, а излишки жертвуют другим.

Все индийцы, принимающие арийский образ жизни: последователи Вед, смарты, знатоки Пуран, тантрики — выражают почтение брахманам. Брахманы — единственные мастера и знатоки трех видов ритуалов. Люди, не относящиеся к брахманскому сословию, а равно и животные, испытывают естественную благодарность к тем, кто наделен подобным могуществом. Трудно представить себе человека, который не стремился бы заслужить милость этих всемогущих, авторитет которых столь высок, что их почитают даже небожи тели. Не только арии, но все жители Индии; не только жители Индии, но люди всего мира; не только люди, но все живые существа; не только все живые существа, но даже и неживой мир — все должны более или менее представлять себе необычайные силу и могущество брахманов и потому признавать их бесспорное превосходство. Ведь нельзя же предположить, что утверждения вайшнавских произведений, наставления прозорливых мудрецов, украшенных многообразными познаниями и неземными достоинствами, и крепкая вера проницательных индийцев, чтущих Писания, просто поощряют безумную пляску никчемных болтунов.

Однако если взяться разбирать утверждения Писаний Индии, касающиеся высокого положения брахманов, не избавившись прежде от скованности рассудка, то все ожидаемые выводы превратятся в одну лишь пену на волнах океана споров. Нагромождения предвзятых аргументов не представляют интереса для оппонента, но лишь разжигают интерес самого выступающего. Настроенные таким образом заслуженные логики весьма скоро забывают даже о своих личных интересах и, пренебрегая беспристрастностью, обнаруживают свой узкий сектантский дух. Подобные логики едут и в Англию, и в Японию, и в Германию, и в Америку, но из-за своей предвзятости в толковании

Писаний не вызывают там доверия у разумных людей. Однако стоит им только отбросить своекорыстие и взглянуть на вещи непредвзято, как глубокий смысл Писаний легко раскроется в их сердце. Короче говоря, все вещи вообще считаются благоприятными или неблагоприятными в зависимости от того, кто на них смотрит: лебеди или ослы; отношение к чему-либо как к благоприятному или неблагоприятному зависит лишь от различий менталитета людей и особенностей их языка. Что же касается нас, то мы не просто несем бремя Писаний, нет — мы сражаемся за понимание их сути. Право, не знаю, получат ли удовольствие от нашего выступления те, кто сошел с пути разумного осмысления и по глупости ставит себе целью просто тащить на себе груз.

кто это в Индии, в каком веке появились, права и обязанности

Кто такие брахманы

Около пяти тысяч лет назад с приходом иранских ариев на полуостров Индостан древнеиндийское общество разделилось на четыре основных сословия или варны:

  • брахманы — жрецы, ученые;
  • кшатрии — воины;
  • вайшьи — земледельцы, торговцы;
  • шудры — слуги, наемные работники.

Брахманы в древнеиндийской форме социальной сегрегации являются высшей и наиболее влиятельной варной. Их также называют брамины, випра, двиджа, бхусура. Все эти названия отражают богоизбранность членов этой социальной группы — в древней Индии брахманы занимались духовной деятельностью и нередко становились наставниками в семьях высших каст.

Изначально эту варну составляли жрецы, к которым обращались за проведением специальных ритуалов и жертвоприношений. У народа они пользовались большим почетом и уважением. Нередко авторитетность жрецов превышала влияние правителя. Считалось, что их участие и молитвы обладают особенной сакральной силой. В дальнейшем из сословия брахманов стали выходить писцы, ученые, учителя. В эпоху феодализма среди них появились судьи, чиновники и землевладельцы.

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

Брахманы отличались глубоким разносторонним образованием и интеллектуальной одаренностью. Несмотря на свою влиятельность, они обязаны были жить в соответствии со своей варной и не могли отойти от строгих правил и требований касты. Представители других сословных групп обращались к ним за мудрым советом и знанием. В обязанность брахманов входила просветительская деятельность, которую они осуществляли среди более низших слоев населения.

История появления брахманов

Разделение древнеиндийского общества на социальные группы корнями уходит в устройство общественной системы у древних ариев, которые около полторы тысячи лет до н.  э. занимали нынешнюю территорию Индии.

Впервые понятие «варна» упоминается в древнем священном писании «Ригведе», которое входит в число четырех основных религиозных индийских текстов. Текст написан на санскрите и датируется примерно 2 тысячелетиями до н. э.

С санскрита слово varnа переводится как «цвет». Изначально ученые сделали вывод, что под «цветом» подразумевался цвет человеческой кожи, так как считается, что эти сословия возникли в результате общения с людьми других народностей, имеющих отличный цвет кожи. Согласно этой версии, кожа брахманов должна была быть светлее, чем у представителей более низких варн.

Однако большее распространение получила теория о том, что под словом «варна» подразумевался цвет не кожи, а одежды и ее связь с разными сословиями. Например, в сегодняшней Индии брахманы ассоциируются с оранжевым по аналогии с цветом их одеяния.

В древних писаниях словом «Brahmin» называли жрецов или священнослужителей — в переводе с санскрита значит «молящийся».

Брахма в религиозной иерархии был богом-творцом Вселенной, божественным началом всего сущего. Только брахманам было известно религиозное учение, которое тщательно охранялось в тайне. Знание, которым они обладали, было доступно только представителям их варны, поэтому для обычных людей они были недосягаемы.

Согласно ведическим гимнам, во главе индийского общества стояли жрецы и воины, но в результате развития и усложнения религиозной обрядности, авторитет брахманов постепенно возрастал. С переходом к оседлому земледелию пропала необходимость в военных походах и подвигах, поэтому брахманы стали самой влиятельной кастой.

Несмотря на то, что в древних текстах нет конкретного указания относительно того, кто может стать брахманом, в Индии принадлежность к той или иной варне определялась с рождения. Члены жреческого сословия не могли заключать браки с людьми из других групп, и стать брахманом можно было только родившись им. Чтобы соответствовать требованиям этой варны, необходимо было вести праведную жизнь, знать все религиозные тексты, а также уметь проводить священные обряды и церемонии, и, главное, поддерживать чистый и аскетичный образ жизни.

В индуизме считалось, что человек, который благочестиво прожил свою жизнь, может в следующей жизни переродиться в брахмана.

Род деятельности брахманов

Изначально основной обязанностью брахманов была жреческая деятельность. Руководствуясь древними традициями, они проводили священные обряды, совершали жертвоприношения, удовлетворяя религиозные потребности остальных групп населения.

Внутри своей группы они также имели определенную градацию, в зависимости от происхождения: ачария (знатоки текстов), арчакаров и паттавов (жертвователи с меньшими правами), шастри (исполняющие гимны) и др.

Брахманы считались представителями богов и окружались соответствующим почетом и уважением. Убийство представителя жреческой варны было большим преступлением и приравнивалось к самому страшному греху.

С развитием индийского общества сфера деятельности брахманов расширялась. Они начали занимать высокие должности в структуре власти, становились духовными наставниками, преподавателями, писарями и даже судьями. Их влияние охватывало не только религиозную сферу, но и социально-политическую структуру Индии.

К традиционным функциям брахманов относится:

  • осуществление просветительской деятельности;
  • поддержание и сохранение древнего священного знания и обрядности:
  • совершение религиозных церемоний и ритуалов;
  • нравственное развитие молодого поколения;
  • передача полученных знаний от учителя к ученику.
  • изучение Вед;
  • обучение правильным молитвам и поклонению богам;
  • духовная и материальная помощь нуждающимся.

Вне зависимости от выбора профессии, помимо выполнения должностных обязанностей, брахманы сохраняли и свои первоочередные функции.

Представители жреческой варны, как правило, вели простой и аскетичный образ жизни. Им не разрешалось зарабатывать наемным трудом, поэтому единственным доходом были добровольные пожертвования и приношения от прихожан храмов.

В основном брахманы питались тем, что вырастили сами либо собрали в саду. В их рацион входили фрукты, овощи, бобы, зерно и молочные продукты. При этом в писаниях упоминалось о том, что цари должны заботиться о брахманах, чтобы умилостивить бога, поэтому чаще всего представители жреческого сословия не испытывали никакой нужды. 

Права брахманов

Авторитет брахманов и их высокое положение в обществе делали их самой влиятельной варной. Их права во много раз превышали возможности представителей других сословий. Только брахманы могли проводить большинство священных ритуалов и совершать жертвоприношения в храмах. Все важные церемонии — от свадьбы и рождения ребенка до похорон — проводились с участием жрецов, которые следили за строгим соблюдением обрядов.

Имущество брахманов и они сами неприкосновенны, к ним нельзя применять телесные наказания. Брахман мог убить человека, принадлежащего к низшей касте, за то, что он прикоснулся к нему, и остаться безнаказанным. При этом, несмотря на беспрекословный престиж этого сословия, у них имелись и запреты, которые должны были соблюдаться в строжайшем порядке. К ним относятся запреты на:

  • зарабатывание денег наемным трудом, работой в поле или любым другим ручным трудом;
  • заключение брака с представителями другой социальной группы;
  • тесное общение с членами других сословий;
  • употребление в пищу еды, приготовленной человеком из другой варны;
  • требование платы за свой труд;
  • проживание на одной территории с другими сословиями.

Период образования у брахманов

Для того, чтобы стать истинным брахманом и соответствовать всем требованиям, недостаточно родиться в соответствующей варне. С самого детства каждый представитель жреческого сословия долго и упорно учился, посвящая все свое время интеллектуальной деятельности.

Каждому ребенку с семи лет приставляли наставника — мудрого и опытного гуру-брахмана, который должен был передать свои знания и опыт последующему поколению. Ребенок постигал тонкости ведической культуры, правила исполнения своих сакральных функций и науку служения богам.

Это знание носило название «Бхагавата-дхарма», что в переводе означает «Универсальный путь» — дорога, которая должна привести брахмана к просветлению и духовному совершенству.

Начальный этап образования нес религиозный характер — дети пересказывали веды, учились точному соблюдению религиозных норм жизни, осваивали чтение и письмо. Далее следовало повышенное образование, программа которого включала в себя обучение поэзии и литературе, философии, грамматике, астрономии и математике.

Помимо основных религиозных учений, наставник прививал своему ученику нравственные качества и моральные установки. Все это помогало молодым брахманам поддерживать высокий уровень духовных устоев и развивало его сильные стороны.

Особенности взаимоотношения с другими кастами

В индийской сословной структуре различие между представителями социальных групп было регламентировано строгим сводом правил. Брахман считался высшим из людей, и он мог требовать все, что захочет. Только представители жреческого сословия имели доступ к изучению вед и религиозной обрядности.

К ним не применялась смертная казнь — за серьезное преступление брахмана максимум могли изгнать из государства. При этом люди низших варн не могли свидетельствовать против представителей высшей группы, так как их показания считались ненадежными.

У каждого сословия был сформирован свой закон образа жизни, которому они подчинялись беспрекословно. Брахманам запрещалось контактировать с другими сословиями вне своей просветительской и религиозной деятельности. Все свое время они посвящали интеллектуальному труду.

Им воспрещалось есть еду, приготовленную человеком из другой варны. С другими варнами брахманы могли взаимодействовать только во время проведения ритуальных церемоний и осуществления просветительской деятельности.

Вараха Dwadasi — Mayapur.com

Сегодня это благоприятный день явления Господа Вараха, Вараха Dwadasi празднуется в Маяпуре. В полдень абхишека было предложено Вараха божества и сегодня Shaligram, а затем Pushpanjali и Mahaprasada распределения. Один остров Навадвипа дхама — Koladvipa, святое место, где Господь Вараха появилась в преданности Випра Васудева.

В Навадвипа-дхама-Махатмья, Господь Нитьянанда Прабху показывает слава Koladvipa Дживе Госвами: это место, известный как Kuliya Pahadapura, расположен на берегу Ганга и поднимается как гора. Это место называется Koladvépa в Писании. Теперь услышите один рассказ от Сатья юги.

«Молодая Брахман с именем Васудевы всегда участвовала в службе Вараха. Как он поклонялся форму Вараха, он всегда молился Господу в этих словах ‘ Пожалуйста, будьте милосердны и появляются передо мной. Пусть мои глаза, и жизнь быть успешным. » Сказав это, он плакал и проката на земле. Если мой Господь не показывает себя, моя жизнь ничего не стоит.»

«Вскоре после этого, Милосердный Господь проявил себя к Васудевы в виде кабана. Его тело был украшен орнаментом и его ноги, шею, ноздри, лицо и глаза были все привлекательными. Его тело было так высок, как гора. Увидев его, брахманы считал себя очень повезло. Он упал на землю и его отношениях. Плач и путать, он перевернулся на земле.»

«Видя преданность Випра, Вараха сладостно сказал: ‘ O Васудева, как вы, мои подвижником, я доволен от вашего поклонения. Когда приходит Кали юги я покажет мое времяпрепровождение здесь. Слышите мои слова. В трех мирах нет никакого сравнения с Навадвипа. Хотя он скрыт теперь, это мой очень дорогая обитель. Священные Писания подтверждают, что все святые места, такие как Brahmavarta varta проживают здесь.»

«Место, где Брахма осуществляется жертву и я, как представляется, убить Hiranyaksa с моим бивней, что святое место присутствует здесь, где я появились сейчас. Служа Навадвипа, подают все тиртхами; и, живя в Навадвипа, это плод жизни на всех других тиртхами. Вам повезло, чтобы служить мне в Навадвипа. Когда Гауранга пришествиях, вы родится здесь снова. Вы увидите, Маха санкиртаны и поразительной форме Гауранга.»

«После говоря эти слова, Вараха исчезли, а Випра исследовал смысл слова Господа. Будучи большой пандиты, Васудева тщательно Писания и таким образом ясно, что во время правления Вайвасвата Ману, в начале Кали юги, Господь Гауранга будет проявляться его забав в Nadia. Мудрецы сохранила этот секрет, но они указали на подсказки, так что умные мужчины могли понять. После того, как Господь проявляется его забав на земле, библейские свидетельства также станет ясно. Таким образом Брахман получил подсказку о тайных истин Гаура.

«В большой блаженство, брахманы выполнена санкиртаны. Он постоянно пел имя Гаура в его уме. Увидев горной формы Вараха, Васудева тщательно решил назвать это место Koladvipa Парваты, но[kola-boar; parvata-mountain] теперь известно как Парваты. Преданные знаю, что это Giri Говардхана Вриндавана».

 Шри Вараха Дев ки Джай!

Шри Навадвипа дхаме ки Джай!

 

 

Tags: Koladvip, Varahadev, Навадвипа, Празднование

ШБ. Лекции Е.С. БАКГМ. Ш.Б. 03.

03.28 Тонкости разных рас ШБ 3.3.28

аннам чору-расам тебхйо
даттва бхагавад-арпанам
го-випрартхасавах шурах
пранемур бхуви мурдхабхих
Пословный перевод:
аннам — пищу; ча — также; уру-расам — самую изысканную; тебхйах — брахманам; даттва — преподнеся; бхагават-арпанам — которую сначала предложили Личности Бога; го — коровы; випра — брахманы; артха — цель; асавах — цель жизни; шурах — все герои- кшатрии; пранемух — склонились; бхуви — до земли; мурдхабхих — свои головы.
Перевод:
Затем они поднесли брахманам изысканные блюда, до этого предложенные Личности Бога, и с почтением припали к их стопам, коснувшись головами земли. Их поведение было безупречным, а жизнь проходила в заботах о коровах и брахманах.
Комментарий:
Во время паломничества в Прабхасу потомки Яду вели себя как люди высокой культуры, которые достигли совершенства человеческой жизни. Чтобы достичь совершенства, необходимо следовать трем принципам цивилизованной жизни: защищать коров, поддерживать брахманическую культуру и, самое главное, стараться стать чистым преданным Господа. Не став чистым преданным Господа, нельзя достичь совершенства жизни, то есть получить доступ в духовный мир, где нет рождения, смерти, старости и болезней. В этом заключается совершенство и высшая цель человеческой жизни. Если люди не стремятся к этой цели, их жизнь проходит впустую, каких бы высот материального прогресса они ни достигли и какими бы «удобствами» себя ни окружили.

Брахманы и вайшнавы не принимают пищи, которая не была сначала предложена Личности Бога. На пищу, предложенную Господу, преданные смотрят как на Его милость, поскольку в конечном счете и людей, и животных обеспечивает пищей Сам Господь. Человек должен всегда помнить о том, что пищу, то есть зерно, овощи, молоко, воду и т.д., иначе говоря, все, в чем он в первую очередь нуждается, ему дает Господь; ни один ученый, ни один материалист не в состоянии произвести эти продукты в лаборатории или на фабрике, созданной людьми. Разумных людей, интеллектуальную элиту общества, называют брахманами, а тех, кто постиг Абсолютную Истину в Ее высшем, личностном аспекте, — вайшнавами. Однако и те и другие питаются только остатками жертвоприношений. Конечной целью любого жертвоприношения является удовлетворение ягья-пуруши, Вишну. В «Бхагавад-гите» (3.13) говорится, что тот, кто питается остатками жертвоприношений, искупает свои грехи, а тот, кто готовит пищу для поддержания собственного тела, вместе с ней поглощает всевозможные грехи, влекущие за собой бесконечные страдания. Все блюда, которые Ядавы приготовили и поднесли брахманам в святом месте Прабхаса, были предложены Личности Бога, Вишну. Ядавы с искренним почтением поклонились брахманам, коснувшись головами земли. Стремление сотрудничать с другими классами и сословиями общества в совместном служении с детства прививалось членам рода Яду, как, впрочем, и представителям любой другой культурной семьи ведического общества, и потому путь к совершенству был открыт для них.

Следует также обратить внимание на употребленное в данном стихе слово уру-расам. Из зерна, овощей и молока можно приготовить сотни изысканных блюд. Все эти блюда относятся к гуне благости, и потому их можно предлагать Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.26), Господь принимает только те блюда, которые приготовлены из плодов, цветов, листьев и воды, и только от человека, искренне отдающего себя преданному служению. Преданность — это единственное, что необходимо для того, чтобы Господь принял наше подношение. Господь заверяет нас в том, что Он всегда пробует пищу, предложенную Ему преданными. Таким образом, Ядавы были во всех отношениях просвещенными, высококультурными людьми, и брахманы прокляли их только потому, что того желал Сам Господь. Это событие должно послужить предостережением для всех, кто так или иначе сталкивается с брахманами и вайшнавами: вольности в обращении с ними чреваты очень серьезными последствиями.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Игры Господа за пределами Вриндавана».

définition de %d0%91%d0%a0%d0%90%d0%a5%d0%9c%d0%90%d0%9d%d0%ab et synonymes de %d0%91%d0%a0%d0%90%d0%a5%d0%9c%d0%90%d0%9d%d0%ab (russe)



%d0%91%d0%a0%d0%90%d0%a5%d0%9c%d0%90%d0%9d%d0%ab : définition de %d0%91%d0%a0%d0%90%d0%a5%d0%9c%d0%90%d0%9d%d0%ab et synonymes de %d0%91%d0%a0%d0%90%d0%a5%d0%9c%d0%90%d0%9d%d0%ab (russe)

Contenu de sensagent

  • définitions
  • synonymes
  • antonymes
  • encyclopédie
  • определение
  • синоним

dictionnaire et traducteur pour sites web

Alexandria

Une fenêtre (pop-into) d’information (contenu principal de Sensagent) est invoquée un double-clic sur n’importe quel mot de votre page web. LA fenêtre fournit des explications et des traductions contextuelles, c’est-à-dire sans obliger votre visiteur à quitter votre page web !

Essayer ici, télécharger le code;

Solution commerce électronique

Augmenter le contenu de votre site

Ajouter de nouveaux contenus Add à votre site depuis Sensagent par XML.

Parcourir les produits et les annonces

Obtenir des informations en XML pour filtrer le meilleur contenu.

Indexer des images et définir des méta-données

Fixer la signification de chaque méta-donnée (multilingue).

Renseignements suite à un email de description de votre projet.

Lettris

Lettris est un jeu de lettres gravitationnelles proche de Tetris. Chaque lettre qui apparaît descend ; il faut placer les lettres de telle manière que des mots se forment (gauche, droit, haut et bas) et que de la place soit libérée.

boggle

Il s’agit en 3 minutes de trouver le plus grand nombre de mots possibles de trois lettres et plus dans une grille de 16 lettres. Il est aussi possible de jouer avec la grille de 25 cases. Les lettres doivent être adjacentes et les mots les plus longs sont les meilleurs. Participer au concours et enregistrer votre nom dans la liste de meilleurs joueurs ! Jouer

Dictionnaire de la langue française
Principales Références

La plupart des définitions du français sont proposées par SenseGates et comportent un approfondissement avec Littré et plusieurs auteurs techniques spécialisés.
Le dictionnaire des synonymes est surtout dérivé du dictionnaire intégral (TID).
L’encyclopédie française bénéficie de la licence Wikipedia (GNU).

Traduction

Changer la langue cible pour obtenir des traductions.
Astuce: parcourir les champs sémantiques du dictionnaire analogique en plusieurs langues pour mieux apprendre avec sensagent.

 

7013 visiteurs en ligne

calculé en 0,063s

allemand anglais arabe bulgare chinois coréen croate danois espagnol espéranto estonien finnois français grec hébreu hindi hongrois islandais indonésien italien japonais letton lituanien malgache néerlandais norvégien persan polonais portugais roumain russe serbe slovaque slovène suédois tchèque thai turc vietnamien

allemand anglais arabe bulgare chinois coréen croate danois espagnol espéranto estonien finnois français grec hébreu hindi hongrois islandais indonésien italien japonais letton lituanien malgache néerlandais norvégien persan polonais portugais roumain russe serbe slovaque slovène suédois tchèque thai turc vietnamien

विप्र випра — не обычный брамин | Сампадананда Мишра

Слово विप्र vipra обычно используется для обозначения чувства брамина. Индийская традиция говорит, что брахман, посвятивший себя изучению (Вед), называется विप्र vipra , (विद्यया याति विप्रत्वम् vidyayā yāti vipratvam ). Слово vipra произошло от корневого звука vip , что означает «дрожать, трястись, трястись, трястись, вибрировать».Третье лицо единственного числа vip в настоящем времени — vepate , «он / она дрожит, дрожит, трясется». Вибрировать также означает «быть взволнованным, вдохновленным и подстегиваемым». Слово विप्र vipra , таким образом, в более глубоком смысле относится к тому, кто внутренне возбужден или вдохновлен, к тому, кто просветлен в уме. A विप्र vipra — это тот, чей ум ясен, чист и открыт. Именно в этом уме могут зарождаться правильные знания. Таким образом, мудрец или провидец (ऋषि ṛṣi), поэт (कवि кави ), мудрец называется विप्र vipra .К ब्रह्मर्षि brahmarṣi иногда обращаются как विप्रर्षि viprari. Слово विप्र-वचस् vipra-vacas относится к тому, чьи слова вдохновлены. К человеку с вдохновенным умом обращаются विप्र-मन्मन् vipra-manman . Тот, кого вдохновляет или побуждает विप्र vipra , известен как विप्र-जूत vipra-jūta («движимый мыслью, движимый внутренним мыслителем»). Слово वेपिष्ठ vepiṣṭha vepishtha или विप्रतम vipratama означает наиболее просвещенный в знании.Слово विप्र-चित् vipra cit или विप्र-चित्ति vipra citti относится к тому, кто проницателен и мудр.

Согласно Шри Ауробиндо, विप्र vipra — самая освещенная. В Ведах сурья или солнце называется विप्र vipra . Шри Ауробиндо говорит: «Сурья просветляет ум и мысли светом Истины. Он випра, озаренный. Именно он освобождает индивидуальный человеческий разум от ограниченного сознания себя и окружающей среды и расширяет ограниченное движение, навязанное ему его озабоченностью своей собственной индивидуальностью. Поэтому он брихат, Большой. Но его озарение не является расплывчатым светом, и его большой размер не исходит от смущенного и растворенного взгляда на себя и объект; он содержит в себе ясное различение вещей в их совокупности, их частей и их отношений. Следовательно, он випашчит… »(Том 15, CWSA, Тайна Вед , Страница: 289) Слово विपश्चित् vipaścit vipashcit ,« ясный в восприятии », является составным словом, состоящим из двух компонентов: विपश् vipaś и चित् cit .Корень विपश् vipaś (वि vi с корнем पश् paś , означающим видеть, созерцать) означает различать, наблюдать, воспринимать, изучать, знать.

Випра означает — Vaniquotes

Випра означает тот, кто хорошо изучил Веды, или тот, кто прошел обучение Ведам, его называют випра.

Strītve puṁstve ca hi ratir vipratve sūtram eva hi. Випратве означает … Как раз сегодня утром я объяснял випру, то есть випру. Випра означает того, кто хорошо изучил Веды, или того, кто прошел обучение Ведам, его называют випра. А перед тем, как стать випрой, проводится церемония священного шнура. Джанмана джайате шудрах. Есть стадии: шудра, двиджа, випра и брахман. Эти четыре шага. Человек рождается шудрой. Шудра означает низший класс, почти животное. Итак, любой, кто рожден от отца и матери, считается шудрой. И Джанмана джайате шудрах. По рождению каждый рождается шудрой, низшим классом. И самскарад бхавед двиджах. И если этот мужчина, мальчик или ребенок, постепенно преображается посредством образования, тогда он, санскарад бхавед двиджах, его второе рождение там.Итак, среди высшего класса, брахманов, кшатриев и вайшьев, особенно среди брахманов и кшатриев, мальчики были обучены очень хорошо. Очень хорошо. Итак, через преобразование, когда мальчик, я имею в виду, зрелый, в возрасте двенадцати или тринадцати лет, он автоматически переходит к духовному учителю. Он автоматически обращается к духовному учителю, чтобы получить посвящение. Также как иногда некоторые студенты также приходят ко мне: «Свамиджи, пойми меня…» Таков процесс. Когда человек понимает важность духовной жизни, это реформация.Поэтому автоматически он предлагает ученому человеку принять его в ученики. Дело в том, что принятие ученика — это второе рождение. Его называют двиджа. Дви означает второй, а джа означает джанма, или жизнь. Итак, санскарад бхавед двиджах. Двиджа, вторая жизнь, означает преобразование и принятие духовного учителя. Затем начинается образование, духовное воспитание. А что это за духовное образование? Ведическая литература, например Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Веданта. Есть много. Особенно Бхагавад-Гита и Шримад-Бхагаватам.

Два РПИ против актера Четана за высказывания о «брахманизме»

Городская полиция зарегистрировала два РПИ против актера каннада Четана Кумара за якобы «нанесение вреда религиозным убеждениям» и «обвинение в нанесении ущерба национальной интеграции» за его недавние высказывания о брахманизме.

Два дела были зарегистрированы на основании жалоб Сачидананды Мурти, председателя Совета по развитию браминов, и общественной организации Випра Юва Ведике. Жалобы были зарегистрированы в полицейских участках Улсур-Гейт и Басаванагуди соответственно.В обоих РПИ полиция зарегистрировала актера в соответствии с разделами 153B и 295A Уголовного кодекса Индии.

Г-н Четан недавно сделал серию сообщений в социальных сетях, критикующих брахманизм, утверждая, что это отрицание духа свободы, равенства и братства.

Противоречие началось с того, что актер каннада Упендра разместил видео в социальных сетях и ответил на него г-ном Четаном. В видео г-н Упендра призвал людей не говорить о кастах, поскольку это только увековечит их.Г-н Четан ответил еще одним видео, в котором он осудил брахманизм как корень кастового неравенства в индийском обществе. В том же видео он пояснил, что он не против браминов как общины, а против «брахманизма», который, по его словам, сегодня проник во все общины и даже другие религии.

Когда с ним связались, актер сказал The Hindu, : «Я не сделал ничего плохого и уверен, что то, что я сказал, не является оскорблением. Я только процитировал доктора Б.Р.Амбедкар и Перияр. В мире каннада существует давняя традиция борьбы нескольких браминов с брахманизмом. Эти РПИ — тактика устрашения. Я буду бороться с этими делами на законных основаниях ». В другом посте в субботу он сказал: «Мы несем ответственность по Конституции противостоять брахманизму и любому неравенству».

После РПИ многие выразили поддержку г-ну Четану. «Если критика брахманизма теперь стала преступлением, то многие из нас, начиная с Басаванны и Бабасахеба Амбедкара, виновны», — сказал старший писатель С.Г. Сиддарамайах.

Бывший председатель Комиссии по отсталым классам штата Карнатака К.С. Двараканатх сказал, что комментарии актера не являются правонарушением ни по одному из разделов закона. «Мистер. Четан осудил не сообщество, а идеологию и практику, которые исторически были дискриминационными и призывали общество бороться с ними », — сказал он.

Twitter: суд Джодхпура принял к рассмотрению петицию против Джека Дорси из-за «антибрахманской» публикации

ДЖОДХПУР: В четверг местный суд принял к рассмотрению петицию против генерального директора Twitter Джека Дорси из-за «антибрахманской» публикации, опубликованной им на сайте микроблогов, сказал адвокат.

Петиция была подана вице-президентом молодежного крыла Vipra Foundation Раджкумаром Шармой на фотографии, опубликованной Дорси, на которой он позировал женщинам с плакатом с надписью «Smash Brahminical Patriarchy».

Фотография была сделана во время недавней поездки Дорси в Индию.


«Митрополитский судья Рачан Бисса принял петицию к рассмотрению и внес вопрос в список для слушания 1 декабря», — сказал адвокат заявителя Е.М. Сарасват.

Как индиец, я разочарован плакатом генерального директора Twitter Джека Дорси «Smash Brahminical Patriarchy» — будет служить… https: // t.co / grltVzCCco

— Мохандас Пай (@TVMohandasPai) 1542644463000

Шарма сказал, что пост был «антибрахманским» и использовал грубую лексику, что было унизительно и, следовательно, нетерпимо для общества.

Twitter принес извинения по этому поводу и сказал, что сообщение не отражает его точку зрения или точку зрения ее генерального директора.

Шарма сказал, что Дорси не извинился.

Недавно мы провели дискуссию за закрытыми дверями с группой женщин-журналистов и руководителей перемен из Индии в Bette… https: // t.co / EYhb5GLzOz

— Twitter India (@TwitterIndia) 1542637085000

Это не заявление Twitter или нашего генерального директора, а реальное отражение усилий нашей компании увидеть, услышать и… https://t.co/yq2C0UqlBb

— Twitter India (@TwitterIndia) 1542637085000

«Даже если он извинится, это не смягчит его преступление», — добавил он.

Сарасват сказал, что петиция была подана в соответствии с различными разделами Уголовного кодекса Индии, включая 295 A (умышленные и злонамеренные действия, направленные на оскорбление религиозных чувств), 500 (клевета) и 120 B (преступный сговор).

«Он (Дорси) совершил преступление, вызвав ненависть к сообществу, и мы подадим на него в суд», — добавил он. Генеральный директор

Twitter вызвал споры из-за того, что он позировал с плакатом «Smash Brahmanical Patriarchy».

Генеральный директор Twitter Джек Дорси столкнулся с негативной реакцией в социальных сетях из-за того, что в понедельник держал плакат с надписью «Smash Brahmanical Patriarchy». Во время своего недавнего визита в страну Дорси пообщался с несколькими женщинами-журналистами и активистами, чтобы обсудить опыт Твиттера в Индии.Фотография собрания вскоре стала вирусной. На изображении можно увидеть генерального директора с плакатом с надписью «Круши брахманический патриархат». Вскоре после того, как пост стал вирусным, люди использовали свои твиттеры, чтобы выразить свое неодобрение.


Доверие Вишва Випра Сева — Хуббали

Список организаций Vipra

  • 1) Всеиндийский фронт Брахмана (Р.)
  • 2) Акила Бхарата Мадва Махамандала (Р.)
  • 3) Акила Карнатака Брахман Махасабха (Р.) Бангалор.
  • 4) Район Дхарвад Брахман Сева Сангх (Р.) Хуббалли.
  • 5) Дакшина Каннада Дравида Брахман Сангх (Р. )
  • 6) Шри Вайшнава Сабха (Р.) Хубли.
  • 7) Общество образования Хубли-Дхарвад Хавьяка (Р.)
  • 8) Гаудасарасват Брахман Сангх (р.)
  • 9) Округ Дхарвад Брахман Сангх (Р.)
  • 10) Шри Махачарья Видьялая, Маюр Бадаване Хубли.
  • 11) Шри Веда Дхармика Паришат, Банашанкари Бадаване
  • Hubli.
  • 12) Шри Шивачидамбар Сева и Абхиврудди Сансте
  • Shrinagar Hubballi.
  • 13) Кооперативное кредитное общество Шри Ведавяс Хубли.
  • 14) Шри Чидамбар Паттина Сахакари Ниямита Бенгалуру.
  • 15) Проект Тирупати Тирумала Дас Сахитья
  • 16) Дхарвад Талук Брахман Махасабха (р.)
  • 17) Кешвапур Брахман Кшемабхиврудди Сангх (Р.)
  • 18) Брахман Сева Сангх (Р.) Гокул Роуд Хубли.
  • 19) Брахман Сева Сангх (Р.) Наванагар
  • 20) Шрирам Сева Паришат, Хуббалли.
  • 21) Доверительный комитет Банашанкари Девастана Бадами
  • Банашанкари.
  • 22) Шри Шива Чидамбар Чайтанья Сева Самити (Р.),
  • Hubballi.
  • 23) Шри Тринетра Лакшми Нарасихма Девастана, Город Силвар,
  • Gokul Road, Hubballi.
  • 24) Доверие Вишвабхарати Ведапита, Хуббалли.
  • 25) KEC Аштоттар Мандали, Хуббалли.
  • 26) Шри Рагхавендра Свами Арадхана Сева Самити, Шанти
  • Колония Уттар, Хуббалли.
  • 27) Шри Падмаджа Махила Мандала, Шринагар, Хуббалли.
  • 28) Шри Чидамбар Сева Самити, Хулгур, Tq: Шиггаон
  • 29) Дайваджня Брахман Сангх, Хуббалли.
  • 30) Акшай Лакшми Бхаджана Мандали, Колония Акшай,
  • Hubballi.
  • 31) Шринивас Бхаджана Мандали Уттарадхиматх, Хуббалли.
  • 32) Сваямбху Ситарам Сахита Хануманат (Анджанея)
  • Благотворительный фонд «Шиггаон».
  • 33) Бхавани Шанкар Махила Мандала.
  • 34) Локаманья Махила Мандали, Старый Хуббалли, Хуббалли.
  • 35) Акила Бхаратия Брахман Маха Сангха.
  • 36) Якшаяджурвед Рудрануштана Мандали, Гокул
  • Road / Vidyanagar / Shrinagar Hubballi.
  • 37) Шри Шешачала Сева Самити, Хубли-Дхарвад.
  • 38) Шримад Йогишвар Яджнявалкай Сангх, Кешвапур
  • Hubballi.
  • 39) Шри Датта Сева Самити, Равинагар.
  • 40) Sri Ishwar Devasthan Trust, Station Road, Hubballi.
  • 41) Бхактадигала Райара Матх, Рамакришнагар, Гокул
  • Road, Hubballi.
  • 42) Шри Шуклаяджурведа Видьярти Сахаяк Мандала, Килла
  • Hubballi.
  • 43) Шри Шиваратри Джагарана Самити, Наванагар, Хуббалли.
  • 44) Шри Самарт Сева Кендра и Шукла Яджурведияр
  • Сангх, Шринагар, Хубалли.
  • 45) Шри Чидамбарешвар Шикшана Абхудая Санште
  • (Шикшана и благотворительный) Трест (Р.) Мурагод.
  • 46) Шри Шамбхави Махила Мандала, Ренука Нагар,
  • Hubballi.
  • 47) Вишну Прия Махила Мандала, Рамакришна Нагар,
  • Hubballi.
  • 48) Шри Рагхавендра Бхакта Мандали, Наванагар, Хуббалли.

фотографий vipra на Flickr | Flickr

Нет жестких правил повторения маха-мантры Харе Кришна.

Петь можно где угодно, когда угодно и в любой ситуации.

Фактически, «Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила, 20.18) описывает, что повторение святого имени в любое время и в любом месте, даже во время сна или во время еды, приносит все совершенство. Однако есть разные стадии воспевания: первая стадия — это наступательная стадия, вторая стадия — это пение без оскорблений, а затем третья или чистая стадия воспевания, когда пение становится чрезвычайно мощным.

Правильный способ воспевать — это отбросить все наши внутренние мысли.

Практически невозможно медитировать на пустоту и очистить свой ум от всех мыслей.

Наш разум постоянно что-то тянет туда-сюда.

Но процесс повторения прост, потому что мы просто концентрируемся на мантре.

Однако наша медитация на мантру будет наиболее эффективной, если мы сможем избежать внутреннего диалога, который всегда находится в нашем уме.

Мы не должны повторять пение, когда строим планы на день или концентрируем свое внимание на других вещах.

Маха-мантра — это Всевышний в воплощении звука.

Следовательно, мы должны воспевать с полным уважением и почтением.

Мы должны уделить мантре все свое внимание, иначе она оскорбительна.

Процесс заключается в том, чтобы просто воспевать и слушать. Вот и все. Если мы сможем это сделать, мы быстро продвинемся вперед и быстро достигнем второй стадии воспевания, то есть стадии без оскорблений.

По мере прохождения второй стадии человек начинает ощущать вкус пения и начинает ощущать нектар радости и блаженства в именах.

Когда человек переходит на третью или чистую стадию воспевания, слои невежества, мешающие осознать свою духовную идентичность, снимаются.

На самой полной стадии человек обретает прямое восприятие своей духовной идентичности и взаимоотношений с Богом и немедленно освобождается, еще находясь в материальном теле.

Господь открывает Себя такому искреннему преданному, и преданный наслаждается вкусом трансцендентной жизни.

Как утверждает Шрила Рупа Госвами в своей «Шри Упадешамрите» (текст 7), все в Кришне духовно сладко, включая Его имена, качества и действия.

Но тот, кто страдает болезнью невежества, не может вкусить этой сладости.

Тем не менее, повторяя эти имена каждый день, человек может победить эту болезнь и насладиться естественной сладостью имен Кришны.

Повторение мантры Харе Кришна

— это трансцендентная вибрация;

это не материальная вещь.

Она пришла из

, трансцендентной обители Кришны.

Оттуда пришел трансцендентный звук Харе Кришна

.

Этот звук похож на солнечный свет

, исходящий от солнца.

Хотя мы не можем отправиться на солнце —

это далеко, далеко за пределами нашей досягаемости

— мы можем понять, что

солнечный свет исходит с солнечного шара.

В этом нет никаких сомнений.

Подобным образом, вибрация

мантры Харе Кришна

исходит с планеты Кришны,

Голока (голокера према-дхана).

И это воспевание вызывает любовь к Кришне.

(Према-дхана означает

«сокровище любви к Кришне»).

Повторение Харе Кришна — единственное лекарство.

избавляет сердце от жгучего яда.

чувственного удовлетворения.

В день солнечного затмения можно подавать коров;

человек может проживать в Праяге на берегу Ганги на калпу;

или можно провести тысячи яджн и подарить на благотворительность

гору золота высотой с гору Сумеру.

Тем не менее, все это нельзя даже сравнивать с

, сотой частицей шри-говинда-киртана.

Шуддха-кришна-нама — это кришна-нама, которая возникла в результате

неделимого бхакти, являющегося результатом полной веры. В остальном повторение шри-намы

будет восприниматься как намабхаса или

нама-апарадха.

Когда человек принимает хари-наму в ходе садхана-бхакти, эту наму можно назвать садханой. Однако, когда бхакта принимает хари-наму в ходе бхава-бхакти или према-бхакти, этим проявлением шри-хари-намы становится садхья-васту, или цель и объект практики.Осознание садхаком сжатия или расширения шри-хари-намы будет зависеть от его уровня бхакти.

Кришна-нама более милостив, чем кришна-сварупа. Сварупа (форма) Кришны не прощает любого оскорбления, нанесенного Ему, но Кришна-нама прощает как оскорбления, совершенные сварупой, так и оскорбления, совершенные против Него. Когда вы принимаете наму, вы должны очень ясно понимать намаапарадхи и стараться избегать их, потому что вы не можете повторять шуддха-наму, пока не перестанете совершать оскорбления.

Так же, как нама — высшая истина,

так нама-апарадха

(оскорбление шри-намы)

— самый страшный из всех видов

грехов и оскорблений.

Все остальные грехи и проступки

уходят естественно и автоматически

как произносится шри-нама,

, но нама-апарадха не проходит так легко.

нама-апарадха-йуктанам намани эва харанти агхам

авишранта-прайуктани танй эвартха-карани ча

Для инфицированных нама-апарадхой, шри-нама, несомненно, устранит грех,

при условии, что садхаки будут неустанно и неустанно повторять.Сам Шри-нама осуществит их освобождение.

(Падма Пурана).

Так трудно уничтожить нама-апарадху.

Поэтому следует избегать нама-апарадхи

, когда человек повторяет шри-наму. Если кто-то изо всех сил пытается прекратить совершать нама-апарадху,

шуддха-нама проявится очень быстро.

Человек может принимать шри-наму и повторять постоянно,

с волосами на теле, стоящими дыбом

и потоками слез, текущими из его глаз,

, но это может быть так, из-за нама-апарадхи,

человек не произносит шуддха-нама.

Следовательно, садхаки должны уделять этому особое внимание

, иначе

они не смогут повторять

шуддха-нама (чистое святое имя).

Суддха-нама — это хари-нама, которая свободна от десяти видов оскорблений.

Не учитывается чистота или нечистота

в отношении произношения слогов шри-намы.

Есть два вида препятствий:

обычные и большие.

Шри-нама, воспеваемая с

обычным препятствием, — это нама-абхаса,

, которая дает свое благо спустя некоторое время.

Нама затруднена большим препятствием

— нама-апарадха.

Эта апарадха не уходит далеко

, если человек не повторяет шри-наму постоянно.

Десять видов нама-апарадхи в «Падма-пуране»:

сатам нинда намнах парам апарадхам витануте

йатах кхйатим йатам катхам у сахате ту тад-вигархам

(1) Усиливается критика или богохульство в отношении великих святых бхактов. -нама.Как может Шри Кришна терпеть богохульство со стороны великих душ, преданных шри-наме и проповедующих славу шри-кришна-намы в этом мире? Следовательно, первое оскорбление — это хулить бхактов.

шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади-сакалам

дхийа бхиннам пашйет са кхалу хари-намахита-карах

(2) В этом материальном мире имя, форма, качества, игры Шри Вишну — все — благоприятен для всех существ. Если кто-то считает их материальными явлениями и отличными от Самого Шри Вишну, это вредно для повторения шри-хари-намы.Также нама-апарадха — верить, что Шива и другие дэвы независимы и равны Шри Вишну.

Другие оскорбления:

(3) гурор аваджна: неуважение к Шри-гуру, который знает намататтву, считая его обычным смертным человеком с телом, состоящим из пяти материальных элементов.

(4) шрути-шастра-нинданам: хулить Веды, Сатваты, Пураны и другие шастры.

(5) артха-вадах: думать, что прославление шри-харинамы в шастрах — это преувеличение.

(6) хари-намни калпанам: интерпретировать шри-хари-наму (мирским путем) или думать, что Сама нама является продуктом воображения.

намно балад йасйа хи папа-буддхир

на видйате тасйа ямаир хи шуддхих

(7) Несомненно, тот, кто занимается греховной деятельностью с помощью шри-намы, не может быть очищен с помощью искусственных практик йоги, таких как яма , нияма, дхьяна и дхарана.

дхарма-врата-тьяга-хутади-сарва

субха-крийа-самйам апи прамадах

(8) Оскорбительно думать, что ритуалы и благочестивая материальная деятельность, такая как дхарма, врата, тьяга и хома, равны. или даже его можно сравнить со шри-дивья-намой (трансцендентным именем) Бхагавана.

асраддадхане вимукхеапй асринвати

йас чопадешах шива-нама-апарадхах

(9) Нама-апарадха давать наставления о благоприятной шри-наме тем, кто неверен или не желает слушать шринаму. шруте ‘пи нама-махатмйе йах прити-рахито нарах ахам-мамади-парамо намни со’пй апарадха-крт

(10) Человек является нама-апарадхи, если даже после того, как он услышал о чудесной славе шри-намы, он не проявлять любовь или энтузиазм к повторению шри-намы и крепко держаться за материальные представления о «я» и «моё»; то есть: «Я есть это тело, состоящее из крови, плоти и кожи, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне.

tṛṇād api su-nīcena

taror iva sahiṣṇunā

amāninā māna-dena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

‘Тот, кто считает себя ниже травы, более терпим, чем дерево, и не ожидает личного почтение, но всегда готов проявлять уважение к другим, всегда может легко воспевать святое имя Господа ».

(CC-3: 20: 21).

‘эка’ кша-наме каре сарва-папа наша

премера карана бхакти карена пракаша

Простое повторение Харе Кришна маха-мантры без оскорблений уничтожает все грехи.Таким образом проявляется чистое преданное служение, которое является причиной любви к Богу. (СС- 1: 8: 26).

Невозможно достичь преданного служения Господу, если он не свободен от греховной жизни. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7:28):

yeṣāḿ tv anta-gataḿ pāpaḿ janānāḿ puṇya-karmanām

te dvandva-moha-nirmuktā bhajante mā dṛḍha-vratā, прожившие в предыдущих жизнях 900ons43

и в этой жизни чьи греховные действия полностью искоренены, они освобождаются от двойственности заблуждения и решительно занимаются Моим служением.

Человек, уже очищенный от всех оттенков греховной жизни, без отклонений и двойственности цели занимается трансцендентным любовным служением Господу.

В этот век, хотя люди очень грешны, простое повторение Харе Кришна маха-мантры может избавить их от последствий их грехов. Эка кша-наме: это возможно только при повторении имени Кришны.

Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (12: 3: 51): киртанад эва кшасйа мукта-санга.

Шри Чайтанья Махапрабху также научил нас этому.Проходя по дороге, Он обычно повторял:

кша кша кша кша кша кша кша кша хе

кша кша кша кша кша кша кша хе

кша кша кша кша кша кша кṛṣṇаṛṣṇа 900 ка ка ка ма кама mām

rama rāghava rama rāghava rama raghava rakṣa mām

kṛṣṇa keśava kṛṣṇa keśava ka keśava pāhi mām

Если человек всегда повторяет святое имя Кришны, он постепенно освобождается от всех последствий своей греховной жизни, при условии, что он не совершает никаких грехов. не совершать более греховных поступков, повторяя мантру Харе Кришна.

Таким образом человек очищается, и его преданное служение вызывает пробуждение его дремлющей любви к Богу.

Если человек просто повторяет мантру Харе Кришна и не совершает греховных действий и оскорблений, его жизнь очищается, и, таким образом, он достигает пятой стадии совершенства, или занятия любовным служением Господу (premā pum-artho mahān ).

Tam nirvyājaḿ бхадж гун-nidhe pāvanaḿ pāvanānāḿ

śraddhā-rajyan-матир atitarām уттамы-шлок-maulim

prodyann антов-каран-kuhare Hanta Yan-нам-bhānor

ābhāso «пи kṣapayati мах-Pataka-dhvānta-РАСИМ

О резервуар всех хороших качеств, просто поклоняйся Шри Кришне, очистителю всех очистителей, самому возвышенному из личностей, которым поклоняются с помощью избранной поэзии.Поклоняйтесь Ему с верным, непоколебимым умом, без двуличия и на высоком уровне. Так поклоняйтесь Господу, имя которого подобно солнцу, потому что, как легкое появление солнца рассеивает тьму ночи, так и легкое появление святого имени Кришны может рассеять всю тьму невежества, которая возникает в сердце. из-за очень греховных действий, совершенных в прошлых жизнях. (Шри Чайтанья Чаритамрита Антья 3.62).

намаикам йасйа вачи смарана-патха-гатах шротра-мулах гатах ва

шуддхах васуддха-варнам вйавахита-рахитах тарайатй эва сатйам-

тачви чеда джахан-драхан-

тачви чеда джахан-драан śīghram evātra vipra

Если преданный однажды произнесет святое имя Господа, или если оно проникнет в его ум или войдет в его ухо, которое является каналом слухового восприятия, это святое имя непременно избавит его от материального рабства, независимо от того, произносится ли оно должным образом. или неправильно, с правильной или неправильной грамматикой, или правильно соединены или вибрируют в отдельных частях.О брахман, поэтому сила святого имени, несомненно, велика. Однако, если кто-то использует вибрацию святого имени для блага материального тела, для материального богатства и последователей, или под влиянием жадности или атеизма — другими словами, если кто-то произносит имя с оскорблениями, — такое повторение не принесет результата. дадут желаемый результат очень скоро. Поэтому, воспевая святое имя Господа, следует старательно избегать оскорблений.

(Шри Чайтанья Чаритамрита Антья 3.60).

Следует постоянно выполнять хари-наму, правильно считая имена на туласи-мале или, в отсутствие этого, считая по пальцам.

Всегда нужно держаться подальше от обид.

Плод шри-хари-нама — кришна-према — достигается повторением шуддха-намы.

Цель ведения счета для садхака — понять, увеличивается или уменьшается его практика шри-хари-намы.

Туласи-деви очень дорога Хари, поэтому прикосновение к ней во время хари-намы означает, что хари-нама приносит больше пользы.

Когда человек практикует наму, он должен понимать, что шрикршна-нама неотлична от Его сварупы (вечной внутренней формы).

Курс

Упанишад — Глава 6 (Продолжение) — Миссия Чинмая Ниагара

Неделя 12, класс 12, 14 декабря 2021 г.

Классные заметки Шармилы

Значение слова « Випра » — «Веда Абхьяса Бхавет ити Випра» — тот, кто практикует Веды (учения) (не просто читает и повторяет, но и практикует). Абхьяса проявится, только если есть шраддха (вера). Мы взращиваем веру в Веду через манану или вичару (размышление), чтобы эти учения проникли в наш интеллект.Этот курс продвигается медленно, чтобы побудить нас задуматься, который побуждает нас быть верными, который побуждает нас практиковать.

Самая могущественная часть Вед — Упанишады. В Упанишадах есть как бы более могущественные части, которые называются « Махавакья » (великие учения). Эти учения прямо или полностью созвучны целям Упанишад и Вед. Есть четыре основных Махавакья. Их:

Праджнянам Брахма — Это бесконечность

Аямаатма Брахма — Это бесконечность

Тат твам Аси — Ты бесконечен

Ахам Брахмаасми — Я бесконечен

Это цель Вед / Упанишад и этого курса.Мы не должны позволять эго / интеллекту / уму обманывать нас для достижения какой-либо другой цели или видения того, почему мы находимся на этом курсе.

Пурнамада означает, что Брахман бесконечен, Пурнамидам означает, что Джива бесконечен, и поэтому Брахман — это Джива, а Джива — это Брахман. Бесконечность — это не пхала , а это значит, что она также не связана с кармой . Единственное отношение Бесконечности — к Джнане. Джнана — это Веданта, Веданта — это Упанишада — знать. Если нам трудно понять, что излагается в этом курсе в отношении Веданты, тогда потребуется еще Шодхана . Глава 2 Бхагавад Гиты наиболее близка к Упанишадам, однако в главе 3 учение о Картавье, а в главе 4 — о яджне, обе из которых усиливают чистоту, так что человек может знать того, что рассказывается в главе 2. Если мы не чувствуем бесконечности прямо сейчас, тогда это потому, что нам нужна чистота, чтобы знать это.

Краткое содержание : В Кайвалья Упанишаде, глава 1, стих 12: Те, кому не хватает чистоты и поэтому не хватает знания —

«Са эва майа паримохитатма» — этот человек чрезвычайно сбит с толку из-за Майи, иллюзии, что он не является счастьем.

Затем происходит следующее:

«Шарирам Астая кароти сарвам» — поскольку у них есть иллюзия, что они не являются счастьем / бесконечностью, они копаются в идее, что они являются телом, и идея, которая исходит из этого, — «я делаю все». Это происходит потому, что они хотят чего-то, что есть:

«Стри аннапаана ади вичитрабхогаи» — Мы хотим счастья, но из-за недостатка чистоты все, чем мы занимаемся, — это удовольствие.

‘Са эва джаграт паритруптумети’ — Чувство удовлетворения проявляется, когда человек бодрствует.

Эта мантра описывает водоворот. В сильных водоворотах человек не выходит наружу, а медленно тонет, пройдя через страдания подъема и опускания. Мы проходим через водоворот Авидьи (заблуждения) и Викшепы (привязанности). Авидья — это мы разучились быть счастливыми, а Викшепа — это то, что мы планируем быть счастливыми, но мы получаем удовольствие. Авидья — это эго, а Викшепа — это деятельность. Острая практика, и что мы должны делать с этим: если «вы» можете отказаться от сущности, тогда эта сущность не «вы» (ранее описанная как Анвая Вьятирекха).Если это не «вы», то это не «счастье». Единственная сущность, которая является счастьем, — это «вы», поэтому нам следует отказаться от привязанности / желания / деятельности, потому что счастье — это не пхала или карма. Ясность «нети (на ити)» создает пространство в нашей жизни. «Я не это» должно помочь нам узнать «Я это», но если у нас не будет места во внешней жизни, тогда у нас не будет места во внутренней жизни. Слово « Чидаакаша » означает, что осознание похоже на пространство, отражающее его в обратном направлении — это пространство, которое помогает нам познать осознанность.

Риши проводит нас через «, как мы живем» до «, почему мы живем ». Многое из того, что мы делаем, связано с тем, как мы живем. В серии «Счастье» Вивекджи рассмотрел следующий фреймворк:

День 1 был посвящен Сатсанге, который был о том, «как жить». День 2 был сосредоточен на саттве, о том, «где мы живем» (ум). День 3: А как насчет Сатья, который говорит о «, почему мы живем ». День 4 сфокусирован на сат (существование, осознание, радость), который представляет собой эволюцию всего, что есть и есть о том, «что мы живем».« what », лежащее в основе всего остального, — это infinity . В «Рамаяне», когда Риши Вишвамитра впервые берет Бхагавана Раму и Шри Лакшману в джунгли, первым убитым ими Асуром был Тарака (или Татака). Сыновьями Тараки были Субаху и Марика. Тарака означает невежество ( Авидья, ), а ребенок Субаху означает Духкха , а Марика означает Доша . Когда человек забывает (авидья) , его природа — радость, он естественно испытывает духкху (печаль) и пытается создать это счастье с помощью кармы / кармафалы, это доша (неправильное отношение к неправильным действиям).«Сухая Кармани Кароти Лока» — означает, что все существа совершают действия ради счастья, что является неправильными отношениями. Однако все существа должны действовать ради чистоты (шуддхаая).

Этот класс: Кайвалья Упанишада, Глава 1 Мантра 13: Здесь представлены состояние сна и состояние сна.

«Свапне са джива сукхадухха бхокта» — Мы чувствуем себя дживой, той, кто пытается создать счастье (карма / кармапхала), и пока мы спим, мы испытываем удовольствие и боль.

Этот сон исходит от собственной Майи (Свамаяи).

«Kalpita jivaloke» — Согласно собственным проекциям, они живут в этом разнообразном мире, о котором вы мечтаете.

«Сушуптикаале сакале вилиэне тамах авибхутаХ сукхарупамети» — Для сравнения, во сне все сливается или поглощается из-за тамаса, темноты или отсутствия осознания. Итак, мы по-прежнему испытываем счастье.

Бхагаван дал нам состояния сна, сна и бодрствования, чтобы лучше понять Веданту.Джаграт, Свапна и Сушупти известны как «Аваста», что означает «приход и уход». Эти состояния относительны. Все, что происходит в этих состояниях, тоже относительно (Митя). Печаль, которую мы пережили сегодня, — это митйа, и просветление, которое мы испытаем в этой жизни, также относительно, потому что просветляется именно эго! Таким образом, нет смысла пытаться создать позицию обладания удовольствием в любом из этих состояний, потому что оно продолжает приходить и уходить. Сами по себе эти переживания относительны, и любая перестановка / комбинация в этих состояниях тоже относительна.

Глубже, чем опыта — это оборудования . В состоянии бодрствования мы отождествляем себя с телом, разумом и эго. В состоянии сна мы перестаем отождествлять себя с телом. Есть только ум и эго. Во сне нет отождествления с умом, есть только присутствие эго.

Углубление в эго — Когда мы бодрствуем, эго выражается как карта (деятель) и бхокта (дезертир). Во сне нет чувства карты, есть только чувство бхокты.Во сне мы чувствуем, что все просто происходит. Сны — это остатки бодрствования. Если мы будем жить очень интегрированно во время бодрствования, тогда у нас не будет снов! Итак, технически мы просто бхокта во сне, но практически как может быть бхокта без карты !? Мы — карты в состоянии бодрствования, которое выражается только как бхокта в состоянии сна. В Бхагавад Гите Бхагаван Кришна использует слова сварга и нарака. При переходе между бодрствованием и сновидением мы покидаем свое тело в состоянии бодрствования, принимаем другое тело в состоянии сна и продолжаем жить в состоянии сна. Рай и ад будут такими же. Когда мы умираем, тело остается здесь, но мы принимаем другое тело, чтобы жить в раю или в аду.

В состоянии сна нет карты или бхокты. Когда мы спим, мы испытываем «сукхам», но это не «сукха-прапти», где мы испытываем радость. Все, что мы переживаем, — это только отсутствие боли. Когда мы спим, тела и ума нет, и нет чувства эго карты и бхокты. Итак, в бодрствующем состоянии мы также должны жить с меньшим чувством разума / тела и деятеля / защитника, потому что тогда будет меньше боли! Когда мы спим, Викшепы (проекции) нет.Если мы думаем о замешательстве, страхе и печали — это 100% в состоянии бодрствования и 50% в состоянии сна. В состоянии сна нет смятения, страха или печали, потому что нет Викшепы! Так что и в бодрствующем состоянии мы должны меньше проецировать на людей и личности!

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *