Учение сократа и его метод этика сократа: 6. Этическое учение Сократа. Этика

Содержание

Сократ о человеке и человеческих ценностях

Смыслом своей деятельности Сократ считал воспитание молодежи и человека в целом, причем метод его воспитания был своеобразен и привлекателен для многих – знания приобретались в живых беседах, что было намного интереснее систематического изложения. Сократ говорил, что он философ, любящий мудрость, мудрым себя он не считал. По мнению Сократа, мудрецом мог быть только Бог.

Многие люди того времени, считающие себя мудрецами, были для него попугаями, заучившими несколько мудрых фраз и бросающими их в толпу. Человека, который полагает, что знает ответы на все вопросы, Сократ считал погибшим для философии – ему незачем двигаться вперед, незачем икать новые решения.

Главная задачи философии по Сократу заключается в рациональном обосновании религиозно-нравственного мировоззрения.

Для него мир – творение Бога, поэтому Сократ считал натурфилософию безбожным занятием, он говорил, что нужны гадания для того, чтобы узнать волю богов, а не научные исследования.

Сократ доверял пророчествам Дельфийского оракула и своим ученикам советовал делать то же самое.

Природа для Сократа была гораздо менее достойна внимания, чем человек.

Сомнение является предпосылкой для обращения к нашему Я, субъективному духу, а дальнейший путь ведет к духу объективному – божественному разуму. Таким образом, этика Сократа, которая носит идеалистический характер, постепенно переходит в теологию.

Телеология Сократа предстает в довольно примитивной форме – боги заботятся о людях во всех отношениях, ночь посылают для отдыха, свет звезд и луны помогает определить время, земля дает человеку пищу, и для этого существуют времена года, даже солнце движется на таком расстоянии от земли, чтобы люди не мерзли зимой и не страдали от жары летом.

Для Сократа нравственность и истина – тождественные понятия. Хороший человек одновременно является и нравственным, и умным, в своих поступках он руководствуется нравственными принципами, и избегает безобразия, зная, что оно собой представляет.

Все поступки, основывающиеся на добродетели, хороши. Человек, знающий суть таких поступков, не захочет совершить дурной поступок, человек же, не имеющий представления об истине и нравственности, может совершить ошибку, даже пытаясь поступить хорошо. Всякая добродетель есть мудрость, прекрасные поступки способны совершать только мудрые люди.

Сократ видел истинную справедливость в жизни в том, что хорошо и прекрасно, и при этом полезно для человека, способствует его жизненному счастью, блаженству.

Только благородный человек может познать добродетель, которая сама по себе есть благо.

Сократ говорил, что земледельцы и другие люди, занимающиеся только физическим трудом, очень далеки от того, чтобы знать самого себя. Им знакомы лишь телесные нужды и потребности. От знания своего призвания эти люди не могут стать разумными. Таким образом, Сократ жестко отделил один класс от другого, хотя он сам был выходцем из народа, он предстает как враг народных масс. Согласно учению Сократа, знания и добродетель – это привилегия благородных.

Его проповедь добродетели носила политический характер, он говорил, что старается подготовить больше людей, которые будут способны заняться политической деятельностью. Политическое воспитание гражданина Афин он вел в таком русле, чтобы восстановить политическое господство аристократии, благородных, вернуться к вере отцов.

Основные добродетели по Сократу:

  • сдержанность (умение укрощать страсти)
  • справедливость (внутреннее знание того, как соблюдать человеческие и божественные законы)
  • мужество (умение преодолевать опасности)

Все эти добродетели человек может приобрести путем познания себя и мира.

Сократ хотел видеть граждан Афин справедливыми по отношению к друзьям, но не к врагам, храбрыми, не требовательными, скромными, поэтому он беседовал с ними о благоразумии, скромности, храбрости и справедливости.

В представлении Сократа, гражданину должно верить в богов, уповать на их милость, приносить жертвы, и не дерзать изучать космос и окружающий мир. Гражданин должен быть скромным и богобоязненным.

«Наидревнейшие и наикультурнейшие народы» были для Сократа ориентиром в социальных воззрениях. Он высоко оценивал цивилизации, опирающиеся на военные действия и земледелие. В этом проявляется консерватизм Сократа, он противопоставлял земледелие торговле и ремеслам. По его мнению, эти занятия губили души. Но аристократическая традиция, которую так уважал Сократ, была серьезно нарушена развитием мореплавания и торговли.

Этика Сократа — Философия — Гуманитарные — Каталог статей

ПЛАН

 

ВВЕДЕНИЕ 2

1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ЭТИЧЕСКОГО РЕАЛИЗМА СОКРАТА 3

2. ЗНАЧЕНИЕ ЭТИЧЕСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА СОКРАТА 9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 15

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 16

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создаётся путём теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук — она обусловливается самим фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Моральное, сознаваемое сначала как безотчётно-должное, требует с течением времени своего обоснования, как необходимого для достижения открывающихся разуму целей. При этом моральная телеология неизбежно приводит к философской онтологии: «должное» выясняется при помощи философского познания «сущего». Несмотря на этот приоритет морали в развитии общественного и индивидуального человеческого сознания, первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии.

Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ЭТИЧЕСКОГО РЕАЛИЗМА СОКРАТА

 

Сократ (около 470—399 до н.э.) — античный мыслитель, первый (по рождению) афинский философ. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. 

В силу отсутствия текстового авторского наследия философское учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь — сократических диалогов раннего Платона, сократической апологии Ксенофонта, сведений из Диогена Лаэртского и Аристотеля. В историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: если хронологически он является современником Демокрита, то семантически его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии. 

Сократ подводит черту под прежним периодом философствования, эпистемологически характеризовавшимся наивным реализмом (натурфилософские картины мироустройства от Фалеса до атомистов). Поставленный Сократом вопрос о том, каким образом может строиться человеческое знание о мире, выступает важнейшим импульсом переосмысления самого предмета философского знания, фактически первым шагом в становлении и развитии рефлексивного потенциала философии. Если постижение мира досократиками осуществлялось практически в рамках стандартной субъект-объектной процедуры («мир как объект», — неслучайно античная традиция именует натурфилософов «физиками»), то именно с Сократа начинается оформление философии как рефлексивной теоретической дисциплины, основным предметом рассмотрения которой выступает сама система субъект-объектных отношений (пусть пока и не во всем комплексе своих аспектов, но в гносеологическом — бесспорно). 

Такая интерпретация предмета философии задает новые направления в разворачивании проблемных полей философского знания: традиционная для натурфилософии онтолого-метафизическая проблематика дополняется гносеологической. (А поскольку процесс формирования знания рассматривается Сократом  весьма конкретно, т. е. на примере знания о том, что есть добродетель, справедливость или сам человек, постольку это в перспективе открывает семантические горизонты таких проблемных полей философии, как этика и антропология.) 

В целом, воспользовавшись, можно сказать, что как «наука о духе» философия началась именно с Сократа. 

В области интерпретации гносеологической проблематики Сократ занимает отчетливо выраженную позицию рационализма и интеллектуализма. В этом отношении он, с одной стороны, основывается на софистских способах рассуждения, полагая, что наиболее адекватным инструментом философского поиска является живой диалог; с другой же стороны, Сократа выступает с резкой критикой софистики и, в первую очередь, ее релятивистских установок. Софистическая «гибкость» понятий и демонстрация софистами на ее основе семантического «тождества» противоположных суждений являются, по мнению Сократа, безрезультатным процессом. 

С его точки зрения, это лишь начальный этап позитивного постижения истины («сущности вещей»). Метод Сократа базируется на имплицитной презумпции объективного существования интерсубъективного истинного знания, — вопрос лишь в том, как его достичь. Признание диалогичности, т.е. процессуальности, философствования — это только полдела: процесс философствования должен быть еще и результативным, а результатом его выступает истинное знание. Важным шагом на пути к нему является, по мнению Сократа, осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией было высказано мнение о том, что Сократ превзошел всех своею мудростью. Философ, убежденный в том, что истина пока от него скрыта, был немало удивлен и, дабы утвердиться в своем убеждении, решил поговорить с теми, кого он считал умнее себя. К его еще большему изумлению, в ходе этих разговоров обнаружилось, что его собеседники столь же далеки от постижения истины, хоть и полны интеллектуального самодовольства. Сократу приписывают слова: «Я по крайней мере знаю, что ничего не знаю, а они не знают даже этого».

Очищение сознания от излишней самоуверенности есть как бы нулевой цикл познавательной процедуры. 

Однако софистическое обнаружение противоречий в высказываниях собеседника, констатация несостоятельности всех предложенных мнений необходимы, но не достаточны для философского познания. Познавательный процесс должен разрешиться оформлением позитивного знания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод майевтикой — искусством помочь родиться знанию. 

Таким образом, софистический негативный релятивизм и единственно возможный на его основе вывод — знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» — есть лишь промежуточный продукт познавательной процедуры. В итоге своем она должна объективироваться в формулировку общего определения, приближающего человека к постижению сущности вещей. Вопрос о соотношении таковых общих определений с определяемыми вещами выводит Сократа к постановке центральной для него философской проблемы: проблемы соотношения родовых сущностей с частными явлениями.  

Прежде всего, Сократа пытается усмотреть универсальные основания за феноменологической вариативностью: общий Закон за многообразием различных местных законов, единую Истину за многообразием индивидуальных мнений. Нравственность как таковую за пестротой нравов и т.д. И, наконец, в максимальной напряженности этой интенции усмотреть общее, единое, универсальное основание бытия за его эмпирической калейдоскопичностью. Интерпретация Сократом этого основания не имеет ничего общего с его натурфилософским толкованием в качестве субстанциальной стихии или иного телесно-вещественного начала (сын скульптора порывает с традицией пластического видения Космоса). 

В понимании Сократа универсальное основание мироздания выступает как его всеобщая объективная родовая сущность, которая может быть рационально-логически выражена в определенных закономерностях происходящего. 

Сократ ищет имя для этой объективной закономерности: например, рассуждая об основах общественной жизни, он апеллирует к универсальному «неписаному праву», говоря об индивидуальной человеческой жизни — к предопределению судьбы и т. п. Однако, как правило, он использует для ее обозначения понятие Бога. Использование категории Бога в обрисованном контексте может быть оценено как поворотный пункт ее культурной истории. Прежде всего, это задало интеллектуальный вектор перехода от монолатрии к монотеизму, а, стало быть, положило начало традиции теизма, предполагающего оформление позитивной рациональной теологии. 

С другой стороны, фактическая деперсонификация Бога в сократической философии задает в европейской культуре тенденцию спекулятивно-рационалистического варианта развития теологии, приводящего в рамках схоластической программы к едва ли не логицистским эпистемам. Не менее важную роль играет в философии Сократа — наряду с понятием Бога — и понятие даймона (демона), которым философ обозначает индивидуальный рассудок, единично-конкретный здравый смысл. И сколь важно для Сократа соотношение Бога как универсальной основы миропорядка с эмпирически фиксируемыми гранями мироздания, столь же значимо и соотношение Бога как всеобщего разума с индивидуальным разумом — даймоном. И, наконец, Сократ фиксирует еще один срез проблемы: соотношение единичного здравого смысла (даймона) с его ограниченным индивидуально-опытным содержанием и общих понятий (определений). 

Именно этот аспект проблемы выдвигается Сократом на передний план: и как наиболее важный, и как вызывающий наибольшие затруднения. Дело в том, что, по свидетельству Аристотеля, Сократ был далек от наивной мысли предшествующих (а если иметь в виду сторонников реализма в средневековом споре об универсалиях, — то и последующих) философов, полагавших будто бы общие понятия (определения) существуют в качестве объектов наряду с телесными предметами. 

По оценке Гегеля, Сократ был убежден, что сознание черпает из самого себя, т.е. что дефиниции и общие понятия рождаются в индивидуальном сознании (в «умном месте»). Но столь же очевидно для Сократа и то обстоятельство, что посредством ссылок на обобщение единичных фактов (сколь угодно многочисленных) невозможно объяснить возникновение общего понятия. Формулировка определения предполагает радикальный качественный сдвиг, прорыв индивидуального сознания к постижению всеобщей родовой сущности, что индуктивным путем принципиально недостижимо. Можно констатировать, что в сократовской философии впервые в рациональной форме была зафиксирована одна из центральных философских проблем, которая остается в фокусе актуальности вплоть до 20 в., порождая различные свои аранжировки в диапазоне от трансцендентального обоснования феномена интерсубъективности до трактовки в качестве ее гаранта соотнесенности субъективных интерпретаций с универсальными конструктами повседневности. Достаточно упомянуть гуссерлианскую проблему связи абстрактных научных категорий с жизненным миром или проблему формирования общезначимых идеальных типов на фоне индивидуальных миров опыта в понимающей социологии и у Шюца. 

Важнейшей характеристикой учения Сократа является то, что, будучи глубоко укорененным в культурной традиции античной классики, оно в полной мере наследует свойственный этой культуре семантико-аксиологический идеал калокагатии, т. е. единства истины, добра и красоты. Это наглядно проявляется в том, что даймон понимается Сократом не только как индивидуальный рассудок, но и как совесть: когнитивная и этическая проекции сознания оказались слитыми в нерасчлененный континуум. В силу этого центральный тезис сократовской этики («ничего сверх меры») акцентирует, прежде всего, проблему познания меры. Нравственный, «лучший» — тот, кто знает, что именно есть добродетель, ибо, по Сократу, знающей благо поступает в соответствии с этим знанием. В этом смысле добродетель оказывается фактически тождественной мудрости, а наличие зла объясняется Сократом как рассогласование благих целей с неадекватными средствами их реализации. 

Впоследствии аристотелевская критика этической концепции Сократа отмечала очевидную спекулятивность данной теоретической конструкции: коль скоро добродетель есть знание, значит, она может быть приложима к мыслящей стороне души и, напротив, не может иметь касательства к стороне не мыслящей (характер и страсти). Как отмечал Аристотель, если знание приложимо, т.е. знающий медицину является лекарем, то и знающий добродетель автоматически должен быть добродетелен. А поскольку это соотношение далеко не столь однозначно, постольку добродетель не является знанием, а знание о добродетели бесполезно. 

Этико-антропологические воззрения Сократа дополняются воззрениями социально-политическими, причем в этой сфере обнаруживается практически изоморфный объяснительный гештальт. Так, по мысли Сократа, государство выступает инструментом и гарантом воплощения в жизнь общего понятия о Справедливости. Своего рода политологический аристократизм Сократа проявляется в том, что, как и в сфере морали, в сфере политики «лучшим» является тот, кто знает, что есть Справедливость, и с этой точки зрения мнение одного мудреца несоизмеримо важнее непросвещенного мнения многочисленней толпы. (Раба Сократ определял именно как того, кто не знает, а потому не может распознать справедливого, добродетельного и прекрасного. ) Оценивая в данном контексте демократическую политическую систему, Сократ отмечал, что массовая выборная процедура античного полиса отнюдь не гарантирует формирования того, что позже Платон опишет как государство, управляемое мудрецами. В этой связи в политических воззрениях Сократа была столь развита критическая составляющая. Социально-политические взгляды Сократа сыграли не последнюю роль в том, что в возрасте 70 лет он был приговорен к смертной казни по обвинению в том, что он «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и развращает юношество». 

Отказавшись от организованного учениками побега, Сократа принял в тюрьме яд цикуты. Справедливости ради следует отметить, что главный из трех обвинителей Сократа трагический поэт Мелет, принесший суду клятву в виновности Сократа, был впоследствии осужден за эту клятву на смерть, и Афинами Лисиппу была заказана бронзовая скульптура Сократа. 

 

2. ЗНАЧЕНИЕ ЭТИЧЕСКОГО РАЦИОНАЛИЗМА СОКРАТА

 

Как в области теоретического познания, так и в области морали, значение Сократа заключается не столько в содержании и систематизации высказанных им идей, сколько в том методе, которым они вырабатывались. Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью  — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории этики до наших дней.

Признавая существование безусловных моральных принципов, Сократ не дал, однако, ясного и определённого содержания этих принципов. Все виды морального блага, бывшие предметом рассмотрения Сократа, тяготеют, главным образом, к двум конечным инстанциям: пользе и законам. Философия Сократа не выходила из рамок житейских и политических интересов, не дающей почвы для обоснования чего-либо безусловного. В этом отношении Цицерон был прав, говоря, что Сократ свёл философию с неба на землю. Однако реализм Сократа имел весьма условное значение: если он, в противоположность своим предшественникам, начинавшим свою философию с астрономических теорий, занялся делами земли и обратил все своё внимание на человеческую деятельность и человеческие отношения, то было бы ошибочно думать, что в них он не находил ничего более высокого и ценного, чем польза и положительное право.

Весьма важным для всей морали Сократа является его различение законов писаных или законов государства и законов неписаных или божественных. В этих-то последних и следует видеть центр тяжести его философии; в них же находит объяснение его личная жизнь, совершенно не соответствовавшая принципам утилитарной морали. Под божественными законами Сократ разумел, прежде всего, те универсальные требования морали, которые присущи всем людям без исключения и нарушение которых неизбежно влечёт за собой возмездие. Существование таких законов (богопочитание, повиновение родителям) служило для Сократа указанием на то, что человеческому сознанию присуща какая-то высшая и всеобщая разумность, велениям которой человек безусловно обязан повиноваться. В сущности, и писаные законы государства являются отражением этих безусловных божественных законов, почему и должны быть исполняемы, независимо от того, насколько они справедливы.

Значение Сократа в истории мысли трудно переоценить. Его философское учение оказало неизгладимое влияние не только на развитие античной философии, но и на развитие европейской культурной традиции в целом. Им впервые были использованы логические обоснования теоретических положений (в отличие от досократической традиции констатирования аксиоматических постулатов), введены в философский оборот формулировки определений многих общих понятий, осуществлено вовлечение в предметное поле философии гносеологической и этико-антропологической проблематики.  

Достоянием истории философии является не только философское учение Сократа, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.

Имя Сократа связывают со столь радикальными изменениями в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей духовной революцией.

В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания.

Сократ изменяет самое направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: «В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?» При этом, Сократ приходит к ответу: человек — это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. «Душа» — это разум, мыслящая активность,  нравственное поведение. Душа в данном понимании — философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада.

О значении Сократа в греко-европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода В.Виндельбанд писал следующее: «Его деятельность не была направлена ни на сообщение другим своих познаний,  ни на формальную только выправку, а на искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого его деятельность необходимо выливалась в форму диалога,- беседы, в которой, посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то, что все обязаны признать. В то время, как софисты изучали психологический механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума, который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому, чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою отдаленность от идеала мудрости. .. Но он требует такого же самопознания и от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое, кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полуобразованием. 

В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-то превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. А устранив это препятствие, Сократ в дальнейшей беседе старается постепенно выделить из всего обсуждаемого какое-нибудь общее положение. Убежденный, что оно каждым может быть найдено путем серьезного размышления, он «повивает» дремлющую в уме мысль.

Целью научной работы он считал «понятие» (при этом техническое выражение понятия — логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым нами через посредство индивидуального восприятия…

Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов,  вопросов человеческой жизни. Ибо так как в основе все его поиски за состоящей из понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в конце концов, отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно найти посредством рассуждения,- заключалась в ясности и твердости нравственного сознания.

В этом исключительно этическом направлении Сократ, однако, следует одному психологическому основному положению, особенно ясно выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это — положение о тождестве добродетели и знания…

Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща – особенным этическим отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое он обозначал именем любви» 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Таким образом, и в сфере эмпирического и условного Сократ умел найти непреложные указания на нечто безусловное. В результате, этика Сократа несомненно имела религиозный характер. Он был убеждён в существовании Бога, как мирового разума, и в воздействии Бога на все живущее. Мало этого, Сократ не только был убеждён в существовании Бога: он ясно сознавал в самом себе голос Божественного разума и повиновался ему с безусловной уверенностью и спокойствием. Это сознание и составляло сущность философского и в то же время морального пафоса Сократа; оно же сделало неизбежной величественную смерть его.

Основоположения Сократа получили у его учеников дальнейшее развитие в двух направлениях: у Платона — в духе крайнего идеализма, у Антисфена и Аристиппа — в духе реализма.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

 

1. Гусейнов А. А., Иррлитц Т. Краткая история этики. М., 1987.

2. Иванов В. Г. История этики Древнего мира. Л., 1980.

3. Иодль Ф. История этики в новой философии: В 2 т.- М., 1896-1898.

4. Майоров Г.Г. Этика в средние века. М., 1986.

5. Хвостов В.М. Очерк истории этических учений. М., 1915 (2006).

Этика Сократа и Платона. История древней философии

Исследования современных ученых показывают, что философия как самостоятельная наука зародилась благодаря трудам древних греков. Безусловно, и у первобытных людей можно увидеть некоторые зачатки философии, но целостности в них нет. Древние китайцы и индейцы также совершали попытки в развитии философии, но по сравнению с древними греками их вклад минимален. Вершиной древнегреческой философии является античная этика. Сократ, Платон, Аристотель являются ее родоначальниками.

Античная философия

Анализировать древнюю философию можно по ее представителям, в основе идей которых лежит античная этика. Сократ, Эпикур и стоики, Платон, Аристотель изучали данное философское направление примерно в одно время, но каждый со своей особенной позицией.

Сократ излагал свои методики и пытался донести идею невозможности повлиять на человека со стороны, так как все изменения должны случиться внутри него.

Эпикур — последователь Демокрита и продолжатель атомистических учений. Он оставил современному поколению более трехсот трудов, из которых сохранилась только шестая часть. Эпикур рассуждал о том, что главное — научить людей жить счастливо, ведь все остальное не имеет значения.

Философия стоиков включает в себя три аспекта – логику, физику и этику. По их мнению, логика отвечает за скрепление системы, физика позволяет познать природу, а этика учит жизни по законам природы.

Платон был лучшим из учеников Сократа. Он глубоко проникся сократовским учением и стремился максимально его развить. Совместно со своим учеником Аристотелем, он внес серьезный вклад в развитие философии за счет создания школы перипатетиков. Платон глубоко изучал достижения своих предшественников и свел их в один-единый свод.

Аристотель, следуя учениям Платона, стал одним из самых выдающихся ученых, вышедших из Древней Греции. Именно он стал основателем истинного естествознания.

В древности очень стремительно развивалась античная этика. Сократ, Эпикур и стоики, а также Платон с Аристотелем были самыми яркими философами того периода.

Сократ как личность

Годы жизни Сократа – 470(469)–399 гг. до н. э. Сократ – афинский философ, увековеченный в диалогах Платона как главное действующее лицо. Его мать звали Фенаретой, а отца Сафрониксом. Отец был зажиточным скульптором. Сократ не заботился о своем благосостоянии и к концу жизни стал практически нищим. Информации о его жизни и мировоззрении сохранилось очень мало. Основные данные ученые черпают из работ его учеников.

По словам Ксенофонта, Сократ отличался высокой степенью воздержания от любовных утех и от избыточного употребления пищи. Он с легкостью переносил различные тяготы жизни, сложную работу, жару и холод. У него всегда было очень мало средств для существования, но это не мешало ему иметь все необходимое для поддержания жизни.

По словам современников, у Сократа была удивительная сила воздействия на собеседника. После общения с ним люди переосмысливали свою жизнь и понимали, что больше так жить нельзя.

Сократа относят к последнему представителю софистов. Хотя у него были практические работы, противоречащие их идеологии. Выдвинув формальные основания, способствующие зарождению новой науки, Сократ стал основателем этического этапа философского развития.

Сократ как основоположник этической философии

Он отмечал, что реальны только те науки, истины которых являются одинаково верными для всех. В качестве примера приводится ситуация, что если бы для одного человека дважды два равнялось четыре, для другого пять, а для третьего шесть, то математика никогда не стала бы наукой.

Данный принцип актуален и для морали. Этика Сократа говорит о существовании общепринятых норм поведения. Он считал, что необходимо вывести эти нормы и довести до человеческих умов. В таком случае все люди перестанут ссориться. Философия и этика Сократа гласит, что добродетель есть в каждом, и если выявить ее у всех людей, нагрянет всеобщее счастье.

Главной заслугой Сократа называют определение того факта, что у людей всего мира абсолютно одинаковые ценности. Об этом говорят и сейчас, но еще 2500 лет назад ответ получил Сократ.

Парадоксы сократовской этики различны, к ним относят высказывание, определяющее человека мерой всех вещей, которому противоречит идея универсальности моральных норм. Этика Сократа отличает его от софистов своей подачей. Сократ не просто учил людей, а использовал метод, помогающий людям постигнуть истину. Благодаря этому люди приходили к истине самостоятельно.

Методы сократовской философии

Этика и метод Сократа пробуждали в сознании людей дремлющие знания. Такой философский подход назван методом Майевтики. Он говорит, что если человек решил вступить в спор, то он обязан прийти к истине путем выдвижения рациональных аргументов, которые помогут ему познать истину. Ведь внушить ее нельзя, а можно только открыть для себя. Сократ отмечал, что к познанию можно прийти только своим умом. На поведение и мировоззрение человека невозможно повлиять с внешней стороны, все зависит от изменений внутри него.

Метод Майевтики относится к индуктивным, вместе с методами сомнения (знаю то, что не знаю ничего), индукции (по следам фактов), иронии (нахождение противоречий) и дефиниции (конечное формулирование искомого знания). Индуктивные методы актуальны и на сегодняшний день. Чаще всего их применяют при проведении научной дискуссии. В процессе поиска решений лежит рационалистическая этика Сократа. По его словам, в основе любой добродетели лежит разум. Незнание Сократ представлял как показатель безнравственности.

Вопрос-ответ

Добро и зло Сократ определял термином «этический рационализм». Отсюда и получила свое развитие рациональная этика Сократа. Он считал очень важным присвоить абсолютно каждой нравственной категории свое индивидуальное название. Ученый активно использовал вопросно-ответный принцип постижения истины, который в те времена называли диалектикой. Этика и диалектика Сократа играли огромную роль в его видении философии. Постижение истинного знания осуществляется только при помощи диалога. Именно он помогает открыть истину участникам. Диалектику Сократ определял как искусство грамотного ведения диалога.

Знатный Платон

Платон принадлежал к знатной фамилии, древнейшей в своем роде. Его родители имели родственную связь с афинским царем Кодром. В семье Платон был не единственным ребенком, у него было два брата и сестра. Платон родился в период правления Перикла, когда Афины процветали и стремительно развивались в области науки. Это очень благостно сказалось на его умственном обогащении в детские и юношеские годы.

Но спустя время все перевернулось с ног на голову. Бразды правления перешли недалеким людям, и в обществе начался хаос. Знать начали угнетать, что затронуло и семью Платона. Такой опыт и учения Сократа вывели его на путь спартанского государственного устройства и выступление против афинской демократии. В беззаботные времена своей молодости Платон пользовался всеми возможными благами для получения разностороннего образования. Помимо ключевых направлений, он изучал рисование, музыку, гимнастику. Он был настолько совершенен, что даже смог завоевать титул чемпиона на олимпийских и немейских играх.

Бедность стала ударом для Платона, он даже думал податься в наемное войско, но сделать это ему не позволил Сократ. До знакомства со своим учителем Платон горел желанием стать известным поэтом. Дифирамбы и драмы получались у него особенно красноречивыми. Философия также интересовала его с ранних лет, а знакомство с Сократом только усилило этот интерес. В юношестве его привлекала гераклитовская школа и ее учения о безграничных изменениях в чувственных предметах.

Платоновская философия

Платон в своих учениях всегда относил философию к высшей из наук. Ведь именно она помогает в стремлении познать истину. Философия, по Платону, есть единственный путь к личному познанию, познанию Бога и истинного счастья. Он считал, что получение ежедневных впечатлений способствует искажению образа действительности. Платон уделял отдельное внимание миру вещей и идей. Идеей он называет нечто одинаковое, что можно встретить как минимум в паре разных вещей. Но познать несуществующее нет возможности ни у кого, поэтому идея реальна и существует, несмотря на то что люди не могут ее потрогать. Помимо этого, Платон отмечал, что как раз именно мир умопостижимых идей является реальным, в то время как мир чувственных вещей всего лишь его бледная тень.

Вселенная, по Платону, имеет несколько мифологический оттенок с нотками восточных традиций. Такой взгляд привился Платону во времена его долгих путешествий. По его теории, Бог является создателем всей вселенной. В процессе создания он совместил воедино идеи и вещественную материю. Управление симбиозом идей и материальных вещей берет на себя не разум, а три силы, которые называются инертная, косная и слепая.

Свои мысли и исследования о душе Платон изложил в трудах «Федр» и «Тимей». Он отмечает, что душа человека обладает бессмертием. Создание души произошло в тот момент, когда образовалась вселенная. По предположению Платона, в душе есть 3 самостоятельные части. Первая находится в голове и называется разумная. Две оставшиеся части являются неразумными. Одна живет в груди, активно взаимодействует с разумом и зовется волей. Другая же располагается в желудке и состоит из страсти и самых низших инстинктов, что лишает ее всякого благородства.

Сократ и его ученик Платон

Знакомство Платона с Сократом произошло, когда первому было примерно двадцать лет. Это знакомство стало самым значимым в его жизни, так как благодаря Сократу он и душой и телом встал на путь философии. Спустя время Платон благодарил небеса за то, что он родился не животным, а человеком, не женщиной, а мужчиной, не варваром, а греком, и самое главное, что он был рожден именно в Афинах и именно во времена, когда жил Сократ.

Существует легенда, говорящая, что в ночь, перед тем как учитель узнал своего ученика, первый видел чудесный сон. В нем Сократ увидел белоснежного лебедя, который пришел к нему, покинув алтарь Эрота, и с необыкновенной грациозностью взмыл в небеса на невероятно могучих крыльях, выросших в тот самый момент. На следующий день Сократ впервые увидел Платона, такого рослого юношу с близким к идеалу лицом и высоким интеллектом, он сразу отметил, что это и есть тот прелестный лебедь из сна. Именно в эту минуту и зародилась античная этика Сократа и Платона.

Уроки Сократа Платон получал в течение всех девяти лет их знакомства. Отношения между ними были наполнены глубокой дружественностью и взаимопониманием, а также уважением и любовью. Информация об их отношениях весьма абстрактна, так как записи о них встречаются крайне редко. Известно, что Платон написал «Апологию Сократа», в которой указал, что его учитель привлекался к суду. Платон же явился в суд и предложил в случае вынесения вердикта в денежном эквиваленте заплатить за Сократа. Также в процессе разбирательства Платон вещал с трибуны в защиту своего учителя. Когда Сократа посадили, Платон не мог его навещать, так как был серьезно болен. Смерть же Сократа стала сильнейшим ударом для любимого ученика.

Античная этика глазами Сократа и Платона

Этика Сократа и Платона активно пропагандировалась и вещалась в массы в античные времена. В их учениях говорилось, что, ожидая того, чтобы жизнь человека была счастливой, необходимо быть добродетельным и нравственным человеком. Только моральный человек может познать истинное счастье. Для достижения данной цели Сократом были разработаны этапы метода познания. Изначально возникает сомнение, позволяющее выявить необходимость в дальнейшем обсуждении проблемы, а затем наступает этап по выявлению противоречивых моментов, что позволяет определить искомое понятие.

Прежде всего, античная этика Сократа и Платона базировалась на принципах рационализма. Иными словами, добродетельные поступки обуславливаются знаниями, в то время как незнание считается источником аморального поведения. Из этого ученый и его ученик определили счастливую жизнь как правильную, моральную и разумную. Философия и этика Сократа и Платона учат людей становиться на путь добродетели. По их мнению, если у человека недостаточно знаний, он является потенциальным источником порождения злобы. В качестве примера они приводят добродетель мужества, которая порождается знаниями о преодолении опасности, или добродетель умеренности, рождающаяся в человеке, знающем о преодолении страсти.

Этика и философия Сократа и Платона включала в себя ряд основных идей. Во-первых, тот человек, у которого имеется база знаний о правильной и добродетельной жизни, будет всегда совершать моральные и добродетельные поступки. Во-вторых, жизнь протекает по единому общему для всех образцу, который представлен в «мире идей», поэтому правильной считается только жизнь по его принципам и никакая иная.

Последователи философии Сократа и Платона

Современные ученые приходят к выводу, что этика Сократа, Платона и Аристотеля позволила наиболее глубоко понять античную философию. Сократа называют отцом античной философии не потому, что он ее первый прародитель, а потому, что именно он разработал основные принципы, которые в дальнейшем выступали базой для других ученых.

Самым ярким последователем Сократа был его ученик Платон. Он восторгался своим учителем, основывался на его знаниях и создавал нечто свое. Он разработал этапы упадка государства, вывел понятие справедливости, а также представил философию в виде трех основ – это физика, логика и этика.

Основываясь на учениях Платона, философию начал изучать Аристотель. Он в течение двадцати лет обучался и познавал принципы платоновской философии в академии своего учителя. Именно благодаря знаниям, полученным в академии, Аристотель пришел к созданию оригинального вида платонизма.

Развивая идеи своего учителя, он старался поставить на первое место формообразующие свойства философии. Форму или идею он называет общей формой, которую характеризует как сущность вещи, изучаемую разумом при поддержке логики.

Философский путь Аристотеля отличался от платоновского, так как первый полностью оборвал связь между философией и мифологией. Помимо этого, Аристотель уделял много внимания деталям и подробному анализу. Он опровергал слова Платона о том, что идея не может находиться в вещи и за ее пределами в одно и то же время. Вещи Аристотель характеризует сущностью или субстанцией. По его мнению, сущность представлена в виде конкретной вещи из материи и формы, физического объекта и понятия, материальных и идеальных частей.

Аристотель является создателем лицея, служащего на благо науки. Самым талантливым ученым, вышедшим из стен школы Аристотеля, считается Теофраст. Он являлся перипатетиком и продолжал начатые его учителем философские учения. «История растений», «История физики» — это творения рук Теофаста.

Философия Сократа контрольная 2012 по философии

Форма 1. 4.-07 МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Кафедра гуманитарных дисциплин и правоведения (наименование) КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по дисциплине: Философия (название) на тему: Философия Сократа Выполнил студент заочной формы обучения направления (специальности) (код) (наименование) _____________ / / (индекс) (подпись) (Ф.И.О.) Отметка ________________ Рецензент работы _____________ кафедры_____________ _____________ /_________________/ (должность) (наименование) (подпись) (Ф.И.О.) Орск 2012 Оглавление 1 Введение………………………………………………………………………………3 1.Биография Сократа…………………………………………………………………4 2.Философия в понимании Сократа…………………………………………………8 3.Философский метод Сократа…………………………………………………….11 4.Этическое учение Сократа……………………………………………………….14 Заключение………………………………………………………………………….20 Библиографический список………………………………………………………..22 2 Сократ усвоил от своего отца – скульптора Софрониска искусство ваяния (ему в последствии даже приписывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию – вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, – говорит он, обращаясь к согражданам, – чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести беседы с любым человеком – государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние – как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это – преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано. В семейных делах ему не везло, он был женат два раза и от последней жены имел троих детей. Он вел праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком. Софист 5 Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питье ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона». Подобные выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче. Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются. Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не надежны». Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что его били, таскали за волосы, но чаще всего его осмеивали и поносили, но он этому не противился. Учил устно и ничего не записывал. В начале он занимался натурфилософией, а затем занялся вопросами человеческой психологии и человеческого поведения. В 399г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том, что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов. По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос. На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его. В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни 6 делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души. Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты. Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна. Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула Афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после Сократовской казни, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая введенными злоумышленно в заблуждение. Приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Ему была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон. 7 бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями. Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от скептического по форме тезиса: «Я знаю, что ничего не знаю». Призывая не ограничиваться готовыми решениями и привычными представлениями, он подвергал «испытанию», «обличению» не только людей, но также общепринятые этические оценки и ходячие взгляды на жизнь. Он будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство. Философия, как ее понимает Сократ, – не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика – великое достижение философии Сократа. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III – V вв. н. э.). 10 3. Философский метод Сократа Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины. Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения». 11 Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается 12 удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение – он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, – значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе. Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, – говорит он, – считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону». В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается 15 человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека – человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить тело душе – это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила возникает всё дурное и злое. Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но все же искупимые преступления (например, души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар (т. е. ад) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв. Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда – то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота 16 о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания – истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью. Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., – представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «…нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие, и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно. Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу, то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении». Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия. В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло – следствие наличия или отсутствия одного и того же 17 Заключение Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины. Сократовский диалого-диалектический метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и принимать решения на свой собственный страх и риск. Посредством «испытания» иронией Сократ разоблачал неосновательные претензии на всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псевдосерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию. Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели. Идея Сократа о самопознании, популярная в период античности, нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей. Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе – великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, 20 альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания – при всей их полезности – не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным. Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек – наука – техника», «наука – этика – гуманизм». Темы этих дискуссий перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: опросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества. Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли. 21 Библиографический список 1. Алексеев А. С. Всемирные хроники. От первых фараонов до Конфуция и Сократа : Учебник для вузов / А. С. Алексеева. – М. : Вузовская книга, 2005. – 548 с. 2. Горбачев В. Г. Основы философии : учебник для вузов. – М. : Владос- Пресс, 2002. – 352 с. 3. Гросс Рональд Путь Сократа : учебник для вузов / Рональд Гросс. – М. : Попурри, 2004. – 267 с. 4. Кожевникова Е. Д. Философия : учеб. пособие для вузов / Е. Д. Кожевникова, В. Б. Козлова, Н. Ф. Медушевская. – М. : РИО СГА, 2006. – 214 с. 5. Митрошенкова О. А. Философия : учеб. пособие для вузов / О. А. Митрошенкова. – М. : Гардарики, 2002. – 655 с. 6. Пол Стретерн. Сократ за 90 минут : учебное пособие для вузов / Стретерн Пол. – М. : Астрель, 2003. – 176 с. 22

Этические учения Сократа, Платона и Аристотеля

Этические учения Сократа,
Платона и Аристотеля
Подготовил:
Фомкина Р. Е.
ВВЕДЕНИЕ
Большинство исследователей единодушны в том, что философия как
целостный феномен культуры является в первую очередь созданием
гения древних греков. Зачатки философии можно обнаружить у самых
первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление
культуры. Именно в древнегреческом мире философия являлась
самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с
искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая.
Знакомство с античной философией показывает, что философия
является, по существу, первой осознанной формой деятельности
человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться
культурные сообщества людей.
Первые классические теории морали появились в античный период,
когда были поставлены важнейшие этические вопросы. Среди них
центральное место занимал вопрос «что есть правильная человеческая
жизнь?». Идеи эвдемонистической этики получили развитие у Сократа,
Платона, Аристотеля.
Аристотель (384/383-322)
Был непосредственным учеником Платона.
После воцарения Александра вернулся в
Афины и основал свою школу – Ликей.
Завершил процесс становления этики и
определил ее место в общей структуре
философского знания как практической
философии. Основной предмет его этики этические добродетели. Суть добродетели –
в сочетании щедрости и умеренности.
Видное место в его литературном наследии
занимают работы по этике. Он пытался
объяснить, как моральное поведение
способствует хорошей жизни человеческих
индивидов, включая этику, но самое
полное выживающее утверждение его
взглядов относительно этики происходит в
«Этике Никомаха».
СВОИ ЭТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ АРИСТОТЕЛЬ ПЫТАЛСЯ ОБОСНОВАТЬ
НА ОПЫТЕ И ПРИМЕРЕ, А НЕ НА НЕДОСТИЖИМОМ ИДЕАЛЕ. ПО
АРИСТОТЕЛЮ, ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА — СТАТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫМ.
добродетель достижение
разумного
равновесия, золотой
середины между
крайностями
Порок -результат
избытка или
недостатка
Мужество — это середина
между безрассудной отвагой
и трусостью, щедрость —
между расточительством и
скупостью и т. д.
Добродетельная жизнь
Нравственность — стремление к благой
цели. Высшее благо определяется
особенностью и назначением человека,
связанным с его разумом. Поэтому дело
человека — разумная деятельность, а
назначение — в прекрасном
выполнении разумной деятельности.
Настоящая цель жизни —
блаженство, которое
достигается в
умозрительной
деятельности души.
Все поступки человека тяготеют к неким целям как к благу.
Они подчинены «последнему благу» – счастью.
Человек – это, главным образом, разум, но не только. В душе
есть нечто, что противоречит разуму и сопротивляется, но всё
же в нем участвует. Вегетативная часть никак не участвует в
разуме, в то время как аппетиты, так или иначе, в нем
участвуют, заставляя его подчиняться. В господстве над этой
частью души, в умении вписывать вожделения в контуры
здравого смысла, и состоит этическая добродетель.
Среди всех добродетелей есть одна, в которой спрессованы все
прочие – это справедливость. Лишь по справедливости можно
дать меру всем благам, достоинствам и способностям человека.
Платон (426/427-347)
Ученик Сократа. Настоящее имя –
Аристокл. «Платон» – прозвище, данное
ему Сократом. В 385 г. до н.э.
собственную школу, существовавшую
более 1000 лет и которая была закрыта
византийским императором
Юстинианом в 529 г. С ее закрытием
прекратила свое существование и
античная философия.
Считается основателем идеализма.
Именно в его время идеализм и
материализм окончательно разделились
на два направления.
Этика Платона – эвдемонистична. Её
цель – достижение счастья, под которым
он понимает высшее Благо. Платон
основывает свои этические идеи на
учении о человеке и о бытии.
В ГОСУДАРСТВЕ И В ДУШЕ КАЖДОГО ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА ИМЕЮТСЯ
ОДНИ И ТЕ ЖЕ НАЧАЛА. ТРЕМ НАЧАЛАМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ И В
ГОСУДАРСТВЕ СООТВЕТСТВУЮТ ТРИ АНАЛОГИЧНЫХ НАЧАЛА
Свою систему философских
взглядов излагал в
сократических диалогах и в
работах «Государство» и
«Законы». Он считал, что
государство должно стремится
к воплощению идеи блага на
земле.
Государство может
считаться справедливым
лишь в том случае, если
каждое из трех его сословий
выполняет в нем свое дело и
не вмешивается в дела
других.
формирует три
сословия — философовправителей, воиновзащитников и
производителей.
разумное
яростное
вожделеющее
совещательное
защитное
деловое
Наивысшая идея — Благо, тождественное абсолютной красоте. Это
начало всех начал, демиург, т.е. создатель видимого мира.
Страстное стремление к совершенству, к идеальному, овладевающее
человеком, Платон называет термином Эрос. Это стремление заложено в
душе каждого человека. Тело же — «темница души» и мешает
человеческому восхождению к совершенству.
Сущностью человека для Платона была его душа. Он считал, что душа
бессмертна и перерождается в разных живых существах, меняя тела. До
нашего рождения наша душа видела истинное бытие. Рождение человека
есть забвение всего, что знала душа. Цель и смысл человеческой жизни –
припомнить то, что душа знала до падения на землю. Тогда после смерти
душа вернется не в новое земное тело, а на свою родную звезду. Знание
как раз и есть припоминание. Путь к нему – очищение, упражнение,
аскеза, воздержание в пище, питье и любовных удовольствиях. Для этого
человек должен самоуглубиться. Созерцание умом идеального мира
вводит человека в это пространство, где нет несовершенства и
переменчивости.
Первым стал исследовать человека.
Считал изучение его основной задачей
философии. Поэтому философия Сократа
является началом первого
антропологического поворота. Внес
духовную революцию в греческую
философию. Сущность человека — его
душа. Высшим моральным долгом
человека полагал «попечение о душе» преодоление чувственного начала и
возделывание разумного начала.
С Сократа начинается этический этап
развития философии, т. к. он выдвинул
формальные основания для создания
новой науки и разработал ее метод. Добро
и зло определял как «этический
рационализм». Отсюда и получила свое
развитие рациональная этика. Он считал
очень важным присвоить абсолютно
каждой нравственной категории свое
название. Душа бессмертна, после смерти
переселяется в новое тело.
Сократ — (ок. 470/469-399 до н.э.)
добродетель знание, а порок невежество
Этика
Сократа
зло делают по
незнанию.
Этика Сократа вырастает из
эвдемонистической мотивации, стремящегося
к земной гармонии. Сократ считал человека
существом не только разумным, но и
общественным. Именно при помощи разума
человек должен вписаться в социальный
порядок. Всякая добродетель есть мудрость.
Невозможно поступать мужественно или
благочестиво, не зная, что такое мужество
или благочестие. Воля– слуга разума.
Мыслить — значит
рассуждать логически,
непротиворечиво. Для
этого необходимо в
первую очередь искать
определение понятия.
всегда начинал беседу с
общепризнанных истин,
часто расспрашивал,
притворяясь
простодушным,
оспаривал общепринятые
мнения.
Этим он заставлял своих
собеседников задуматься
над тем, что кроется за
простыми и очень
важными и привычными
словами
Приводил
собеседника,
опиравшегося только
на здравый смысл и
давал оценку этому
знанию
По его мнению знание
не сообщается
внешним образом, а
формируется
внутренним усилием.
Степень совпадения реальной жизни
человека и его представлений о том, как надо
жить достойно, зависит от сознательного
выбора самого человека. А мораль зависит
от познания. Именно знание того, что такое
добро и зло, делает человека
добродетельным. Сократ давал человеку
практическую ориентацию в жизни: надо
руководствоваться совестью,
справедливостью и гражданским долгом.
Внутренняя свобода
— способность
человека к
самосознанию,
независимости его от
внешнего мира
Самообладание
Свобода
Правильное
приложение разума к
осмыслению
содержания
человеческих
добродетелей
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В становлении и развитии философии особое место
принадлежит Сократу. Свои идеи он предпочитал высказывать в
устной форме и отказался от монологичного постулирования
философских взглядов, свойственного предшествующим философам,
и пришёл к диалогичному способу философствования, чем оказал
неоценимый вклад в последующее развитие философии. В
философии руководствовался двумя принципами: необходимостью
каждому «познать самого себя» и тем, что «ни один человек ничего
не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего
не знает».
Платон создал философское учение об идеях, которое легло в основу
дальнейшего развития философского направления — идеализма.
Согласно Платону подлинно существует именно мир идей, а
феноменальный мир является лишь его отражением.
Аристотель вначале находился под сильным влиянием учения
Платона, но постепенно освободился от него, затем подвергает его
критическому анализу и создает собственное философское учение.

Жизнь и учение Сократа

 

Министерство образования  и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное  образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Магнитогорский государственный  технический университет им. Г.И. Носова»

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

                по дисциплине:                  Философия.

                на тему:                             “Жизнь и учение Сократа”.

 

 

 

 

 

 

                                                                                  Выполнил:

                                                                                  студент(III) курса филиала «МГТУ»

                                                                                  очно-заочной формы обучения

                                                                                  Макаров Артём.

                                                                                  Проверила:

                                                                                  Кубагушева Г.Р.

 

 

Белорецк, 2013

Оглавление

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Введение

  Сократ представляет центральную фигуру в греческой философии; его жизнь, согласовавшаяся с его учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия. Несмотря на то, что Сократ является лицом вполне типичным и, по-видимому, точно охарактеризованным, воззрения на него, на его жизнь и учение отличаются большим разнообразием. Происходит это оттого, что Сократ сам ничего не писал, посему мы о его учении и о его целях узнаем из вторых рук, из источников, несогласных между собой во взглядах на роль, сыгранную Сократом. Источники для биографии и учения Сократа следующие: Диалоги Платона, Воспоминания Ксенофонта, сочинения Аристотеля, глава о Сократе у Диогена Лаэртийского, Плутарх. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи, не исключение.

 

  Целью написания данного реферата является рассмотрение жизни Сократа и его учения, философских взглядов и понятия морали.

 

Поставленная цель достигается  путем решения следующих задач:

 

1. Рассмотреть отношение Сократа к изучению природы.

2. Выяснить понятие морали, как главный предмет исследования Сократа.

 3. Рассмотреть специфику метода ведения диалога.

4. Ознакомится с предметом философии Сократа.

 5. Выявить особенность и значение смерти Сократа.

1.Отношение Сократа  к изучению  природы и понятие  морали.

Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем » тенденции, или линии Платона » в античной философии.

  Сократ — великий античный мудрец, — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

  Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.[2]

1.1. Сократовский поворот философствования от природы к человеку.

  Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

  Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

  Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, — знаменитый «демон» Сократа( это некий внутренний голос, посредством которого бог склоняет Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон», внутренний голос, имел, таким образом, отношение к практической деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании.

  Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

  Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

  Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка. Сократ бродил по Афинам и всюду — на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком — вел «беседы» с афинянами и заезжими чужестранцами. Ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.[5]

1.2. Понятия морали, как главный предмет исследования Сократа (главное понятие- добродетель).

  Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. «Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины». Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» — по форме, «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества так один из таких собеседников, Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница… Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое» (80 А В)). В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «повивальное искусство» Сократа ( намек на профессию его матери ) (майевтика- почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничего не знает. Но он беседует с укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,— говорит Сократ собеседнику,— я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (165 В). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».[3]

 

2.Специфика сократовского метода ведения диалога.

 

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения». Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости — в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. » Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. ..

Учение Сократа

Учение Сократа

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Братский государственный университет»

Факультет экономики и управления

Кафедра Философии и Социологии

Реферат

на тему «Учение Сократа»

Выполнил: Т.В. Гончарова

Проверил: Ст. преподаватель Н.Н. Волкова

Братск 2010

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Философ и его время: один против всех В месяце фаргелион

«Я знаю только то, что ничего не знаю»

Создание семьи

«Познай самого себя»

Судьбоносная встреча

Диалоги Сократа

Философия в понимании Сократа

Особенности философии Сократа

Учение Сократа

Суд на Сократом

Посмертные легенды

После Сократа

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

В данном реферате я бы хотела поставить перед собой цель подробно узнать и изучить учение Сократа — великого античного мудреца. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Из его мировоззрения родилась вся греческая философия.

Эта тема была выбрана мною потому, что я считаю её наиболее актуальной и интересной для написания реферата по философии. Актуальность данной темы обусловлена тем, что личность Сократа ещё не до конца изучена так же, как и его философия, поэтому данный реферат может быть пригоден для дальнейшего исследования этого вопроса.

Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. Имя Сократа известно всем, поскольку его революционные идеи продолжают оказывать влияние на умы и сердца миллионов людей. При этом биография философа, которая, вне всякого сомнения, была богата событиями, очень мало изучена и основывается на легендах, предположениях и свидетельствах третьих лиц. Сократ не оставил никаких письменных трудов, но для всех последующих поколений он стал воплощением мудрости, поэтому интерес к личности этого человека не ослабевает.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Сократ исходил из того, что счастье достигается путем самосовершенствования, а не накопления материальных богатств. Беседы Сократа — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и своё время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Поставленная передо мною цель требует решения следующих задач:

vуделить внимание биографическим фактам из жизни философа;

vрассмотреть некоторые особенности философии Сократа, его политические идеи и путь в философию

Для написания данного реферата в основном использовались учебные пособия, книги, а так же словари и справочники.

Философ и его время: один против всех в месяце фаргелион

Родился Сократ в знаменитые Фаргелии — в месяце Фаргелион (май — июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты.

Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменитым , и новорожденный, естественно, попадал под покровительство высокочтимого в Афинах светозарного Аполлона, бога муз, искусства, гармонии.

И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона». надпись на Дельфийском храме Аполлона — «Познай самого себя» — предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Оракул Аполлона в Дельфах признал Сократа мудрейшим из греков. С именем Аполлона была связанна также и отсрочка казни Сократа на целый месяц.

Жители Греции, когда у них возникали проблемы — деловые, бытовые, сердечные, — обращались за советом к дельфийскому оракулу. Люди шли в храм бога Аполлона, записывали свой вопрос на бумаге и отдавали ее жрецу. Жрец пересказывал содержание записки пифии, и та давала страждущему ответ от имени бога.

Однажды друг философа Херефон посетил оракула в Дельфах, чтобы узнать ответ на вопрос: «Кто мудрее Сократа?». Ему пришлось подождать, пока пифия переадресует богу необычное послание. Наконец жрица произнесла: «На свете нет человека мудрее Сократа». Потрясенный Херефон бросился к Сократу, однако тот, выслушав друга, не возгордился, а задумался над тем, что на самом деле имел в виду Аполлон. «У меня не слишком много знаний, — размышлял он, — однако не в правилах богов говорить неправду…. Чтобы понять смысл слов Аполлона, я должен узнать, нет ли человека, который был бы умнее меня. Найдя его, я смогу оспорить предсказание».

И тогда Сократ стал предлагать самые разные вопросы политикам. Художникам, музыкантам, писателям, известным людям и ученым, чтобы проверить глубину их знаний. В результате он понял одну вещь; «Все они действительно обладают большими познаниями. Однако, считая себя мудрецами, они не могут постигнуть суть вещей. Выходит, я действительно мудрее, чем они».

В дошедших до нас сведениях о Сократе, правда, в ряде случаев дополнена вымыслом. Они порой носят анекдотический, полулегендарный характер.

Сократ привлекал внимание решительно всем: внешность и образом жизни, деятельностью и учением. В отличие от платных учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, он всегда был одет скромно и нередко ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценивших телесную красоту и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой и огромным выпуклым лбом. Смягчить впечатление от его некрасивой внешности не могла даже полная достоинства походка.

Для эллинского типа красоты характерны правильные черты лица, прямой нос, большие выразительные глаза. У Сократа же был приплюснутый и вздёрнутый нос с широкими ноздрями, толстые чувственные губы, одутловатое лицо. Глаза у Сократа были навыкате, да и по всегдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил всем представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими представлениями, карикатурой на них. Однако этот человек, будучи столь непривлекателен внешне, обладал огромным обаянием.

По словам красавца Алкивиада, Сократ похож на силена или сатира — волосатого похотливого демона, получеловека, полукозла, которого ваятели чаще всего изображают с дудочкой или флейтой в руках, делая эту фигурку полой внутри. Если же раскрыть этот силенообразный футляр, то внутри можно обнаружить изумительно прекрасные золотые изваяния богов. Таков и Сократ. Внешне он вылепленный силен, настоящий сатир Марсий. Мифологический Марсий потрясал и покорял игрой на флейте. Сократ же поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

Мало достоверных сведений о детстве и вообще первой половине жизни Сократа, когда он еще не приобрел широкую популярность среди афинян. Но кое-что все, же известно.

Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа. Одна из биографических легенд сообщает, что Софрониск, по принятому тогда обыкновению, в связи с рождением Сократа обратился к оракулу с вопросом о характере обращения с сыном в воспитании его. Смысл божественного наставления был примерно таков: « Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей». Под внутренним руководителем при этом имелся в виду даймоний (демон) Сократа — его гений, внутренний оракул, голос, предостерегавший против дурных поступков. Уже на исходе своей жизни, представ перед судом, Сократ отзывался о своем демоне так: «Со мною приключается нечто божественное или чудесное…. Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю, намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и возбраняет мне заниматься государственными делами».

«Я знаю только то, что ничего не знаю»

Произнеся эти слова, великий мудрец хотел сказать, что в мире есть много вещей, которые можно увидеть, но невозможно понять и объяснить, даже обладая всеми знаниями, накопленными человечеством. Люди обычно полагают, будто они что-то знают, а на самом деле их знания ничтожны. Сократ сделал вывод о том, что по-настоящему мудры только боги, а он сам. Зная о своем незнании, знает больше, чем все остальные, но сила человека в том, что он, осознавая, сколь малы и условны его познания, все равно стремится к мудрости.

К существующим философским школам он испытывал только презрение и впоследствии говорил, что его воззрения воспитала сама жизнь. Он считал этих философов ничем не лучше сумасшедших, которые сами не знают, чего они добиваются. Крылатая фраза «Я знаю только то, что ничего не знаю» означает не столько строгое к себе отношение, недооценку самого себя или необходимость более глубокого самопознания, сколько необходимость первоочередного познания, что такое Истина, Красота, Добродетель. Ответа на этот вопрос Сократ не нашел у современных ему школ и потому решил, что познание природы или метафизики не сможет улучшить жизнь людей, не разбирающихся в религиозно — нравственных проблемах, в которых по его мнению заключается моральные нормы.

Женись, несмотря ни на что. Если попадется хорошая жена — станешь исключением, если плохая — философом.

Создание семьи

Как смог Сократ прожить без работы двадцать лет, занимаясь изучением «собственного невежества»? некоторые ученые полагают, что он обучился мастерству каменотеса и скульптора у своего отца и занимался этой работой долгое время, прежде чем стал «чистым» мыслителем. Другая версия гласит, что Сократу удалось от отца наследство, позволившее вести более или менее основное существование. Согласно третьему предположению, Сократу помогали его друзья и ученики. Независимо от того, какое из этих мнений соответствует действительности, ясно одно: Сократ жил в постоянной нужде.

Женился Сократ поздно, в пятьдесят лет. Его жене Ксантиппе было не больше двадцати. Такая огромная разница в возрасте у супругов в то время была обычным делом. У Сократа и Ксантиппы было трое сыновей. К моменту смерти семидесятилетнего Сократа его старшему сыну было около восемнадцати лет.

Ксантиппа была родом из богатой семьи, об этом говорит ее имя. «Ксантиппа» означает «желтая лошадь», а слово «Гиппос» («лошадь») характерно для имен аристократов того времени. Кроме того. Их старший сын, Лампрокл, был назван в честь отца Ксантиппы, а эта традиция соблюдалась только в том случае, если у новорожденного был богатый знатный дед. Портрет Ксантиппы в диалоге Платона «Федон» и ее же портрет, данный Ксенофонтом в «Воспоминаниях о Сократе», рисуют образ верной и преданной жены. Правда, в «Пире» Ксенофонта Сократ говорит о том, что жить с такой женой ему непросто, а Элиан называет ее сварливой ревнивой мегерой. Имя «Ксантиппа» стало нарицательным — так называют ворчливую надоедливую жену.

«Познай самого себя»

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роди и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. В этой связи Цицерон метко заметил, что Сократ спустил философию с неба на землю.

Во времена сократовской молодости философия в Афинах была импортным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже просто заметных философов не имелось. Собственно первым философом-афинянином был Архелай — удачное для легенды связующее звено между Сократом и прежними натурфилософами, а через них и «семью мудрецами».

Однажды, даже получив пинок, Сократ и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: «Если бы меня лягнул осёл, разве стал бы я подавать на него в суд?

Судьбоносная встреча

Дата знакомства Сократа с его учителем Архелаем остается для историков предметом спора. Однако известно точно: Сократу было около 20 лет, когда он проявил интерес к изучению натурфилософии.

Юный Сократ испытал неуемную тягу к знаниям. Ему очень хотелось обрести мудрость, чтобы понять причины, по которым все вещи возникают, а затем постепенно видоизменяются и ветшают (умирают). Увлеченный разгадкой этого вопроса, Сократ полностью посвятил себя наукам. Однако он сомневался в том, что натурфилософия способна дать единственно верные и исчерпывающие ответы на все встающие перед ним вопросы.

Когда эти сомнения выросли в уверенность, Сократ некоторое время провел в раздумьях, а вскоре понял, что судьба подарила ему шанс вновь проверить возможность найти истину. Это произошло на публичном чтении книги Анаксагора — философа из Малой Азии, которой переехал в Афины около 461 года до н. э.

Анаксагорова теория Ноуса, который «управляет всеми вещами», вначале произвела сильное впечатление на Сократа, но со временем он понял, что некоторые аспекты этого философского заключения далеки от совершенства. Анаксагор считал, что холодный туман и теплый эфир образовали семена жизни, которые проросли, смешивались воздухом и светом. Он убедил в этом многих натурфилософов, но Сократ не мог согласиться с этой теорией происхождения вещей. Ее слабость, как он считал, заключалась в том, что Анаксагор не прояснил механизм управления всеми вещами. В результате Сократ начал терять уважение к своему учителю и поклялся себе продолжить поиск ответа на волновавший его вопрос, но уже не в натурфилософии. Переключившись с изучения естественных наук на изучение логоса (мирового разума), он направил свои усилия на исследование человечества.

Сократ начал с того, что принялся анализировать взаимодействия между людьми. Приходя на гору, он пытался привлечь внимание прохожих, призывая их вступить с ним в философскую беседу. Его примечательная внешность и необычное поведение не стались незамеченными. Сохранилось заключение физиономиста Зопира, который назвал Сократа «брюзгой и вспыльчивым человеком»: «Он (Сократ) ограничен в знаниях и склонен к удовлетворению своих страстей».

Знавшие Сократа люди потешались, услышав реплику Зопира, — сказать такое был способен только человек, совершенно не понимавший характера Сократа. Сам же Сократ, решивший, что смеются над ним, безо всякой злобы ответил: «Да, я именно таков. Однако с помощью логоса я умею контролировать свои чувства».

Диалоги Сократа

Сократ пытался объяснить афинянам, что даже если они считают себя мудрыми, на самом деле это не так. Он решил беседовать с людьми в форме диалогов — этот способ общения известен теперь как метод Сократа.

Вопросы Сократа на первый взгляд казались простыми. Он мог спросить, например: «Что есть красота?» или «Что такое отвага, мудрость, и добродетель?», и ему обычно отвечали: «Это и есть то самое». Например, кто-то мог сказать, что отвага это стойкость души. Тогда Сократ говорил, что чаще всего стойкость является хорошим качеством, но можно ли назвать его таковым если речь идет о человеке, упорствующем в своем неведении? Собеседник соглашался, и тогда Сократ заключал, что отвага — это не стойкость души, потому данный ответ неверен.

В начале диалог собеседника Сократа, как правило, легко давал ответы, однако дальнейшие вопросы философа заставляли его опровергать свои же выводы. Сократ намеренно загонял своего собеседника в тупик. Таким образом он пытался объяснить, что имели в виду боги, говоря что человек не обладает мудрость.

Разумеется, все это настраивало людей против Сократа. Ведь итог такой беседы был равнозначен утверждению: «Ты лишен мудрости». Его начали избегать, а многие — ненавидеть. Несколько раз ему наносили побои, часто глумились. Но Сократ продолжал терпеливо втолковывать афинянам: «Я знаю только то, что ничего не знаю», — и со временем несгибаемого искателя истины появлялись пылкие сторонники, считавшие его своим учителем.

сократ философия моральный политический

Философия в понимании Сократа

Сам Сократ не написал и строчки философских трудов. Все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие традиционными для софистической практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений имеются также: фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков — Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.

В те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая выразительность и возможность реакции на аудиторию. До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона (авторство 11 из которых считается сомнительным). Большинство из них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность хоть в чем-то приблизиться к живой речи. А так как стиль Сократа основывался на работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле уже содержатся в их головах, как ребенок во чреве матери. Этот прием Сократ называл «майевтикой» — «повивальным искусством» (намек на профессию своей матери). Собственно «сократический» метод — это последовательно и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа

Сократа исходит также из своего убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократа отождествляет мораль со знанием. Нравственность — знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Современному человеку, окруженному со всех сторон благами, полученными как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа и его современников все было наоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может достичь человек, следующий его учению — познанию человеческого духа. Достаточно вспомнить образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой и летом, в тяжелых военных походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это и угрожало его жизни, как это и случилось на суде. В подобных случаях перед Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его мировоззрение, его «демон».

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружил его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней

Особенности философии Сократа

На основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают, по крайней мере, три особенности сократовой философии:

) ее разговорный («диалектический») характер.

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседования он называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

) Определение понятий путем индукции.

В ходе своих майевтических бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с самых привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?» От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков — к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.

) Этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Постоянная мысль Сократа — о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа; эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков — Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида. Кроме очевидно присутствовавшей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом, безусловно, благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний» Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю — соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, — необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, — знаменитый «демон» Сократа.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т. п.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. «Сократический» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины». Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» — по форме, «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения». Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Учение Сократа

В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали — это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага — Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо — в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье — это содержание — благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики «помочь человеку стать моральным. Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание — основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание — источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех — кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Суд над Сократом

После поражения Афин в многолетней Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404-403 в городе была установлена жестокая проспартанская «тирания тридцати», во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли Сократа к суду по обвинению в расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину явного упадка демократической власти и ослабления Афин после блестящего и невозвратимого «века Перикла». Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных матерских Анит и оратор Ликон; текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь».Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании. После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии, в первую очередь, это касается становления платонизма.

Посмертные легенды

После смерти Сократа во множестве возникли так называемые Сократические школы, основанные его близкими учениками, появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является Сократ, и «воспоминаний» о Сократе. Ученики хотели рассказать о личности Сократа людям, не имевшими возможность его знать при жизни, и понять, какое значение может иметь его жизнь для тех, кто его никогда не увидит. Для всей этой литературы была характерна типизации персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате имеющийся перед нами облик Сократа хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов: «Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, — в жизни всегда есть место философии».

После Сократа

Сократ не был способен дать людям «реальное знание», поскольку, по его же словам, что сам ничего не знает. Вначале он пытался заставить людей понять, что они тоже ничего не знают. Затем он убеждал людей размышлять о природе с помощью диалогического метода. Он сравнивал искусство диалога с мастерством повитухи. Повитуха помогает беременной женщине родить ребенка; процесс, благодаря которому ребенок приходит в мир и становится частью этого мира, протекает болезненно и сложно. Сократ верил, что его призвание — помочь человеку открыть истину в своей душе через диалог с ним. Истина существует внутри человека, как ребенок существует в теле материи. Метод Сократа включает в себя серию вопросов, приводящих собеседника к осознанию таящей внутри него истины. Повитуха только помогает матери при родах — то же самое делал и Сократ, помогая человеку самому раскрыть истину в себе. Доводя эту ассоциацию до логического завершения, философ подчеркивал, что мать сама рожает ребенка, точно так же, как собеседник Сократа должен сам прийти к осознанию истины. Вот почему метод Сократа иногда называют еще «повивальным» методом. Сократ побуждал человека к «рождению» самостоятельных ответов на возникающие у него вопросы.

Ученик Сократа, Платон, развил эту теорию, что привело его к сознанию, что привело его к созданию концепции «идеи» для понимания природы форм. «Идея» есть идеал и совершенная форма материи. В мире идей все вещи, знания, доброта и добродетели существуют в совершенной форме. В книге «Государство» Платон вводит метафору пещеры. Находящиеся в ней люди видят только тени событий, движущиеся на противоположной входу стене, но не сами события. Мир — пещера, говорит философ. Солнце — источник света. Наш Мир — отражение мира идей.

Аристотель, в свою очередь, выступал против платоновских «идей». В противовес Платону, утверждающему, что истинная природа вещей существует только в мире идей, Аристотель предположил, что природа вещей существует в реальном мире и ее можно видеть и осязать. В теории Аристотеля часто встречается термин «эйдос», что означает «природа существования», или, проще говоря, нечто, что можно увидеть. Например, стоящий переел вами дом, построен из дерева. Вы видите только древесину, но на основании ее конфигурации делаете вывод, что перед вами дом. В этом случае древесина — это «гиле» (материал) и дом (форма и функция), в которой материя становится «эйдосом». Все вещи состоят из «гиле» и «эйдоса».

Так, то развивая идеи предшественников, то споря с ними, греческие философы начали с натурфилософии Фалеса и пришли к философии Аристотеля. За 250 лет философия проделала огромный путь, постепенно совершенствуясь.

Заключение

Целью данного реферата является подробно узнать и изучить учение Сократа — великого античного мудреца. Чтобы достичь поставленной цели, необходимо было рассмотреть некоторые особенности философии Сократа, рассмотреть некоторые особенности философии Сократа и др.; проанализировать учебный материал и сделать выводы.

Исследовав в процессе работы над рефератом данную тему, можно сказать, что Сократ — великий античный мудрец, — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Сократ дал понять людям, что объём познания мира человеком безграничен. Учение Сократа знаменовало тот факт, что появился новый человек, появилась мораль, идущая не от инстинкта, а от разума. Всё, что не от человека, всё, что он не переломил через свою душу, через свои сомнения — всё недостоверно. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

То, чего не сделал сам Сократ, сделала за него история. Она хорошо потрудилась над тем, чтобы каталогизировать одни его высказывания как этические, другие — как диалектические, одни — как идеалистические, другие — как стихийно-материалистические, одни — как религиозные, другие — как еретические. Его признавали «своим» самые разные идеологические течения, ему в вину ставились философские односторонности и однобокости, в которых Сократ не мог быть повинен. Те критерии, которыми мы идеологически расчленяем философа нового времени на различные школы и направления, Сократу, а тем более к его предшественникам, неприменимы.

История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив, тем самым, живые и животворные родники сократовской мысли — его иронию и диалектику. Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия.

Образ Сократа — это яркий пример того, что «невидимые» человеческие качества — добро, добродетель, мужество, честь — на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится. И материал этот гораздо более прочный, чем его кости, его мускулатура, его тело в целом. Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, потому что, то, что он сделал и сказал, ещё и сегодня живёт в нашем сознании, в нашем понимании самих себя, в осознании своего места в мире. Сегодня в современном мире, в этой постоянной суете, в этом хаосе, человеку просто некогда задумываться о себе, о своих поступках. И большинство из нас делают так, как делают другие, даже не замечая этого. Каждый человек не раз задумывался о смысле жизни, о своём предназначении, но не каждый предпринимал какие-то действия, чтобы ответить на этот вопрос. Именно поэтому всем нам необходимо немного приостановиться и задуматься… Кто мы? Зачем мы на этой земле? И именно здесь философия Сократа находит своё непосредственное применение. И так будет продолжаться ещё многие века. Философия Сократа бессмертна.

Список литературы

1. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2001: Компьютерный учебник.

. Губин В. Д. Философия: Элементарный курс: Учебное пособие. — М.: Гардарики, 2001. — 331с.

. Кессиди Ф. Х. Сократ. — М.: Мысль, 1988. — 220 с.

. Кохановский В. П., Яковлев В. П. История философии. — М.: Феникс,1999. — 544 с.

. Кузищин В. И. Словарь античности. — М.: Прогресс, 1993. — 704 с.

. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. — М.: Детская литература, 1977. — 224 с.

. Толковый словарь русского языка С. И. Ожегова и Н. Ю. Шведовой.

. Толстых В. И. Сократ и мы. Разные очерки на одну и ту же тему. — М.: Политиздат, 1981. — 383 с. — (Личность, мораль, воспитание).

. Фомичев Н. А. Во имя истины и добродетели. — М.: Молодая гвардия, 1984. — 191 с.

. Чудакова Н. В., Громов А.В. Я познаю мир: Детская энциклопедия: История. — М.: АСТ, Олимп, 1994. — 496 с.

. В.С. Нерсесянц «Сократ» АКАДЕМИЯ НАУК СССР Серия «Научные Биографии» Издательство «Наука» 1977 год.

.#»justify»>. «100 человек, которые изменили ход истории» Еженедельное издание. Выпуск №48, 2008 год. РОССИЯ Издатель и учредитель: ООО «Де Агостини»


Теги: Учение Сократа  Реферат  Философия
Просмотров: 52193
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Учение Сократа

Сократовский метод и сократовская этика: Мено

Стр. из

НАПЕЧАТАНО ИЗ OXFORD SCHOLARSHIP ONLINE (oxford.universitypressscholarship.com). (c) Copyright Oxford University Press, 2022. Все права защищены. Индивидуальный пользователь может распечатать PDF-файл одной главы монографии в OSO для личного использования. Дата: 08 марта 2022 г.

Глава:
(стр. 127) 9 Сократный метод и Сократная этика: MENO
Источник:
Источник:
Plato’s Ethics
Автора (ы):

Terence Irwin (Webagage user)

Издатель:
Оксфордский университет пресс

DOI: 10.1093/0195086457.003.0009

Основным аргументом главы 9 является тезис о том, что эпистемологическое различие между знанием и убеждениями, введенное в Meno , играет решающую роль в рассмотрении добродетелей. Благодаря этому различию Платон действительно может отвергнуть теорию, согласно которой добродетели лишь инструментальны. Таким образом, показано, что теория добродетели ранних диалогов является результатом знания важности добродетелей, но не правильного и истинного знания о них.

Ключевые слова: Вера, Платон, Инструментализм, Знание, Менон, Добродетель

Oxford Scholarship Online требует подписки или покупки для доступа к полному тексту книг в рамках службы. Однако общедоступные пользователи могут свободно осуществлять поиск по сайту и просматривать рефераты и ключевые слова для каждой книги и главы.

Пожалуйста, подпишитесь или войдите, чтобы получить доступ к полнотекстовому содержимому.

Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому названию, обратитесь к своему библиотекарю.

Для устранения неполадок см. Часто задаваемые вопросы , и если вы не можете найти ответ там, пожалуйста, связаться с нами .

Его этические и политические взгляды плюс их значение для некоторых правовых концепций

Комментаторы часто обвиняли Сократа в том, что он был врагом демократии.

Но

кажется, что он только противостоял радикальному пороку древней демократии, который заключался в том, что

отдавали общество в руки людей без истинного понимания и без адекватных экспертных

знаний.Тогда его нельзя было назвать врагом демократии. На самом деле, Он был очень

ясным (по крайней мере, у Критона), что афинская демократия — это система, которую он предпочитает всем остальным. Его главная критика, однако, заключается в том, что, хотя в некоторых областях демократия

прислушивается к советам только квалифицированного эксперта, в вопросах морали и справедливости она рассматривает

мнение любого гражданина как равноценное мнению другого.

Для Сократа в политике государство должно выступать благодетелем.Это было очевидно в

Критон, где Сократ, как говорят, утверждал, что, принимая все преимущества гражданства

в Афинах в течение длительного периода времени, он молчаливо согласился подчиняться законам Афин

, даже когда они действуют в его пользу. личный недостаток. Сократ выразил благодарность за

благ, которые он получил от государства. Государство как защитник от внешних врагов

и хранитель внутреннего спокойствия обеспечивает среду, необходимую для всех частных

объединений граждан, для семейной жизни, для образования и для каждого вида работы.Но

как только эта роль государства исчезает, то, что происходит позже, является только диктатурой.

Этот аргумент Сократа находит применение не только в области юриспруденции, но и в областях административного права. Взгляд Сократа на государство как на благодетеля можно

согласовать с идеями, изложенными юристами Административного права Фридманом, где последний подчеркивал расширение роли государства как защитника, кормильца, регулятора,

предприниматель и судья.Так как Соктар настаивает на том, чтобы государство выступало в роли благодетеля, то главной задачей должна быть полная

забота граждан. Никакое злоупотребление властью не допустимо

, потому что это разорвет узы доверия, переданные народом государству.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Ирония есть, но она направлена ​​на достижение чистого этического и политического поведения, как

для отдельных лиц, так и для государства в целом.

Цицерон, Марк Туллий (106-43 гг. до н.э.) Римский государственный деятель, юрист, ученый и писатель, который пытался отстаивать

республиканские принципы в последних гражданских войнах, разрушивших Римскую республику.В

современных времен его помнят как величайшего римского оратора и новатора того, что стало известно как цицероновская риторика.

См., напр. , Э. Баркер, 97 лет; Гатри (2), 94–6; A. E. Taylor (3), 141. Самое сильное утверждение можно найти в

Stone; Уинспир и Сильверберг, 84 года; и Wood and Wood, 97.

Сократ и многокамерный разум

В 399 г. до н. э. присяжные из 501 афинянина проголосовали за казнь Сократа из-за дискуссий, которые он вел. Сократ целыми днями расспрашивал афинян о нравственности, особенно когда ему удавалось найти человека, который предположительно олицетворял одну из добродетелей. Ученые-классики называют его метод elenchos , что в переводе с греческого означает «проверка», «перекрестный допрос» или «опровержение».

Сократ не делал опровержения напрямую. Он задавал ряд вопросов, которые заставляли его собеседников противоречить самим себе. В типичной схеме обсуждения Сократ попросил рассказать об определенной добродетели, например о храбрости. В диалоге под названием Лахет Сократ находится в компании двух афинских полководцев, Лакеса и Никия, во время затишья в Пелопоннесской войне.Все трое участвовали в боевых действиях на войне, поэтому мы можем ожидать, что каждый из них познал храбрость из первых рук или даже сам проиллюстрировал ее. Лахес предполагает, что мужество — это стойкость души (192с). В случае мужества на войне стойкость означала бы оставаться на своем посту (т. е. терпеть), несмотря на опасности.

В этот момент диалога Сократ добивался согласия по ряду других предложений, иногда включая согласие по конкретным примерам добродетели. Затем он показывал своему собеседнику, что новые предложения, рассматриваемые вместе, противоречат первоначальному определению. В случае с определением мужества, данным Лахесом, Сократ сначала добивается согласия в том, что мужество прекрасно и полезно, а затем спрашивает, не вредно ли и не вредно ли глупое терпение. Когда Лахес соглашается, он видит, что эти пункты вместе взятые противоречат идее о том, что мужество — это стойкость. Как это типично для таких диалогов, разрушение первоначального определения приводит к новому предложению.В Laches следующее предложение состоит в том, что мужество — это мудрая выносливость (192d).

Читатели диалога могут видеть, что метод противоречия позволяет участникам уточнять свои взгляды посредством процесса последовательного приближения. Между прочим, неясно, видел ли это Сократ. Он стремился к окончательным истинам, поэтому склонен считать приближения неудачными. В « Лахесе» Сократ сразу бросает вызов идее о том, что мудрая стойкость — это мужество, и когда он и Лахес отвергают новое определение, они в тупике выдвигают новое предложение по его замене.

Никий вскакивает в дискуссию, чтобы предложить свое собственное определение, которое также кажется многообещающим и достойным уточнения, но Сократ выполняет те же деструктивные процедуры, которые он использовал против идей Лахета. Расследование заканчивается общим согласием, что они втроем не открыли, что такое мужество (199e).

Сократ и Платон

Автором этих диалогов был Платон. Он и другие молодые люди обычно околачивались вокруг Сократа, наблюдая, как он ставит в тупик выдающихся людей Афин ( Апология 23c).В самых ранних диалогах, явно написанных после смерти Сократа, Платон изложил идеи и методы Сократа, пытаясь защитить его от обвинений, которые привели к его казни. Одно из обвинений заключалось в том, что Сократ развращал молодежь, как, например, самого Платона. Концовка Laches является опровержением этого обвинения. Все стороны пришли к соглашению, что Сократ больше всего знает о мужестве и является его лучшим образцом среди них, поэтому двое зрителей просят Сократа научить их собственных сыновей, чтобы развить их моральный характер.

Позже Платон написал диалоги, которые начали отходить от первоначальных методов и идей Сократа.[1] Платон, например, использовал другие методы исследования, помимо elenchos. Более того, он считал, что существует «действительно реальный» мир вечных, неизменных Форм, который стоит за изменчивым (и иллюзорным) образом, которым мир предстает перед нами. Сократ также верил в формы — универсальные качества, такие как мужество, которые могут проявляться во многих конкретных вещах, — но он не заставлял их, как позже свидетельствовал Аристотель, «существовать отдельно» от вещей ( Метафизика 1078b).

Различия между Сократом и Платоном, которые меня здесь интересуют, следующие: (1) диапазон их рассуждений и (2) их взгляды на то, как знание соотносится с добродетелью. В то время как Платон обсуждал этику, политическую организацию, математику, биологию, язык и философский метод, Сократ, похоже, сосредоточился исключительно на этике. Сократ также считал, в отличие от Платона, что знания достаточно для добродетели, т. е. что люди делают дурные дела по неведению и что «никто добровольно не идет к дурным вещам или к вещам, которые он считает дурными ( Протагор 358с).[2] Платон разработал собственную теорию, которая признала, что у людей есть множество мотивов, помимо стремления к добру — мотивов, которые, по сути, могут привести нас к выбору вещей, которые, как мы знаем, плохи ( Республика 441c–444e). .

По Сократу, знание достаточно не только для добродетели. необходимо для добродетели. Это довольно требовательное требование, потому что знание, которое имеет в виду Сократ, касается не только того, что хорошо или плохо в данной ситуации.Он требует, чтобы мы знали , что такое добродетель . В то время как рассуждения Платона могли быть абстрактными и созерцательными, взгляды Сократа сделали его собственные рассуждения насущными и личными. Если кто-то, как считалось, обладал какой-либо добродетелью, Сократ разыскивал его и требовал явного отчета о добродетели. Метод противоречия Сократа неизбежно показал, что собеседник Сократа не знал, что такое добродетель. Учитывая, что Сократ так тесно отождествлял добродетель со знанием, он воспринял недостаток знаний своего партнера как демонстрацию того, что ему не хватает добродетели.

В результате Сократ не просто унижал людей, когда они утверждали, что знают то, чего на самом деле не знали. Это было бы достаточно унизительно, но при этом Сократ также поставил под сомнение нравственные качества людей, считавшихся одними из самых благородных людей Афин. Чтобы усугубить унижение, эленктический метод сбивал людей с толку на основании их собственных убеждений. Должно быть, именно к этому в действительности вели обвинители Сократа, когда утверждали, что он развращает молодежь: юноши, следовавшие за Сократом, были в восторге от разговоров, подрывающих нравственный авторитет городских вождей.

Я, ты и то, как мы думаем

Метод Сократа был больше, чем попытка выяснить, что было правдой. Для такого рода исследований можно было использовать гипотезы и абстракции, как это делал Платон в своих более поздних диалогах. Как мы видели, собственные дискуссии Сократа также были о людях, которые вели дискуссии . Как выразился Грегори Властос, «у эленха есть двойная цель: выяснить, как должен жить каждый человек и проверить того единственного человека, который отвечает на вопросы — выяснить, живет ли он так, как должен. жить.[3]

Чтобы реализовать свой метод, Сократ неоднократно устанавливал специальное основное правило: «Говори то, во что веришь». Это требование исключало гипотетическое рассуждение — практику принятия чего-либо ради аргумента. Протагор предлагает сделать именно это, и Сократ отвергает его.

ПРОТАГОР: Если хочешь, пусть правосудие будет благочестивым, а благочестие пусть будет справедливым — для нас.

СОКРАТ: Мне этого недостаточно. Мне ни к чему это «если хочешь» и «если тебе так кажется»; что мне нужно подвергнуть перекрестному допросу, так это меня и тебя.(331с)[4]

Когда Сократ подвергает перекрестному допросу «меня и вас», он заботится о наших убеждениях — таких вещах, которые должны быть привязаны к человеку, — а не только о предложениях, которым люди могут верить или не верить, или даже не в курсе. В результате противоречия, обнаруженные Сократом, были противоречиями в сознании людей, а не только в каком-то абстрактном «пространстве предложений».

Отправной точкой являются убеждения, которые у нас уже есть. Если мы вступаем в дискуссию с Сократом, то новизна заключается не в самих этих идеях, а в опыте исследования их всех одновременно.Как будто до этого момента наши идеи существовали в отдельных комнатах нашего разума, и Сократ открывает двери между комнатами. Когда их объединяют, значение каждой идеи может измениться. Как только мы рассмотрим идеи в совокупности, мы сможем увидеть, что следует из их подмножеств или из всех вместе. Короче говоря, эти идеи могут начать играть новые роли в нашем мышлении, потому что они начали взаимодействовать.

Если мы обнаруживаем, что эти идеи несовместимы друг с другом, мы находимся в точке сократовского «опровержения».В этот момент мы можем отвергнуть некоторые из убеждений или «приостановить» убеждение — или просто уйти потрясенными и сбитыми с толку, что, по-видимому, было у большинства людей, когда они столкнулись с Сократом. Поскольку процесс опирается на утверждения наших собственных убеждений, вызов их непротиворечивости — это больше, чем демонстрация утверждений; это откровение, что наш разум не обладает той целостностью, которой мы думали.

Вся процедура вызывает массу вопросов. Во-первых, elenchos показывает, что наши убеждения непоследовательны, но как мы выбираем, какие из них отвергать? Партнеры Сократа по обсуждению неизменно отвергают их первоначальное определение, а не идеи, которые выдвигаются для его опровержения.Позднейшие философы предлагали различные способы оправдания такого поворота в разговорах, но Сократ и не пытался его оправдать. Второй вопрос может пролить свет на первый: действительно ли мы исходим из убеждений, которые Сократ извлек из нас? Может быть, вместо этого мы начнем с практических понятий — способности, например, судить о смелости поступка — без гарантии, что мы сможем сформулировать хорошее определение на месте. Затем elenchos может продемонстрировать, что наше импровизированное определение не отражает того, как наша реальная концепция помогает нам отличить храброе от сомнительного. Импровизированный характер определения объясняет, почему мы так охотно отвергаем его при перекрестном допросе. В этом случае elenchos означало бы попытку прояснить концепции, с которых мы начали. Тогда мы должны были бы спросить: есть ли у такой процедуры шанс приблизить нас к истине? И даже если метод исследует только наши понятия, а не правду о мире, как мы вообще можем быть уверены, что любое из наших понятий соответствует последовательному набору критериев? Можем ли мы просто обнаружить, что наши концепции содержат встроенные противоречия?

Все эти вопросы стоит задать, даже вне контекста обсуждения Сократа.Это вопросы, которые мы могли бы задать в той или иной форме относительно обоснованности многих методов исследования, включая научное исследование. Однако нет никаких сведений о том, что Сократ когда-либо спрашивал их. Его вопросы были о том, как жить. У Сократа был поразительно простой метод перекрестного допроса для решения этих вопросов, но он не подвергал перекрестному допросу свой собственный метод.

Что бы ни открыл Сократ о том, как жить, он непреднамеренно показал нам кое-что о том, как мы думаем. Во-первых, даже если наши убеждения образуют некое связанное целое, большинство из них никогда не вступают в «прямой контакт» друг с другом хотя бы потому, что мы никогда не рассматриваем более нескольких идей одновременно.С другой стороны, критическое мышление требует, чтобы мы рассматривали ранее несвязанные мысли по отношению друг к другу. Как только наши идеи вступили во взаимные отношения, они могут взять на себя новые роли, например, когда они становятся предпосылками в споре. Если заключение аргумента противоречит другому убеждению, которое мы исследуем, у нас будет мотивация пересмотреть некоторые убеждения, с которых мы начали. Или, по крайней мере, мы будем брошены в сомнения. Таким образом, эленктический метод показывает, что наши идеи полны потенциалов, которые проявляются только тогда, когда идеи взаимодействуют, и как, когда они взаимодействуют, движущей силой изменений становится противоречие. Таким образом, сократовские способы диалога обнаруживают и сочетаются с ключевыми чертами диалектики мысли.


[1] О различиях между взглядами Сократа и взглядами, которые Платон развивал самостоятельно, см. «Socrates contra Socrates in Plato» и «свидетельства Аристотеля и Ксенофонта» у Gregory Vlastos, Socrates: Ironist and Moral Philosopher. (издательство Корнельского университета, 1991).

[2] Для более полного обсуждения взглядов Сократа на этот вопрос см. Terence Irwin, Plato’s Moral Theory: The Early and Middle Dialogues (Oxford University Press, USA, 1979), 77–86.

[3] Грегори Властос, «The Socratic elenchus: метод — это все», в Socratic Studies , Myles Burnyeat, ed. (Cambridge University Press: 1994), 10. Курсив в оригинале.

[4] Перевод на основе Джо Сакса, Сократ и софисты: Протагор Платона, Евтидем, Большой Гиппий и Кратил , 1-е изд. (Издательство Focus/R. Pullins Co., 2010) 61–62. Для ясности я поставил тире перед словом «для нас».

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

введение в соц.

Сократ

 

 

Исторический предыстория: рождение около 470 г., испытание и казнь в 399 году. Сократ был первым из трех основных греческих философов; другие — ученик Сократа Платон и ученик Платона Аристотель. Сократ сам ничего не писал. Мы знаем своих взглядов в первую очередь через диалоги Платона, где Сократ является основным персонаж.Сократ также известен через пьесы Аристофана и исторические сочинения Ксенофонта. Во многих диалогах Платона трудно определить, когда представлены взгляды Сократа и когда характер Сократа используется как рупор для взглядов Платона.

 

Сократ был хорошо известен в Афинах. Он был экзоцентричный, бедный, уродливый, смелый, стойкий и умеренный. Он был заслуженным ветераном, воевавшим храбро защищал Афины и, по-видимому, был равнодушен к неприятности войны. Сократ утверждал, что услышать божественный внутренний голос, который он назвал своим даймоном . Он также был склонен впадать в кататонические состояния. концентрации.

 

Софисты: противоречивые взгляды Ионийские и элейские естествоиспытатели поощряли скептицизм в отношении наших способность получать знания путем рационального исследования. У софистов этот скептицизм проявляется в эпистемологическом и моральном релятивизме. Эпистемический релятивизм — это точка зрения, согласно которой не существует объективного стандарта для оценка истинности или вероятной истинности наших убеждений.Скорее, эпистемологические стандарты рассуждений относительно своей точки зрения и интересов. Моральный релятивизм — это параллельное учение о моральных стандартах. Моральный релятивист считает, что не существует объективные основания считать одни этические мнения правильными, а другие нет. Скорее, этические суждения могут только строиться относительно той или иной системы моральных убеждений, и никакая система не может быть оценивается как объективно лучше другого. Поскольку более ранние попытки рационального исследования приводили к противоречивым результаты, софисты считали, что ни о каком мнении нельзя сказать, что оно составляет знание.Вместо предоставления оснований для того, чтобы считать одни убеждения истинными, а другие ложными, рациональный аргумент может только плодотворно использовать в качестве риторики, искусства убеждения. Для эпистемического релятивиста значение причина не в раскрытии истины, а в продвижении своих интересов. Эпистемический и моральный релятивизм Софист имеет современное проявление во многом «постмодернистском». мысль.

 

В отличие от ионийских и элейских философов, Сократ больше интересовался этическими имеет большее значение, чем метафизические вопросы о природе реальности.Сократ не был эпистемологическим или моральным релятивистом. Он преследовал рациональное исследование как средство открытия истины об этических имеет значение. Но он не продвигал ни этические доктрины или претендовать на какое-либо знание этических вопросов. Вместо этого его критика софистов и его вклад в философию и науку пришел в форме его метода расследование.

 

Оракул Дельфийская история: Херофонт посещает Дельфийского оракула и спрашивает, есть ли в Афинах кто-нибудь мудрее Сократа.Оракул ответил, что нет никого мудрее, чем Сократ. Сократ сделал это своей миссией в жизни, чтобы проверить и понять высказывание Оракула. Он ищет людей, которые имеют репутацию мудрость в различных отношениях и проверяет свои претензии на знание через допрос. Он обнаруживает много пустое невежество и ложные моллюски к знанию, но никто с искренним мудрость. В конце концов, Сократ заключает что он самый мудрый; но не потому, что он обладает особыми знаниями, которых не было у другие.Скорее он обнаруживает, что он самый мудрый, потому что он признает собственное отсутствие знаний, в то время как другие думают, что они знать, но не делать. Это не скептический вывод, однако. Сократ не отрицает, что знание нужно иметь. Хотя он и не утверждает, что сам обладает знаниями, он показывает нам, как получить знания путем демонстрации метода проверки притязаний на знания.

 

знание, которое Сократ искал в диалогах Платона, есть знание надлежащего определение или анализ абстрактных этических понятий, таких как справедливость, благочестие, любовь и т.п.

 

Диалектика: диалектика — это метод проверки утверждений. к знанию или предлагаемому анализу понятий. Собеседник предлагает определение или анализ. Сократ поднимает возражает или приводит контрпримеры. Собеседник переформулирует свою позицию, чтобы справиться с возражением. Сократ выдвигает более изощренное возражение. Сократ использует диалектику, чтобы опровергнуть притязания других на знание. При выявлении невежества своих собеседников, Сократ также показывает, как продвигаться к более адекватные знания.

 

Соц. предлагает только 2 варианта, полное знание или незнание. Но, возможно, мы можем определить третью альтернативу: ограниченную или частичное знание.

 

Платон принимает рационалистический стандарт знания и считает, что знание может быть достигается, но не без труда. Реальные знания есть знание абстрактных, вечных неизменных форм (свойств, или понятий: физические вещи — просто дешевые копии идеальных форм платоновского неба).

 

Но с сократовской точки зрения перспективы знания могут выглядеть тусклый Вопреки взглядам Платона, возможно, философия полезна только для демонстрации слабости нашего интеллекта, но не имеет перспективы раскрыть что-либо о природе Мир. Это ответ Антисфена на Сократовское предприятие. Мнение, что мы не можем достичь знания, называется скептицизмом.

 

Возможно мы никогда не сможем полностью познать природу справедливости.Но процесс диалектики может служить улучшить наше ограниченное понимание. Аристотель придерживается этой точки зрения в своем часто даваемом совете, что мы должны ищите столько ясности, сколько допускает наш предмет, и не ожидайте большего. Сократовская диалектика дает нам средство добиться прогресса и улучшить наше ограниченное понимание, даже если это в конечном счете невозможно для нас достичь рационалистического идеала наверняка и полное знание.

 

Сократ не был политически активен, но и сторонником демократии он не был.Он считал, что городом-государством должен управлять «тот, кто знает» (аналогия с дрессировщиком лошадей).

 

Некоторые последователей Сократа были вовлечены в царство террора. Это способствовало судебному преследованию и казни. Сократа (подробнее об этом, когда мы читаем Апологию).

 

 

3.2: Сократ — Гуманитарные науки LibreTexts

Сократ широко известен как основатель философии и рационального исследования.Он родился около 470 г. до н. э., его судили и казнили в 399 г. до н. э. Сократ был первым из трех крупнейших греческих философов; другие — ученик Сократа Платон и ученик Платона Аристотель.

Сам Сократ ничего не писал. Мы знаем о его взглядах прежде всего из диалогов Платона, где Сократ является главным персонажем. Сократ также известен благодаря пьесам Аристофана и историческим сочинениям Ксенофонта. Во многих диалогах Платона трудно определить, когда представлены взгляды Сократа, а когда персонаж Сократа используется как рупор для взглядов Платона.

Сократ был хорошо известен в Афинах. Он был эксцентричным, бедным, уродливым, смелым, стойким и сдержанным. Он был выдающимся ветераном, который храбро сражался за Афины и явно был равнодушен к неудобствам войны. Сократ утверждал, что слышал божественный внутренний голос, который он называл своим даймоном , и он был склонен впадать в кататоническое состояние концентрации.

Противоречивые взгляды ионийских и элейских философов-естествоиспытателей поощряли скептицизм в отношении нашей способности получать знания путем рационального исследования.У софистов этот скептицизм проявляется в эпистемическом и моральном релятивизме. Эпистемический релятивизм — это точка зрения, согласно которой не существует объективного стандарта для оценки истинности или вероятной истинности наших убеждений. Скорее, эпистемологические стандарты рассуждений соотносятся с точкой зрения и интересами человека. Грубо говоря, это точка зрения, согласно которой то, что верно для меня, может быть неверно для вас (когда мы говорим не только о себе). Эпистемический релятивизм не проводит различий между знанием, верой или мнением, с одной стороны, и истиной и реальностью, с другой.Возьмем довольно глупый пример: если я думаю, что сегодня вторник, то для меня это правда; и если вы думаете, что это четверг, то это то, что верно для вас. В подобных случаях эпистемологический релятивизм кажется совершенно абсурдным, однако многие из нас привыкли к мысли, что, скажем, убеждения о моральной приемлемости смертной казни могут быть истинными для одних людей и нет для других.

Моральный релятивизм — параллельное учение о моральных стандартах. Моральный релятивист считает, что нет объективных оснований считать одни этические мнения правильными, а другие нет.Скорее, этические суждения могут быть сделаны только относительно той или иной системы моральных убеждений, и ни одна система не может быть оценена как объективно лучшая, чем другая. Поскольку более ранние попытки рационального исследования дали противоречивые результаты, софисты считали, что ни одно мнение не может быть названо знанием. Согласно софистам, вместо того, чтобы давать основания думать, что одни убеждения истинны, а другие ложны, рациональная аргументация может быть плодотворно использована только как риторика, искусство убеждения.Для эпистемического релятивиста ценность разума заключается не в раскрытии истины, а в продвижении своих интересов. Эпистемический и моральный релятивизм софиста снова стал популярен в последние годы и имеет академическое продолжение во многих «постмодернистских» произведениях.

Сократ не был эпистемологическим или моральным релятивистом. Он преследовал рациональное исследование как средство открытия правды об этических вопросах. Но он не выдвигал никаких этических доктрин и не претендовал на какое-либо знание этических вопросов.Вместо этого его критика софистов и его вклад в философию и науку пришли в форме его метода исследования.

Как сократический метод изображается в сократических диалогах Платона, собеседник предлагает определение или анализ какого-то важного понятия, Сократ выдвигает возражение или приводит контрпримеры, затем собеседник переформулирует свою позицию, чтобы справиться с возражением. Сократ выдвигает более изощренное возражение. Предлагаются дальнейшие переформулировки и так далее.Сократ использует диалектику для дискредитации чужих притязаний на знание. Обнажая невежество своих собеседников, Сократ также показывает, как можно продвигаться к более адекватному пониманию.

Хороший пример сократовского метода в действии можно найти в одном из ранних сократовских диалогов Платона «Евтифрон». Вот ссылка: http://www.gutenberg.org/ebooks/1642 . Вот аудиокнига Euthyphroas : http://www.gutenberg.org/ebooks/19840.

В диалогах Платона мы часто встречаем Сократа, который спрашивает о природе чего-либо, а затем критически исследует предложенные ответы, находя разнообразные разъясняющие возражения, которые часто подсказывают следующие шаги.В этом диалоге Сократ и Евтифрон обсуждают природу благочестия или святости. Сократ и Евтифрон так и не смогли окончательно определить, что такое благочестие, но они многое узнают о том, как терпят неудачу различные попытки определить благочестие. Диалог работает так же, если мы заменим благочестие нравственной добродетелью. Понятый таким образом, Евтифрон представляет собой классический аргумент против теории божественного повеления, представления о природе морали, согласно которому правильное является правильным просто потому, что так повелевает Бог.

Сократ не хотел, чтобы мы верили, что на наши вопросы нет правильных ответов. Он искренне ищет истину в этом вопросе. Но он хотел убедить нас, что исследование трудно и что непроверенные притязания на знание представляют собой не более чем тщеславие. Хотя Евтифрон и Сократ не достигают полного знания природы благочестия, их понимание расширяется за счет проверки ответов, которые предлагает Евтифрон. Мы приходим к выводу, почему благочестие нельзя понять, просто приведя его примеры.Хотя примеры благочестивых поступков не могут дать нам общего понимания благочестия, тот факт, что мы можем идентифицировать примеры того, что благочестиво, предполагает, что мы имеем некоторое представление об этом понятии даже при отсутствии ясного его понимания.

После нескольких неудачных попыток определить благочестие Евтифрон предполагает, что благочестиво то, что любимо богами (всех их греки признавали немало). Многие верующие продолжают придерживаться той или иной версии Теории Божественного Повеления. В своем ответе Евтифрону Сократ указывает нам на довольно сокрушительную критику этого взгляда и любого взгляда, который основывает мораль на авторитете. Сократ спрашивает, является ли благочестие благочестивым потому, что его любят боги, или же боги любят благочестивое, потому что оно благочестиво. Предположим, что боги согласны любить только то, что благочестиво. Остается вопрос, объясняет ли их любовь к благочестивым их благочестие, или же благочестие некоторых вещей объясняет, почему боги любят их. Как только этот вопрос о том, что должно объяснять то, что становится ясным, Евтифрон соглашается с Сократом в том, что боги любят то, что благочестиво, потому что оно благочестиво. Проблема с альтернативным взглядом, что благочестивое является благочестивым, потому что оно любимо богами, состоит в том, что этот взгляд делает благочестие совершенно произвольным.Все могло бы быть благочестивым, если бы благочестие сводилось лишь к тому, чтобы боги любили вас. Если боги любят пытки щенков, то это было бы благочестиво. Надеюсь, это кажется абсурдом. Ни Сократ, ни Евтифрон не желают признать, что благочестие совершенно произвольно. В этот момент Сократ указывает Евтифрону, что, поскольку благочестие поступка объясняет, почему боги любят его, он не смог объяснить, что такое благочестие. Объяснение не может работать в обоих направлениях. Принимая благочестие за объяснение любви богов, мы остаемся без объяснения того, что такое благочестие само по себе.Евтифрон сдается вскоре после этой неудачной попытки и уходит в раздражении.

Если мы заменим в этом обмене идеями разговоры о том, что Бог делает вещи правильными или неправильными, на разговоры о богах, любящих благочестие, мы можем легко увидеть, что теория божественного повеления имеет довольно неприятный результат, который истязание невинных щенков привело бы к быть правым, если Бог повелел. Мы вернемся к этой проблеме позже, когда будем рассматривать этическую теорию. Хотя мы не доходим до конца исследования благочестия (или благости) у Евтифрона, мы делаем заметный прогресс в том, чтобы понять, почему следует отбросить несколько ошибочных описаний.Сократ не опровергает скептика или релятивистского софиста, заявляя, что он открыл истину о чем бы то ни было. Вместо этого он показывает нам, как заниматься рациональным исследованием, и показывает нам, как мы можем добиться прогресса, серьезно принимая возможность рационального исследования.

Извинения

Этот диалог Платона представляет собой инсценировку защиты Сократа на суде за развращение молодежи, среди прочего. Сократ рассказывает историю своего друга Херофонта, который посещает Дельфийский оракул и спрашивает, есть ли кто-нибудь в Афинах мудрее Сократа.Оракул ответил, что нет никого мудрее Сократа. Сократ поражен этим и ставит своей жизненной миссией проверить и понять высказывание Оракула. Он ищет людей, имеющих репутацию мудрых в различных отношениях, и проверяет их притязания на знание с помощью вопросов. Он обнаруживает много пустого невежества и ложных притязаний на знание, но ни одного человека с подлинной мудростью. В конечном итоге Сократ заключает, что он мудрее всех, но не потому, что обладает особыми знаниями, которых нет у других.Скорее, он обнаруживает, что он самый мудрый, потому что он признает собственное отсутствие знаний, в то время как другие думают, что они знают, но это не так.

Конечно, люди вообще, а так называемые эксперты в особенности, вполне счастливы считать, что то, во что они верят, верно. Мы склонны довольствоваться своим мнением, и нам нравится, когда другие подтверждают это удовлетворение, соглашаясь с нами, отказываясь от наших притязаний на знание или, по крайней мере, «уважая наше мнение» (что бы это ни значило). Мы тщеславны в своих мнениях, вплоть до того, что отождествляем себя с ними (я тот парень, который прав в том или ином вопросе).Не утверждая, что знает, Сократ демонстрирует некоторую интеллектуальную скромность, допуская, что его мнения могут быть ошибочными, и желая подвергнуть их проверке. Но, критически рассматривая различные мнения, в том числе и предполагаемых экспертов, он пронзает тщеславие многих авторитетных афинских граждан. Заниматься рациональными исследованиями — опасное дело, и Сократа в конце концов обвиняют в развращении молодежи, которая любила ходить за ним повсюду и слушать, как он разоблачает претензии людей на знание как ложную гордыню. Апология документирует защиту Сократом своего поведения и решение афинского собрания приговорить его к смертной казни в любом случае.

Вы найдете Извинение в нескольких форматах здесь: http://www.gutenberg.org/ebooks/1656

Учебные вопросы для извинений:

  1. Какие древние и новейшие обвинения выдвигаются против Сократа?
  2. Как он отвечает на древние обвинения?
  3. По словам Сократа, почему бы ему намеренно не развратить юношу?
  4. Предположим, что Сократ непреднамеренно развратил юношу.Должен ли он в любом случае быть наказан за негативное влияние своих действий? Поясните свой ответ.
  5. Объясните миссию, которую Сократ ставит перед собой в ответ на заявление Оракула в Дельфах.
  6. Сократ в паре мест утверждает, что худший человек не может причинить вреда лучшему. Как проходит этот аргумент?
  7. Что говорит защита Сократа о ценностях, которыми он живет? Что важнее всего для Сократа в жизни?
  8. Как Сократ доказывает, что страх смерти иррационален?
  9. Как Сократ мог избежать смертной казни?
  10. Был ли благородным его выбор не уклоняться от смерти?
  11. Каким образом Сократ считал свои критические расспросы об афинянах полезными для своего города и его жителей?
  12. Как вы думаете, Сократ был слишком суров со своими собратьями-афинянами до того, как выступили его обвинители? Был ли он слишком строг с ними во время суда и после приговора?

Добродетель мужества

Платона Лахес

1. Диалог переходит от вопроса хорошо ли учить юноше искусство боя в доспехах (181с) к родственной проблеме решать, каким образом дару добродетели можно научить юношей в чтобы улучшить свой ум (190b). Сократ заводит собеседников согласиться с тем, что для решения вопроса нужно сначала познать природу добродетели; они также согласны с тем, что, поскольку определение природы части добродетели быть легче, чем определить природу добродетели в целом и мужества является частью добродетели и якобы прививается молодым людям искусством боя в доспехах обсуждение будет сосредоточено на природе мужества (190в-г).

2. Определения Laches:

  1. Первое определение:

  2. мужество состоит в том, чтобы оставаться на своем посту и сражаться с врагом (190е).
    возражений Сократа:
    1. иногда храбрые солдаты не стоят на своем посту, а отходят в атаку позже, как спартанцы на Платеях (191c)
    2. что более важно, задача требует определения характера мужество, вот что такое все различные проявления мужества (в в бою, на море, в политике, в болезни, в бедности и т. д.) есть в обыкновенный (191д).
  3. Второе определение:

  4. мужество есть своего рода стойкость души (192с).
    Возражение Сократа:
      мужество — благородное и выгодное качество; но глупая стойкость злой и обидчивый; следовательно, определение слишком широкое (192d).
      ПРИМЕЧАНИЕ: Дело здесь в том, что простая смелость или, что еще хуже, безрассудство не мужество
  5. Третье определение:

  6. Мужество есть мудрая стойкость души (192д).
    Возражение Сократа:
      Мудрый в чем? Квалификация необходима, потому что тот, кто проявляет настойчивость как бизнесмен, как врач, как солдат или даже как ныряльщик не только этим смел (192а-193с).
      ПРИМЕЧАНИЕ: дело в том, что бизнесмен, настроенный оптимистично в отношении рынка, потому что он знает больше, чем я, может показаться мне смелым, но он просто умница в своем деле.
3. Определение Никия: мужество есть знание того, что вдохновляет страх или уверенность в войне, или что-нибудь (195а).
Возражения Laches :
  • врач, ремесленник, земледелец знают, чего бояться, а чего нет. бояться в соответствующих искусствах; и все же это не делает их мужественными.

  • Никий ответ : знание, необходимое для мужества, не является конкретным знание любого из искусств, но знание того, что такое хорошо и что такое плохо вообще . Например, чего следует опасаться с медицинской точки зрения зрения, смерть, иногда может быть хорошо.(195с).
  • диких животных часто называют смелыми, а между тем они не обладают знаниями добра и зла (197а).

  • Никий отвечает : люди ошибаются, называя их мужественными; есть разница между опрометчивостью и смелостью. Смелый поступок тоже мудрое действие (197b).
    ПРИМЕЧАНИЕ: тогда, как допускает Никий, мужество — это превосходство, на которое способны лишь немногие. имеют.

Возражение Сократа :
    Знание не имеет временной модальности: та же наука (т. г., медицина, земледелие или военное искусство) знает одни и те же вещи, будь то в прошлом, настоящее или будущее (198d). Следовательно, знание, связанное с мужеством, не только о будущем добре и зле, но и о настоящем и прошлом (199б). Итак, мужественный человек знает все добро и зло и умеет обращаться с это, и, следовательно, не лишен добродетели. Но тогда мужество оказывается вся добродетель, тогда как было решено, что это только ее часть (199d-e).
    ПРИМЕЧАНИЕ. Аргумент Сократа, как бы он ни был, поспешный и далеко не убедительный.Однако у Никия нет ответа, и диалог заканчивается кажущимися апориями . Однако это указывает на идею Платона о единстве добродетели : нельзя иметь мужество, не обладая также и другими добродетелями. Отсюда и мужество не может служить злым целям.

Аристотель: Никомахова этика , кн. 3, гл. 6-9 .

1. Мужество есть средство против страха и уверенности .

    ПРИМЕЧАНИЕ: следовательно, мужество имеет дело с двумя эмоциями, хотя больше с страх , чем с уверенностью.
Мы боимся многих зол, и некоторых (например, позора) следует бояться. Однако мужество в первую очередь касается самого устрашающего зла, смерти, а при самых благородных обстоятельствах — в бою.
    ПРИМЕЧАНИЕ:
    • Представление Аристотеля о мужестве гораздо более ограничено, чем у Сократа.
    • Храбрый человек не боится смерти от болезни или в море; однако он не любит его, потому что он не позволяет проявить мастерство и не благородный.Такие смерти, можно сказать, на ниже превосходного человека. Так же и самоубийство, чтобы избежать болезни, бедности или безответной любви, потому что храбрый терпит смерть, когда он благородный , чтобы не бежать от зла.
2. И страх, и уверенность могут быть чрезмерными у двоих направления.
  1. Страх:
  • можно бояться того, чего не следует бояться , благородной смерти или, может быть, бедность и болезни.Если так, то трус .
  • можно бояться слишком мало или совсем не бояться (Аристотель упоминает кельтов). Если так, то это бесстрашный , этакий сумасшедший или бесчувственный человек.
  1. Уверенность:
  • можно иметь слишком много уверенности и, таким образом, быть опрометчивым .
  • можно также иметь слишком мало уверенности и быть слишком готовым к отчаянию.Можно было бы назвать это робостью .
Напротив, смелый человек сталкивается и боится
  • правильные вещи (например, раны или смерть)
  • за правильный мотив (благородная цель, например, защита страны или друзей)
  • правильно и
  • в нужное время (т.е. как поступил бы мудрец) и
  • чувствует уверенность в соответствующих условиях.

  • ПРИМЕЧАНИЕ: так как мужество предполагает столкновение со смертью и ранами, что является счастливым человек боится, потому что его жизнь стоит того, чтобы ее прожить, ее осуществление , а не приятным, за исключением случаев, когда он достигает своей цели (например, сохранение страны).
3. Аристотель различает истинное мужество и пять типов так называемое мужество:
  1. Мужество гражданина-солдата , которому грозит опасность из-за
  • он стыдится упрека своих сверстников и хочет завоевать честь

  • ПРИМЕЧАНИЕ: это ближе всего к истинному мужеству, потому что оно включает в себя добродетель в форма желания избежать позора и получить благородное (честь).
  • Он боится санкций закона.

  • ПРИМЕЧАНИЕ: это далеко от мужества, потому что его мотив не является стремление к благородному.
  • Смелость профессионала , т.е. наемник, который, зная опасности, например, войны, кажутся смелыми тем, кто склонен переоценивать их. Однако, когда опасность действительно велика, профессиональные солдаты обращаются трусы, боящиеся смерти больше, чем позора.

  • ПРИМЕЧАНИЕ: здесь проблема, кажется, в том, что наемник АС просто из благоразумных соображений .
  • Мужество того, кто действует во власти страсти , без обдумывания, по неправильным причинам, не выбирая среднего и не видя опасности впереди, как голодный осел; но он просто драчлив, не храбрый . Ибо, хотя смелые люди страстны, тем не менее они выбирать смелые поступки (частично) ради чести, зная об опасностях, которые лежать впереди.

  • ПРИМЕЧАНИЕ: здесь проблема, похоже, в том, что просто страстные люди не действовать исходя из рациональных принципов
  • Мужество сангвиников , которые кажутся храбрыми только потому, что предыдущего успеха или из-за измененного психического состояния (например,г., пьяные) самоуверенный. Однако, когда дела идут плохо, они убегают, а храбрец стоит.
  • Смелость людей, которых просто дезинформировали об опасности .


  • Некоторые проблемы с этикой добродетели .

    Этика добродетели имеет много преимуществ. В той мере, в какой мораль должна рассказать нам, как жить, она также должна сказать нам, какие люди мы должны быть, а не просто то, что мы должны делать.Конечно, добродетельный человек лучше чем просто волевой, даже если последний будет действовать в соответствии с кантовским императивом.
    Однако есть некоторые проблемы:

    • Определение добродетельных людей .

    • Как мы видели, Аристотель на это не спешит. Кажется, он думает что мы знаем, как идентифицировать их, как само собой разумеющееся. Однако:
    1. это может быть правдой в городе-государстве, но едва ли может быть правдой в плюралистическом и даже мультикультурное общество.Действительно, город-государство Аристотелю казался иметь в виду исчезал в пределах империй и королевств.
    2. Превосходный человек Аристотеля — это идеализированное существо Греции четвертого века. расист, рабовладелец и сексист. Проблема здесь в том, что выводы Аристотеля связаны с предшествующим поведением.

    3. ПРИМЕЧАНИЕ: это не проблема для Сократа и Платона, которые связали моральное превосходство более непосредственно связано с теоретическим знанием, чем Аристотель и имел, в некоторой степени, ревизионистскую теорию.
  • Трудность в определении того, что следует делать в некоторых частных случаях .

  • Аристотель сказал бы нам делать то, что делает добродетельный. Но что бы добродетельное высказывание, например, об аборте, конфиденциальности между врачом и пациентом, так далее.?
    Аристотель мог бы ответить, что этика — неточная дисциплина, но, по-видимому, человек хочет большего. Кажется, что некоторая апелляция к правилам может быть необходимо, хотя правила далеко не всегда могут направлять наши действия в конкретные случаи.
  • Трудность в с указанием конкретных недопустимых действий (например, изнасилование, кража имущества, принудительная стерилизация, которые категорически запрещены, поскольку они ущемляют права жертв) с точки зрения, скажем, пороков преступники.

  • Можно было бы возразить, что эти действия недопустимы из-за обычая или положительное право.
    Однако при этом возникают две проблемы:
    1. они кажутся также морально неправильными и останутся таковыми, даже если положительные это разрешено законом или обычаем.
    2. это открыло бы дверь для некоторой формы морального релятивизма, которую многие отвергают.
    ПРИМЕЧАНИЕ. Все это говорит о том, что, возможно, этика, основанная на правилах, и этика добродетели могут дополнять друг друга, поскольку для каждого морального правила, по-видимому, существует добродетель, например, Скажи правду — Искренность; Не предать — Верность; Помощь людям — Доброжелательность и т.д.

    Культурные основы и этика обучения

    Учиться, не думая, бесполезно, думать, не учась, опасно.(Конфуций, Аналекты , 2:15)

    Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить. (Socrates, Apology , 38a)

    В недавней новой книге Культурные основы обучения Джин Ли (2012) утверждает, что западные и китайские люди придерживаются принципиально разных взглядов на обучение. По сути, она утверждает, что западную когнитивно-рациональную модель следует отличать от восточноазиатской модели добродетели и что эти подходы влияют на то, как Западная и Восточная Азия занимаются воспитанием детей и образованием. В то время как западная когнитивная модель направлена ​​на развитие ума для понимания мира, китайская модель делает упор на нравственно совершенное «я». В мире большей взаимосвязанности и глобализации различий между двумя моделями не стало меньше.

    Джин Ли (2012) рассказывает, как в Университете Питтсбурга она посещала курсы педагогической психологии и детского развития, посвященные развитию творческих способностей детей. Движимая желанием «помочь исправить проблемы китайского образования», вызванные более чем столетней конфуцианской традицией и марксистской догмой, она пришла к пониманию понятия «культура» как концепции развития, возлагая новую надежду на «обучаемость креативность’.Она пишет, по-видимому, не зная ни предпосылок культурологических исследований, ни сферы самой области:

    Культура, как крупнейшая система, созданная человеком (в отличие от нашей биологии), так глубоко проникает во все сферы человеческой жизни, что изменяет человеческое познание, эмоции и поведение, что отличает нас от следующих самых умных существ в животном мире. Культура подобна воздуху, которым мы дышим; мы полностью зависим от него. Вместе с нашей биологией культура производит нас, но мы также постоянно изменяем культуру.Этот интерактивный процесс представляет собой неизбежную силу, лежащую в основе развития ребенка. (Ли, 2012).

    Почему китайцы восхищались Конфуцием 2500 лет? Почему его называли мудрецом и «образцовым учителем на все века» (萬世師) даже у сильных (например, императоров) и умных людей (т. тысячелетия? Неужели все китайцы, жившие до меня, были неправы, даже глупы? Эти вопросы очень беспокоили меня.(Li, 2012) 1

    Дальнейшее чтение показало, что многие ученые считали основной причиной неуклонного упадка Китая конфуцианскую идеологию, которую приняли все правящие династии: «То, что победило китайскую систему на рубеже двадцатого века, как согласились интеллектуалы и политики, на самом деле это были не западные войска, а их наука, которой явно не хватало конфуцианской идеологии». ). 1

    Я оставляю других ученых для обзора и оценки заявлений Ли и обзора исследований, за исключением того, что скажу предварительно, что ориентация, которая при отслеживании культурных истоков этих двух традиций полностью фокусируется на психологии обучения для объяснения различий, кажется мне не может исходить только из предпосылок психологии (особенно из западной эмпирической модели, которая сама в значительной степени не обращает внимания на культуру), но требует детального понимания истории и философии культуры. Кроме того, утверждение о том, что различия сохранились перед лицом глобализации, нуждается в доказательствах.

    Что мне кажется интересным, так это само понятие культурных основ этики и обучения, а также то, как к ним можно подходить через призму философии, а не (исключительно) психологии. В связи с этим мы могли бы задать вопрос: каковы различия между Сократом и Конфуцием и как они могут быть приписаны как основа различий в господствующих и устойчивых культурных традициях? Можно ли сравнивать эти классические традиции или мы должны относиться к ним как к несоизмеримым? Действительно ли они по-прежнему эффективны в культурном отношении при определении отношения и подходов к этике и обучению? Легко ли охарактеризовать и различить эти две традиции?

    Ли (2012) предполагает, что в сократовской традиции Запад ценит рациональный индивидуальный разум, обученный исследовать мир и становиться его хозяином, в то время как конфуцианская традиция основана на моральном самосовершенствовании, обучении как моральной добродетели и первенстве. действия над мыслью, с высшей добродетелью, состоящей в ren (или человеческой доброте).

    На одном уровне и Конфуций (551–479), и Сократ (469–399) видели себя в божественной миссии учить ценностям, хотя, хотя Конфуций был мудрецом и «образцовым учителем для всех возрастов» (萬世師表), Сократ отвергал ярлык учителя. Отчасти разница связана с их противоположным отношением к традициям: если Сократ критически относится к традиционным ценностям и действует как «овод», чтобы заставить людей исследовать свою жизнь и моральные убеждения, Конфуций уважает традиции и Дао .Это приводит к очень разным представлениям о добродетели: для Сократа добродетель является результатом интеллектуального процесса, который приравнивает добродетель к знанию и мудрости как любви к истине, тогда как для Конфуция добродетель зависит от культивирования традиционных практик, включающих любовь и сыновнюю почтительность. Ввиду этой разницы, возможно, понятно, что существуют также сильные различия в родственных концепциях политики (Ю, 2005).

    Как отмечает Цзиюань Юй (2005, стр. 186) в книге «Начало этики: Конфуций и Сократ», у них очень разные взгляды на конец этики: «Для Сократа важнее всего исследовать, ибо « неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить» (Апология, 38а).Ю комментирует:

    Хотя обследование, безусловно, может обнаружить несоответствия в убеждениях человека и помочь пролить свет на загадки его жизни, неясно, может ли оно установить и защитить позитивную моральную истину и, следовательно, дать нам конструктивное понимание того, как жить. . Сократ, кажется, верит, что его elenchus может привести к положительной истине. «Я ничего не предпочитаю, если это не правда» ( Euthyphro , 14e). Но он никогда не объясняет, как его elenchus может достичь этой цели. Учитывая его неоднократное отрицание знания и учитывая, что многие более ранние диалоги, в которых Сократ тщательно разыгрывает elenchus, являются апоретическими, можно с уверенностью сказать, что для Сократа этика является скорее предметом критического исследования. (Ю, 2005, стр. 186)

    Конфуций, напротив, предлагает единую теорию и видение того, как правильно жить, утверждая, что «иметь положительное знание Дао — самое важное в жизни человека».

    Размышляя над статьей «О сравнительном происхождении классической китайской этики и греческой этики», Чунг-Ин Ченг, главный редактор журнала китайской философии , подчеркивает, что древний Китай «достиг своего мировоззрения и человеческие существа в гадательных текстах «Ицзин», которые видят мир:

    как процесс-структуру изменений и трансформаций, которые должны учитываться в творческом балансе и гармонизации сил инь-ян, посредством чего инь и ян обозначают контраст темного и светлого, мягкого и твердого, покоя и движения.Эта онтокосмологическая философия не только допускает индивидуальное человеческое участие и принятие решений о действиях для благополучия отдельной человеческой личности, но ведет к творческому использованию концепции инь-ян для развития человеческой личности и человеческого общества в направлении лучшего. состояние. (Cheng, 2002, p. 308)

    В отличие от этого, Чунг-Ин Ченг утверждает, что греческая традиция начинается:

    с гомеровской концепции героических добродетелей, которая состоит в стремлении к превосходству в силе и мастерстве, как они представлены в гомеровских богах и герои.С другой стороны, желание простых людей избегать излишеств, высокомерия и насилия, возможно, привело Гесиода к реконструкции теодицеи справедливости (dike), согласно которой проступки и преступления (hybris) наказывались сурово и необходимо. В этой парадигме важнейшими добродетелями для человека являются справедливость и контроль над своими желаниями, то есть умеренность. (Cheng, 2002, p. 311)

    Chung-Ying Cheng (2002) утверждает, что «между аристотелевским взглядом на мораль и этику и конфуцианской этикой добродетели больше сходства, чем между любым другим греческим и китайским сравнением.Оба подчеркивают человеческую практику и человеческую социальность».

    В отношении вопроса сравнения интересна работа Тима Мерфи и Ральфа Вебера. Они предполагают, что «каждое сравнение должно основываться на утверждении одной или нескольких общих черт: предположения и предпосылки делаются, явно или неявно, для того, чтобы в первую очередь оправдать сравнительное упражнение» и «каждое сравнение заинтересовано в обнаружении различий и сходств в двух или больше объектов под контролем. Эти два этапа являются важными элементами любого сравнительного анализа» (Murphy & Weber, 2010, с.201).

    По их мнению, одним из лучших мест для сравнительного анализа является место, где мыслители обеих традиций обращаются к одному и тому же вопросу и сосредотачиваются на том, как Конфуций и Сократ реагировали на вопрос: как должен реагировать сын, если его отец совершает преступление? Ответы Конфуция и Сократа можно найти, соответственно, в Analects , 13:18 и Платона Euthyphro .

    Проблема сравнительной философии возникла относительно недавно и в значительной степени связана с вопросами (не)соизмеримости содержания, методологии, эпистемологии и этики, хотя фактическое разделение этих вопросов несколько искусственно: «Самый очевидный грех сравнительной философии это уподобление другой традиции своей собственной путем нерефлексивного переноса предположений, рамок и целей в свое прочтение этой другой традиции» (Wong, 2009; см. также Chen, 2011)

    Мне нравится определение, данное Ронни Литтлджоном, который пишет:

    Во-первых, сравнительная философия отличается как от краеведческой философии (в которой философы исследуют темы в отдельных культурных традициях, например, конфуцианство), так и от мировой философии (в которой философы строят философскую систему, основанную на полноте глобальных традиций мысли).Во-вторых, сравнительная философия отличается от более традиционной философии, в которой сравниваются идеи мыслителей в рамках определенной традиции; сравнительная философия намеренно сравнивает идеи мыслителей очень разных традиций, особенно культурно различных традиций. (Littlejohn, 2005)

    Литтлджон также подробно описывает проблемы сравнительной философии, в том числе:

    описательный шовинизм (воссоздание другой традиции по образу своей собственной), нормативный скептицизм (просто изложение или описание взглядов разных философов и традиций, отказ от всякого суждения об их адекватности), несоизмеримость (неспособность найти точки соприкосновения между традициями, необходимые в качестве основы для сравнения) и перенниализм (неспособность понять, что философские традиции эволюционируют, что они не вечны в смысле монолитности или статический). (Littlejohn, 2005)

    И в заключение он утверждает:

    Собственно говоря, сравнительная философия не ведет к созданию синтеза философских традиций (как в мировой философии). Создается не новая теория, а другой тип философа. Цель сравнительной философии — изучение нового языка, новой манеры говорить. Философ-компаративист не столько населяет обе точки зрения, представленные традициями, из которых он черпает, сколько он приходит к тому, чтобы населять возникающую точку зрения, отличную от них всех и, таким образом, творчески являющуюся новым способом видения человеческого состояния.(Littlejohn, 2005)

    Увлекательный вопрос. С культурной точки зрения трудно найти точку вне культуры в качестве меры сравнения. Все, что у нас есть, — это конструктивное взаимодействие между традициями, которое можно развить посредством рефлексивной критики. 2

    Что касается вопроса о культурных основаниях этики и обучения, полезно сначала определить, что обучение и этика имеют существенную связь друг с другом в обеих традициях; что вопрос о культурных основаниях не является абсурдным занятием; что к нему можно подходить с философской точки зрения, а не с точки зрения современной (западной) психологии; и что философский подход мог бы начаться с надежного сравнения вопроса о самопознании, истолкованного как вопросы «познания самого себя» (Сократ) и его отношения к Другому (Конфуций).

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован.