От греческого философия: %d1%84%d0%b8%d0%bb%d0%be%d1%81%d0%be%d1%84%d0%b8%d1%8f — со всех языков на все языки

Содержание

%d1%84%d0%b8%d0%bb%d0%be%d1%81%d0%be%d1%84%d0%b8%d1%8f — со всех языков на все языки

Все языкиРусскийАнглийскийИспанский────────Айнский языкАканАлбанскийАлтайскийАрабскийАрагонскийАрмянскийАрумынскийАстурийскийАфрикаансБагобоБаскскийБашкирскийБелорусскийБолгарскийБурятскийВаллийскийВарайскийВенгерскийВепсскийВерхнелужицкийВьетнамскийГаитянскийГреческийГрузинскийГуараниГэльскийДатскийДолганскийДревнерусский языкИвритИдишИнгушскийИндонезийскийИнупиакИрландскийИсландскийИтальянскийЙорубаКазахскийКарачаевскийКаталанскийКвеньяКечуаКиргизскийКитайскийКлингонскийКомиКомиКорейскийКриКрымскотатарскийКумыкскийКурдскийКхмерскийЛатинскийЛатышскийЛингалаЛитовскийЛюксембургскийМайяМакедонскийМалайскийМаньчжурскийМаориМарийскийМикенскийМокшанскийМонгольскийНауатльНемецкийНидерландскийНогайскийНорвежскийОрокскийОсетинскийОсманскийПалиПапьяментоПенджабскийПерсидскийПольскийПортугальскийРумынский, МолдавскийСанскритСеверносаамскийСербскийСефардскийСилезскийСловацкийСловенскийСуахилиТагальскийТаджикскийТайскийТатарскийТвиТибетскийТофаларскийТувинскийТурецкийТуркменскийУдмуртскийУзбекскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийФарерскийФинскийФранцузскийХиндиХорватскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧеркесскийЧерокиЧеченскийЧешскийЧувашскийШайенскогоШведскийШорскийШумерскийЭвенкийскийЭльзасскийЭрзянскийЭсперантоЭстонскийЮпийскийЯкутскийЯпонский

 

Все языкиРусскийАнглийскийИспанский────────АймараАйнский языкАлбанскийАлтайскийАрабскийАрмянскийАфрикаансБаскскийБашкирскийБелорусскийБолгарскийВенгерскийВепсскийВодскийВьетнамскийГаитянскийГалисийскийГреческийГрузинскийДатскийДревнерусский языкИвритИдишИжорскийИнгушскийИндонезийскийИрландскийИсландскийИтальянскийЙорубаКазахскийКарачаевскийКаталанскийКвеньяКечуаКитайскийКлингонскийКорейскийКрымскотатарскийКумыкскийКурдскийКхмерскийЛатинскийЛатышскийЛингалаЛитовскийЛожбанМайяМакедонскийМалайскийМальтийскийМаориМарийскийМокшанскийМонгольскийНемецкийНидерландскийНорвежскийОсетинскийПалиПапьяментоПенджабскийПерсидскийПольскийПортугальскийПуштуРумынский, МолдавскийСербскийСловацкийСловенскийСуахилиТагальскийТаджикскийТайскийТамильскийТатарскийТурецкийТуркменскийУдмуртскийУзбекскийУйгурскийУкраинскийУрдуУрумскийФарерскийФинскийФранцузскийХиндиХорватскийЦерковнославянский (Старославянский)ЧаморроЧерокиЧеченскийЧешскийЧувашскийШведскийШорскийЭвенкийскийЭльзасскийЭрзянскийЭсперантоЭстонскийЯкутскийЯпонский

Греческая философия | Понятия и категории

ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (от слова philosophia, т. е. «любовь к знанию») занималась более широким кругом вопросов, нежели философия современная. По сути своей это был поиск нового знания посредством рассуждений, связанных и с научными исследованиями, и с размышлениями о политической и общественной жизни, и с моралью, и даже с отдельными религиозными вопросами.

Судя по всему, греческая философия зародилась в ионийских городах Малой Азии в VI веке до н.э. Философы того времени, такие как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (все — из Милета) в основном занимались размышлениями об устройстве Вселенной и искали некое общее первоначало, из которого, по их убеждению, возникло все в нашем мире.

Пифагор (конец VI века до н.э.) видел основу Вселенной в числах и во взаимоотношениях между ними. Гераклит (рубеж VI—V веков до н.э.) отошел от идеи единого первоначала, которое, изменяясь, образовывало различные вещи и явления. Он полагал, что материя сама по себе постоянно изменяется, а весь наш мир представляет собой непрерывно меняющийся поток. Ксенофан (конец VI — начало V века до н.э.) создал рационалистическое учение о богах.

В начале V века до н.э. Парменид и Зенон провели различие между тем, что они считали реальным, вечным и неизменяемым материалом Вселенной, и иллюзорными, постоянно изменяющимися и разнообразными явлениями, доступными нашим чувствам. Эмпедокл впервые в истории философии предложил теорию, согласно которой Вселенная состоит только из четырех элементов (земля, воздух, огонь и вода), а разные вещи состоят из их различных сочетаний. Анаксагор из Клазомен полагал, что Вселенная содержит «семена» всех веществ. Он также ввел понятие разума (nous) как некоего начала, отличного от материи и являющегося оживляющим принципом силы и порядка. Левкипп считался основоположником теории, согласно которой Вселенная состоит из огромного количества механически соединенных атомов. Впоследствии эта теория была развита Демокритом.

Кульминацией греческой философии стала деятельность Сократа во второй половине V в. до н. э., а также Платона и Аристотеля в IV веке до н. э. Впрочем, та среда, в которой возникали их философские идеи — независимый город-государство (который, по их мнению, должен был просуществовать еще долго), — была уничтожена в результате завоеваний Александра Македонского. Это серьезно изменило мировоззрение философов последующего времени, таких как стоики и эпикурейцы, которых интересовал уже другой круг вопросов. Эллинистические мыслители больше задумывались уже не над природой реальности и познания, а над практическими проблемами повседневного поведения человека. Подобные философы пытались найти способ достижения такого состояния духа, которое позволило бы индивиду быть счастливым или, по крайней мере, довольным жизнью вне зависимости от внешних обстоятельств. Другие философские идеи, например высказывавшиеся скептиками и киниками, также отражали изменение взгляда на мир, в принципе представлявшее собой шаг от размышлений и поиска к смирению и принятию окружающей действительности.

Известны нам и женщины-философы, относившиеся к различным философским школам (прежде всего — к пифагореизму) и писавшие философские работы и письма, часть которых дошла и до нашего времени.

Адкинс Л., Адкинс Р. Древняя Греция. Энциклопедический справочник. М., 2008, с. 434.

Как греки придумывали термины — Нож

В отличие от всех последующих поколений, у греков как первых философов не было никаких слов, чтобы выражать и описывать сложные абстрактные явления. Всё, чем они располагали, был житейский язык — язык ремесленников и землевладельцев, язык быта и площадей. Но чтобы по-настоящему начать философствовать, слов этого языка было недостаточно — нужны были специальные понятия, термины.

Пока не появились философские кафедры и научные журналы, создать термин было не так уж просто. Слово обыденной речи — это слово «малоподвижное», определяющее узкий круг предметов. Чтобы слово стало означать что-нибудь другое, его необходимо «сдвинуть» с места — вытолкнуть в зону метафор.

Именно в этой зоне и работали первые античные мудрецы, выплавляя из житейского языка терминологический инструментарий.

Одним из самых известных таких мудрецов был древнегреческий поэт Гераклит, которого современники за его непонятные вирши прозвали Темным. Взяв на себя роль оракула, в своих афоризмах философ разрушал синтаксические связи и сталкивал целые семантические пласты, приводил слова в движение. Своим современникам Гераклит отвечал: «Не меня слушайте, а язык!»

Так, в своей известной фразе βιός τῷ τόξῳ ὄνομα βίος ἔργον δὲ θάνατος он столкнул два слова, которые в древнегреческом языке различаются только ударением, — βιός и βίος («лук» и «жизнь»). В переводе получается: «Луку имя — „жизнь“, а дело — смерть», но в оригинале это звучит куда сильнее. Сопрягая два противоположных онтологических понятия, практически сводя их в одно слово, философ создает напряжение, в котором возникает некий зазор.

По мысли Гераклита, только в этом зазоре между словами и можно увидеть само бытие.

Но настоящим мастерством в подобных трюках отличался, конечно, Платон. Выдающийся историк культуры Сергей Аверинцев замечает, что в его текстах «каждое слово чуть ли не на глазах у читателя выхватывается для терминологического употребления из родной стихии быта и еще трепещет, как только что выловленная рыба»; что его слово «расковано и разбужено, даже раздразнено, без прямой нужды подвижно; избыток не вполне еще определившихся возможностей придает ему здоровую нервность породистого и норовистого животного».

Языковое чутье Платона поражает. В девятой книге «Государства», говоря о «тираническом» юноше, он строит вычурную по древнегреческим меркам фразу: έπιθυμίαι θυμιαμάτων τε γέμουσαι καὶ μύρων («вожделения, изобилующие благовониями и мазями»). Делает он это для того, чтобы в одном месте два раза подряд попались пять букв — θ-υ-μ-ι-α: в слове έπιθυμίαι («вожделения») и θυμιαμάτων («благовония»). Оба эти слова восходит к одному корню — θυμ, который можно найти и в латинском слове fumus, и в русском слове «дым».

Этот корень включает в себя значения и «запаха», и «страсти», и «храбрости» — точно так же, как русское «дух». Вряд ли об этом знал сам Платон, но то, что он столкнул эти слова, говорит о многом.

Однако заслуга Платона не только в этом. Все архаические мудрецы тяготели «к острословию, к притязательной, замысловатой речи, к игре аллитераций, рифмоидов, ложных этимологий».

Платон — первый, кто начал не только «разогревать» язык, но и «остужать» его своей интеллектуальной критикой. Слово, сумевшее выдержать такую закалку, отливалось в термин.

Эти манипуляции античных мудрецов с греческим языком можно сравнить с работой, которую проделывали поэты ХХ века с русским: словотворчество Велимира Хлебникова, усиленная этимологизация Марины Цветаевой, метафорический шифр Осипа Мандельштама. Очевидно, что передать всё это в переводе на другой язык просто невозможно, как невозможно уловить и тот труд, который осуществили греки. Именно поэтому мы расскажем вам о главных словах античной философии, которые стали терминами.

1. Материя

Слово materia латинское по происхождению и означает «дубовая древесина» или «строевой лес». Древнеримский оратор и философ Цицерон калькировал таким образом древнегреческое слово ὕλη (произносится с придыханием — «ги́ле»), которое, в свою очередь, тоже означало «лес», «древесина» или «пиломатериалы».

В том смысле, в котором мы используем его сейчас, это слово (а точнее, его греческий оригинал, ὕλη) впервые начал употреблять Аристотель. Материалистами он стал называть философов-досократиков, которые, по его словам, «началом всех вещей» считали «материю»: Фалес — воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Эмпедокл — аж четыре природных элемента, а Демокрит — атомы.

Почему Аристотель выбрал именно это слово — «лес»? Вероятно, потому, что так нагляднее всего можно было объяснять студентам, что материя

 — это то, из чего можно строить, чему можно придавать «форму» и что, среди прочего, может «сгорать», претерпевая различные изменения, но по сути оставаясь всё тем же — «древесиной», материей.

2. Сущность

«Сущность» — это термин, без которого сейчас не обходится, пожалуй, ни один философский трактат. Да и в обыденной речи мы пользуемся им достаточно часто. В древнегреческом языке это слово писалось οὐσία (читается как «у́сия») и означало прежде всего «земельный надел» или «двор», то есть имущество человека.

Когда древнегреческий философ хотел узнать, какова сущность той или иной вещи, ему приходилось спрашивать: «Каково имущество этой вещи?» или «Что у нее есть?» И здесь самое время вспомнить, что одна из форм русского глагола «есть» — слово «суть». Сущность древнегреческих философов — это не сущность, которая скрывается за явлениями, а совокупность того, чем обладает вещь, — совокупность ее отличительных черт и свойств.

Примечательно при этом, что лишиться своей «усии» в обыденном смысле означало разориться, то есть потерять свой двор, надел и всё остальное имущество. Потерять же свою «усию» — свой-ство — в философском смысле равнозначно тому, чтобы перестать существовать.

3. Ум

Древнегреческое слово «ум» писалось как νοῦς и произносилось как «нус». Чуткий к языку читатель может учуять за этим словом тот же корень, что и в русском «нюхать», и будет прав. Русское «нюх» и древнегреческое νοῦς — родственные слова. А это значит, что античный ум — это что-то, близкое скорее к чутью и интуиции, нежели к интеллекту и рассудку. Этот ум схватывает, а не рассуждает, и на английский это слово переводят как intuition или apprehension.

В гомеровской «Одиссее» сменившего облик героя узнает по запаху его старая собака Аргус, и в этом месте Гомер использует глагол ἐνόησεν, образованный как раз от существительного νοῦς:

Так полумертвый лежал неподвижно покинутый Аргус,
Но Одисееву близость почувствовал (ἐνόησεν) он, шевельнулся,
Тронул хвостом и поджал в изъявление радости уши.

«Одиссея», XVII, 300–392

Великий русский философ Владимир Бибихин так комментирует упомянутое выше родство: «В самом древнегреческом языке это прошлое слова забыто, и только наш язык, если можно так сказать, еще помнит, что высокое философское νοῦς восходит к нюху, чутью. На ту же память загадочно намекает фрагмент Гераклита, перестающий в свете этого русско-древнегреческого соответствия казаться причудливым. „Если бы все вещи стали дымом, их распознавали бы носом“. И еще: „В Аиде души вдыхают запахи“ (фр. 7 и 98 по Дильсу-Кранцу)».

Позже, случайно или нет, с собаками, различающими по запаху свое и чужое, Платон будет сравнивать философов («Государство», II, 376b).

4. Категория

Древнегреческое κατηγορία состоит из двух слов: κατά («против») и ἀγορά («агора, народное собрание») — и означает «обвинение». Если эллин хотел, чтобы кого-то наказали за нарушение какого-либо закона, он выходил вперед на народном собрании и во всеуслышание произносил: «Тот, который…» — и дальше шло перечисление того, в чем «тот» виновен.

В результате все деяния преступника становились явными и открытыми, а обвиняемого определяли по той статье закона, которую он, предположительно, нарушил. Сейчас бы мы сказали: его относят по такому-то признаку к той или другой категории. Именно в этом смысле и начал употреблять древнегреческое слово κατηγορία Аристотель.

Интересно, что близкое к нему по современному значению латинское слово classis, от которого произошли «класс» и «классификация», означало в свое время «военный призыв» и несло в себе ту же семантику: юношей определяли по тем или иным признакам в такую-то военную часть. Причем двусмысленность слова «определение» выявляется здесь неслучайно: на основании признаков и определяют, и распределяют.

5. Атом

В сегодняшней речи мы пользуемся одновременно греческим словом ἄτομος, и его латинской калькой individuum. И первое, и второе буквально переводятся как «неделимый». Слово с таким значением понадобилось атомисту Демокриту для того, чтобы постулировать предел деления мира. По мысли философа, если этого предела не допустить, то окажется, что никакое движение невозможно: Ахиллес, пытающийся догнать черепаху, всё время будет стоять на месте.

Существенно, что для Демокрита внешние отличия атомов друга от друга были не менее важны, чем их неделимость. У Демокрита каждый атом обладал своим уникальным, неповторимым образом: он был in-dividuum уже в современном значении слова. Похожую эволюцию, кстати, легко отыскать и в русском языке: от слова «лик», означавшего «внешность», очень скоро образовалась «личность».

Кроме того, представление о неделимости предмета в античной культуре сопрягалось с мыслью о его невыводимости из чего-либо другого. Неделимое — само по себе: оно выключено из цепи причинно-следственных связей, ничем не обусловлено, ни к чему не сводимо и собственные основания имеет только внутри себя. Это сущностные черты и древнегреческих атомов, и современных индивидуумов.

6. Катарсис

Древнегреческое слово κάθαρσις известно, пожалуй, каждому, кто хоть раз соприкасался с искусством. Правда, к тому времени, когда Аристотель употребил это слово в своей «Поэтике», оно уже успело стать термином — и даже не в одной, а в двух областях. В медицине κάθαρσις означал «меры по удалению ненужных веществ из организма», а в сфере ритуальных обрядов — процедуру «очищения от скверны».

Однако любопытно, что к 1931 году это слово приобрело, внимание, 1425 толкований. Причиной тому стал, можно сказать, сам Аристотель. Мало того, что в дошедшей до нас части «Поэтики» он употребил слово κάθαρσις всего лишь один раз, — сама фраза, в которой он использовал это слово (κάθαρσις τῶν παθημάτων), считается грамматически невнятной: то ли философ говорит об «очищении подобных аффектов», то ли об «очищении от подобных аффектов».

Обнадеживает только то, что это слово обладало устойчивым значением для самого Аристотеля. Судить об этом можно по тому, что κάθαρσις еще раз попадается в другом его сочинении, и там он ссылается на «Поэтику».

Речь идет о восьмой книге «Политики», а именно той части, где Аристотель говорит о музыке: «Мы утверждаем, что музыкой следует пользоваться не ради одной цели, а ради нескольких: и ради воспитания, и ради очищения (что мы называем очищением — этого теперь мы объяснять не будем, а в сочинении „О поэтике“ скажем об этом яснее)».

В свете всего вышесказанного последние слова звучат крайне иронично.

7. Идея

Изначально в древнегреческом языке слово ἰδέα, получившее свое современное значение благодаря Платону, означало просто «облик», «внешний образ». Платон прекрасно осознавал ту двусмысленность, которую он создавал, приписывая чувственно воспринимаемому «виду» практически противоположное значение, и, надо отдать должное его юмору, часто заставлял своего Сократа нахваливать εἶδος красивого юноши.

— Как нравится тебе юноша, мой Сократ? Разве лицо его не прекрасно?
— Необыкновенно прекрасно, — отвечал я.
— А захоти он снять с себя одежды, ты и не заметил бы его лица — настолько весь облик его совершенен (οὕτως τὸ εἶδος πάγκαλός ἐστιν).

«Хармид», 154d

Самое важное здесь то, что и древнегреческая ἰδέα, и русский «вид» имеют один и тот же индоевропейский корень *ueid. Наши «видеть» и «ведать» берут свое начало отсюда. Из этого же корня произошло и санскритское vе́da, которое можно перевести как «знание». Из этих примеров видно, что Платон не слишком грешил против истины, заставляя звучать древнегреческое ἰδέα иначе. Он просто раскрывал покоящийся внутри этого слова сокровенный смысл.

Вот еще пример того, как глубоко и прочно этот корень сидит в индоевропейских языках. В одном из фрагментов Гераклита — как считается, он первым употребил слово «философ» — находим: «Многого знатоками должны быть философы». В оригинале вместо неуклюжего оборота «многого знатоками» стоит слово ἵστορας — «истории». Филологи утверждают, что внутри этих ἵστορας есть корень *ιδ — тот же самый, что в слове ἰδέα и русском «вид». Иначе говоря, ἵστορας можно было бы перевести на русский как «с-ведения» (а что есть история, как не собрание сведений?), и тогда получится, что философ, по мысли Гераклита, должен быть ведающим, сведущим.

8. Логос

Одно из ключевых и самых труднопереводимых понятий античной философии — λόγος — происходит от древнегреческого глагола λέγω, который означает «говорить» и читается точно так же, как и название одной датской компании, производящей детские конструкторы, — «лего». И это совпадение не случайно.

Греческое слово с тем же корнем λέγειν означает «собирать», «отбирать». Этот же корень можно найти и в латинских словах collegium и collection. А если вы когда-нибудь бывали в Германии, то, возможно, видели на этикетке какой-нибудь бутылки надпись Auserlesene Weine, что переводится как «отборное вино». Находящийся посерединке Auserlesene немецкий глагол lesen означает «читать» и «собирать». Не будет ошибкой вспомнить здесь русское «слог» (читать по слогам, красивый слог), а также «слагать». Причем слагать в русском языке можно как числа, так и истории.

Еще числа и истории можно складывать, да и читать тоже — по складам. У человека может быть не только склад в доме, куда можно что-нибудь сложить, но и складный вид, хорошо сложенное тело, складная речь, слаженные движения и интересный склад ума. Сложно, правда? Таким же невероятным количеством значений и оттенков обладал древнегреческий λόγος. А философ и филолог Татьяна Васильева этимологически сближает это слово с русским словом «ложь». И что тогда этот λόγος? «Мысль изреченная».

9. Фюзис

Древнегреческое слово φύσις, которое на русский чаще всего переводят как «природа» и которое стало основой для «физики», означало у греков всё нерукотворное, рождающееся само по себе вокруг человека.

Происходит это слово от глагола φύω — «рождаю», а его корень восходит к индоевропейскому bheu-. Последний, в свою очередь, послужил основой для глагола со значением «быть» в европейских языках: в старославянском — «быти», в английском — to be, в немецком — ich bin, во французском — je fus, в латыни — fu. В связи с этим слово φύσις очень часто связывают с понятием бытия. Но бытия не как «наличествующего», результативного, а как происхождения на свет.

Сближают φύσις также и с сущностью, о которой мы уже говорили. В русском языке этот смысл сохраняется во фразе «природа вещей». А греческий поэт Пиндар считал, что узнать, каков человек, значит узнать его род, происхождение. В отношении животных можно было бы сказать «породу».

От породы / Блещет в рожденных знатная отвага родителей.
(φυᾷ τὸ γενναῖον ἐπιπρέπει ἐκ πατέρων παισὶ λῆμα)

«Пифийские песни», 8.44
Таким образом, знание φύσις, природы — это знание того, чем одно порождение отличается от другого.

Особенно этим знанием отличались в Древней Греции врачи, которые собирали различные травы и изучали их лечебные свойства.

10. София

Строго говоря, древнегреческое слово σοφία, которое переводится обычно как «мудрость», не является термином. Для греков оно с самого начала указывало на знание, ремесленное мастерство или «умение, ориентированное на образец» (в отличие от τέχνη, которое связывали скорее с хитростью и удачей). Но своя особенность у этого слова тоже есть.

Пытаясь определить его достаточно запутанную этимологию, выдающийся русский лингвист Владимир Топоров пришел к выводу, что слово σοφία происходит от индоевропейского корня *sṷ̯obhiā. Этот корень, с одной стороны, «ориентирует на понятие обособления, выделенности, самости», а с другой — «указывает на включенность в некую общность». Этот самый корень послужил основой для славянских слов «свой», «особенный», «способный», «свобода» и «слобода».

Все эти русские, и не только, слова позволили Топорову описать σοφία как процесс «приобретения, достижения и усвоения мудрости», заключающийся в «особом сосредоточении», «погружении в себя, связанном с отключением от восприятия более внешних сфер»; как технический прием, «имеющий целью обособление мысли и придание ей интенсивного, рефлексивно углубляющегося движения».

«Каждое такое обособление, — заключает Топоров, — влечет за собой формирование новых и всё более глубоких смыслов, позволяющих, с одной стороны, выводить за свои пределы, отчуждать от себя всё, что овеществляется и становится достоянием common sense сферы man, а с другой стороны, обеспечивать непрерывное возрастание смысловой наполненности бытия, осознающего самого себя».

Напомним, что именно любовью к «софии» и славятся философы.

нищета философии и философия нищеты — Forbes Kazakhstan

Никакая другая страна не дала миру столько философов, сколько античная Греция. Более 100 философов вошли в историю мировой цивилизации — от Аристотеля до Платона. Их имена прославили древнюю Элладу как родину мудрецов. 

Но это — в прошлом. Сегодняшняя Греция сползает на опасный путь отрицания общепринятых человеческих ценностей. На фоне нищеты философии мудрость уступает место агрессивной демагогии. Сегодня в Греции правит популизм, философия которых обрекает на реальную нищету всех греков.

Что же происходит сегодня в древней Элладе? 

Кому должны мы – всем прощаем

Европа всегда поддерживала Грецию и не представляет континент без этой страны.

Принимая условия пребывания в еврозоне и подписывая обязательства соблюдать маастрихские критерии, Греция за всё время пребывания в еврозоне не смогла создать адекватную экономическую систему. 

С возникновением мирового экономического кризиса Греция, как и Португалия, Испания, Ирландия, оказалась на краю финансовой катастрофы. Но если три последние страны благодаря конкретным усилиям покинули зону турбулентности, то ситуация в Греции еще больше ухудшилась. Кризису подыграла неадекватность поведения греческой власти: статистическая ложь, отсутствие транспарентности, коррупция, дырявый госбюджет и вознаграждения госслужащим, что называется, не по карману. 

Однако, несмотря на всё это, Греции была оказана рекордная финансовая помощь. Сегодня ее долг кредиторам составляет рекордную сумму — 322 млрд евро. Греция — единственная европейская страна, которой позволили провести реструктуризацию внешнего долга. Более 100 млрд евро были списаны кредиторами, в том числе частными банками. Сегодня они объявлены виновниками греческой трагедии. Между тем, все банки, которые участвовали в консолидированных займах, являются жертвой греческой демагогии. В случае дефолта и невозврата полученных кредитов все банки-кредиторы залетают в рисковую зону и теряют свои рейтинги. Расшатывается фундамент банковской стабильности — основы европейской экономики. 

Другими жертвами неумеренного греческого аппетита оказались налогоплательщики 18 стран — членов еврозоны. В числе невольных кредиторов Греции – пожилые граждане этих государств, некоторые из которых имеют пенсию намного меньше, чем греческие пенсионеры! 

И вот эти 18 стран, включая МВФ, министр финансов Греции Янис Варуфакис объявил террористами  (кстати,  наутро после референдума он подал в отставку). 

Опасность греческого прецедента состоит в том, что он разрывает сложившуюся парадигму сложных взаимоотношений  между кредиторами и заемщиками, которая является основой всей мировой экономической системы. 

Начало конца еврозоны?

Формально греческий референдум был объявлен не против еврозоны, а против кредиторов, а точнее — условий продолжения кредитной поддержки со стороны «тройки»: МВФ, ЕЦБ и Еврозоны. Еще проще — греки голосовали против политики жесткой экономии, которая была навязана кредиторами для исправления ситуации, но которая привела к ее резкому ухудшению.

(Опасность политики жесткой экономии и возможность подобного развития событий описана автором в статьях «Мир находится в поиске формулы экономического роста» (2012), «Экономический кризис: фронтальная асимметрия» (2013), а также в книге «Кризис евро и глобальные риски» (2014).

Именно поэтому сами греки своё OXI («нет») на референдуме воспринимают как NAI («да») за продолжение членства в еврозоне. 

Однако в самой еврозоне всё это выглядит намного сложнее и оценивается совсем по-иному кредиторами, которые участвовали в спасении Греции живыми деньгами. 

Референдум по выплате долга, объявленный демократическими греками, воспринимается странами-кредиторами как антидемократический акт. Теперь европейские лидеры всё больше убеждаются в том, что сейчас надо спасать интеграционную ценность — евро, а не Грецию, которая не воспринимает свои обязательства погашать долги. Наступивший дефолт вызывает страх эффекта домино. Греция, с долей ВВП в совокупном объеме ВВП еврозоны менее 2%, имея рекордный уровень госдолга, загоняет все страны единой валюты в рисковую зону. 

Единая наднациональная валюта, которая объединяла все страны этой зоны, теперь вызывает раздор и грозит развалом интеграционной модели. И эта проблематика возникает в результате проведенного референдума.  

Грядёт непредсказуемый хаос, который требует срочного разрешения. В Европе объявлен политический аврал. Реакция 18 стран еврозоны к референдуму окончательно должна быть выработана в течение трех дней! 

1. В понедельник, 6 июля, канцлер Германии Ангела Меркель прибывает в Париж для срочных консультаций с президентом Франции Франсуа Олландом.

2. Во вторник, 7 июля, созывается экстренный саммит глав государств — членов еврозоны. 

3. В среду, 8 июля, свое принципиальное решение по поддержке греческих банков выскажет Европейский Центробанк. 

Сиртаки на краю пропасти

Пока европейские лидеры и институты проводят срочные консультации, а на платформах масс-медиа бушуют дискуссии, в Греции популисты ликуют и пляшут сиртаки. 

Греческий прецедент — серьезный урок для всех стран, где доминируют иллюзии и демагогия. Экономика — категория объективная, реальная и осязается желудком населения. Диоген тоже был философом, но бочка, в которой он жил, исключала все виды материальных благ. 

Современные его соотечественники как материалисты идеализм исключают на корню и не согласны на затягивание поясов. Назревает опасная революция. 

В ожидании решения три дня мировые биржи окажутся в объятиях потрясений и хаоса. 
В случае развала еврозоны нас ожидает более опустошительный кризис, чем мировой кризис банковской системы. И новое падение спроса на сырьевые ресурсы окажется неизбежным. Что неминуемо аукнется и в Казахстане.

Происхождение греческой философии и восточная традиция: проблема влияний

[258]

Книга М.С. Кагана «Введение в историю мировой культуры», посвященная закономерностям культурогенеза и истории культуры древних цивилизаций, заставила задуматься над тем, что одной из важнейших методологических проблем современных культурологических исследованиий по-прежнему остается вопрос о взаимодействии и взаимовлиянии различных культурных традиций. В этом аспекте интересно рассмотреть соотношение греческих и восточных корней античной философии.

Еще в глубокой древности возникло мнение о том, что греческая философия имела своих предшественников на Востоке. Диоген Лаэрций писал: [259]
«Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян — халдеи, у индийцев — гимнософисты… Египтяне уверяют, что начинателем философии, хранимой жрецами и пророками, был Гефест, сын Нила» (DL I, 1) 1. Диоген замечал далее, что «приписывать варварам открытия эллинов» — большая ошибка., что философия, «само имя которой чуждо варварской речи», происходит у эллинов от Мусея, который, по преданию, первым учил о возникновении богов, а также от легендарного певца Лина, который был сыном Гермеса и музы Урании, покровительницы философии.

Древние греки были склонны выводить начала своей религии, искусства, науки, философии и, даже, происхождение знатных родов с Востока. Так, брат похищенной Зевсом Европы Кадм, согласно мифу, стал не только основателем Фив и родоначальником фиванской династии, но и тем, кто принес письменность в Элладу. В одном из диалогов Лукиана Философия сама повествует о том, что сначала она посетила брахманов Индии, жрецов Египта и Вавилона, скифов и фракийцев, только затем послала к эллинам Орфея.

До сих пор не существует единодушного мнения у историков естествознания и философии в вопросе о том, были ли греки первооткрывателями философии и науки или они продолжили дело, начатое более древними цивилизациями Востока 2.

Еще в конце XVIII века в Германии Якоб Геррес опубликовал труд «Пантеум древнейшей натурфилософии», в котором утверждал, что все философские системы древности в основном совпадают, ибо существовал древнейший резервуар восточной премудрости, из которого все черпали свои идеи и знания. Тогда же появилась красивая фраза, отрицающая оригинальность греческой мысли: «В философском букете Эллады — египетские лотосы, индийские орхидеи, персидские розы и пахучие травы других стран Востока». В XIX веке многие историки философии искали генезис греческой мудрости в восточных мифах. Е. Рот предполагал, что Фалес привез свое учение из Египта, а Л. Шредер считал, что — из Финикии. Р. Гарбе писал, что Пифагор заимствовал свою философии из Индии, а П. Коньетти — из Китая. Ф. Кейзер утверждал, что взгляды Гераклита сформировались в Персии, а П. Тейхмюллер — в Египте. Л. Мабильо полагал, что Демокрит вывез теорию атомов из Индии, а Киапелли — из Мидии.

Особенно отстаивал восточное происхождение досократовской философии А. Гладиш в книгах «Пифагорейцы и китайцы», «Элейцы и индийцы», «Эмпедокл и египтяне», «Гераклит и Зороастр», «Анаксагор и изра- [260]
ильтяне» и др 3. Он превратил досократовскую философию в лосткутное одеяло, сшитое из религиозных учений пяти различных народов. Указывая на аналогии между воззрениями досократиков и древневосточных философов, Гладиш не упоминал об их отличиях, полностью отрицая самобытность греческой философии и доведя до абсурда идею греков о том, что в чаше их философии содержится немало капель восточной мудрости.

Радикальность тезиса «Свет с Востока» вызвала к жизни другой тезис: «Все — из Эллады». Так английский историк античной философии Дж. Бернет в книге «Греческая философия от Фалеса до Платона» (1924) отмечал, что нам свойственно приуменьшать оригинальность греков, хотя наука не существовала в древнем мире нигде и никогда, кроме как у народов, находящихся под греческим влиянием. В 1925 году Т. Хопфнер опубликовал труд «Восток и греческая философия», в которой утверждал, что только эллины создали науку и философию 4. Он писал, что все предания о восточных учителях, обучавших греков, недостоверны и возникли не ранее, чем в III веке до н.э. К ним следует относиться так же, как и к сообщению о поклонении восточных мудрецов Христу, или к истории о том, что Демокрит мог говорить на птичьем языке. Хопфнер отказывался принимать в рассчет то, что свидетельство Геродота о путешествии Фалеса в Египет относится к V в. до н.э., а свидетельства Исократа и Антифонта о путешествии в эту страну Пифагора к IV до н. э. Именно с Египтом у греков были особенно оживленные связи. Еще в VII в. до н.э. в царствование Псамметиха I греческий язык широко проник в Египет. Многие инженеры в Египте были из Ионии. Греческий город Навкратис получил при фараоне Амасисе (563 — 525 г. до н.э.), женатом на гречанке, торговую монополию по всему Египту. В свою очередь, египтеские жрецы утверждали, подобно вельможе из египтеского сочинения «Путешествие Унуамона», что «из земли египетской вышло искусство и учение» 5.

Греки почти обо всех крупных философах рассказывали, что они побывали в Египте. Геродот и Аристотель сообщали, что египетская геометрия оказала большое влияние на возникновение этой науки в Элладе. Геродот писал о Египте: «Там изобретена геометрия и оттуда она пришла в Грецию» (История II, 109). Страбон также указывал, что геометрия была создана египтянами, которым часто приходится перемерять свои участки после раз- [261]
ливов Нила. Исократ считал, что математические знания были переняты греками у египтян. Евклид утверждал, что Фалес привез первые сведения по геометрии из Египта. Он побывал у жрецов Мемфиса и Фив, нашел способ опрелелять высоту пирамид, рекомендовал грекам при мореплавании ориентироваться по Малой Медведице, подобно египтянам. Аэций указывал, что после своих занятий философией, Фалес прибыл в Милет уже немолодым человеком. Прокл и Ямвлих также полагали, что Фалес учился у египетских жрецов. Плутарх сообщал, что Фалес именно у египтян выучился полагать воду первопричиной и началом вещей. Известны предания о пребывании Пифагора в Египте. Исократ в 391 г. до н.э. говорил, что Пифагор распространил в Греции идеи, вывезенные из Египта. Современник Исократа Антифонт писал, что Пифагор изучил египетский язык, участвовал в обрядах в египтеских храмах и завез грекам философию из этой страны. Интересно, что Гегель писал, что самое важное влияние на Пифагора, учившего о перевоплощениях душ, имела его связь с египетским жречеством. Этот вывод основан на мнении Геродота о наличии в Египте веры в способность человеческой души перевоплощаться в тела животных. Известно, однако, что сведения о восточных влияниях на учение Пифагора становятся все более определенными со II н.э., т. е. прежде всего неопифагореизм подчеркивал связь Пифагора с египетской религией. В IV н.э. создаются повествоания о путешествиях и приключениях этого философа в странах Востока.

Существовали мнения о глубоком знании древнеегипетской культуры Анаксимандром, о связи с ней Гераклита, Ксенофана, Анаксагора и Демокрита, прожившего, якобы, пять лет в Египте. Многочисленны свидетельства о пребывании Платона в Египте. После смерти Сократа он будто бы пробыл там 13 лет, слушая в Гелиополисе поучения верховного жреца Сехнуфиса, а в Мемфисе — Эонуфиса. В I в. до н.э. жрецы Гелиополиса даже показывали дом, где жил Платон. Любопытно, что существовало предание о том, что Платон встречался в Египте с пророком Иеремией.

Сведения о связях древнегреческих философов с египетской культурой вызвали к жизни теорию об абсолютной зависимости начала европейской философии и науки от культуры Северной Африки. В 1915 году английский профессор Дж. Эллиот-Смит опубликовал книгу «Переселение ранней культуры», в которой уверял, что корни всех цивилизаций древнего мира восходят к Египту. Его ученик У. Перри в труде «Дети солнца. Происхождение магии и религии» (1923) пошел еще дальше. Он писал, что древние египтяне во главе со своей знатью, носившей титул «дети солнца», отправлялись в различные страны, чтобы искать там талисманы из золота и драгоценных камней, будто бы обладающих чудесной силой. Эти «дети солнца» и познакомили многие племена и народы с земледелием, искусством плавки металлов, гончарным делом, шлифовкой камня, солнечным культом, обы- [262]
чаем мумификации умерших и различными религиозно-философскими представлениями. В 1959 г. в Нью-Йорке была издана книга Г. Джеймса «Украденное наследие», в которой утверждалось, что истинными создателями греческой философии были народы Северной Африки. Сократ, якобы, взял у египетских жрецов выражение «Познай самого себя». Оно будто бы было начертано на той стороне египетских храмов, которая была обращена к неофитам. Аристотель же списывал из сочинений древнеегипетских жрецов все подряд. Все культурные достижения, от календаря до архитектуры, были восприяты, греками, якобы из Африки.

В начале XIX века предположения о египетской прародине эллинской философии конкурировали с идеей ее индийской колыбели. Еще в 1808 году Фридрих Шлегель в брошюре «О языке и мудрости индийцев» назвал индийскую культуру источником высшей человеческой мудрости, повлиявшим на древнегреческую философию. В 1819 году в Германии вышла работа А. Рихтера «Христианство и древние религии Востока или связи различных восточных понятий и слов религиозного характера с таковыми же западными, главным образом, в связи с еврейскими, христианскими и греческими философемами». Он объяснял наличие у многих народов одинаковых религиозных верований и философских идей тем, что родина их — древняя Индия. Рихтер полагал, что понятие логоса проникло в Египет, Персию и Грецию из Индии. Л. Шредер на основании существования в пифагореизме представления о переселении душ утверждал в сочинении «Пифагор и индийцы» (Лейпциг, 1884), что Пифагор учился у индийских брахманов.

В книге «Философия санкхья», опубликованной в Лейпциге в 1917 г. Р. Гарбе писал, что число в качестве сущности всех вещей взято из системы санкхья. Гарбе отождествил апейрон Анаксимандра с пракрити санкхья, учение Гераклита о том, что «все течет», приравнивал к учению санкхья о непрерывности изменения мира. Известны попытки найти аналогии между взглядами древнеиндийских мудрецов и древнегреческих философов: Канады и Фалеса, Патанджали и Зенона, Джаймини и Сократа, Вьясы и Платона; идей Упанишад и воззрений неоплатонизма. Следует признать, что особенно тесные связи установились между индийской и греческой культурой после похода Александра Македонского в Индию. Греческие названия стали широко употребляться в индийских сочинениях, прежде всего, по астрономии. Индийцы считали греков основоположниками этой науки. В начале ХХ века философы Западной Европы открыли для себя существование индийской логики. Возникла полемика: одни считали, что индийская логика произошла от греческой, другие — что эллинская логика развивалась под влиянием индийской. Некоторые исследователи отрицали наличие заимствований. Так В. Рубен писал, что сходство между падартхами (категориями) в вайшешике и категориями Аристотеля, между выводами ньяи и силлогиз- [263]
мами Аристотеля объясняются сходством в развитии мысли. При этом он отмечал, что углубленное изучение логических учений показывает, что существуют лишь поверхностные аналогии, и учение Аристотеля значительно отличается от индийского учения 6.

«Древняя Индия и Греция, столь различные во многих отношениях, имеют в то же время так много общего, что можно предположить, что и условия жизни в них были весьма сходными, — писал Дж. Неру. — Строить исторические сравнения на скудных и порой противоречивых данных весьма опасно, и это может привести к заблуждениям» 7. Стремление доказать, что именно мудрецы древней Индии были духовными учителями человечества, привело к возникновению различных фальсификаций. Так в 1875 году в Париже была опубликована книга Л. Жаколио «Библия и Индия», в которой говорилось, что не только греческая философия, но и христианство имеют свои корни в Индии. Эти идеи в некоторых кругах популярны до сих пор.

В начале ХХ века в связи с новейшими открытиями археологов гипотезы о египетской и индийской прародине философии сменились предположением, что Вавилон был колыбелью духовной культуры человечества. В России Д.Н. Овсяннико-Куликовский искал следы вавилонского влияния в олимпийской мифологии, в частности, в представлениях об Океане и хаосе. Р.Ю. Виппер утверждал, что истоки иудейской и греческой религии были в Вавилоне, что христианство возникло из вавилонской секты, а ислам — «последнее издание вавилонской философии». Даже детская игра в классики, по Випперу, представляет отголосок вавилонского символизма.

Критика панвавилонизма не означает умаления роли вавилонской культуры, сложившейся в XVIII в. до н.э. на основе шумерских открытий и достижений. Вавилонская система мер и весов, денежных единиц распространилась на значительную территорию Передней Азии. Известно сильное влияние шумеро-вавилонской математики на математику Египта, Малой Азии и Греции, а после падения вавилонского и ассирийского государств, на математику персидского царства, империй Александра, Рима и Византии.

Возможно, многие астрономические сведения древние греки получили из Вавилона. Геродот сообщал, что эллины заимствовали из Вавилона солнечные часы и деление дня на 12 частей. Названия зодиакальных созвездий тоже пришли из этой страны. О Пифагоре рассказывали, что, будто он прожил 12 лет в Вавилоне, где изучал астрономию, математику и музыку. Изестны некоторые сходства между пифагореийским учением о числе и вавилонскими представлениями. Возможно знакомство и индийцев с месопотамской астрономией, так как населние долины Инда в III тысячелетии до н.э. имело связи с Шумером. При раскопках в Синдхе (Индия) были обнаружены таблички с шумерскими текстами.
[264]

Культурные традиции Вавилона могли оказать влияние на возникновение научного знания о разных странах древнего мира, а тем самым и на зарождение философии, но невозможно какие-либо воззрения греческих мыслителей выводить непосредствнно из Вавилона.

Посредниками между греками и культурами Азии были финикийцы, бороздившие Средиземное море на своих кораблях. С этими отважными мореходами и купцами связывают становление техники мореплавания, введение первых маяков, изобретение стекла, открытие пурпура. Геродот писал, что «финикияне… принесли эллинам и многие другие знания, между прочим, и письмена, прежде у эллинов… не существовавшие» (История V, 58). Страбон отмечал, что астрономия и арифметика пришли к эллинам от финикиян. Фалеса называли финикийцем. Существовало предание о том, что Пифагор мальчиком побывал в Финикии, а в зрелые годы жил в Сидоне, где познакомился с пророками, потомками мудреца Моха.

В последние десятилетия прошедшего ХХ века поднимался вопрос о влиянии иранской религии на греческую философию. В работах В. Буркерта 8 и в книге М. Уэста «Ранняя греческая философия и Восток» 9 доказывается, что в середине VI века в Ионии появляется большое число мидийских магов, изгнанных из своей страны в результате завоевания ее Киром. Эти маги и оказали, якобы, решающее влияние на возникновение греческой философии. Уэст прослеживает постоянные, по его мнению, иранские влияния от Ферекида и Анаксимандра до Гераклита и Парменида. Одна из глав его книги, посвященная происхождению греческой космологии, так и называется: «Дар магов». По мнению Уэста, учение Гераклита об огне как основе мира восходит к иранскому культу огня. Даже знаменитые слова эфесского мудреца: «Души обоняют в Аиде» Уэст считает зороастрийским представлением, хотя известно, что аналогичные представления можно найти в архаических верованиях самых разных народов 10.

Сложным и спорным является вопрос о влиянии мидийских магов на Демокрита. Климент Александрийский даже обвинял Демокрита в том, что он списал этические поучения вавилонского мудреца Ахикара 11. Пребывание Демокрита в Вавилоне и Персии представляется весьма вероятным, однако едва ли можно отождествлять учение Демокрита об атомах с воззрениями магов, веривших в существование мельчайших невидимых существ, [265]
способных причинять болезни и смерть. Учение об атомах можно сравнить с представлением о душах-пылинках, существовавшее у многих первобытных народов 12 (ср. то же самое у пифагорейцев — Аристотель. О душе, А 2).

Культурно-историческая школа пришла к ошибочному выводу, что всякое значительное открытие в области материальной или духовной культуры обязательно было сделано лишь однажды в одном месте, а затем в результате миграций или просто диффузии передалось другим народам. Поэтому любое выдающееся философское представление, якобы, не может возникнуть самостоятельно у разных народов. Многочисленные факты появления безо всякого заимствования значительных научных открытий в разных религионах опровергают предположения сторонников культурно-исторической школы. Из этого, однако, не следует, что не было миграций и диффузий, взаимного обогащения культур различных народов. В конечном счете, народы Греции и Востока никогда не находились в изоляции друг от друга. Археологические данные подтверждают существование между ними глубоких связей.

Можно отвергнуть то или иное свидетельство о заимствованиях эллинскими философами их воззрений из восточных источников, признать случайными многие аналогии, которые, вероятно, указывают на некоторую универсальность развития человеческого сознания и культуры, но нельзя отрицать, что греческая философия в целом испытала влияние древневосточной мудрости. Философская мысль Эллады развивалась во взаимодействии с культурой стран Ближнего Востока и Передней Азии, испытывала на себе воздействие как рационалистических представлений, так и религиозных верований.

Платон в одном из своих диалогов отмечал, что все перенятое от варваров эллины доводили до совершенства. Гегель был согласен с Платоном, доказывая, что начала своей образованности древние греки получили из Египта и Азии, но столь радикально их переработали, что они принадлежит, по существу, лишь им.

  • [1] Диоген Лаэрций. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 63.
  • [2] См.: Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979. С. 43.
  • [3] См.: Gladish A. Einleitung das Verstandniss der Weltgeschichte. Berlin, 1841; Der Religion und die Philosophie in ihrer weltgeschichtlichen Entwicklung. Berlin, 1852; Empedokles und die Aegypter. 1858; Herakleitos und Zoroaster. 1859; Anaxagoros und die Israeliten. 1864; Die Hyperbosser und die alten Schinesen. 1866.
  • [4] Hopfner Th. Orient und griechische Philosophie. Leipzig, 1925.
  • [5] Голенищев В.С. Гиератический папирус из коллекции В. Голенищева, содержащий отчет о путешествии египтянина Уну-Амона в Финикию // Сборник в честь В.В. Розена. СПб, 1897.
  • [6] См.: Ruben W. Begin der Philosophie in Indien. Vol. I. Berlin, 1958.
  • [7] Неру Д. Открытие Индии. М., 1955. С. 100-101.
  • [8] Burkert W. Iranisches bei Anaximander // Rheinisches Museum fur Philologie. 1063. Bd. 106. S. 97-134; Idem. Craft versus Sect: the Problem of Orphics and Pythagoreans // Meyer B.F. and Sanders E.P. (ed.) Self-Definition in the Greek-Roman World. London, 1982. P. 1-22; Idem. Ancient Mystery Cult. London, 1987.
  • [9] West M.L. Early Greek Philosophy and Orient. Oxford, 1971.
  • [10] Cм.: Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия. Л., 1976. С. 48-56.
  • [11] Демокрит. Тексты, перевод, исследования. Л., 1970. С. 389-391. См. также: Luria S. Demokrit, Demokedes and die Perser // Доклады Академии наук СССР. 1929. S. 137-144.
  • [12] Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 231-233; 307-318.

Греческий полис: Человек-в-сообществе. История философии

Греческий полис: Человек-в-сообществе

Философия в широком смысле этого слова может быть обнаружена во всех цивилизациях. Однако в некоторых из них, таких как древние Индия, Китай и Греция, философия развивалась более систематически. Поскольку в этих странах философские мысли издавна облачались в письменную форму, мы, живущие в настоящее время, можем напрямую ознакомиться с ними. Письменность также давала возможность собирать философские мысли и обмениваться ими иначе, чем в цивилизациях, основанных только на устном слове. То, что написано, длится во времени. Фиксация в письменной форме позволяет возвращаться к ранее сформулированным мыслям, ставить вопросы по их поводу и прояснять их содержание. Таким образом, с использованием письменности анализ и критика философских положений приобрели совершенно новые возможности.

Сжатое изложение истории философии всегда сопряжено с определенным выбором. В этой Истории философии мы начнем с первых греческих философов и проследим развитие европейской философии вплоть до наших дней. Что касается персоналий, то по большей части наш выбор включает мыслителей представителей высших классов из центральных районов Европы. Среди них мало женщин, выходцев из низших сословий и представителей культурной периферии. Такова история! Мы ставим задачу, во-первых, понять, что утверждали эти философы, и, во-вторых, выяснить ценность положений, которые они нам оставили. Нашим исходным пунктом будет Греция приблизительно шестого века до Р.Х.

Вначале полезно бросить взгляд на общество, в котором возникла ранняя греческая философия. Для наших целей достаточно охарактеризовать только ряд его главных особенностей.

Греческий город-государство (греч. polis) во многом отличался от современных государств. В частности, полис был малым обществом как по числу жителей, так и по величине территории.

В V в. до Р.Х. Афинский полис, например, насчитывал около 300 тысяч жителей. Из них, по некоторым данным, около 100 тысяч были рабами. Если исключить женщин и детей, то получается приблизительно 40 000 свободных афинских граждан мужского пола [В Афинах было три группы жителей: собственно афиняне, свободные чужеземцы и рабы. Афинское гражданство переходило по наследству, и чужеземцы не могли автоматически получить его, даже если они (или их родители) родились в Афинах. Афинские женщины, точно так же, как рабы и чужеземцы, исключались из политики.]. Только они обладали политическими правами.

Географически греческие полисы были разделены горами и морем. Сам полис состоял из собственно города и его окрестностей. Путешествие между фаницами полиса и центром города обычно не занимало более одного дня. Ремесла, торговля и сельское хозяйство являлись самыми важными видами деятельности.

Греческий полис представлял собой тесно связанное сообщество, что отражалось как на его политических институтах, так и на политических теориях. Одно время в Афинах существовала непосредственная демократия, при которой в управлении полисом могли принимать участие все свободные мужчины. Политические идеалы характеризовались гармонией равных в политической сфере индивидов, законом и свободой. При этом свобода понималась как жизнь сообща в соответствии с общим для всех законом, а несвобода — как жизнь в состоянии бесправия или под властью тирана. Считалось, что в управляемом законами, гармоничном и свободном обществе возникающие проблемы должны решаться путем открытого и рационального обсуждения.

Поэтому неудивительно, что фундаментальными положениями греческой философии (начиная с первофилософов V века до Р.Х. вплоть до Аристотеля) являлись идеи гармонии и порядка, которые обнаруживают себя и в природе, и в обществе. Для политических теорий Платона и Аристотеля исходным было понятие «человек-в-сообществе», а не понятие изолированного индивида или понятие вознесенного над индивидом универеального закона и государства. Например, не считалось, что человек обладает какими-то «прирожденными правами». Права определялись функцией человека и его ролью в обществе. Под добродетелью (arete) в основном понималась не способность жить в соответствии с некоторыми всеобщими отвлеченными моральными нормами, но скорее реализация индивидом предназначения быть человеком, нахождение соответствующего места в обществе. Закон считался порядком, который обеспечивал функционирование общества, причем, как правило, он не содержал множество формальных запретов, игнорирующих конкретное общество и универсально применимых ко всем обществам.

Сразу отметим, что Платон и Аристотель творили в условиях греческого полиса, и для них, скажем, рабы были столь же естественны, как для нас служащие и работодатели.

Географические факторы способствовали тому, что греческие города-государства часто были политически независимыми. Однако экономически они зависели от хозяйственной кооперации, благодаря которой получали необходимые товары и продукты (например, зерно), которыми не могли обеспечить себя сами.

После заселения Пелопонесского полуострова, что произошло приблизительно в IX веке до Р.Х., начался период экспансии греческих полисов. Нередко территории, окружавшие собственно город, были мало плодородными, а население росло в большей пропорции, чем они могли прокормить. Выход из сложившейся ситуации был найден в VIII веке до Р.Х., когда часть избыточного населения стала основывать колонии (например, в южной Италии). Расширяющаяся торговля вела как к стандартизации мер и весов, так и к чеканке монет. Стало ощутимым социальное расслоение. Вместо натурального обмена, скажем, козьих шкур на зерно, сельские производители начали менять козьи шкуры на деньги, не всегда понимая их реальную меновую стоимость. Стал возможным денежный заем для покупки зерна и даже для того, чтобы расплатиться за исходный заем. Возникла практика исчисления процентов за предоставленный кредит. В результате всего этого появились очень богатые, тогда как многие оказались в глубокой нужде.

Возникшая социальная напряженность привела в VII веке до Р.Х. к общественным беспорядкам. Простой народ требовал экономической справедливости. Обычно под лозунгом ее установления появлялся сильный человек (греч. тиран), который захватывал власть.

Однако зачастую эти диктаторы становились «тиранами» в нашем понимании этого слова и управляли, исходя из своих собственных прихотей. Это опять вызывало политическое недовольство. К VI веку до Р.Х. население городов-государств выступило с требованиями законности и равенства. Афинская демократия (IV в. до Р.Х.) возникла, помимо прочего, как результат этого недовольства.

не просто буквальная передача — Исламовед .ру

Питер Адамсон*

Античные философы в основном писали на греческом. Даже после римского завоевания Средиземноморья и гибели язычества философия в значительной мере ассоциировалась с греческой культурой. Ведущие мыслители римского мира, такие как Цицерон и Сенека, выросли на греческой литературе; Цицерон даже ездил в Афины, чтобы почтить дом своих философских кумиров. Характерно, что император Марк Аврелий даже написал свои «Размышления» по-гречески. Цицерон, а позже Боэций пытались создать латиноязычную философскую традицию. Но в эпоху раннего Средневековья большая часть греческого философского наследия была переведена на латинский язык лишь частично и не напрямую.

В других местах ситуация была лучше. В восточной части Римской империи грекоязычные византийцы продолжали читать Платона и Аристотеля в оригинале. Греческое интеллектуальное наследие было также весьма доступно. и для философов исламского мира. Арабоязычные читатели в Багдаде Х века могли читать Аристотеля с такой же лёгкостью, как англоязычные читатели в наши дни.

Так произошло благодаря хорошо профинансированной переводческой деятельности в эпоху Аббасидов, начиная со второй половины VIII века. Эту деятельность, нацеленную на импорт греческой философии и науки в исламскую культуру, спонсировали на самом высоком уровне, вплоть до халифов и членов их семей. Для этого у них было достаточно ресурсов, не только финансовых, но и культурных. Со времён поздней античности и до подъёма ислама греческий язык оставался языком интеллектуальной деятельности христиан, особенно в Сирии. И когда мусульманские аристократы решили перевести греческие научные и философские труды на арабский, они обратились к христианам. Иногда греческий текст переводили сначала на сирийский, и только потом на арабский. Перевод был крайне трудной задачей. Греческий язык – не семитский, так что приходилось переводить на язык другой группы: это больше похоже на перевод с финского на английский, чем с латинского на английский. Но главное, на арабском не существовало общепринятой терминологии для выражения философских идей.

Почему политический класс аббасидского общества решил поддержать это масштабное и сложное начинание? Одна из причин – несомненно, простая полезность научного корпуса: тексты по таким дисциплинам как инженерное дело и медицина имели очевидные практические применения. Но это не объясняет, почему переводчикам платили солидные гонорары за переводы, скажем, «Метафизики» Аристотеля или «Эннеад» Плотина. Ведущие исследователи греко-арабского переводческого движения, особенно Димитрий Гутас в работе «Греческая мысль, арабская культура» (1998), предполагают, что истинные мотивы были политическими. Халифы хотели установить свою культурную гегемонию, соперничая с соседними культурами – персидской и византийской. Аббасиды хотели показать, что являются лучшими носителями греческой культуры, чем византийские греки, ослеплённые иррациональностью христианской теологии.

Мусульманские интеллектуалы также использовали греческие тексты для защиты и лучшего понимания своей собственной религии. Одним из первых эту возможность оценил аль-Кинди (ум. около 870 г.), которого традиционно считают первым арабоязычным философом. Богатый мусульманин из придворных кругов, аль-Кинди руководил деятельностью христианских переводчиков с греческого на арабский. Результаты были неоднозначны. Выполненный этой группой перевод «Метафизики» Аристотеля местами почти совершенно непонятен (по правде сказать, это относится и к греческому оригиналу), а «перевод» Плотина зачастую принимает форму свободного пересказа с добавлением нового материала.

Это особенно яркий пример некоей более общей характеристики греко-арабских переводов, а возможно, и всех философских переводов. Всякий, кто переводил философский текст с иностранного языка, знает, что для этого необходимо глубокое понимание оригинала. В ходе работы неоднократно приходится делать сложный выбор соответствующего выражения на своём языке, и читатель, не знающий языка оригинала или не имеющий к нему доступа, полностью зависит от решений переводчика.

Вот мой любимый пример. У Аристотеля греческое слово «эйдос» означает как «форму» (например, во фразе «субстанции состоят из формы и материи»), так и «вид» (например, во фразе «человек есть вид, принадлежащий к роду животных»). Но в арабском, как и в английском, это два разных слова («форма» – «сура», «вид» – «нау»). Поэтому арабские переводчики каждый раз, как встречали слово «эйдос», должны были решать, что Аристотель имел в виду. Иногда это очевидно, а иногда нет. Но переводчики Плотина заходят гораздо дальше. Они радикально меняют текст, чтобы подчеркнуть релевантность учения Плотина для монотеистической теологии, превращая неоплатоническую идею высшего и простейшего первопринципа во всемогущего Создателя авраамических религий.

Какую роль в этом сыграл сам аль-Кинди? Это не совсем понятно. По всей вероятности, он сам не переводил, а может быть, даже плохо знал греческий. Но источники сообщают, что он «корректировал» арабский перевод Плотина, возможно, вплоть до добавления в текст своих собственных идей. Судя по всему, аль-Кинди и его сотрудники считали, что «правильный» перевод – тот, что сообщает правду, а не тот, что хранит верность оригиналу.

Но аль-Кинди не был этим удовлетворён. Он написал несколько самостоятельных работ, как правило, в форме писем к своим патронам, включая самого халифа. В этих письмах он объяснял важность и могущество греческих идей, а также их актуальность для ислама IX века. Он занимался чем-то вроде рекламы греческой мысли. Но это не значит, что он рабски подражал античным грекоязычным предшественникам. Напротив, оригинальность кружка аль-Кинди заключается в восприятии и адаптации греческих идей. Когда аль-Кинди пытается отождествить первопринцип Аристотеля и Плотина с Богом Корана, он следует по пути, уже подготовленному переводами, в которых первопринцип трактуется как Создатель. Он знал то, что мы почти забыли сегодня: что перевод философских текстов есть сам по себе философствование.

*Питер Адамсон – профессор философии в Университете Людвига-Максимиллиана в Мюнхене. Он автор книг «Арабский Плотин» (2002), «Великие средневековые мыслители: аль-Кинди» (2007) и «Философия в исламском мире» (2016).

Перевод с английского. Оригинал на aeon.co.

Пять жизненных уроков греческой философии | Джейкоб Уилкинс

Древняя мудрость для современности

Фронтиспис Майкла Бургерса с изображением Эпиктета, 1715 г. (Wikimedia Commons — размер изображения изменен автором)

Рынок самопомощи переполнен личными анекдотами и последними исследованиями. Но иногда обращение к прошлому в поисках вневременной мудрости может дать нам свежий взгляд.

Древняя Греция была интеллектуальным центром, породившим величайшие умы в истории.Политическая теория, наука и философия были вплетены в культуру этой необычной цивилизации. И точно так же, как современные люди, греки были одержимы тем, как жить хорошей жизнью.

Хотя некоторые из их идей не выдержали испытания временем, есть причина, по которой люди до сих пор читают греческую философию. Эти древние произведения наполнены ценными знаниями, которые могут изменить нашу жизнь к лучшему.

Эпиктет — не самый известный греческий философ, но у него еще много интересных идей.

Он много писал об индивидуальном агентстве. Эпиктет считает, что вместо того, чтобы беспокоиться о вещах, находящихся вне нашего контроля, мы должны заниматься только своими собственными действиями и мыслями.

Гравюра С. Бейссента с изображением Эпиктета, ок. восемнадцатый век (Wikimedia Commons)

Смерть, например, бесполезно беспокоиться, поскольку наша собственная смертность неизбежна. Однако у нас есть контроль над нашим восприятием смерти. Тем, кто беспокоится о своей ограниченной продолжительности жизни, просто нужно изменить свое отношение.

Эпиктет также применяет эту концепцию личной свободы действий к тем, кто одержим мнением других. Если мы беспокоимся о том, как нас воспринимают, мы становимся рабами чего-то вне нашего контроля, что является верным путем к несчастной жизни.

Истинная свобода приходит, когда мы находим счастье в том, что наполняет нас на индивидуальном уровне.

Платон затронул множество тем, но одна из его самых последовательных мантр заключается в том, что разум превыше всего.

Он утверждает, что нашим разумом руководят три вещи: удовольствие, репутация и разум.Хотя эти три движущие силы иногда находятся в согласии, они также часто противоречат друг другу.

Платон считает, что беспорядочный разум (или душа) возникает, когда мы не руководствуемся разумом. Ложь, воровство, насмешки и злоба питают эгоистичную, неразумную часть нашего разума. Если это происходит слишком часто, наши поверхностные желания и потребность в признании могут взять над нами верх.

Платон в «Афинской школе» Рафаэля, 1509 г. (Wikimedia Commons — изображение изменено автором)

«Подобная ситуация, когда элементы ума спутаны и смещены, составляет несправедливость, недисциплинированность, трусость, невежество и, короче говоря, злоба всех видов. — Республика, Платон

Если, напротив, мы руководствуемся разумом, наш разум будет удовлетворен и здоров.

В то время как настойчивое утверждение Платона о том, что разум должен руководить нами, безусловно, ценно, Эпикур предлагает некоторый столь необходимый баланс.

Вместо того, чтобы просто избегать удовольствий, Эпикур хочет, чтобы мы были более избирательны. Он утверждает, что лучшие удовольствия естественны и оставляют нас с чувством удовлетворения.

Бюст Эпикура, скульптор неизвестен, ок. Второй век (Wikimedia Commons)

Например, есть до тех пор, пока мы не проголодаемся, — это естественно.Однако переедать неестественно. Вместо того, чтобы чувствовать удовлетворение, наши тела могут страдать от боли, а наш разум будет пронизан чувством вины. Это также заставляет нас ожидать большего, чем нам нужно.

Используя этот пример в качестве отправной точки, Эпикур рекомендует вообще избегать баловства. Изобилие славы, денег, еды и питья никогда не сделает нас удовлетворенными.

Вместо этого мы должны стремиться к удовольствиям, которые оставляют нас с долгосрочным чувством удовлетворения.

Как и Платон, Аристотель за свою жизнь затронул множество тем, включая важность дружбы.Но Аристотель вовсе не рекомендует большое количество друзей, он считает, что качество важнее количества.

Более слабая дружба, как правило, основывается на одном из двух: на пользе или на удовольствии. Деловые отношения могут быть примером первого. В то время как общий интерес к определенному виду деятельности или теме может быть примером последнего.

Между тем самые крепкие дружеские отношения связаны взаимной доброжелательностью.

«… те, кто желает добра своим друзьям ради них самих, являются самыми настоящими друзьями… их дружба длится до тех пор, пока они добры, а добро — вещь непреходящая.”— Никомахова этика, Аристотель

Римская копия мраморного бюста Аристотеля, дата неизвестна. Оригинал был сделан Лисиппом в 330 г. до н.э. (Wikimedia Commons)

Поэтому дружба с добродетельными людьми жизненно важна, поскольку добродетельные люди имеют базовый уровень доброты и более заслуживают доверия. Они вряд ли предадут нас или поощрят нечестие.

Дружба, основанная на доброй воле и добродетели, обычно формируется дольше, но это также самая ценная дружба, которую мы можем завести.

Ни один список греческой философии не был бы полным без Сократа. Проблема, однако, в том, что у Сократа нет источников, так как он писал очень мало. Историки называют это «проблемой Сократа».

К счастью, мы знаем об этом великом человеке благодаря другим философам. Ксенофонт, который был не только философом, но и солдатом, сказал о Сократе следующее:

«Я никогда не был знаком с кем-либо, кто уделял бы больше внимания тому, чтобы выяснить, что знает каждый из его товарищей.— Меморабилии, Ксенофонт

Во всех своих многочисленных диалогах Платон изображает одно и то же. Сократ инициирует споры и всегда уравновешивает знание любознательностью.

Действительно, Сократ был известен тем, что задавал вопросы. Он был человеком, который любил учиться. А учитывая, что слово «философ» буквально означает «любитель мудрости» на древнегреческом языке, Сократа часто называют крестным отцом западной философии.

Признание собственного невежества и задавание вопросов — первый шаг к просветлению.Если бы мы все поступали как Сократ, мир был бы намного мудрее.

«Смерть Сократа» Жака-Луи Давида, 1787 г. (Wikimedia Commons)

Греческая философия — Классика — Оксфордские библиографии

Введение

Название «Древнегреческая философия» может применяться к философским текстам, написанным на греческом языке в течение определенного периода времени. несколько более тысячи лет, от милетского Анаксимандра до 500 г. до н. э. до александрийца Иоанна Филопона, умершего в 570 г. н. э. Библиография доступных текстов и переводов значительно велика, а библиография вторичной литературы, написанной об этих текстах в последующие века, обширна. Эта статья обязательно очень избирательна и предназначена в первую очередь для того, чтобы дать доступ к некоторым основным работам в каждой области исследований. Далее следуют отдельные библиографии по отдельным философам, периодам и школам. Эта статья начинается с раздела о философии до Платона, включая досократиков и Сократа, с некоторыми ссылками на философов, которые были современниками Платона и Аристотеля. Второй раздел посвящен Платону и ранним платоникам; третий раздел посвящен Аристотелю и его непосредственным преемникам в перипатетической школе.Четвертый раздел посвящен философии после Аристотеля, которую часто называют «эллинистической» философией. В этот период, в частности, входят эпикурейцы, скептики и стоики, а также последователи Платона и Аристотеля в период с 322 г. до н. э. до тех пор, пока Римская империя не поглотила греческий мир. Пятый раздел включает доступ к философии, написанной на греческом языке в период римской империи, с середины I века до н. э. до закрытия философских школ в V и VI веках нашей эры. Именно в это время были написаны многие тексты, которые предоставляют нам информацию о более ранних периодах; многие из сохранившихся текстов являются комментариями к произведениям Платона или Аристотеля, например, но важные оригинальные философские работы были написаны, например, неоплатониками, такими как Плотин и Порфирий, аристотелианцами, такими как Александр Афродисийский, и философом-медиком Галеном. . Эта библиография включает что-то вроде комбинации вводных текстов, подходящих для тех, кто начинает изучение определенной области, плюс значительное количество текстов и переводов древних авторов, а также несколько более специализированных исследований, где они могут представлять особый интерес.

Общие сведения

В этом разделе перечислены некоторые из наиболее важных мест для поиска материалов, относящихся к определенным темам древней философии. Часто полезно, выходя за рамки пунктов в конкретном разделе этой библиографии, просмотреть эти общие ресурсы. Guthrie 1962–1981 включен сюда, потому что он фактически служит своего рода энциклопедией греческой философии от Фалеса до Аристотеля. Седли, 2003 г., Гилл и Пеллегрин, 2009 г. и Шилдс, 2002 г., содержат краткое введение в темы всей истории древней философии; Kenny 2010 – это однотомный обзор, написанный одним автором. Стэнфордская энциклопедия философии и Интернет-энциклопедия философии  — чрезвычайно полезные общие ресурсы для учащихся всех уровней. В эту библиографию включено много отдельных статей, но есть и другие, не менее ценные.

  • Гилл, Мэри Луиза и Пьер Пеллегрен. 2009.  Спутник древней философии . Чичестер, Великобритания: Блэквелл.

    DOI: 10.1111/б. 9780631210610.2006.x

    Довольно большой сборник вводных статей по широкому кругу вопросов по всей истории античной философии.

  • Гатри, В. К. К. 1962–1981. История греческой философии . 6 тт. Кембридж, Великобритания: Кембриджский унив. Нажимать.

    Гатри  История  – научное введение в классическую философию. Философы могут жаловаться, что это недостаточно «философично», но это, по крайней мере, означает, что Гатри вряд ли будет точить топоры. Он несколько устарел, особенно для досократиков, и останавливается на Аристотеле.

  • Интернет-энциклопедия философии .Под редакцией Джеймса Физера и Брэдли Даудена.

    Включено больше тем, чем в Стэнфордской философской энциклопедии , но не всегда надежно. Некоторые статьи являются «заготовками», часто менее информативными, чем то, что вы получаете в Википедии. Эта библиография включает ссылки на некоторые из лучших статей Internet Encyclopedia of Philosophy .

  • Кенни, Энтони. 2010. Новая история западной философии . Оксфорд: Кларендон.

    Тематически организованное введение в основные темы.Издание 2010 года объединяет четыре оригинальных тома в один.

  • Седли, Дэвид, изд. 2003.  Кембриджский спутник греческой и римской философии . Кембридж, Великобритания: Кембриджский унив. Нажимать.

    DOI: 10.1017/CCOL0521772850

    Статьи ведущих авторитетов кратко представляют темы во всем хронологическом диапазоне древней философии.

  • Шилдс, Кристофер. 2002.  Справочник Блэквелла по древней философии .Молден, Массачусетс: Блэквелл.

    DOI: 10.1111/б. 9780631222156.2002.x

    Вводные обзорные статьи известных ученых, охватывающие значительный диапазон древней философии.

  • Стэнфордская философская энциклопедия . Под редакцией Эдварда Н. Залты. Стэнфорд, Калифорния: Стэнфордский университет.

    Единственный лучший интернет-ресурс по древнегреческой философии. В нем представлены статьи, подписанные, в основном, высокопоставленными авторитетами в этой области. Большинство статей имеют очень хорошую библиографию по обсуждаемой теме.

Пользователи без подписки не могут видеть весь контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Греческие философские термины

Греческие философские термины

Греческие философские термины

Лучший ресурс по этим терминам см. в FE Peters Greek Философские термины (издательство Нью-Йоркского университета, 1967). Эти условия с звездочкой будет список, из которого будет взят первый экзамен. Остальные члены будут возможными кандидатами на ваши вторые сроки. экзамен.

*Hyl и . Аристотель слово для «первой материи». В переводе Фомы Аквинского как material prima . Концепция Аристотеля возникла из критики представления Анаксимандра о году. апейрон .

*Морф. Аристотель термин для форма. У Аристотеля Метафизика есть двойственность между хайле как первичная материя и морф как то, что превращает эту материю в чувственные вещи мира.латинский перевод: форма .

*Апейрон. Понятие Анаксимандра о первой материи или первоматерии. В буквальном переводе оно означает «безграничный».

*Логотипы. Греческий термин, обозначающий «причину» для «отчета» (Платон). То глагол lego как говорить, так и собирать. Таким образом, Платон делает акцент на живой диалог как единственный контекст для раскрытия логосов . Сократ утверждает, что логосов говорят через него в Платоническом диалоги.Латинский перевод — ratio , и это привело к более строгое использование разума в рамках математики, естественных наук и логики. Чтобы узнать больше, нажмите здесь.

*София. Мудрость. становится интеллектуальной добродетелью у Аристотеля, как в отличие от phronsis интеллектуальная добродетель, которая делает возможной хорошую жизнь. Последний стержень нашего слова «философия». Употребляется в уничижительном смысле при наименовании софистов, тех, кто притворяется быть мудрым.

Фронезис. Обычно используется для описать практические знания.

Прагмата. Объекты рассматриваются с точки зрения практики, а не теории изучение.

*Эпистема. Для Платона знание, полученное путем обоснования мнения аргумент ( логотипов ). Отсюда формула Платона doxa + logos = эпистема .

*Космос. Порядок, форма, мода, правило, регулирование или регулятор. Мир или вселенной в соответствии с ее совершенным порядком или расположением. Нефилософское использование на александрийском греческом языке как известный или открытый мир.

*Вкл. = существо. Онта = существа. Корень для нашего слова онтология.

*Космос Ноэтос. Платон настоящий (трансцендентный) мир форм.

* Эйдос (множественное число эйде ).Греческое слово, которое Платон использовал для обозначения своих «форм».

*Эйдон. Изображение. Образы чувственного мира, бедные, неточные копии идеального Ид .

*Космос Аистетос. То чувственный мир для Платона.

*Аистезис. Сенсация, т. разумный. В переводе на латынь как sensatio .

*Ноус, Ноэзис. Интеллект к интеллект.В переводе на латынь как intellectio. Космический разум Анаксагора.

*Филон, Филейн. Любовь и любить. Первый стержень философии.

*Физ. Транс. Как natura на латыни. Основное значение по-гречески много более живой и активной, чем то, что мы сегодня называем физической природой. Физис может быть лучше переведено как творчество или творческий выход в соответствии с определенные логотипы . Аристотель называл досократиков «физиками» ( physikoi ).

*Психея. Душа. Первый стебель нашей психологии с логос в конце.

*Атома. Неделимый. Концепция Демокрита об основных единицах мира.

Энергия. Аристотельская концепция действия или действительности.

Динамис. Сила в вещах. Аристотелевская концепция потенциальности.

*Homo mensura. (Латинский).Мерой является человек. Теория Протогора эпистемологический релятивизм.

Хорисмос. Онтологический разрыв между миром форм и миром внешность.

*Оук вкл против я вкл. Абсолютное небытие против относительного небытия. Впервые упоминается у Парменида, но последовательного различия не было до тех пор, пока немецкий богослов Пауль Тиллих определил их как абсолютные и относительные в первом томе своего знаменитого «». Систематическое богословие .

*Диалектика. См. эссе на эта ссылка.

Эрос. Любовь, обычно сейчас в термины страсти, как в нашей эротической любви против платонической любви.

Гиподохия. Платоновское слово для первичный материал или вместилище, равнозначное совершенным формам. Согласно Timeaus , Демиург (ремесленник или создатель) впечатляет формы на этом материале и чувственный мир явлений ( kosmos aisttos ) это результат.Аристотель использует свой собственный хил . в качестве замены платоновской иподох .

Гипокейменон. Аристотель субстанция или субстрат то, что сохраняется на протяжении всех изменений. В переводе средневековых философов как subiectum . Первоначальный смысл искажен в современном посткартезианском субъективизме, но сохранены в нашем предмете в качестве предмета исследования или исследования или нашего предметы в школе. кликните сюда для полной истории гипокейменон .

*Апория. Нет выхода, ничто или непроницаемость. Это что-то который не является пористым, который не может протекать. Собеседники в раннем платоническом диалоги не могут выбраться из тупика, в который их заводит Сократ. Они находятся в апории ; отсюда и словосочетание «апоретические» диалоги, ранние диалоги, где, кажется, нет положительного результата.

Эргон. Готовая работа, в отличие от energeia работа в процесс, актуальность работы.

*Аксиос. Ценность или ценность; отсюда наше слово аксиология, теория ценности в Этика и политическая философия.

*Номос. Закон, обычай, условность. Номос упоминался как божественный закона у Гераклита, софисты думали, что nomos было лишь условным. Словом, антиномисты для обозначения революционных сект вроде гностиков или Анабаптисты, которые серьезно относились к идее выхода за рамки закона как к способу духовное искупление.

*Хедоне. Удовольствие, отсюда наш термин гедонизм.

*Теос. Бог, следовательно, наша «богословие» или «теофания» откровение г. theos , потому что «фани» происходит от греческого phainos , приходить к свет. Онтофания есть откровение бытия. Феноменология — это логосов . явлений, тех вещей, которые появляются.

*Хейрос. Священное, отсюда наша «иерофания», откровение священный.

Агафон. Добро в республике Платона, которое не отождествляется с теос. Это Форма выше всех Форм.

*арх. Первый, или первый принцип(ы).

*Гнозис. Знание, следовательно, агностики, незнание, и наше слово «агностик».

*Деонтос. Право, а значит, и «деонтологическая» этика, строго неутилитарная. со строгим соблюдением закона во всех ситуациях.

*Докса. Мнение, квазизнание, которое мы получаем из чувственного мира как в отличие от истинного знания, которое мы получаем из царства Форм.

*Монас. Единица, та самая. Отсюда «монады» Лейбница и «монадология».

Полис. Первоначально означало форт или цитадель, а затем стало означать греческое города-государства. Наш термин «политика», конечно же, происходит от этого корня.

*Телос.Конец, цель или цель. Отсюда наша «телеологическая» этика, утилитаристская этика, побуждающая к действиям в соответствии с их целью и назначением.

Дик и . Закон или справедливость, как в противоположности вынуждены платить за свое появление из Анаксимандра апейрона .

Алетейя. Раскрытие, раскрытие. Греческое понятие истины. Немец философ Мартин Хайдеггер утверждает, что мы должны вернуться к этой концепции истины, а не современные теории «соответствия» или «когерентности» правда.

Эленхос. Проверка, опровержение, допрос. Метод Сократа в апоретические диалоги.

Энтелехия. Букв., «имеющий телос внутри». Это сущность чего угодно и позволяет т

Софросин эл. Обычно переводится как «воздержание», но буквально означает «нравственное здравомыслие», т. е. личная стабильность и целостность, которые происходят от гармонии аппетитов, страсти и разум.

Дианойя. Для Платона тип познания, который стоит между doxa и ноэзис. Это та способность, которая позволяет разуму соединяться математические формы в геометрические и числовые фигуры в мире внешность.

Алетейя. Греческое слово, обозначающее истину как раскрытие (букв. Значение) или выход из сущности вещи.

Анамнез . Греческое слово, используемое для обозначения платоновской теории воспоминаний.

Арете.  Большинство вообще что-нибудь «функциональное совершенство»; в частности, как phronesis деятельность по развитию добродетелей, а именно, человеческого функционального совершенства.

Даймон. лит. «дух», добрый, злой или безразличный. Для Сократа это означало его «совесть», внутренний голос, который говорил мне не делать определенных действия.

Демиург. Бог-создатель Тимея , принимающий Формы и впечатляет их первобытным веществом ( гиподох ), чтобы произвести мир внешний вид

Диерез. Платоновский метод деления, найденный в Федр и Софист .

Эвдемония. лит. «хороший дух», обычно переводится как «счастье», а точнее «довольство» или «благополучие».»

Теория. Для Аристотеля деятельность nous , которая требует logos , то есть истина, которая демонстрируется. В отличие от ноус как phronesis , не требующий демонстрации. Эти практические истины проживаются, а не демонстрируются.

Мегалопсихия. лит. «отличный одухотворенный», чаще всего переводимый как «гордость», добродетель знания себе цены не впадая в недостаток смирения или чрезмерное хвастовство.

Россия. Основные слова Аристотеля для субстанции или фундаментального существование.

Эпоха.  Пиррона срок приостановления веры.

Атараксия. Слово Пиррона для состояния «невозмутимости» или «тишины». Это нравственный и духовный конец философских исканий.

 

Древнегреческая философия в Университете Райса

Цели

Этот курс представляет собой расширенный обзор древнегреческой философии от досократического периода до эллинистического периода с акцентом на развитие греческих взглядов на космос, душу и добродетельную жизнь.


Учебники (обязательно)

Древнегреческая философия от Фалеса до Аристотеля , под редакцией С. Марка Коэна, Патрисии Курд и CDC. Рив (Хэкетт, 1995)

Эллинистическая философия: вводные чтения , перевод Брэда Инвуда и Л. П. Герсона (Hackett 1988)

См. также:

Веб-страницы древней философии, расположенные по адресу http://www. uh.edu/~cfreelan/courses/riceanc.html.

Тексты онлайн-ресурсов по древней философии


План курса

Курс будет разделен на четыре блока следующим образом:

Часть I Досократики

Блок II Платон

Блок III Аристотель

Раздел IV Эллинистическая философия

Блоки I и IV — короткие блоки, а Блоки II и III — длинные блоки.


Библиографии

Досократики

Платон

Аристотель

Эллинистическая философия


Другой интересный онлайн-ресурс

Встретьтесь со своими одноклассниками в Интернете

Высший семинар Синтии Фриланд по древним наукам

Древняя философия, преподаваемая профессором С. Марком Коэном, Вашингтонский университет (включая библиографии и конспекты лекций)

Семь чудес древнего мира

Сеть интерпретации древних рукописей

Культурная карта Эллады (Греция) (включает поисковые системы по регионам и истории)

История и философия древней астрономии

Галерея портретов греческих философов

Некоторые полезные конспекты курсов по истории Древней Греции

Древний город Афины (с интересными фотографиями)

Древние культуры: Греция


Требования

а. По каждому блоку будет проводиться экзамен на сочинение на дом. В коротких модульных экзаменах будет один вопрос для эссе, а в длинных модульных экзаменах — два вопроса. На каждый вопрос следует ответить в эссе объемом 3-5 страниц.

б. На усмотрение преподавателя будут другие краткие итоговые документы и задания для обсуждения в классе.


Оценка

а. Экзамены составляют 80% от итоговой оценки.

б. Резюме и обсуждения в классе составляют 20% итоговой оценки.


Присутствие, отсутствие, опоздание

Пока присутствие не требуется, оно ожидается. Каждое занятие будет охватывать значительный объем материала, поэтому пропуск занятий отвлечет учащегося от способности сдать экзамены. Кроме того, если задание по обсуждению в классе будет пропущено, это будет отражено в оценке. Отсутствие или запоздалые документы могут быть оправданы только в случае болезни или других чрезвычайных обстоятельств. Поздние итоговые документы не принимаются. Опоздавшие экзаменационные работы будут приниматься только на срок до одной недели, и они будут снижаться на полбалла за каждый день опоздания.


Для этого класса существует электронный список дискуссий, ограниченный участниками курса в текущий (осень 1997 г.) курс в Университете Райса. Его адрес:

[email protected]

Информация о том, как подписаться на список обсуждения.

[email protected]


Домашняя страница Синтии Фриланд
Домашняя страница Rice U. Philosophy
Домашняя страница UH Philosophy

URL этой страницы: http://www.uh.edu/~cfreeland/courses/riceanc.html
Copyright © 1997, Синтия А. Фриланд. Все права защищены.


Греческая философия в двадцать первом веке

Агамбен. Г. 1998. Homo Sacer: суверенная власть и голая жизнь. Перевод Д. Хеллер-Роазен. Пало-Альто, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. Найдите этот ресурс:

Alwishah, A., and J. Hayes, eds. 2015. Аристотель и арабская традиция . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.Найдите этот ресурс:

Аннас, Дж. и К. Роу. 2003. Новые взгляды на Платона, современные и древние. Кембридж, Массачусетс: Центр греческих исследований. Найдите этот ресурс:

Бадью, А. 2013. Республика Платона: диалог в 16 главах. Перевод С. Спитцера. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. Найдите этот ресурс:

Baracchi, C. 2002. О мифах, жизни и войне в платоновской республике . Блумингтон: Издательство Индианского университета. Найдите этот ресурс:

Баракки, К.2011. Этика Аристотеля как первая философия. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Baracchi, C. 2014, ed. Компаньон Аристотеля Блусмбери. New York: Bloomsbury. Найдите этот ресурс:

Belfiore, E. 2012. Даймоническое искусство Сократа: любовь к мудрости в четырех платонических диалогах. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Белл, Дж. и М. Наас (ред.). 2015. Платоновские животные: оводы, лошади, лебеди и другие философские звери. Блумингтон: Издательство Университета Индианы. Найдите этот ресурс:

Берри, Дж. 2010. Ницше и древняя скептическая традиция . Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Bett, R. 2012. Секст Эмпирик: против физиков . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Bianchi, E. 2014. Женский симптом: алеаторная материя в аристотелевском космосе. New York: Fordham University Press. Найдите этот ресурс:

Blondell, R.2006. Игра персонажей в диалогах Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Бойз-Стоунз, Г., Д. Эль Мурр и К. Гилл. (Ред.) 2013. Платоновское искусство философии. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Брилл, С. 2013. Платон о пределах человеческой жизни. Bloomington: Indiana University Press. Найдите этот ресурс:

Brock, R. 2013. Греческие политические образы от Гомера до Аристотеля. Bristol: Bristol Classical Press. Найдите этот ресурс:

Brouwer, R. 2014. Стоический мудрец: ранние стоики о мудрости, мудрости и Сократе . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Brunt, PA 2013. Studies in Stoicism . Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Bryan, J. 2012. Сходство и правдоподобие у досократиков и Платона . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Capra, A.2014. Четыре музы Платона: Федр и поэтика философии. Вашингтон, округ Колумбия: Центр греческих исследований. Найдите этот ресурс:

Castagnoli, L. 2010. Древнее самоопровержение: логика и история аргумента самоопровержения от Демокрита до Августина . Кембридж, Великобритания: издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Charles, D. 2003. Аристотель о значении и сущности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Чарльз, Д.2010. Определение в греческой философии. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Collobert, C., P. Destree, and F. Gonzalez, eds. 2012. Платон и миф: исследования использования и статуса платонических мифов. New York: Brill. Найдите этот ресурс:

Connell, S. 2016. Аристотель о самках животных: исследование поколения животных. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Курд, П. и Д. Грэм. 2008. Оксфордский справочник по досократической философии .Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Derrida, J. 2009. The Beast and the Sovereign. Том 1. Перевод Г. Беннингтона. Чикаго: University of Chicago Press. Найдите этот ресурс:

Destree, P. , and R. Edmonds, eds. Предстоит. Платон и сила образов. Нью-Йорк: Brill. Найдите этот ресурс:

Destree, P., and H.-G. Герман. 2011. Платон и поэты. New York: Brill. Найдите этот ресурс:

Diamond, E.2015. Смертные имитации божественной жизни: природа души в «De Anima» Аристотеля. Чикаго: Издательство Северо-Западного университета. Найдите этот ресурс:

Ebrey, D. 2015. Теория и практика в естествознании Аристотеля . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Эль Мурр, Д. 2013. «Внешний вид, реальность и желание добра». В The Platonic Art of Philosophy, под редакцией Г. Бойс-Стоунза, Д. Эль Мурра и К. Гилла, 122–129.Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Ewegen, S. 2013. «Кратил» Платона: комедия языка. Bloomington: Indiana University Press. Найдите этот ресурс:

Ferejohn, M. 2014. Формальные причины: определение, объяснение и первенство в сократовской и аристотелевской мысли. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Finlayson, J. 2010. «Голая жизнь и политика в прочтении Аристотеля Агамбеном». Обзор политики 72, вып.1: 97–126. Найдите этот ресурс:

Fish, J., and K. Sanders, eds. 2015. Эпикур и эпикурейская традиция . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Flaherty, C. 2015. «Еще один агрессор уходит в отставку». Insider Higher Ed, 4 ноября. Найдите этот ресурс:

Foucault, M. 1980. History of Sexuality. Том. 1. Перевод Р. Херли. Нью-Йорк: Vintage Press. Найдите этот ресурс:

Gerson, L. 2006. Knowing Persons: A Study in Plato. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Герсон, Л. 2013. Платон и платонизм. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. Найдите этот ресурс:

Gill, C. 2010. Натуралистическая психология в Галене и стоицизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Гилл, К., пер. 2013. Марк Аврелий: размышления, книги 1–6. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Gill, M. 2012. Philosophos: Plato’s Missing Dialogue. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Gonzalez, F., ed. 1995 Третий путь: новые направления в платонических исследованиях. Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. Найдите этот ресурс:

Гонсалес, Ф. 2011. Платон и Хайдеггер: вопрос диалога. State College, PA: Penn State Press. Найдите этот ресурс:

Gonzalez, F. Готовится к публикации. «Сила прекрасного образа у Платона и поэтов: увлечение или трансцендентность?» В Платон и сила образов, под редакцией П.Дестри и Р. Эдмондс. Нью-Йорк: Brill. Найдите этот ресурс:

Gordon, J. 2012. Эротический мир Платона: от космических истоков до человеческой смерти. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Graham, D. 2013. Наука до Сократа : Парменид, Анаксагор и новая астрономия. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Griffin, M. 2013. Seneca on Society: A Guide to «De Beneficiis». Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.Найдите этот ресурс:

Griffin, M. 2015. Категории Аристотеля в ранней Римской империи . Оксфорд: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Griswald, C., ed. 1988. Платонические сочинения, Платонические чтения. New York: Routledge. Найдите этот ресурс:

Grondin, J. 2010. «Gadamer and the Tuebingen School». В Герменевтическая философия и Платон, под редакцией К. Гилла и Ф. Рено, 139–156. Санкт-Августин: Academia Verlag. Найдите этот ресурс:

Гундерсон, Э.2015. Возвышенный Сенека: этика, литература, метафизика. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Hadot, P. 1995. Философия как образ жизни. Перевод А. Дэвидсона. Нью-Йорк: Wiley-Blackwell. Найдите этот ресурс:

Hardie, P. 2009. Лукрецианские приемы: история, возвышенное, знание. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Хацимичали, М. 2011. Потамо Александрийский и появление эклектики в позднеэллинистической философии .Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Генри, Д. и К. Нильсен, ред. 2015. Преодоление разрыва между наукой Аристотеля и этикой. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Холмс, Б. 2012. Пол: древность и ее наследие. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Holmes, B., and WH Shearin, eds. 2012. Динамическое чтение : Исследования по восприятию эпикуреизма.Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Horky, PS 2013. Платон и пифагорейство . Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Hyland, D. 1995. Конечность и трансцендентность в платонических диалогах . Albany: State University of New York Press. Найдите этот ресурс:

Hyland, D. 2008. Платон и вопрос о красоте . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. Найдите этот ресурс:

Inwood, B. 2007. Сенека: Избранные философские письма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Кеймпе, А. и К. Иеродиакону. 2015. Секст Эмпирик и античная физика . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Киркланд, С. 2012. Онтология сократовских вопросов в ранних диалогах Платона. Albany: State University of New York Press. Найдите этот ресурс:

Layne, D., and H. Tarrant, eds. 2014. Неоплатонический Сократ. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. Найдите этот ресурс:

Le Doueff, M. 2003. The Philosophical Imaginary. New York: Continuum. Найдите этот ресурс:

Lennox, J. 2009. «Bios, Praxis and the Unity of Life». В Was ist «Leben»? Aristoteles’ Anschauungen zur Entstehungsweise und Funktion von Leben , под редакцией Сабины Фёллингер, 239–259. Штутгарт: Франц Штайнер. Найдите этот ресурс:

Леннокс, Дж. 2010. «Биос и объяснительное единство в биологии Аристотеля.В Definition in Greek Philosophy , под редакцией Дэвида Чарльза, 329–355. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Леннокс, Дж. и Р. Болтон, ред. 2010. Бытие, природа и жизнь у Аристотеля: очерки в честь Аллана Готтельфа. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Леонард, М. 2005. Афины в Париже: Древняя Греция и политическая мысль в послевоенной французской мысли. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Леонард, М., изд. 2010. Деррида и Античность . Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2010. Объяснение и телеология в естествознании Аристотеля . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2012. «Аристотель о природном характере и его значении для нравственного развития». Journal of the History of Philosophy 50: 507–30. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2013. «Стать хорошим начинается с природы»: Аристотель о моральных преимуществах и наследственности хорошего природного характера. Oxford Studies in Ancient Philosophy 44: 99–127. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M. 2015a. «Аристотель о познании естественных наук ради того, чтобы научиться жить хорошо». В г. «Преодоление разрыва между наукой и этикой Аристотеля» г., под редакцией Д. Генри и К. Нильсена, 214–231. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Leunissen, M., ed. 2015б. Физика Аристотеля: критическое руководство. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.Найдите этот ресурс:

Long, A. 2013a. Разговор и Самодостаточность у Платона. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Long, A. 2013b. Платон и стоики . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Long, C. 2010. Аристотель о природе истины. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Мармодоро, А. и Б. Принс, ред. 2015. Причинность и творение в поздней античности. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Маккой, М. 2007. Платон о риторике философов и софистов. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Миллер, Дж. 2012. Восприятие этики Аристотеля . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Миллер, М. 1980. Философ в «Государственном деятеле» Платона . Гаага: Мартинус Нийхоф. Найдите этот ресурс:

Миллер, М.1986. «Парменид» Платона: обращение души. Princeton, NJ: Princeton University Press. Найдите этот ресурс:

Miller, M. 2007. «Beginning the Longer Way». В The Cambridge Companion к «Республике» Платона , под редакцией Г. Феррари, 310–344. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Miller, PA 2016. Диотима на баррикадах: французские феминистки читают Платона . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Мур, К.2015. Сократ и самопознание. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Морган, К. 2000. Миф и философия от досократиков до Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Гвозди, Дебра. 2013. «Две догмы платонизма». Материалы Бостонского коллоквиума по древней философии 28, вып. 1: 77–101. Найдите этот ресурс:

Nehamas, A. 2000. Искусство жизни: Сократические размышления от Платона до Фуко. Berkley: University of California Press. Найдите этот ресурс:

Nightingale, A. 2009. Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy: Theoria in its Cultural Context. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Норбрук, Д., С. Харрисон и П. Харди, ред. 2015. Лукреций и раннее Новое время . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Палмер, Дж. 2013. Парменид и досократическая философия .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Паппас, Н. 2015. Новая одежда философа: Теэтет, Академия и поворот философии против моды. New York: Routledge. Найдите этот ресурс:

Patton, P. 2007. «Agamben and Foucault on Biopower and Biopolitics». В Джорджио Агамбен: Суверенитет и жизнь, под редакцией М. Каларко и С. ДеКароли, 203–218. Пало-Альто, Калифорния: Stanford University Press. Найдите этот ресурс:

Partenie, C.2009. Мифы Платона. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Partenie, C., and T. Rockmore, eds. 2005. Хайдеггер и Платон: к диалогу. Evanston, IL: Northwestern University Press. Найдите этот ресурс:

Pender, E. 2000. Образы невидимых лиц: метафоры Платона для богов и души. Санкт-Августин: Академия. Найдите этот ресурс:

Петерсон, С. 2011. Сократ и философия в диалогах Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Полито, Р., изд. 2014. Энесидем Кносский: Testimonia . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Porter. J. 2010. «Платон и платоновская традиция: образ за пределами образа». Ежегодник сравнительной литературы 56: 75–103. Найдите этот ресурс:

Press, G. , ed. 2000. Кто говорит за Платона? Исследования платонической анонимности. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.Найдите этот ресурс:

Rowe, C. 2007. Платон и искусство философского письма. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Саллис, Джон. 1975. Бытие и Логос. Блумингтон: Издательство Университета Индианы. Найдите этот ресурс:

Саллис, Джон. 1999. Хорология. Блумингтон: Издательство Университета Индианы. Найдите этот ресурс:

Саллис, Джон. 2004. Платоническое наследие. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press.Найдите этот ресурс:

Sanday, E. 2015. Изучение диалектики в «Пармениде» Платона. Эванстон, Иллинойс: Издательство Северо-Западного университета. Найдите этот ресурс:

Шуесслер, Дж. 2013. «Падение звездного философа и начало дебатов о сексизме». New York Times , 2 августа. Найдите этот ресурс:

Шульц, А. 2013. Платоновский Сократ как рассказчик: философская муза. Нью-Йорк: Lexington Books. Найдите этот ресурс:

Scott, G., ed. 2004. Есть ли у Сократа метод? Переосмысление Эленха в «Диалоге» Платона и далее. State College, PA: Penn State Press. Найдите этот ресурс:

Sedley, D. 2004. Акушерка платонизма: текст и подтекст в « Теэтет» Платона . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Седли, Д. 2012. Философия Антиоха . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Sharples, RW 2010. Перипатетическая философия, 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.: Введение и собрание источников в переводе . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Shearin, W. 2015. The Language of Atoms : Permativity and Politics in De rerum natura Лукреция. Оксфорд: издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Slings, S. , ed. 2003. Республика Платонис. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Szlezak, T.2010. «Gadamer und die Idee des Guten im Philebos». В Герменевтическая философия и Платон, под редакцией К. Гилла и Ф. Рено, 157–174. Sankt Augustin: Academia Verlag. Найдите этот ресурс:

Trott, A. 2013. Аристотель о природе сообщества. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. Найдите этот ресурс:

Warren, J. 2007. Presocratics . Монреаль: McGill/Queen’s University Press. Найдите этот ресурс:

Warren, J. 2015. Удовольствия разума у ​​Платона, Аристотеля и эллинистических гедонистов .Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. Найдите этот ресурс:

Wedin, M. 2014. Великая дедукция Парменида : логическая реконструкция пути истины. Oxford: Oxford University Press. Найдите этот ресурс:

Weiss, R. 2012. Философы в республике: две парадигмы Платона. Итака, штат Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. Найдите этот ресурс:

Вернер, Д. 2012. Миф и философия в «Федре» Платона. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.Найдите этот ресурс:

Williams, G. 2012. Космическая точка зрения : Исследование естественных вопросов Сенеки. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Найдите этот ресурс:

Уилсон, Р. 2014. «Боулдер предпринимает смелые шаги, чтобы исправить враждебный климат в философии». Хроника высшего образования , 3 февраля. Найдите этот ресурс:

Как греческая философия была адаптирована из индийской философии

Философия – услышав это слово, большинство из нас переполняются метафизическими вопросами, которые еще больше порождают неутолимое чувство любопытства.Вышеупомянутая отрасль науки сыграла решающую роль в развитии человечества как расы, стремящейся стать тем, чем мы являемся сегодня. Современная философия в том виде, в каком мы ее знаем в настоящее время, обязана своим созданием двум основным участникам — Индии и Греции. Большинство людей, безусловно, знают о том, что представляет собой греческая философия, и о ее вкладе.

Тем не менее, индийская философия обычно игнорируется и классифицируется как нечто, происходящее от греческих идей.Однако истина может противоречить тому же и доказывать прямо противоположное. Следующая статья создана с единственной целью просветить вас о значении индийской философии и ее менее известном влиянии на греков.

Сравнение древних

Чтобы справедливо сравнить вклад индийцев и греков в область философии, мы сосредоточимся в основном на досократовской эпохе. В досократовскую эпоху философские идеи все еще развивались.Философы все еще искали истину для своего существования.

Пифагор, древнегреческий философ, считающийся основателем пифагорейства, является известной фигурой в греческой философии. Его работы и идеи познакомили население с концепциями, которые отвечали на давно назревшие метафизические вопросы. Вышеупомянутый греческий философ в основном известен разработкой теории метемпсихоза — концепции, согласно которой наша внутренняя душа является бессмертным существом и просто входит в новое тело после смерти.Пифагор родился в 570 г. до н.э. на Самосе и до своей смерти в 495 г. до н.э. представил различные революционные философские идеи. Также широко известно, что он вдохновил нескольких индийских философов на развитие своих уникальных идей на основе его концепций. Тем не менее, в значительной степени упускаемый из виду факт стоит как-то иначе.

Менее известный экстремал

Когда речь заходит об индийской философии, связанной с концепцией реинкарнации и внутреннего бессмертия, можно сначала подумать о Бхагавад-гите — эпосе, повествующем о наших отношениях с божественным.

К счастью, вещественные доказательства доказывают, что зарождающаяся область индийской философии была введена в аналогичные концепции, говорящие о реинкарнации, еще до осознания философии как области. Индийская философия в значительной степени построена вокруг Вед — древних писаний, которые, по оценкам, были представлены в 15 веке до нашей эры. Их обычно упускают из виду в этих дебатах о влиянии, главным образом из-за того, что нашему нынешнему поколению не хватает умственных способностей, чтобы понять их значение.К счастью, Веды были написаны на санскрите и переведены для современной аудитории примерно. Хотя вышеупомянутые писания прямо не относятся к концепции реинкарнации, известно, что они ясно намекают на то же самое, что вдохновляло индийских философов того времени. Далее приводятся ранее упомянутые ссылки в Ведах.

Ом ах та эту мана пунах кратве дакшайа джиивасе,

Джйок ча суурьям дрише . — Риг Веда 10.4.57.4

Вышеприведенный гимн переводится следующим образом.

«Пусть твой дух снова вернется в мир, чтобы совершать чистые акты силы и жить достаточно долго, чтобы увидеть солнце».

Однако некоторые могут возразить, что приведенная выше ссылка слишком расплывчата, чтобы ее можно было принять в качестве доказательства. Чтобы еще больше подтвердить то же самое, Шукла Яджур Веда также ссылается на этот цикл перерождений, но в прямом смысле.

савита те шридебхйах притхивйам локамиччату,

тасмай юджйант амустрия. – Шукла Яджур Веда 35.2

Вышеупомянутое описывает ритуальную мантру, которая исполнялась при жертвоприношении элементов в Агни (Огне) и переводится следующим образом.

«Бог Солнца предоставит вам разные рождения в разных мирах со счастливой/несчастливой обстановкой, в зависимости от ваших предыдущих деяний».

Вышеупомянутые писания были проповедованы несколькими индийскими ведическими мудрецами, которые были вовлечены в эту концепцию задолго до рождения Пифагора.Уддалака Аруни, родившийся в 8 веке до нашей эры, и Яджнавалкья, родившийся в 7 веке, были двумя из таких философов, которые также упоминаются в Упанишадах.

Другие доказательства

Помимо метафизических философий, Пифагор также был вдохновлен и под влиянием индийских философов для разработки знаменитой теоремы Пифагора о треугольниках. Еще до рождения греческого философа то, что сегодня известно как пифагорейские тройки, уже было сформулировано и доказано алгебраически в Баудхаяна-сутрах — древнем писании, написанном в 8 веке до нашей эры.

Баудхаяна , индийский ведический математик и автор Баудхаяна-сутр, также был первым, кто использовал и вычислил точное значение π (пи). Вышеупомянутое является еще одним примером развития, которое приписывается другому греческому философу, Архимеду.

Знания Упанишад привлекали внимание многих в прошлом. Сюда также входят персы, которые потребовали, чтобы Упанишады были переведены на персидский язык с санскрита, чтобы они могли стать доступными в то время для большей части Европы.Известно, что в то время Персия обучала греков знаниям, полученным из переведенных Упанишад, которые также сыграли важную роль во вдохновении и влиянии на греческих философов.

В заключение

В соответствии с представленными выше свидетельствами и фактами можно сделать вывод, что Индия оказала большое влияние на развитие греческой философии.

FacebookTwitterLinkedinЭлектронная почта
Правовая оговорка

Мнения, выраженные выше, принадлежат автору.

КОНЕЦ СТАТЬИ

Почему древнегреческие философы — величайшие мыслители, когда-либо украшавшие эту Землю — Greek City Times

Древнегреческая философия открыла двери для особого образа мышления, который дал корни западной интеллектуальной традиции и цивилизации, поэтому неудивительно, что эти философы Древней Греции известны как одни из величайших мыслителей, когда-либо ступавших на землю. на этой земле.

Древнегреческие философы первыми усомнились в современной философской парадигме, наблюдали и интерпретировали мир, в котором жили, и заложили основы западных цивилизаций.

Эти ранние философы нарушили традицию и искали рациональные объяснения, их рассуждения также сформировали раннюю основу для науки и натурфилософии.

Есть так много великих умов, которые изменили наш образ жизни, и сегодня мы сосредоточимся на пяти самых влиятельных древнегреческих философах, которые дали человечеству пищу для размышлений и многому научились.

*Pythagoros

Pythagoras « Как только законы нужны людям, они уже не годятся для свободы».

Пифагор — известный математик, которому приписывают изобретение теоремы Пифагора, одного из ключевых вычислений в геометрии. Хотя он более известен своим легендарным вкладом в математику, его философские работы и идеи оказали большое влияние на современную философию, а также на Платона. Он рассматривал мир как совершенную гармонию и нацеливал свое учение на то, как вести гармоничную жизнь.Некоторые легенды также указывают на то, что он был первым, кто учил, что Земля круглая.

*Thales

Thales « Избегайте делать то, за что вы винили бы других».

Фалес Милетский считается одним из отцов греческой философии, оказавшим большое влияние на последующие поколения известных мыслителей, философов и ученых. Он был первым, кто попытался объяснить явления природы без включения мифов, теориями и гипотезами, следовательно, наукой.Аристотель указывает на Фалеса как на первого человека, исследовавшего основные принципы, такие как происхождение материи. Фалес также считается основателем школы натурфилософии.

*Платон

Платон » Будьте добры, потому что каждый, кого вы встречаете, ведет тяжелую битву.»

Платон, ученик Сократа, считается отцом политической науки и основателем одного из первых в мире известных высших учебных заведений — Академии в Афинах. Первичной основой философии Платона является тройственный подход — диалекты, этика и физика, центральным пунктом унисона которых является теория форм.Высшей из форм для него была форма «добра», которую он принимал за причину бытия и познания. Платон написал одну из первых и наиболее влиятельных работ о политике «Государство», в которой описывалось идеальное или утопическое общество. Как и его наставник Сократ, Платон был критиком демократии.

*Сократ

Сократ «Сильные умы обсуждают идеи, средние умы обсуждают события, слабые умы обсуждают людей».

Самый известный древнегреческий философ всех времен Сократ был искусным каменщиком и социальным критиком.Он никогда ничего не писал, и большая часть его философского вклада исходит от его учеников, в основном Платона. Сократ предпринял совершенно новую перспективу достижения практических результатов посредством применения философии в нашей повседневной жизни. Сократ прославился тем, что побуждал людей критически подвергать все сомнению. Величайшим вкладом Сократа в философию был метод Сократа, в котором обсуждение, аргументация и диалог используются для различения истины. В конце концов, его убеждения и реалистичный подход к философии привели к его концу, поскольку его судили и осудили за критику религии и развращение молодежи.Затем Сократ предпочел самоубийство изгнанию со своей родины в Афинах. Его легендарный суд и смерть на алтаре древнегреческой демократической системы изменили академический взгляд на философию как на исследование самой жизни.

 

*Аристотель

Аристотель  «Воспитание ума без воспитания сердца — это вообще не образование».

Ученик Платона и учитель Александра Македонского, Аристотель считается одним из величайших древних философов мира.Аристотель изучал широкий спектр предметов, включая науку, этику, управление, физику и политику, и много писал о них. Он считал, что концепции людей и все их знания в конечном итоге основаны на восприятии. Все аспекты философии Аристотеля продолжают оставаться объектом активного академического изучения и сегодня.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.