Над входом в сад эпикура была надпись: Школа («Сад») Эпикура — Русская историческая библиотека

Содержание

Школа («Сад») Эпикура — Русская историческая библиотека

См. также статью «Жизнь Эпикура»

Будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сперва на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке (в малоазийской Греции). В Митилене Эпикур приобрел дружбу лесбосца Гермарха, в Лампсаке – других преданных учеников: Метродора (это любимейший ученик Эпикура, умерший еще при жизни учителя), Полиэна, Леонтия, Колота, Идоменея, а также всех своих трех братьев (редкий случай в истории философии): Неокла, Хередема и Аристобула. С этой-то когортой учеников и прибывает, наконец, афинянин Эпикур в 306 г. до н. э. (уже при Деметрии Полиоркете, только что сместившем Деметрия Фалерского) в Афины. Купив за 80 мин (мина – около полкилограмма серебра) уединенный сад с домом, он поселяется там вместе со своими учениками. Так возник знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо».

Эпикур

 

Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. «Сад» Эпикура – замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов – «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, – это означало бы недоверие, а кто не доверяет, тот не друг» (X, 11). Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип Эпикура: «Проживи незаметно!». Он объясняется не только скромностью Эпикура – [«скромность его доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел» (X, 10)], но и невозможностью граждан влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако в отличие от иногороднего основателя другой философской школы в Афинах – Зенона-стоика афинянин Эпикур был патриотом.

Он мечтал об освобождении Греции от македонского ига. «О, если бы свергнуть впоследствии самых злейших (наших) врагов – македонцев!» – восклицает Эпикур в одном из своих писем, найденных при раскопках Геркуланума.

В своем «Саду» Эпикур провел вторую половину своей жизни, лишь изредка выезжая в Лампсак, где у него остался, по-видимому, как бы филиал его школы. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, это было в согласии с его учением: из того многого, что приносит мудрость для счастья, главный дар – дружба. В «Сад» временами съезжались эпикурейцы и со стороны. Жизнь в «Саду» была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все состоятельные эллины, был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже участвовали в философских занятиях. Некоторых своих рабов Эпикур отпустил на волю, и они стали полноправными членами «Сада». Таковым стал, например, раб по имени Мис. Это ему писал Эпикур об освобождении Греции от Македонии.

Читайте также статьи: «Стоики и эпикурейцы», «Этика Эпикура»

 

Эпикур — биография, факты, философия, фото

Эпикур – древнегреческий философ, основоположник эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). За годы своей жизни написал почти 300 трудов, которые дошли до наших дней только в виде фрагментов.

В биографии Эпикура есть много интересных фактов, связанных как с его философскими взглядами, так и с жизнью, как таковой.

Итак, перед вами краткая биография Эпикура.

Биография Эпикура

Эпикур появился на свет в 342 или 341 году до н. э. на греческом острове Самос. О жизни философа мы в основном знаем благодаря воспоминаниям Диогена Лаэртского и Лукреция Кара.

Эпикур рос и воспитывался в семье Неокла и Херестраты. В юности он увлекся философией, которая на то время была чрезвычайно популярной у греков.

В частности, на Эпикура произвели большое впечатление идеи Демокрита.

В 18-летнем возрасте парень вместе с отцом приехал в Афины. В скором времени у него начали формироваться свои взгляды на жизнь, отличавшиеся от учений других философов.

Философия Эпикура

Когда Эпикуру исполнилось 32 года, он образовал свою философскую школу. Позже он купил в Афинах сад, где делился со своими последователями разными знаниями.

Интересен факт, что поскольку школа находилась в саду философа, она начала называться «Садом», а последователи Эпикура стали именоваться – «философами из садов».

Над входом в школу висела надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Согласно учению Эпикура, а, следовательно, и эпикуреизму, высшим благом для человека являлось наслаждение жизнью, которое подразумевало под собой отсутствие физической боли и беспокойств, а также избавление от страха перед смертью и богами.

По мнению Эпикура, боги существовали, однако они с безразличием относились ко всему тому, что происходило в мире и жизни людей.

Такой подход к жизни вызвал интерес у многих соотечественников философа, в результате чего у него с каждым днем появлялось все больше и больше последователей.

Ученики Эпикура являлись вольнодумцами, часто вступавшими в дискуссии и подвергавшими сомнению общественные и моральные устои.

Эпикуреизм быстро стал главным оппонентом стоицизма, основателем которого был Зенон Китийский.

В античном мире не было столь противоположных течений. Если эпикурейцы стремились получать максимальное удовольствие от жизни, то стоики пропагандировали аскетизм, стараясь контролировать свои эмоции и желания.

Эпикур и его последователи пытались познать божественное с точки зрения материального мира. Они разделяли эту идею на 3 категории:

  1. Этика. Она позволяет познать наслаждение, которое является началом и концом жизни, а также выступает в качестве мерила блага. Посредством этики человек может избавиться от страданий и ненужных желаний. Поистине, счастливым может стать только тот, кто научится довольствоваться малым.
  2. Каноника. В основу материалистической концепции Эпикур брал чувственные восприятия. Он полагал, что все материальное состоит из частиц, которые так или иначе проникают в органы чувств. Ощущения в свою очередь приводят к появлению предвосхищения, которое и является настоящим знанием.
    Стоит заметить, что разум по Эпикуру становился помехой для познания чего-либо.
  3. Физика. С помощью физики философ пытался отыскать первопричину возникновения мира, которая бы позволила человеку избежать страха перед небытием. Эпикур говорил, что Вселенная состоит из мельчайших частиц (атомов), движущихся в бесконечном пространстве. Атомы в свою очередь соединяются в сложные тела – людей и богов.

Ввиду всего перечисленного, Эпикур призывал не испытывать страха перед смертью. Он объяснял это тем, что атомы разносятся по необъятной Вселенной, в результате чего душа перестает существовать вместе с телом.

Эпикур был уверен в том, что нет ничего такого, что могло бы повлиять на человеческую судьбу. Абсолютно все появляется по чистой случайности и без глубокого смысла.

Интересен факт, что мысли Эпикура оказали большое влияния на идеи Джона Локка, Томаса Джефферсона, Джереми Бентама и Карла Маркса.

Смерть

По сообщению Диогена Лаэртского причиной смерти философа стали камни в почках, которые доставляли ему мучительную боль.

Тем не менее, он продолжал оставаться веселым, занимаясь преподавательской деятельностью до конца своих дней.

Еще во время своей жизни Эпикур сказал следующую фразу:

«Не бойся смерти: пока ты жив – ее нет, когда она придет, тебя не будет»

Возможно именно такой настрой помог мудрецу без страха покинуть этот мир. Эпикур умер в 271 или 270 году до н. э. в возрасте примерно 72 лет.

Если вам понравилась краткая биография Эпикура – поделитесь ею в соцсетях. Если же вам нравятся биографии великих людей вообще, или интересные истории из их жизни, – подписывайтесь на сайт InteresnyeFakty.org.

Понравился пост? Нажми любую кнопку:

Интересные факты:

Эпикуреизм (Кириленко, Шевцов, 2010) | Понятия и категории

ЭПИКУРЕИЗМ — эллинистическая философская школа, которая возникает в IV—III вв. до н.э. и существует вплоть до IV в. н.э. Основал школу в 306 г. до н.э. в предместье Афин Эпикур.

Среди других представителей Э. можно назвать Тита Лукреция Кара (I век до н.э.), написавшего дошедшую до нас философскую поэму «О природе вещей», где излагаются взгляды Эпикура.

Цель жизни — достижение счастья, счастье — достижение удовольствия. Над входом в «сад», где находилась школа Эпикура, замкнутое содружество, была надпись, где удовольствие именовалось высшим благом. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия не естественные и не необходимые (жажда славы, стремление к власти, к богатству). Существуют удовольствия естественные, но не необходимые (изысканные яства, красивая одежда, роскошное жилище). Этих удовольствий следует избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремиться же надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды). Такие ограниченные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. Нужно также различать удовольствия активные и пассивные.

Процесс еды — удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие — успокоение после еды. Также и любовь как активное удовольствие надо предпочесть дружбе — пассивному наслаждению.

Вершина счастья для сторонников Э. — безмятежный покой (атараксия), отсутствие страдания. Счастье — это служение себе, самодостаточность индивида. Отказ от общественной жизни — важная особенность Э. «Живи незаметно» — лозунг этого философского течения. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится «практической» философией. Главным оказывается вопрос «как жить?», как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха — всеобщей формы человеческого страдания.

Неискоренимая двойственность Э. — выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно «умаление» человека — отразилась и на понимании предназначения философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой «практической» задачи. Она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой дороже.

Если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается его страх перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Страх лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя уже не существует. Не стоит бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они — идеал для человека, а идеал — это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить покоя богов, пребывающих в состоянии блаженства, поэтому контакт с миром людей для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.

Эпикур и его последователи, обосновывая возможность избавления человека от этих «трех страхов», ссылались на атомистическую доктрину. Всё состоит из атомов, душа также материальна, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Боги, также имеющие подобие тела, занимают особое, изолированное от людей междумировое пространство.

Возможность человека «уклониться» от оков необходимости Эпикур связывает с возможностью самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности. В этом пункте особенно ярко видна двойственность Э., как и эллинистической философии в целом. Стремление отстоять свою самостоятельность перед лицом необходимости, природы человек выражает с помощью тех же аргументов «от природы». С помощью свободы-случайности он готов обыграть природу-случайность. Хотя нити, связывающие человека с природой, социумом, ослабли, он всё же не решается окончательно их порвать. Хотя Э. внутренне близок скептицизму и стоицизму, он вызывал критику со стороны стоиков и скептиков, позже — Отцов церкви.

Кириленко Г. Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 458-460.

Этика Эпикура



Министерство образования и науки РФ

ФГБОУ ВПО «Санкт-Петербургский государственный политехнический университет»

Чебоксарский институт экономики и менеджмента (филиал)

Кафедра социально-гуманитарных наук

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

 

 

По курсу «Философия»

 

На тему «Этика Эпикура»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила студентка

2 курса  очного отделения

специальности «Экономика и

управление на предприятии»

Леонтьева Мария Анатольевна

Подпись ___________________

Дата ______________________

Проверил д. филос. н., профессор

Тихонов А. С.

 

 

 

 

 

 

Чебоксары

2011 г.

Содержание

Введение

1. Биография Эпикура

2. Добродетели Эпикура. Его отношение к Богу, смерти, страданиям

3. Этические взгляды Эпикура

4. Нравственный идеал Эпикура

Заключение

Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Одной из ярких форм античного материализма в эпоху эллинизма был материализм Эпикура и его учеников и последователей – эпикурейцев. В учении Эпикура свое второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита, дополненный, однако эллинистическим материалистом рядом своих оригинальных мыслей. Эпикур и эпикурейцы активно боролись с современными им идеалистами и агностиками. Они доказывали материальность и познаваемость мира. Кроме того, эпикуреизм противостоял все более модным в эпоху эллинизма суевериям, предрассудкам, астрологии и магии, имевшим афро-азиатское происхождение и хлынувшим в Грецию из завоеванных регионов.

Эпикуру принадлежало около 300 папирусных свитков («книг»). Но от них сохранились в основном лишь названия: «О природе», «Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков», «О критерии, или Канон», «Об образе жизни», «О конечной цели». В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы музыки и медицины, проблемы зрения и справедливости, но все это погибло, поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении остаются десятая книга в компиляции Диогена Лаэртского, где приводятся три письма Эпикура к его ученикам – Геродоту, Пифоклу и Менекею, а также эпикуровы «Главные мысли».

Некоторые древние авторы обвиняли Эпикура в плагиате, например, Аристон в «Жизнеописании Эпикура» утверждает, что Эпикур якобы списал свой «Канон» с «Треножника» Навсифана, тогда как стоики со своей стороны утверждали, что Эпикур выдавал за свое и учение Демокрита об атомах, и учение Аристиппа-киренаика о наслаждении как высшем благе. Некоторые основания для этих обвинений были – ведь эллиническая философия малооригинальна, она скорее повторяет и дополняет старое, чем создает новое, так что, если философы и строят, то уже на застроенном участке, так что они скорее перестраивают, чем строят.

1. Биография Эпикура

Годы жизни: 341-270 гг. до н.э. Эпикур родился на острове Самос. С 14 лет он начал заниматься науками и философией. Жил в Афинах, затем в разных городах Малой Азии, где по­знакомился с учением Демокрита. В тридцатилетнем возрасте Эпикур занялся преподаванием философии. В 307 году до н.э. он вернулся в Афины и основал свою школу — «Сад Эпикура». Надпись на воротах над входом в «Сад Эпикура» гласила: «Странник, здесь тебе будет хорошо, здесь высшее благо — наслаждение». Посещать «Сад» могли все, включая женщин и рабов. Сочинения Эпикура до нас не дошли. Сохранились лишь три его письма, в которых сжато изложены основные положения его учения.

 

2. Добродетели Эпикура. Его отношение к Богу, смерти, страданиям

Полагая наслаждение «началом и целью блаженной жизни», Эпикур понятие добродетели связывает с понятием средств достижений этой цели. «Красоту, добродетель и тому подобное следует ценить, если они доставляют удовольствие; если же не доставляют, то надо с ними распрощаться».

Особое место среди добродетелей Эпикур отводит справедливости и мудрости. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда… Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах, всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда».

Эпикур отмечает моменты абсолютности и относительности в категории справедливости: «В общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же». Подобно Аристотелю, он отличает политическую справедливость от общей справедливости (т.е. от нравственного содержания справедливости).

Итак, смысл добродетелей — вести к наслаждению, способствовать достижению атараксии, т.е. безмятежно-спокойного и вместе с тем деятельного состояния души. Счастье вырастает из морального и физического здоровья.

Эпикур, как и Демокрит, не отрицает существования богов, но стремится доказать, что боги никакого отношения к жизни людей не имеют. Он предполагает рационалистическое доказательство безразличия бога (богов) к людям.

Говоря о страхе смерти, Эпикур утверждает, что его источником являются ложные представления о бессмертии души, а вместе с ними и о вечности страдания. Но душа, так же как и тело, состоит из атомов. Когда распадается тело, распадается и душа, подобно тому, как все в природе возникает от сцепления атомов и исчезает с их распадением. Бессмысленны все рассуждения о перевоплощении души, о посмертном наказании или царстве мертвых: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения!». «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам».

Итак, страх перед смертью философ считал нелепым, однако как хороший психолог он понимал, что человеку присущ страх перед страданием, нередко предшествующим смерти. Значит, чтобы добиться ясного, безмятежного состояния духа, надо учиться побеждать страдания.

Эпикур учит не избегать страданий, а побеждать их: «Всякое страдание есть зло, но не всякого страдания следует избегать». Страдание и удовольствие взаимосвязаны, необходимо понять эту связь, научиться верно оценивать меру страдания и меру удовольствий и проявлять стойкость в страдании.

Разумный подход к пониманию страданий обнаруживается не в стенаниях, воплях и трусливом бегстве от них или от жизни, полной страданий: человек должен различать страдания по качеству, силе, длительности и степени необходимости. «Не будем винить плоть, считая ее виновницей великих зол, и не будем наши неприятности сваливать на обстоятельства». Эпикур подчеркивает важность такого этического подхода к проблеме страдания. Ведь многие и физические и духовные страдания мы испытываем по собственной вине, легкомыслию или неразумию. Винить в них судьбу и ее обстоятельства — признак ограниченности, невежества. Если же речь идет о страданиях, причина которых не в нашей власти (страдания от тяжкого недуга, не явившегося следствием собственной невоздержности; страдания, которые выпадают на долю гражданина в условиях войн), — сетование на них признак слабодушия. Должно учиться нравственной стойкости в перенесении страданий. Физическим страданиям нужно противопоставлять ясность и силу мысли; так могут быть побеждены самые жестокие физические страдания.

Человек может победить страдание, может избавиться от ложных страхов – все это доступно людям. Каждый способен достичь высшего блага – счастья, которое состоит в безмятежном, спокойном состоянии духа, в атараксии.

 

3. Этические взгляды Эпикура

Эпикур утверждал практическую цель философии, ее этический смысл: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». Подлинным гимном жизнеутверждения звучит его речь о ценности философии как пути к достижению счастья: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья еще нет или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому — для того, чтобы, старея быть молодым благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму — для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».

Человек обладает свободой выбора, и это не только не противоречит учению о материальности мира, его закономерностям, но, напротив, есть одно из проявлений этих закономерностей. Так разрешает Эпикур важнейшую предпосылку для построения системы этики.

«Начало и корень всякого блага — это удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеют отношение к нему», — говорит Эпикур. Этим положением Эпикур подчеркивает, что начало потребностей человека — материально, в этом нет ничего постыдного, ибо здесь обнаруживается естественная необходимость. «Не считай нисколько не согласным с учением о природе (т.е. неестественным) то, что когда кричит плоть, кричит душа. Голос плоти: не голодать, не жаждать, не зябнуть. Душе трудно помешать этому и опасно не внимать природе, повелевшей ей вследствие присущего ей ежедневного довольствия своим».

Эпикур различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни — естественные и необходимые, другие — естественные, но не необходимые, третьи — не естественные и не необходимые, но происходящие от пустых мнений». Правило Эпикура – удовлетворять естественные и необходимые потребности (в пище, питье, жилище), умеренно пользоваться естественными, но не являющимися необходимыми потребностями (например, половой потребностью) и самым решительным образом преодолевать потребности вздорные (вроде желания воздвигать себе при жизни статуи, равно и другие стремления к почестям). Главным для Эпикура является спокойствие духа.

Человек естественно, но природе своей стремится к удовольствиям и старается избежать страдания. Казалось бы, проблема счастливой жизни, по Эпикуру, разрешается самим этим стремлением. Это кажется тем более справедливым, что сам философ постоянно подчеркивает естественные основы морали, вновь и вновь возвращаясь к исходному положению о первичности стремления к удовольствию и отвращения от страдания. Однако, если бы Эпикур говорил только это, его позиция, несмотря на скромность потребностей, в принципе не отличалась бы от гедонизма киренаиков, наиболее четко сформулированного Аристиппом. Смысл этого рассуждения состоит и том, что непосредственность, интенсивность удовольствии есть главные его характеристики. Чтобы увидеть коренное отличие точек зрения Эпикура и Аристиппа, необходимо выяснить их позицию применительно к фактору времени.

Аристипп учил: человек живет лишь настоящим; для него нет ни прошлого (как уже протекшего времени), ни будущего (поскольку оно еще не наступило и может быть вообще не наступит для данного человека). Значит, смешно терпеть страдания или откладывать сиюминутное удовольствие ради будущего, ведь синица в руках лучше журавля в небе. Если же удовольствие не имеет временного масштаба, то остается лишь его интенсивность. Чувственные наслаждения в этой схеме естественно займут первое место, а те из них, которые более доступны и наиболее сильны, и есть самые желанные, ибо счастье – сумма сиюминутных удовольствий.

Эпикур, полемизируя с киренаиками, в рассуждение об удовольствиях включает как необходимую и временную характеристику. При выборе удовольствий и избежании страданий всегда нужно иметь в виду не только настоящее, но и будущее, т.е. последствия удовлетворенных сегодня желаний, перспективу получения большего удовольствия. Более того, выбор должен диктоваться не только настоящим и будущим, но и прошлым, т.е. накопленным опытом. «Лучше вытерпеть… некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздержаться от… некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий». Подобное же предвидение, соединенное с суждением о разнокачественности удовольствий, приводит к необходимости определить критерий выбора, стоящий над простым чувственным стремлением. «Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души».

Различие отношения к будущему у Аристиппа и Эпикура приводит мыслителей к различному мироощущению. Это важно отметить, так как в литературе часто смешивают гедонизм и эпикуреизм, полагая, что их значения очень близки и характеризуются оптимистическим, жизнерадостным отношением к бытию. Однако философия гедонизма есть «пессимизм наизнанку», есть психология «пира во время чумы», так как погоня за немедленными, сиюминутными удовольствиями проистекает из неверия в будущее. Это – позиция гибнущих сословий и классов, в которой нет ни грамма оптимизма и, тем более, – демократизма. С наибольшей лаконичностью она выражена в печально знаменитой фразе Людовика XV, произнесенной много веков спустя: «После меня — хоть потоп».

Эпикур: «философия из сада»

Эпикур — создатель влиятельного эллинистического учения. Он сочетал собственную теорию с элементами этики Аристиппа и учения Демокрита об атомах и развил их идеи (хотя сам с пренебрежением относился к предшественникам).

Афинянин по происхождению, он вырос на острове Самос. С молодых лет увлекался философией, в 32 года создал свою школу философии, сначала на о.Лесбос в городе Метелене. С 306 года до н.э. Эпикур переселяется в Афины, покупает сад и в нем основывает школу, поэтому ее и называют «Сад», а учеников и последователей Эпикура — «философами из сада». Эпикур и его школа сыграли заметную роль в развитии философии. Созданная как община единомышленников школа за время своего существования, а просуществовала она около 600 лет, не знала раздоров и разногласий. Ученики были преданны своему учителю, бывшему для них образцом поведения, и соблюдали принцип, им установленный: «Поступай так, как если бы на тебя смотрел Эпикур». Философия Эпикура — практическая и материалистическая. Он отрицал фатализм (предопределенность, судьбу), оставляя человеку свободную волю и право выбора, и не признавал богов. «Мир Демокрита, где все предопределено, тосклив и безрадостен и вообще страшнее ада», — утверждал Эпикур. Цитаты из «четвероякого лекарства», основы учения Эпикура:

— «Богов не следует бояться»;

— «Смерти страшиться тоже не следует, ведь «Пока мы есть, смерти еще нет, а когда она есть, то нас уже нет»»;

— «Благо легко достичь»;

— «Зло легко вынести».

Эпикур отрицает бессмертие души, но не саму душу. По его мнению душа — это особая структура атомов, тонкая, но абсолютно реальная материя, пронизывающая материальное тело. В своем учении Эпикур не ставит цели познать истину. Его цель — примирить человека с жизнью, избавить от страданий и научить принимать ее с радостью. «Роль философа близка к роли врача», — считал Эпикур. — «Философия эта должна помочь человеку избавиться от лишних желаний, причиняющих страдания, от мучительных страхов, научить наслаждаться доступным, жить просто и безмятежно. Человеческие желания безграничны. Неудовлетворение желаний вызывает страдания. Еесли ограничить желания, проявив мудрость и благоразумие, то и поводов для страданий будет меньше».

В этом заметно сходство философии  Эпикура с буддизмом, с его представлением о срединном пути (не стремясь к большим радостям, не получаешь больших страданий). Для счастья человеку нужно лишь отсутствие физических страданий, спокойствие духа, тепло дружеских отношений.

Надпись у входа в эту школу гласила; « Гость, здесь тебе будет хорошо. Высшее благо здесь — удовольствие». Но не телесные, чувственные удовольствия имеются ввиду, они, наоборот, осуждаются, так как за них всегда следует расплата. Превозносятся удовольствия интеллектуальные, душевное спокойствие, гармония с собой и с миром, радость от общения с друзьями, а главное удовольствие — это сама жизнь. «Жизнь дается в ощущениях, и они не могут ошибаться», — считал Эпикур. Философия, созданная им, отводит разуму второстепенное значение после чувств. В отношении государства и общества философ придерживался нейтрального, отстраненного отношения, считая, что человеку правильнее жить в уединении. В свою школу он принимал и женщин и даже рабов. В других философских школах не практиковалось ничего подобного. Новым было и возвышение ценности человеческой земной жизни и оправдание телесных потребностей человека (эти идеи позже переняли философы-гуманисты эпохи Возраждения).

Перед входом в школу стоял кувшин, наполненный водой, и печеная лепешка как символ того, что человеку на самом деле надо совсем немного. Члены общины жили скромно и без излишеств. Они не объединяли имущество, это могло бы вызвать разногласия и недоверие, как предполагал Эпикур. Философия Эпикура, адаптированная в Риме и Франции, была сильно искажена. Эпикуреизм заметно отличается от учения самого Эпикура и ближе по своей сути, скорее, к гедонизму.

МЫ, СОВРЕМЕННОЕ ДУХОВЕНСТВО — ЯВНЫЕ ЭПИКУРЕЙЦЫ


Лейтмотив сей моей повести — не осуждаем ни верующих, ни атеистов. Есть и среди них хорошие и достойные люди, есть и среди нас верующих живущие не по вере.

Эпикур, 342 год до нашей эры, Афины, основатель философской школы «Сад Эпикура». Его философия в основном заключалась в том, что человек не должен страдать, а должен радоваться жизни. На входе в дом Эпикура была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Он говорил: «Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.» и это в 342 году до нашей эры!

У Эпикура, совсем рядом с Афинами был садик и хижина. Он был одним из редчайших людей античного мира. Он не верил в богов. У человека понимания сама природа насквозь божественна, пропитана творческими энергиями и тайнами. Природа – Бог!
Жил он там со своими учениками. Проповедовал доступные удовольствия, в том числе и чувственные. Люди думали, что если он атеист, то аморальный человек. Но, это было далеко не так. Он не верил в богов, не верил в храмы. Но, он жил настолько размеренно величественно, что его жизнь философа, мыслителя была сплошь духовной! Его жизнь была величественно-превосходной, многовременной, исполненной умных, неспешных, задушевных бесед в саду с друзьями, учениками и приходящими послушат простыми людьми. Хотя у него ничего не было, он, временами, был очень беден, почти нищ. Но, у него было главное богатство – время!
О философе услышал архонт(так называли афинских правителей) и захотел посмотреть, как они философы живут и как они могут быть счастливы без веры в богов. Если верующие не могут быть счастливы даже с верой в богов, но издерганные, измотанные храмовыми мятежами, то как можно быть счастливым лишь верой в природу? Это, интересно? Его это заинтриговало.
Поэтому он, архонт, нашел время и как-то вечером отправился посетить сад Эпикура. Он был по настоящему удивлен и потрясен — это было чудом: у Эпикура с учениками не было почти ничего, но они жили как императоры. Они жили как боги! Вся их жизнь была здесь праздником. Их еда была блаженным пиром, а у них временами не было ничего — лишь хлеб и соль, даже масла не было. Но они, неспешно разломляя хлеб, чувствовали такую благодарность бытию, природе, такое абсолютное доверие ей, что просто жить-быть для них уже было достаточно для счастья, и ничего больше им не было нужно.
На архонта правителя это произвело очень большое впечатление, и он спросил Эпикура: «В следующий раз, я хотел бы принести тебе, что то, в подарок. Чего бы ты хотел?»
Эпикур сказал: «О, достопочтенный архонт! Дай нам время подумать – пофилософствовать над твоим предложением. Оно интересно. Мы никогда не думали, что кто-то может давать нам подарки. Ведь у нас так много подарков от природы. Но, если ты желаешь, тогда принеси немного масла, и ничего больше. Сделай только это».
***
Да не будет у мудрых суеты! Делайте своё дело настолько неспешно, размеренностью, с осознанием, чтобы само ваше делание становилось блаженством. Не думайте о великих вещах: нет вещи, великой или малой. Не думайте, что вы делаете великие вещи, играете великую музыку, пишете великие картины, что вы становитесь Пикассо, или Ван Гогом, или кем-нибудь еще великим писателем, Шекспиром или Мильтоном. Нет ничего ни великих вещей, ни малых вещей. Есть Бог, творящий мир на высотах своих, создавший реальное бытие, течение бытия и свет нашей жизни.
Есть великие люди и малые люди, но вещи не велики и не малы. А великие люди — это те, кто вносят свое величие в любую малую вещь, которую они делают. Они едят с величием, ходят с величием, спят с величием. Они вносят качество величия во все. А что такое величие? Это малый захват по суете жизни. Он высвобождает много времени для мысли, беседы, осознания, созерцания. Ешьте как император. Это не зависит от качества пищи — это зависит от едока, от того, как он празднует еду. Даже с хлебом и солью, вы можете вкушать как царь.
***
Жизнь может стать праздником, если вы ограничите желания, амбиции; если в ней будет время для задушевной беседы. Иначе, ваша жизнь становится суетной, поспешной, с болезнями и страданиями, которые завершатся только в смерти.
Если у человека нет времени для неспешной беседы, то пусть не хвалится таковой своим положением в обществе, своим саном, профессорством, степенью учености, авторитетом, умом – он бегл, жалок, нищь, наг и глуп. Он в гонках, в бегах, в захвате жизненных вещей многие из которых ему никогда не понадобятся. Он, в рабском суетном прожигании времени жизни. А это тревожный симптом бездуховности.
***
Я много написал о философе, но как соотнести это к жизни христианской Церкви? А ведь можно извлечь из древнего Эпикура корень, и корень огромный!
В чем применимость философии Эпикура к жизни христианской Церкви сегодня? Да в том, что многие из высшего духовенства: нас, архимандритов, епископов, патриарха на сегодня живут явно эпикурейски. Эпоха житийных столпников, пещерников, закапывающих себя в землю, живущих в дуплах деревьев подвижников давно прошла. Ну, давайте честно правде смотреть в глаза! Мы, современное духовенство, давно поняли для себя ту истину, что надо жить всеми благами, которые нам дает природа, всем тем изобилием, что посылаает Бог! Я, таковых современных церковных эпикурейцев ни осуждаю, ни радуюсь. Они просто есть!
Но, я всегда проповедую, пусть будет и роскошь, но что бы делились с неимущими, и главное — уделяли время беседам с людьми. Ведь многие прихожане и люди за церковью – просто таки вселенски, космически одиноки! Не мчись наперегонки со временем в своем роскошном лимузине, закрывшись, закупорившись наглухо тонированными стеклами от людей, детей земли! Найди время для беседы с ними! Это прямая обязанность нас духовенства, служителей вечного и бессмертного Слова. Священник, пастор, пресвитер… у тебя должно найтись для них, простых людей, время и Слово. Дабы окружающие и слушающие тебя люди, от твоего слова предощутили сияние Царства Божия — Рая, уже здесь на земле, прежде чем войти в его необозримые просторы. Итак, всяк верующий — положи неимоверные усилия на то, что бы твоя жизнь стала неспешной, ровной, размеренной, цельной и созерцательной.

Этические взгляды Эпикура (Реферат) — TopRef.ru

Министерство науки и образования Украины

донецкий национальный технический университет

Реферат

по курсу «Этика и эстетика»

на тему: «Этические взгляды Эпикура»

Выполнила:

студентка группы ЭФ – 06а

Шелестюк Ольга

Принял:

Муза Д. Е.

Донецк – 2009

Содержание

Введение

1. Жизненный путь Эпикура

2. Добродетели Эпикура, его отношение к Богу, смерти, страданиям

3. Философские принципы и этические взгляды Эпикура

4. Нравственный идеал Эпикура

Выводы

Список литературы

Введение

Материалистический перипатеизм Стратона не был единственной и самой яркой формой античного материализма в эпоху эллинизма – ярче и полнее был материализм Эпикура и его учеников и последователей – эпикурейцев. В учении Эпикура свое второе рождение получил атомизм Левкиппа и Демокрита, дополненный, однако эллинистическим материалистом рядом своих оригинальных мыслей. Эпикур и эпикурейцы активно боролись с современными им идеалистами и агностиками. Они доказывали материальность и познаваемость мира. Кроме того, эпикуреизм противостоял все более модным в эпоху эллинизма суевериям, предрассудкам, астрологии и магии, имевшим афро-азиатское происхождение и хлынувшим в Грецию из завоеванных регионов.

Эпикуру принадлежало около 300 папирусных свитков («книг»). Но от них сохранились в основном лишь названия: «О природе», «Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков», «О критерии, или Канон», «Об образе жизни», «О конечной цели». В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы музыки и медицины, проблемы зрения и справедливости, но все это погибло, поэтому главными источниками наших знаний об Эпикуре и его учении остаются десятая книга в компиляции Диогена Лаэртского, где приводятся три письма Эпикура к его ученикам – Геродоту, Пифоклу и Менекею, а также эпикуровы «Главные мысли». Громадную информацию об эпикуреизме дает поэма Лукреция «О природе вещей». В 1888 г. была опубликована найденная в ватиканской рукописи подборка изречений Эпикура, отличающаяся от той, что содержится в его «Главных мыслях». Кроме того, мы имеем найденные при раскопках Геркуланума папирусные свитки, в которых содержатся как сочинения эпикурейца Филодема из палестинской Гадоры, современника Цицерона, говорящие об эпикурейской традиции, так и отрывки из писем самого Эпикура. Кроме того, в 1884 г. в Эноанде в Ликии (Малая Азия) была найдена высеченная на камне неким Диогеном надпись, содержащая как бы эпикурейский катехизис.

Некоторые древние авторы обвиняли Эпикура в плагиате, например, Аристон в «Жизнеописании Эпикура» утверждает, что Эпикур якобы списал свой «Канон» с «Треножника» Навсифана, тогда как стоики со своей стороны утверждали, что Эпикур выдавал за свое и учение Демокрита об атомах, и учение Аристиппа-киренаика о наслаждении как высшем благе. Некоторые основания для этих обвинений были – ведь эллиническая философия малооригинальна, она скорее повторяет и дополняет старое, чем создает новое, так что, если философы и строят, то уже на застроенном участке, так что они скорее перестраивают, чем строят.

Цель реферата: рассмотреть этические взгляды Эпикура, их влияние на другие философские системы. Проанализировать выдвинутые им философские принципы, а также попытаться осмыслить его идеи. Для этого нам необходимо решить такие задачи:

    • познакомиться с жизненным путем Эпикура;

    • рассмотреть учение Эпикура о добродетелях;

    • выяснить отношение Эпикура к Богу, смерти и страданиям;

    • ознакомиться с философскими принципами и этическими взглядами Эпикура;

    • определить нравственный идеал Эпикура.

1. Жизненный путь Эпикура

Эпикур родился в 341/340 г. до н.э. на острове Самосе – родине и Пифагора, и Мелисса, и астронома Аристарха. Однако Эпикур – афинянин, а не самосец. Его отец Неокл принадлежал к афинскому дему (дем – часть территориальной общины в Афинах) Гаргетта, к роду Филаидов, но жил на Самосе как один из афинских поселенцев клерухов.

Эпикур происходил от незнатных и небогатых родителей. Его отец был учителем словесности. Желая унизить Эпикура и вместе с ним его учение, вечные враги эпикуреизма – стоики рассказывали об Эпикуре, что он в свои отроческие годы «при матери ходил по лачугам, читая заклинания, а при отце учил азбуке за ничтожную плату» (цит. по 1, стр. 491). Будучи формально афинянином, Эпикур оказался в Афинах лишь в восемнадцатилетнем возрасте для докимасии – проверки гражданских прав лиц, достигших совершеннолетия. Диоген Лаэртский говорит, что в это время в Академии преподавал Ксенократ, Аристотель же был уже в Халкиде на острове Эвбея. Следовательно, Эпикур оказался в Афинах в 323/322 гг. – этим и определяется время рождения Эпикура. Вернуться на родину Эпикур уже не смог: в наказание за восстание против Македонии афиняне были, в частности, изгнаны с Самоса, а их тамошняя колония ликвидирована. Семья Эпикура (а кроме имен отца и матери мы знаем еще имена трех братьев Эпикура) была вынуждена скитаться. В конце концов, она обосновалась в Колофоне в Малой Азии. В этот город, бывший некогда родиной Ксенофана, и отправился из Афин прошедший докимасию двадцатилетний Эпикур.

Мы не знаем, в какой мере Эпикур мог использовать для философских занятий свое пребывание в Афинах, где философская жизнь продолжалась даже в эти смутные годы и где преподавали не только академик Ксенократ, но и перипатетик Феофаст, да и многие другие философы. Цицерон в своем труде «О происхождении богов» допускает, что Эпикур слушал лекции Ксенократа. Интерес к философии у Эпикура пробудился в его отроческие годы, когда он читал «Теогонию» Гесиода, в которой этот любопытный крестьянин спрашивает геликонских муз: «…что прежде всего зародилось?» (цит. по 1, стр. 491). На заданный вопрос музы ответили так: «Раньше всего зародился хаос» (цит. по 1, стр. 491). А что было до хаоса? Откуда хаос взялся? На эти вопросы Эпикура его учитель словесности (возможно, что его отец) не смог или не захотел ответить, сказав, что грамматики этими вопросами не занимаются, и посоветовал обратиться к философам.

Известно, что первым из учителей Эпикура в области философии был еще на острове Самос академик Памфилий, а во времена пребывания Эпикура в Афинах, возможно, как было сказано, – Ксенократ. Возвращаясь из Афин, Эпикур некоторое время учился на острове Родос у перипатетика Праксифана. Известно также, что Эпикур изучал все еще существовавшие в те годы сочинения Демокрита и учился у демокритовца Нафсиана Теосского – автора «Треножника».

Однако Эпикур любил называть себя самоучкой и отзывался презрительно и о Демокрите, которого называл «Лерокритом», т.е. «Пустокритом» (от «лерос» – пустяки, вздор, бессмыслица), и о Нафсифане, давая и ему обидные прозвища, и о Платоне, и об Аристотеле, и о Гераклите, и о Протагоре. Это говорит не в пользу Эпикура. Именно от него пошла легенда о том, что Левкипп не существовал.

Будучи энергичной и творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих людей и образовал свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене, а затем в Лампсаке (в малоазийской Греции). В Митилене Эпикур приобрел дружбу лесбосца Гермарха, в Лампсаке – других преданных учеников: Метродора (это любимейший ученик Эпикура, умерший еще при жизни учителя), Полиэна, Леонтия, Колота, Идоменея, а также всех своих трех братьев (редкий случай в истории философии): Неокла, Хередема и Аристобула. С этой-то когортой учеников и прибывает, наконец, афиняни Эпикур в 306 г. до н.э. в Афины. Купив за 80 мин (мина – около полкилограмма серебра) уединенный сад с домом, он поселяется там вместе со своими учениками. Так возник знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» (цит. по 2, стр. 392).

Однако школа Эпикура не была публичной философско-образовательной школой наподобие Академии или Ликея. «Сад» – замкнутое сотоварищество единомышленников. В отличие от Пифагорийского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность своих членов: «Эпикур не считал, что добром нужно владеть сообща, по Пифагорову слову, что у друзей все общее, – это означало бы недоверие, а кто не доверяет, тот не друг» (цит. по 1, стр. 492). Также в отличие от Пифагорейского союза, Эпикур и его друзья нисколько не занимались политической деятельностью. В основе неписаного устава школы лежал принцип Эпикура: «Проживи незаметно!» (цит. по 1, стр. 493). Он объясняется не только скромностью Эпикура, но и невозможностью граждан влиять на развитие политических событий и социальных явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако в отличие от иногороднего основателя другой философской школы в Афинах – Хенона-стоика афинянин Эпикур был патриотом. Он мечтал об освобождении Греции от македонского ига.

В своем «Саду» Эпикур провел вторую половину своей жизни, лишь изредка выезжая в Лампсак, где у него остался, по-видимому, как бы филиал его школы. У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, это было в согласии с его учением: из того многого, что приносит мудрость для счастья, главный дар – дружба. В «Сад» временами съезжались эпикурейцы и со стороны. Жизнь в «Саду» была скромной и неприхотливой. Эпикур, как и все остальные состоятельные эллины, был рабовладельцем, но относился к своим рабам кротко, некоторые его рабы даже учавствовали в философских занятиях. Некоторых своих рабов Эпикур отпустил на волю, и они стали полноправными членами «Сада». Таковым стал, например, раб по имени Мис. «Сад» просуществовал более восьмисот лет.

Эпикурейство: изначальная коммуна хиппи и рождение американской мечты

позвольте задать вам вопрос. Ты счастлив?

«Хватит шутить!» говорит Эпикур.

Скорее всего, вы думаете, что вы счастливы, но на самом деле вы не знаете, что такое счастье. Мы родились в мире

Эпикур

жадность, зависть и нищета. Вместо того, чтобы все больше и больше зацикливаться на этом, вам следует потратить некоторое время на то, чтобы освободиться от всего этого.

Вы, наверное, догадались, что на этой неделе мы говорим об Эпикуре, человеке, который мог быть или не быть создателем первой коммуны хиппи в истории человечества. Он также мог бы быть философом, вдохновившим на рождение американской мечты.

Но сейчас я забегаю вперед, обо всем по порядку.

Эпикур был влиятельным философом эллинистической эпохи Греции. Он родился на острове Самос в 341 г. до н.э. и проследовал в предательский период греческой истории сразу после смерти Александра Македонского.

После нескольких лет путешествия по Средиземноморью в молодости, стараясь избежать политических преследований со стороны недружественных тиранов и даже других философов, Эпикур поселился в Афинах в 306 г. до н.э. Здесь он останется на всю оставшуюся жизнь. Именно в Афинах Эпикур заложил основу этической философии, которая процветала сотни лет после его смерти.

В чем именно заключалась эпикурейская философия?

Философия подвела вас

Эпикур считал, что философия не смогла удовлетворить потребности повседневного гражданина. Так часто философы Древней Греции занимались вопросами метафизического, эпистемологического и космологического значения.

Это просто причудливый способ сказать, что большинство философов размышляли над вопросами, которые никогда не войдут в сферу внимания обычного гражданина.

Когда эти философы действительно рассматривали вопросы этики, они очень часто стремились сделать людей «хорошими» и «добродетельными», что бы это ни значило. Эпикур пошел другим путем.

Большинство философов использовали философию, чтобы сделать людей «добродетельными». Эпикур считал, что философия должна делать людей счастливыми.

Он посвятил свою жизнь ответам на один из самых тревожных и самых важных вопросов, которые когда-либо возникали.

Что делает людей счастливыми?

Даже в классической древности мир был горьким и материалистичным местом. Как и сегодня, люди предполагали, что такие вещи, как деньги, статус, роскошь, а также сексуальные и романтические отношения, неизменно сделают их счастливыми.

Проблема с такими вещами, как заметил Эпикур, заключается в том, что мы постоянно сталкиваемся с ловушками, преследуя их.

Приобретение денег, например, часто влечет за собой огромные жертвы. Клеветническое поведение и долгие часы в офисе почти всегда являются предпосылками к богатству. Романтические отношения, еще один пример, могут показаться привлекательными, но они так часто омрачены ревностью, предательством и неверностью.

Из этих наблюдений Эпикур начал сомневаться в том, что мы можем найти свое счастье, приобретая все больше и больше.Вместо этого он предложил нам научиться меньше полагаться.

Эпикур предложил вместо романтических отношений отдаться дружбе. Именно в дружбе мы находим истинный человеческий альтруизм. Люди склонны быть более щедрыми со своими друзьями, менее собственническими и почти порядочными, когда дело доходит до дружбы.

Кроме того, мы не должны посвящать себя работе, которую ненавидим, только для того, чтобы накопить достаточно денег в надежде, что однажды мы будем счастливы.

Вместо этого нам следует найти работу, которой мы могли бы заниматься самостоятельно или с небольшими группами. Работа приносит удовлетворение, считал Эпикур, когда мы вносим вклад в благополучие человечества. Короче говоря, мы должны заниматься работой, которая, по нашему мнению, имеет значение.

Первая коммуна хиппи?

Имея в виду эту философию, Эпикур сделал то, о чем многие люди часто говорят, но никогда не удосуживаются сделать на самом деле. Он купил участок земли с большим домом и пригласил всех своих друзей жить с ним.Он стал известен как «Сад», и это было больше, чем просто еще одна философская школа.

Хотя считается, что Сад находился где-то рядом с Академией Платона, учебное заведение Эпикура отличалось от типичной школы. Если бы мы хотели уточнить, мы могли бы классифицировать сад Эпикура как сообщество некорпоративных учителей, философов и авторов рукописей, живущих и работающих в общем пространстве.
Имея это в виду, мы начинаем думать о Саде вовсе не как о школе, а как о своего рода коммуне, возможно, первой в письменной истории. Жителей Сада интересовало изучение счастья и обретение истинного счастья. Они практиковали уникальный эпикурейский стиль счастья; а именно, они преследовали удовольствие, избегая боли и беспокойства.

Был ли Сад Эпикура первой коммуной хиппи?
Источник: RC Groups

Это отдаленное сообщество, где люди практиковали квазигедонистическую философию, неизбежно поддавалось слухам.

Диоген Лаэртский, автор книги «Жизнеописания и мнения выдающихся философов» , сообщает нам, что Эпикура и его Сад обрушивали всевозможные обвинения.Говорили, что все они (жители Сада) были несведущи в философии, что каждую ночь они устраивали безумные оргии, и что самого Эпикура дважды в день рвало от злоупотребления вином, и что он спал в постели, заполненной обнаженными девственницами. .

Диоген уверяет нас, что подобные слухи не соответствуют действительности.

«Но все эти люди лишены здравого смысла. Множество свидетелей говорит о непреодолимой доброте нашего философа ко всем, будь то его собственная страна, почтившая его бронзовыми статуями, его друзья, которых так много, что их не счесть в целых городах, или все его знакомые, которые были связаны с ним просто привлекательностью его доктрин. — Диоген Лаэртский ( Жизнеописания и мнения выдающихся философов , Книга X)

Такое мышление демонстрирует незнание эпикурейской философии. Эпикур не говорил нам, что ВСЕ удовольствия хороши или что чрезмерное увлечение удовольствиями — это хорошо. Он настаивал на том, что тонкие удовольствия — это путь, а дружба — самое главное. Что еще более важно, мы должны освободиться от наших страхов, тревог и неуверенности, которые часто преследуют нас, если мы хотим быть счастливыми.

Счастлив тот, кто избавился от своих страхов, даже от страха смерти, и живет приятно в окружении своих друзей и философских товарищей.

«Не бойся бога, не бойся смерти; хорошее легко получить, а ужасное легко пережить». (Четырехчастное лекарство Эпикура, найденное в папирусе Геркуланума)

Эпикурейский сад процветал при жизни Эпикура. Во многом это связано с организацией Сада, которая не принуждала его жителей к участию в общей собственности или обязательной поддержке эпикурейских лидеров. Счастливым результатом этих двух правил было то, что лидеры становились подотчетными последователям, а будущие конфликты из-за денег часто предотвращались.

Даже после смерти Эпикура Эпикурейский сад продолжал процветать. Это, опять же, во многом связано с организаторскими способностями Эпикура, который оставил последнюю волю и завещание с подробным описанием усилий по дальнейшему сохранению своей школы.

Враг церкви

В отличие от многих других философских школ, например стоицизма и платонизма, эпикурейская философия в последующие века практически не изменилась. По всему Средиземноморью было основано несколько сотен эпикурейских коммун.

Эпикурейство изначально избегалось римским миром, но в конце концов нашло сторонников в лице римских писателей Гая Амафиния и Рабирия. Однако Цицерон критиковал обоих мужчин за их непоэтический стиль прозы и неуклюжую манеру, в которой они пытались донести философию до простых людей.

В конечном счете, эпикуреизм не найдет в Риме такой же популярности, как стоицизм. Однако эпикурейская философия, как и эпикурейские коммуны, действительно процветали в землях, далеких от Рима.Западная Турция, например, была очень гостеприимна к эпикуреизму; настолько, что в древнем городе Эноанда гражданский чиновник по имени Флавий Диоген приказал построить стену с многочисленными эпикурейскими писаниями в 3 веке н.э.

г.

В этот момент вы можете задаться вопросом: «Ну и дела… что случилось с эпикуреизмом и всеми этими древними коммунами хиппи?»

Ну, забавно, что ты об этом упомянул.

Как было принято, выживание древней философии зависело от ее совместимости с доктринами следующего крупного учреждения, которое

Амвросий Медиоланский, как и другие раннехристианские писатели, были резкими критиками эпикурейской философии.

возникнет в истории западного мира-христианства.

К несчастью для наших друзей-эпикурейцев, их образ мыслей не соответствовал догмам церкви. Во-первых, последователи Эпикура не верили в загробную жизнь. Что еще хуже, они даже не были полностью уверены, что Бог существует!

Раннехристианский писатель Амвросий Медиоланский кратко излагает несовместимость эпикурейских представлений об удовольствии и доктрин церкви в своем письме, написанном христианскому собранию в Верчелле в 396 г. Д:

«Да и сам Эпикур, за которым эти люди думают, что они должны следовать скорее, чем за апостолами, защитник удовольствия, хотя и отрицает, что удовольствие приносит зло, не отрицает, что из него проистекают некоторые вещи, из которых порождается зло; и утверждает, наконец, что жизнь роскоши, наполненная удовольствиями, не кажется предосудительной, если только ее не тревожит страх боли или смерти. Но насколько он далек от истины, видно уже из того, что он утверждает, что наслаждение первоначально было создано в человеке Богом, его автором, как рассуждает его последователь Филомар в своих «Епистомах», утверждая, что авторами этого мнения являются стоики.

«Но Священное Писание опровергает это, ибо учит нас, что наслаждение было внушено Адаму и Еве хитростью и соблазнами змия. Так как, правда, сам змий есть наслаждение, и потому страсти наслаждения разнообразны и скользки и как бы заражены ядом тления, то несомненно, что Адам, прельстившись желанием наслаждения, отпал от по заповеди Божией и от наслаждения благодатью. Как же может наслаждение вернуть нас в рай, если оно одно лишило нас его?»

Эпикурейское отрицание любой божественной сущности также подверглось критике со стороны Афанасия Александрийского в его О воплощении :

«Относительно сотворения вселенной и сотворения всех вещей существовали разные мнения, и каждый выдвигал теорию на свой вкус.Например, некоторые говорят, что все вещи самопроизвольны и, так сказать, случайны. Среди них эпикурейцы; они отрицают, что за вселенной вообще стоит какой-либо Разум. Этот взгляд противоречит всем фактам опыта, включая их собственное существование. Ибо если бы все вещи возникли таким автоматическим образом, а не были результатом Разума, то, хотя бы они и существовали, все они были бы одинаковыми и без различия».

С этого момента дела последователей Эпикура пошли наперекосяк.Эпикурейские общины, возникшие по всему Средиземноморью, были закрыты императором Юстинианом I, который в начале шестого века нашей эры приказал закрыть все языческие школы, противоречащие церкви.

Оригинальная американская мечта

Вам не кажется, что это была довольно длинная статья?

Оставайтесь со мной в этом последнем моменте, потому что у эпикуреизма может быть счастливый конец.

Таким образом, философия пришла в упадок где-то в конце пятого века нашей эры.Д. Это был последний раз, когда кто-либо слышал об этом, верно?

Неправильно!

Эпикуреизм неожиданно возродился на протяжении всей истории. На самом деле, вы могли бы просто удивиться тому, кто является последователем Эпикура.

«Как вы сами о себе говорите, Я ТОЖЕ ЭПИКУРЕЯНКА. Я считаю подлинные (а не приписываемые) учения Эпикура содержащими все рациональное в моральной философии, что нам оставили Греция и Рим». – Томас Джефферсон (Письмо Уильяму Шорту, 1819 г.)

Верно, ребята.Томас Джефферсон, всегда храбрый сторонник классики, был поклонником Эпикура. Он даже заходит так далеко, что называет философа «нашим учителем, Эпикуром».

Томас Джефферсон писал, что считал себя эпикурейцем.

Некоторые предполагают, что Т.Дж. даже подсунул кусочек эпикурейской философии в Декларацию независимости, когда написал, что стремление к счастью присуще человеческой природе и человеческому достоинству. В конце концов, вы помните, что эпикурейцы стремились к счастью.

Так что да, вполне возможно, что американская мечта была первоначально предложена несколько тысяч лет назад греческим философом в невзрачном саду в пригороде Афин.

Что бы вы ни думали об эпикурейцах, о том, что они были изначальными хиппи, врагами христианства или интеллектуальной опорой американской мечты, интересно отметить, какое влияние они оказали на протяжении нескольких тысяч лет.

Это была уникальная школа, которая стремилась освободить людей от их страхов и показать им реальный путь к безмятежному счастью.Их миссию, возможно, лучше всего резюмирует надпись, которая, по словам Сенеки, была когда-то красовалась на входе в сам Сад.

«Дорогой Гость, здесь тебе лучше задержаться; здесь нашим высшим благом является удовольствие. Хранитель той обители, радушный хозяин, будет готов к вам; он угостит вас ячменной мукой и в изобилии подаст вам воды со словами: «Разве вы не хорошо развлекались? Этот сад не вызывает у вас аппетита; но гасит его.И это не вызывает у вас больше жажды с каждым глотком; он утоляет жажду естественным лекарством — лекарством, которое не требует платы. Именно с таким удовольствием я и состарился».

Эпикур — Энциклопедия Нового Света

Эпикур ( Epikouros или Ἐπίκουρος по-гречески) (341 г. до н. э. — 270 гг.Он учил, что счастье — это конечная цель жизни, и что его можно достичь, стремясь к удовольствию и сводя к минимуму боль, в том числе боль беспокойного ума. Он поощрял изучение науки как способ преодолеть страх и невежество и таким образом достичь душевного спокойствия. Он создал сообщества, которые пытались жить по его философии. Эпикурейская школа оставалась активной в течение нескольких столетий, и некоторые из ее учений сильно повлияли на современных мыслителей, особенно в области гражданской справедливости и изучения физики.

Биография

Эпикур родился в семье афинских эмигрантов; его родители, Неокл и Херестрат, афинские граждане, были отправлены в афинское поселение на острове Самос в Эгейском море. Согласно Аполлодору (сообщено Диогеном Лаэртским в X.14-15), он родился в седьмой день месяца гамелион на третьем году 109-й Олимпиады, в архонте Сосигена (около февраля 341 г. до н. э. г.). Он вернулся в Афины в возрасте 18 лет, чтобы пройти военную подготовку в качестве условия для получения афинского гражданства.Драматург Менандр служил в том же возрастном классе эфебов, что и Эпикур.

Два года спустя он присоединился к своему отцу в Колофоне, когда Пердикка изгнал афинских поселенцев с Самоса после смерти Александра Македонского (ок. 320 90 155 до н. э. 90 156). Он провел несколько лет в Колофоне, а в возрасте 32 лет начал преподавать. Он основал эпикурейские общины в Митилене, где познакомился с Гермархом, своим первым учеником, а затем преемником на посту главы афинской школы; и в Лампсаке, где он встретил Метродора и Полиэна, брата Метродора Тимократа, Леонтея и его жену Фемисту, Колота и сестру Метродора Батиду и ее мужа Идоменея.В архонте Анаксикрата (307 г. до н. э. — 306 г. до н. э. г.) он вернулся в Афины, где основал Сад (Хо Кепус), школу, названную в честь дома и сада, которыми он владел примерно на полпути между Стоей и Академией. служил местом встречи школы. Эти сообщества решили вести идеальный эпикурейский образ жизни, отделившись от политического общества и посвятив себя философскому дискурсу и развитию дружбы. Члены общин Эпикура жили простой жизнью, питались ячменным хлебом и пили воду, хотя разрешалась дневная порция полпинты вина.Письма, которые члены этих общин писали друг другу, собирались позднейшими эпикурейцами и изучались как образец философской жизни.

Самос, Колофон, Митилена и Лампсак находились в Азии, и Эпикур всю свою жизнь активно поддерживал связи с Азией, даже несколько раз путешествуя из Афин в Малую Азию. Это азиатское влияние отражено в его стиле письма и в широком экуменическом размахе его идей.

Эпикур и трое его близких коллег, Метродор (ок.331-278 г. до н. э. ), Гемарх (его преемник на посту главы афинской школы) и Полиен (умер в 278 г. до н. э. г.), известные более поздним эпикурейцам как «Люди», стали соучредителями эпикуреизма, одного из трех ведущих движений эллинистического мысль.

Эпикур умер во второй год 127-й Олимпиады, в архонте Пифарата, в возрасте 72 лет. Сообщается, что он страдал от камней в почках, и, несмотря на длительную боль, он, как сообщается, сказал в письме Идоменею:

«Мы написали вам это письмо в счастливый для нас день, который также является последним днем ​​нашей жизни.Ибо странгурия поразила меня, а также дизентерия, такая сильная, что ничего нельзя прибавить к жестокости моих страданий. Но радость моего ума, возникающая из их собрания всех моих философских размышлений, уравновешивает все эти омрачения. И я умоляю вас позаботиться о детях Метродора так, как это достойно преданности, проявленной юношей ко мне и к философии» (Диоген Лаэртский, X. 22, пер. С. Д. Йонге).

По завещанию Эпикур оставил дом и сад и некоторые средства попечителям школы.Он откладывал средства, чтобы почтить память своей покойной семьи и ежегодно отмечать свой день рождения и ежемесячно память о нем. Он также освободил своих рабов и обеспечил брак дочери Метродора.

Школа

У школы Эпикура было небольшое количество преданных последователей при его жизни. Основными членами были Гермарх, финансист Идоменей, Леонтей и его жена Фемиста, сатирик Колот, математик Полиен из Лампсака и Метродор, самый известный популяризатор эпикуреизма.Эта первоначальная школа располагалась в доме и саду Эпикура. Надпись на воротах в сад записана Сенекой в ​​его Послании XXI: «Чужак, здесь ты хорошо задержишься; здесь нашим высшим благом является удовольствие». В отличие от других афинских школ Платона и Аристотеля, школа Эпикура допускала женщин и рабов. Его члены стремились избегать политики и общественной жизни и жили просто, культивируя дружбу и философские рассуждения.

Популярность школы росла, и она стала, наряду со стоицизмом и скептицизмом, одной из трех доминирующих школ эллинистической философии, сохраняя сильную приверженность вплоть до поздней Римской империи.Остались только фрагменты многочисленных рукописей Эпикура, в том числе три эпитома ( Письмо Геродоту по физике, Письмо Пифоклу по астрономии и Письмо Меноцею по этике), группа изречений и фрагменты папируса его шедевра. , О природе . Многие детали эпикурейской философии пришли к нам от доксографов, вторичных источников и сочинений более поздних последователей. В Риме Лукреций был величайшим сторонником школы, сочинив О природе вещей , эпическую поэму в шести книгах, предназначенную для вербовки новых членов.Поэма в основном посвящена эпикурейской философии природы. Еще одним важным источником информации является римский политик и философ-любитель Цицерон, хотя он резко критиковал эпикуреизм. Древним источником является Диоген из Оеноанды (ок. 2 г. н.э. г.), который составил большую надпись на камне в Оеноанде в Ликии.

Философия

Атомизм

Учение Эпикура представляло собой отход от других крупных греческих мыслителей его периода и ранее, но, тем не менее, было основано на атомизме Демокрита.Все, что существует, есть либо «тело», либо «пространство». Пространство включает в себя абсолютную пустоту, без которой движение было бы невозможно. Тело состоит из мельчайших неделимых частиц, атомов, которые можно далее анализировать как наборы абсолютных «минимумов». Атомы обладают только первичными свойствами, такими как размер, форма и вес, тогда как комбинации атомов создают вторичные свойства, такие как цвет. Атомы постоянно движутся в быстром темпе, но большие группы атомов образуют стабильные соединения, попадая в регулярные модели движения, управляемые тремя принципами: вес (естественное движение падения по прямой линии), столкновение (вынужденное движение в результате удара) и «отклонение» или случайное свободное движение. Этот «отклонение» инициирует новые модели движения и предотвращает детерминизм. Наш мир, как и любые другие существующие миры, является одной из этих сложных групп атомов, порожденных случайностью. Все, что происходит, является результатом столкновения, отскока и запутывания атомов друг с другом без какой-либо цели или плана, стоящих за их движением. Наш мир не является творением божественной воли, и боги рассматриваются как идеальные существа и образцы идеальной жизни, не участвующие в делах человека. Эпикур ограничил число чувственных качеств, сделав количество форм атомов конечным, а для того, чтобы комбинации форм атомов не приводили к бесконечным чувственным качествам, он разработал закон всеобщего равновесия всех сил, или «изономию».”

Эпистемология

Эпикурейский канон, или правило (из работы О критерии, или канон ) гласил, что все ощущения и представления (эстетика) истинны и являются одним из трех критериев истины, наряду с основными чувствами удовольствия и боль (pathê) и пролепсис (понятия или «воспоминание о том, что часто предъявлялось извне»). Только когда мы начинаем применять суждение к этим критериям, может произойти ошибка. Используя эти три критерия, мы можем сделать вывод о природе удаленного или микроскопического объекта или явления.Если и prolepsis (естественно приобретенные понятия), и ряд примеров из опыта дают одно и то же свидетельство истинности чего-либо, мы имеем право считать это истинным на основании или antimarturesis (отсутствие контрдоказательства).

Эпикур пришел к выводу, что душа должна быть телом, составленным из четырех типов атомов и состоящим из двух частей: одна распределена по физическому телу и способна испытывать физические ощущения; и отдельная часть, психика, расположенная в груди, являющаяся вместилищем мысли, эмоции и воли.Тонкие пленки непрерывно выходят из всех тел и достигают психики через поры. Мысль возникает, когда образы, составленные этими фильмами, воспринимаются психикой. Психика свободна постоянно захватывать из этих фильмов только те образы, которые ей нужны.

Чувственное восприятие также имеет место, когда пленки атомов, испускаемые воспринимаемым объектом, попадают на органы чувств.

Этика

Философия Эпикура основана на принципе, что «все ощущения истинны». Ощущения, вызывающие удовольствие, — хорошие, а ощущения, вызывающие боль, — плохие.Цель этики состоит в том, чтобы определить желаемую цель и средства, необходимые для достижения этой цели. Эпикур исследовал царство животных и пришел к выводу, что конечной целью является «удовольствие». Он определил два типа удовольствия; «кинетическое» удовольствие, которое активно удовлетворяет принимающий орган чувств, и «статическое» удовольствие, которое представляет собой отсутствие боли. Эпикур провозгласил, что «избавление от боли в теле и беспокойства в уме» является конечной целью достижения счастливой жизни.

Современные термины «эпикурейец» и «эпикурейец» подразумевают крайнее баловство, но Эпикур ни в коем случае не был гедонистом в современном смысле этого слова.Высшее наслаждение как для души, так и для тела — это удовлетворенное состояние, «катастематическое наслаждение». Потворство своим желаниям и наслаждение роскошью могут повлиять на это состояние, но не увеличивают и не усиливают его. Наоборот, последствия чрезмерного баловства и попытки накопить богатство часто приводят к боли и уязвимости перед удачей. Главной задачей человека должно быть сведение к минимуму боли. Это может быть достигнуто для тела посредством простого образа жизни, который удовлетворяет основные физические потребности, и это относительно легко получить.Боль души можно свести к минимуму за счет изучения физики (науки), устраняющей страх и невежество. Физическая боль может значительно перевешиваться умственным удовольствием, потому что оно временно, в то время как удовольствие ума распространяется во времени и пространстве.

Члены общин Эпикура жили простой жизнью, питались ячменным хлебом и пили воду, хотя разрешалась дневная порция полпинты вина. Эпикур учил, что для достижения спокойствия нужно понять пределы желания, и приложил значительные усилия для исследования различных типов желания.

Дружба

Еще одним важным компонентом счастья и удовлетворения является дружба. Мир времен Эпикура был миром насилия и войн, и необходимо было обеспечить безопасность, чтобы получить удовольствие. Эпикур выступал за то, чтобы избегать участия в общественной жизни и конкуренции общества, «жить скрытно». Система гражданской справедливости важна как соглашение между людьми воздерживаться от вредоносной деятельности для поддержания общества. Этот договор не является абсолютным и может быть пересмотрен по мере того, как того требуют меняющиеся обстоятельства.Кроме того, необходимо заключить частный договор о дружбе с единомышленниками. Эта дружба, хотя и заключенная ради пользы, сама по себе становится желанным источником удовольствия. Эпикур говорил, что «ради любви к дружбе приходится подвергать опасности даже саму любовь», и что мудрый человек, «если его друг подвергается пыткам, страдает так, как если бы он сам был там».

Смерть и смертность

Эпикур признавал два великих страха как причины боли и душевных мук: страх перед богами и страх перед смертью. Он выступал за изучение науки, чтобы преодолеть эти страхи: «Если бы нас не беспокоили наши подозрения относительно явлений неба и смерти, а также наша неспособность понять пределы боли и желаний, у нас не было бы нужды в естественные науки.» Используя науку для объяснения природных явлений, становится ясно, что небесные явления — это действия природы, а не акты мести богов, которые не заботятся о человеческих делах. Согласно Эпикуру, душа и тело после смерти растворяются.Не нужно бояться смерти, пока мы живы (а не мертвы), а когда мы умираем, мы перестаем существовать и вообще не можем чувствовать страха. Если мы поймем, что удовольствие совершенно в каждое мгновение нашей жизни и не может быть накоплено, мы сможем увидеть, что «бесконечное время не содержит большего удовольствия, чем ограниченное время», и поэтому напрасно желать бессмертия.

Бог и религия

Эпикур был одним из первых греческих философов, бросивших вызов вере в то, что космосом правит пантеон богов и богинь, которые произвольно вмешиваются в дела людей. Он признавал существование богов, но изображал их как блаженно-счастливых существ, которые не нарушат своего спокойствия, вмешиваясь в человеческие дела. Он учил, что боги даже не подозревают о человеческом существовании и что их следует рассматривать только как примеры идеального существования. Эпикур видел в «страхе перед богами» одну из великих причин душевных страданий и намеревался преодолеть ее с помощью изучения науки. Его атомистические теории утверждали, что Вселенная представляет собой случайное скопление атомов, не имеющее направления какой-либо божественной воли.Греки считали богов причиной многих «небесных явлений», таких как бури, удары молнии, наводнения и извержения вулканов. Эпикур указывал, что всем этим явлениям есть естественные объяснения и что их не следует опасаться как мести или наказания богов. Эпикур также был одним из первых философов, обсудивших концепцию зла, заявив, что доброжелательная воля не может наблюдать за вселенной, наполненной такими страданиями и противоречиями.

Некоторые ранние греческие критики обвиняли Эпикура в том, что он признал существование богов только для того, чтобы защитить себя от преследований и судьбы, подобной судьбе Сократа.Поскольку оно преуменьшало значение богов и отрицало существование загробной жизни, эпикуреизм рассматривался как антирелигиозный сначала греками, затем евреями и римлянами и, наконец, христианской церковью.

Гражданское правосудие

Эпикур разработал теорию справедливости как договора между членами сообщества «ни вредить, ни быть вредимым». Справедливость, как и другие добродетели, имеет ценность только в той мере, в какой она полезна обществу. Законы, которые не способствуют благосостоянию общества, не могут считаться справедливыми.Законы были необходимы, чтобы контролировать поведение дураков, которые в противном случае могли бы причинить вред другим членам сообщества, и должны были соблюдаться, потому что неповиновение влечет за собой наказание или страх перед наказанием и, следовательно, душевную и физическую боль.

Свобода воли

Сочинения Эпикура о свободе воли утеряны, а точное объяснение его теорий недоступно. Он был очень осторожен, чтобы избежать детерминизма в построении своей атомной теории. В дополнение к естественному нисходящему движению атомов (весу или силе тяжести) и движению, вызванному столкновением, Эпикур ввел третье движение, «отклонение», случайное боковое движение.Этот «отклонение» был необходим для того, чтобы объяснить, почему атомы вообще начали сталкиваться, поскольку без какого-либо бокового движения все атомы просто продолжали бы двигаться вниз по параллельным прямым линиям. Это также избегало возможности того, что все будущие события были предопределены в момент начала движения атомов, сохраняя человеческую свободу и освобождая человека от судьбы.

Наиболее известным эпикурейским стихом, олицетворяющим его философию, является lathe biōsas λάθε βιώσας (Plutarchus De latenter vivendo 1128c; Flavius ​​Philostratus Vita Apollonii 8.28.12), что означает «жить тайно» (жить, не стремясь к славе, богатству или власти).

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

  • Анна, Юлия. 1993. Мораль счастья . Переиздание изд. 1995. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195096525
  • Купер, Джон М. 1998. «Удовольствие и желание у Эпикура». У Джона М. Купера, Разум и эмоции . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 069105875X
  • Фришер, Бернард.1982. Скульптурное слово: эпикуреизм и философская вербовка в Древней Греции . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0520041909
  • Ферли, Дэвид. 1967. Два исследования греческих атомщиков . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
  • Герсон, Л.П. и Брэд Инвуд (пер. и ред.). 1994. Читатель Эпикура . Индианаполис: издательство Hackett. ISBN 0872202410
  • Гослинг, Дж. К. Б. и К. К. В. Тейлор. 1982. Греки в удовольствие . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета (Кларендон Пресс). ISBN 0198246668
  • Джонс, Ховард. 1992. Эпикурейская традиция Лондон: Routledge. ISBN 0415075548
  • Лонг, А.А. 1986. Эллинистическая философия: стоики, эпикурейцы, скептики . Второе издание. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 0520058089
  • Лонг, А. А. и Д. Н. Седли. 1987. Эллинистические философы Том 1 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.ISBN 0521275563
  • Митсис, Филипп. 1988. Этическая теория Эпикура: удовольствия от неуязвимости . Итака, штат Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. ISBN 080142187X
  • О’Коннор, Юджин Майкл (пер.). 1993. Основы Эпикура: письма, основные доктрины, ватиканские высказывания и фрагменты . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 0879758104
  • Рист, Джон. 1972. Эпикур: Введение . Новое издание 1977 г. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.ISBN 052129200X
  • Уоррен, Джеймс. 2002. Эпикур и демократическая этика: археология Атараксии Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521813697

Внешние ссылки

Все ссылки получены 21 августа 2017 г.

Источники по общей философии

Кредиты

Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно осуществляться в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

The Grateful Dead и эпикуреизм | Полная остановка

«Незнакомец, здесь тебе лучше задержаться; здесь нашим высшим благом является удовольствие». — надпись на воротах Сада, эпикурейская коммуна в Афинах

«Три основных пункта мировоззрения Мертвой Головы — теплое семейное общение; презрение хиппи к коммерции, которое заставляет их упрямо снисходительно относиться к большинству других рок-групп; и шумная, но мирная решимость хорошо провести время.— Деннис МакНалли, CALIFORNIA LIVING, сентябрь 1980 г.

Во время выступления Grateful Dead в 1971 году в Университете Бакнелла есть момент, примерно через три с половиной минуты после их исполнения «Chinacat Sunflower / I Know You Rider», когда Боб Вейр достигает состояния спокойствия, которое эпикурейцы называли атараксией. Это может показаться смелым утверждением, что ритм-гитарист группы, которую большинство людей ассоциируют с ленивыми, зависимыми от наркотиков и выгоревшими, может на мгновение достичь состояния сознания, развитию которого философ Эпикур посвятил свою жизнь. Но это есть. Вы можете услышать это.

Вейр ловко выходит из второстепенной роли ритм-гитариста, придавая текстуру соло Джерри, в то же время вынося на поверхность свои собственные мелодические идеи. Неустойчивые блюзовые аккорды, которые он использовал, чтобы поддержать ритм грува, переходят к началу песни, и Вейр начинает четко артикулировать ведущую мелодию, которая, хотя и более традиционна, чем у Джерри, определенно является обжигающей, соблазнительной и загадочной.

И хотя я большой поклонник Dead, вы должны поверить, что я не введу вас в заблуждение, когда скажу, что за эти несколько трансцендентных мер Боб Вейр понимает.Это тот момент в сериале Dead, который Хедс обсуждает приглушенным, благоговейным тоном. Иногда это длится всего несколько секунд. Иногда это всего лишь одна песня в одном шоу, а иногда, хотя и редко, это само шоу целиком.

Достижение этого безболезненного блаженства, этого момента атараксии — вот причина, по которой люди записывали каждое выступление Dead. Это причина, по которой люди бросили свою комфортную работу среднего класса и отправились в путь, чтобы следовать за группой по всему континенту. Именно по этой причине сама группа, отыгравшая больше живых выступлений, чем любая другая в истории человечества, продолжала выступать на сцене сотни вечеров в году, десятилетие за десятилетием.Они были посвящены выращиванию атараксии. Быть свободным от печали. Быть спокойным. Чтобы испытать, пусть временно, безболезненное существование.

Если Grateful Dead всегда будет застревать где-то между группой и культом, то эпикуреизм сам по себе застрял между культом и философией с тех пор, как был основан Эпикуром около 300 г. до н.э. Эпикурейская школа философии была прежде всего живой философией. Это не было чем-то, о чем можно было бы спорить на расстоянии, это был метод существования.Эпикурейцы были атеистами. Они были материалистами. И они считали, что единственной мерой добра и зла является то, счастлив человек или нет. Но как стать счастливым?

Не будучи гедонистом, для начала. Хотя изречение сатанистов и капиталистов «Делай что хочешь» кажется очевидным способом достижения счастья, Эпикур и его последователи пришли к нему с другого конца: через ограничение желания. Оптимизируя наши ожидания и практикуя своего рода духовный минимализм, мы можем создать для себя такую ​​жизнь, в которой возможно счастье или атараксия.

Эпикурейцы открыли магазин на полпути между Стоей и Академией, двумя другими греческими центрами философии и обучения, представляющими соответственно стоиков и платоников. Назвав свою школу Садом в честь общего источника пищи, эпикурейцы жили просто. Они культивировали дружбу. Они пили вино и занимались сексом. Они ухаживали за садом. И, самое главное, они остались вне политики. На самом деле они были почти антиполитическими — Цицерон, как известно, осудил их через сотни лет после их основания, сославшись на их отсутствие гражданского участия как на признак гедонистической гнили.

Как и в случае с их греческими предшественниками, для того, чтобы считать Мертвых политическими в любом смысле, вы должны расширить определение политического акта, включив в него повседневную деятельность. Для Dead их действия и музыка были задуманы не как политические заявления, а как выбор образа жизни. Как сказал друг группы и хиппи-комик Вейви Грэви: «Посрать — это политический акт. . . курение еще более политично».

Однако простота была лишь половиной эпикурейского образа жизни.Чтобы быть счастливым, вы также должны быть хорошим человеком, а чтобы быть хорошим человеком, согласно эпикуреизму, вы должны быть добры к людям. Эпикурова концепция Справедливости была договорной, в которой мы вступаем в соглашение с другими, чтобы в основном оставить друг друга в покое, жить и давать жить другим. Это известно как Этика Взаимности, или, как вы назвали ее в детском саду, «Золотое правило». Его также можно считать неофициальным девизом The Grateful Dead.

«Экипаж, который ходит на концерты Grateful Dead, — это особый бренд», — сказал коренной житель Бронкса и «Мертвая голова» Дон Познер в интервью The PENINSULA TIMES-TRIBUNE 24 сентября 1980 года.«Они не шарахаются. Они просто принимают наркотики и наслаждаются музыкой». На самом деле желание остаться в одиночестве и оставить других в покое, в свою очередь, было своего рода бизнес-моделью Мертвецов. Иметь движущийся пузырь энергии, плавающий по стране, бесконечно блуждающий из города в город, самодостаточный духовный цирк возрождения. Ночные шоу были эпикурейским садом Grateful Dead.

В песне «Музыка никогда не останавливалась» Джона Перри Барлоу, быстрой машине Боба Вейра, есть строчка, в которой говорится: «Музыка играла в группе.Эта фраза выделяется как представитель философии Dead, что она всегда была чем-то большим, чем просто музыка. Grateful Dead не только отыграли больше живых выступлений, чем любая другая группа, они также отыграли больше бесплатных концертов, чем любая другая группа. В то время как большинство групп сосредотачиваются на хитах и ​​альбомах (читай: товарах), Grateful Dead вместо этого сосредоточились на совершенствовании общественного опыта людей, использующих искусство и наркотики, чтобы хорошо проводить время вместе.

Что возвращает нас к той ночи в Пенсильвании.Боб Вейр определенно приближался к своей цели, по крайней мере, в том конкретном исполнении «Китайского кошачьего подсолнуха/Я знаю, что ты всадник», но он добрался туда не один. Билл Кройцман стабилизировал песню на барабанах. Там был Фил Леш на басу, конечно, где-то в «Phil Zone», но он пронизывал твердую мелодическую структуру через песню, которая подчеркивала ее ритм. Годшо играл на клавишах, топая толстыми аккордами; как и в случае с Лешем, попытки Годшо стабилизировать ситуацию причудливы, но эффективны.И, конечно же, был сам Джерри, который на мгновение отстранился от центра внимания и поменялся местами с Бобом, добавив в ритм свои собственные аккорды. Вейр занял свое место на самом видном месте, но он не смог бы сделать это без остальной группы. И группа не смогла бы этого сделать без публики. Эпикурейцы не были аскетами, они не уходили в одиночку на далекие горные вершины, чтобы поразмышлять о природе счастья. Они создали сообщество и культивировали его.

Точно так же и Grateful Dead не проводили свою карьеру, прячась в калифорнийской студии, перемещая подразделения и считая деньги.Они объехали весь континент, за ними последовали некоторые из самых стойких членов их сообщества, а другие встретились с ними по пути. И это может быть даже важнее, чем наличие тех же философских идей, что и у эпикурейцев, — культивирование сообщества, ориентированного на счастье. Именно этот акцент на фактическом совершенствовании, на самом экспериментальном образе жизни делает Grateful Dead наиболее успешным современным воплощением эпикуреизма.


В поисках философского камня

Эрик А.ПАУЭЛЛ

 

Зимой 1884 года два молодых французских эпиграфа исследовали древний греко-римский город Ойноанда на юго-западе Турции и сделали интригующее открытие. Среди хорошо сохранившихся руин на вершине холма, покрытого кедровыми деревьями, они нашли пять каменных фрагментов, на которых были написаны труды тогда еще неизвестного философа Диогена из Ойноанды. На одном из фрагментов Диоген объясняет, почему он предал свои мысли камню:

 

Большинство людей страдает обычной болезнью, как чумой, своими ложными представлениями о вещах, и их число увеличивается…. Я хотел использовать эту стоянку для публичной рекламы [лекарств], приносящих спасение.

 

 

«Лекарством», которое Диоген надеялся использовать для излечения «болезни» ложного понимания, был эпикуреизм, философская система, основанная в четвертом веке до нашей эры. греческим философом Эпикуром. Он был основан на физике, считал, что стремление к удовольствию является высшим благом, и избегал веры в божественное вмешательство. Богатый Диоген заплатил за то, чтобы надпись была вырезана на стене стоа , или крытой дорожки, которая, вероятно, когда-то стояла на одной из городских площадей.Он ясно дает понять, что надеялся, что ойноандцы и посетители внимательно изучат его слова и уйдут, обратившись в эпикурейскую школу мысли. После того, как открытие пяти фрагментов было опубликовано и их значение было понято, французские и австрийские археологические группы посетили Ойноанду между 1885 и 1895 годами. Они обнаружили еще 83 фрагмента надписи, которая остается единственным древним философским текстом из греческого и римского мира, который сохранился в первозданном виде.

Слайд-шоу:

Перевод потерянного философа

 

По мере того, как интерпретация надписи продолжалась в первой половине двадцатого века, Диоген стал рассматриваться как не особенно искусный представитель эпикуреизма. Возможно, в результате не предпринималось согласованных усилий по поиску новых фрагментов его надписи до 1968 года, когда британский классик Мартин Фергюсон Смит, ныне почетный профессор Даремского университета, совершил паломничество в место, которое некоторые называют «эпиграфическим Эльдорадо». .Смит только что закончил перевод первого века до н. э. Римский писатель Лукреций «О природе вещей» — философская поэма, в которой исследуется эпикурейская философия и чье повторное открытие в пятнадцатом веке, по мнению некоторых ученых, способствовало началу эпохи Возрождения.

 

Для Смита соблазн еще не обнаруженных фрагментов надписи Диогена — дальнейших сочинений об эпикуреизме — был неотразим. Сначала самостоятельно, а затем под эгидой Британского института археологии в Анкаре он много лет работал в Ойноанде.Он задокументировал как известные, так и вновь обнаруженные фрагменты, проталкивая кистью влажную фильтровальную бумагу в углубления на камнях, которые после высыхания создавали стойкий отпечаток надписи. Интенсивное изучение Смитом фрагментов и обнаружение им других текстов в Ойноанде, в том числе надписи, описывающей основание музыкального фестиваля в городе, позволило ему предварительно датировать надпись Диогена началом второго века нашей эры. Кроме того, он предположил, что стена Несущая надпись, возможно, была разрушена землетрясением или, что более вероятно, намеренно снесена в поздней античности, когда христианство начало господствовать, а эпикурейские идеи воспринимались с некоторой враждебностью. Со временем многие каменные блоки с надписью были использованы в новом строительстве, скрывая надпись от глаз.

 

Смит также предположил, что надпись изначально была разделена на семь отдельных строк, причем нижний ряд содержал сочинения Диогена по этике и цитаты из собственных работ Эпикура по этому вопросу. Выше этого был бы ряд, вписанный работами по физике, важной теме в эпикуреизме, который утверждает, что материя не создается и не разрушается, а состоит из неразрушимых атомов.Над этим рядом другой исследовал этику и записал изречения, вероятно, сочиненные самим Диогеном. Четвертый ряд содержал письма Диогена, а над ним длинный трактат о старости занимал три дополнительных ряда. Смит предположил, что стена стоа с надписью когда-то была 12 футов в высоту, простиралась более чем на 200 футов и могла содержать около 25 000 слов. Работа Смита над надписью привела к ограниченным раскопкам городской площади в 1997 году, где, вероятно, стояла стоянка. Его команда вырыла всего три небольшие траншеи, но все же сумела обнаружить восемь больших фрагментов надписи, которые были перепрофилированы в качестве мостовой, поддерживающей основания статуй. В этих фрагментах, вместе составляющих самый длинный сегмент надписи, Диоген утверждает, что боги безразличны к человеческим делам, и критикует стоиков, конкурирующую философскую школу.

 

Всего Смит обнаружил 136 ранее неизвестных фрагментов, в том числе один, который получил название фрагмента «Золотого века». В нем Диоген предвкушает время, когда многие люди обратятся в эпикуреизм. «Он говорит, что во всем будет мир и гармония, — говорит Смит.«Не будет ни войн, ни законов, и нам не понадобятся стены, чтобы защищать нас». Смит с оттенком грусти отмечает, что некоторые фрагменты надписей повторно использовались в укреплениях в период поздней античности, когда гражданские войны и вторжения готов означали, что жизнь в Ойноанде была далека от Золотого века.

Слайд-шоу:

Перевод потерянного философа

Смит вернулся в Ойноанду в 2007 году , на этот раз в составе команды, спонсируемой Немецким археологическим институтом. В группу, возглавляемую археологом Мартином Бахманом из Стамбульского отделения Института, входил филолог Кельнского университета Юрген Хаммерштадт, который тесно сотрудничал со Смитом, чтобы перевести и интерпретировать надпись. Цель нового проекта состояла в том, чтобы обследовать весь город Ойноанда, чтобы понять контекст надписи, и зафиксировать местонахождение известных фрагментов с помощью GPS и высокотехнологичных методов визуализации.

 

Примечательно, что, хотя команда не проводила раскопок, они смогли найти еще 75 ранее неизвестных фрагментов, просто тщательно исследуя поверхность, доведя общее количество до 299.Многие из недавно обнаруженных фрагментов малы и частичны, но они также включают некоторые важные блоки, такие как критика теории Платона о происхождении Вселенной и раздел физического трактата, в котором критикуется идея о том, что молния, гром и землетрясения являются делом богов. Недавно обнаруженные фрагменты писем Диогена также относятся к могущественной семье, правившей провинцией Ликия (в которой находилась Ойноанда) в начале второго века н. э., что подтверждает датировку надписи Смитом.

 

Команда также пытается понять, как стена Диогена вписывалась в городской ландшафт Ойноанды и как жители и гости города взаимодействовали бы с надписью и читали ее. «У нас есть один вопрос: как бы люди читали самые лучшие курсы, — говорит Хаммерштадт. «Буквы там больше, но они все еще на высоте 12 футов над полом». Он задается вопросом, закрывала ли надпись внешнюю стену стоа, где было бы лучше света, и, возможно, наклонная местность позволила бы людям приблизиться к верхним частям.Продолжающаяся трехмерная реконструкция стены, в которой эксперты по архитектуре помогают Смиту и Хаммерштадту интерпретировать расположение надписей, может помочь ответить на этот вопрос.

 

 

Нет никаких известных параллелей надписи Диогена в древнем мире, и не существует современных описаний. Но Хаммерштадт отмечает, что надпись была настолько заметной и необычной, что, должно быть, была известна по всей Ликии и даже за ее пределами. Одна из причин, по которой это было настолько исключительным, заключается в том, что, в отличие от членов других философских школ, эпикурейцы были очень закрытыми и, как известно, не произносили публичных речей или собирались в общественных местах. «Эпикурейские сочинения обычно распространялись среди небольших эзотерических кругов, — говорит Хаммерштадт. «Поэтому для Диогена провозглашать благословения эпикуреизма на таком публичном форуме очень необычно. Это почти эквивалент современной публикации с открытым исходным кодом».

Слайд-шоу:

Перевод потерянного философа

Смит отмечает, что некоторые классики высмеивали Диогена как «интеллектуального слабака и философского невежды.Однако он считает важным помнить, что писал не для коллег-философов, а скорее для простых людей на улице, надеясь убедить их в достоинствах эпикуреизма и предложить им способ улучшить свою жизнь.

 

 

Завершив исследование , команда сосредоточилась на создании виртуальной трехмерной реконструкции надписи на основе известных фрагментов, многие из которых сейчас хранятся на охраняемом складе на месте.И хотя конкретных планов раскопок нет, любая будущая экспедиция сможет воспользоваться чрезвычайно подробными картами этого места, составленными Бахманном и его командой. Со своей стороны, Смит и Хаммерштадт очень хотят знать, что еще находится под землей в Ойноанде. Хаммерштадт считает, что от 75 до 80 процентов надписи могли остаться под землей или быть переработаны как часть других зданий на этом месте. Его особенно интересует возможность обнаружения большего количества личных писем Диогена, которые могли бы пролить дополнительный свет на самого философа.«В конце концов, он был замечательным человеком и космополитом», — говорит Хаммерштадт, приводя любимую цитату из перевода Смита отрывка, в котором Диоген заявляет, что он установил надпись:

.

 

Не в последнюю очередь для тех, кого называют иностранцами, ибо они не иностранцы. Ибо, в то время как разные сегменты Земли дают разным людям разные страны, весь компас этого мира дает всем людям одну страну, всю Землю и один дом, мир.

 

Эрик А. Пауэлл — онлайн-редактор АРХЕОЛОГИЯ.

Слайд-шоу:

Перевод потерянного философа

Новая книга исследует эпикурейскую философию в опасное время

Как быть эпикурейцем: древнее искусство жить хорошо , Кэтрин Уилсон (Basic Books, 304 стр., $30.00)

В атомном веке были свои тревоги, но Хью Хефнер считал, что у него есть хорошее развлечение. «Мы не семейный журнал, — объявил он в первом номере Playboy в 1953 году. знакомая женщина для тихого разговора о Пикассо, Ницше, джазе, сексе». К 1960-м годам музыка стала громче, цвета — мрачнее, разговоры — жарче. Когда Хефнер умер в 2017 году, его считали либо героем гедонизма, либо наглядным уроком убогих навязчивых идей того времени.Запустите сегодня поиск в Google по Хефнеру, и вы часто найдете слово «эпикурейец», чтобы описать его. Справедливо ли это по отношению к Эпикуру, человеку, изложившему философию начиная с 306 г. до н. э.?

Вот уже 23 века эпикурейцы яростно борются с вариациями карикатуры Хефнера. Если удовольствие — высшее благо, цель лучшей жизни, должны ли мы все стремиться жить в пижамах, курить трубку в декадентском поместье на Голливудских холмах? Хотя он не жил в особняке на бульваре Сансет, в конце четвертого века до нашей эры, в возрасте 32 лет, философ Эпикур основал Сад, школу, удаленную от афинских памятников власти и политики.Надпись у входа гласила: «Незнакомец, здесь тебе лучше остаться; здесь нашим высшим благом является удовольствие». (В Чикаго на двери Хефнера была надпись: Si Non Oscillas, Noli Tintinnare или «Если не качаешься, не звони». )    

Жизнь в современном саду — тема последней книги Кэтрин Уилсон « Как быть эпикурейцем: древнее искусство жить хорошо» . В Особняке Playboy всегда царила атмосфера анархии в духе Питера Пэна, но, как показывает нам Уилсон, жизнь в Гардене была совсем другой.Ее книга представляет собой энергичную экскурсию и защиту эпикурейской философии, восстановленной по фрагментам, оставленным Эпикуром в изорванном папирусе, и изложенной в эпической поэме De Rerum Natura «О природе вещей» римского поэта Лукреция. .

Во что верили эти искатели удовольствий? Они начинаются с элементарных частиц, атомов — крошечных, бесцветных, без запаха, имеющих ту или иную форму, неразрушимых, бесконечно перетасовывающихся во все чудесные формы, которые мы видим, включая нас самих.Их формы сметает время только для того, чтобы снова объединиться во что-то новое — возможно, в другую вселенную. Расплываясь в этой дымке метафизики, большинство атомов падают прямо вниз, в пустоту, но некоторые отклоняются, и из этих отклонений возникает наша свободная воля и все, что мы видим. В Калифорнийском технологическом институте физик Ричард Фейнман начал свои лекции с вопроса о том, какое единственное предложение будет передано будущим поколениям, если в результате катаклизма все научные знания будут уничтожены.Его ответ: «Атомная гипотеза о том, что все вещи состоят из атомов».

С эпикурейцами у нас есть историческая проверка мысли Фейнмана. Мир состоит не более чем из атомов в пустоте, но куда это привело древних греков и римлян, которые в это верили? Уилсон начинает с этих основных строительных блоков, потому что она утверждает, что ошибочные представления о природе являются источником наших самых глубоких страхов и комплексов: смерть, наказание в загробной жизни, неудача в этой, жажда власти, жадность, ревность, безответная любовь, и манипулирование статусом.«Можно сказать, что эпикурейская философия основана на понятии предела, — пишет Уилсон. Поняв атом и пустоту, зная, что душа смертна, а боги безразличны, что все вещи преходящи и забываются, мы могли бы тогда освободиться от перемалывающего веса суеверия и тщеславия честолюбия и гнаться за удовольствиями без вины.

Но эпикурейцев по-прежнему неправильно понимают из-за их представления об удовольствии. Уилсон умело показывает, что их гедонизм — это не жизнь, полностью погруженная в экстаз секса и ощущений.Наоборот, это надежда жить, не беспокоясь ни о каких формах боли или страданий. Таким образом, она не похожа на суровую германскую философию, которая смотрит в бездну и смеется. Это также не похоже на отчеты о прибылях и убытках английских утилитаристов или мистических и пытливых испанских исследователей. Эпикурейская жизнь — это не сон и не кошмар, а потягивание напитков в тени среди друзей на берегу Эгейского моря. Эпикуреец относится к удовольствиям практично и осмотрительно. Продолжительность, интенсивность и переменная амплитуда являются ключевыми факторами: сколько, как долго и насколько сильно похмелье? Он будет избегать удовольствий, ведущих к еще большей боли, таких как пятый стакан вина, незащищенный секс и порция кокаина; и он примет мгновенные страдания, которые обеспечивают большие удовольствия, такие как гордое истощение, которое мы чувствуем, когда мы собираемся на вершине горы.

Этот умелый менеджмент призван оцепить скользкий путь упадка. Говорят, что сам Эпикур вел довольно аскетический образ жизни. Но Playboy начинался с тихих дискуссий о Ницше и джазе, а заканчивался совсем иначе. Хотя нашим единственным свидетельством жизни Лукреция является краткий биографический очерк святого Иеронима, относящийся к четвертому веку нашей эры, говорится, что он выпил любовное зелье, сошел с ума и покончил с собой в возрасте 44 лет.

У наших искателей удовольствий или избегающих боли были соперники на древнем рынке философии, самыми сильными из которых были стоики, переродившиеся сегодня среди профессиональных борцов.Неостоические трактаты заполняют прилавки книжных магазинов в крупных аэропортах, а их идеи пользуются популярностью в подкастах и ​​на каналах YouTube. Книга Уилсона — приятное дополнение к сравнительно тонкой книжной полке современных эпикурейцев. В споре между двумя школами мы должны отдать должное эпикурейцам за то, что они отвергли стоическую точку зрения, согласно которой внешние обстоятельства и блага не должны влиять на наше счастье. В одной главе Уилсон сравнивает различные учения, показывая, что стоики хотели, чтобы мы жили в самоиндуцированном трансе, подобно спокойному йогу в огне; все важное вне нас стирается из сознания.То, что руководители стартапов цепляются за это удобство, просматривая папку «Входящие» с 10 000 непрочитанных писем, многое говорит о заботах нашего времени.

Что же касается темы смерти, то эпикурейцы лихо ее отрицают. «Смерть для нас ничего не значит», — поет Лукреций в сбивающем с толку аргументе. Мы не должны бояться смерти, продолжает он, потому что после того, как наше тело и душа скончались, нечего — или, лучше сказать, никого — ощущать, чувствовать, видеть. Темнота и боль потребуют восприятия, но когда занавес падает, зритель исчезает.Поскольку нет никого, для кого смерть была бы дурной, а что-то может быть дурным только для того, кто существует, Эпикур и Лукреций заключают, что бояться ее не следует. Может быть, наша жизнь — всего лишь короткая полоска света между двумя вечностями, которых мы не наблюдаем, но больше всего боится не тьмы гроба, а конца всего важного, границы наших возможностей.

В аэропорту я восхищаюсь теми, кто обращается к древней философии вместо современного канона самопомощи, начиная от Lean In Шерил Сандберг до классического Нормана Винсента Пила «Сила позитивного мышления» .Но я задаюсь вопросом: разве то, что мы чувствуем внутри, единственно важное? Это вообще приоритет? Или что-то может быть плохим независимо от того, как мы к этому относимся? Сами по себе ни боль, ни удовольствие не придадут благородства жизни, как бы предусмотрительно они ни преследовались. Некоторые из нас мечтают об огне и поэзии и восхищаются намеками на тайны и необъятность за их пределами. Мы будем продолжать добиваться их.

Самые слабые моменты Уилсон возникают, когда она пытается применить эпикуреизм к текущим событиям. «Политически настроенный эпикуреец не видит никакой выгоды в экономическом росте или производительности как таковой», — пишет она.«По ее мнению, единственная хорошая политика — это та, которая может уменьшить голод, болезни, стресс, страх, тревогу и неудобства». На что историк экономики мог бы ответить: Ваши рефлексы неверны; вы капиталист, настроенный на рост.

Вопреки большому количеству исторических свидетельств обратного, Вильсон утверждает, что капитализм разрушает личную автономию и мешает людям развивать свои интеллектуальные способности. В прямолинейных утверждениях Уилсона теряется то, как эпикурейская мысль могла предложить какое-либо понимание современных сложностей рынков труда, контроля над оружием, абортов, налоговых ставок, медицинских исследований, ядерной энергии и позитивных действий.Она остается невозмутимой, разбрасывая политические предложения по этим вопросам повсюду. Судя по заключению книги, ценности этой древней философии полностью совпадают с ценностями сегодняшней Демократической партии.

Эпикур основал свой Сад, чтобы избежать политики. «Не вмешивайтесь в политическую жизнь», — предупредил он своих последователей. Уилсон поступил бы правильно, если бы прислушался к его предупреждению. Как бы то ни было, впереди нас ждут еще большие опасности, и ни Сад, ни Особняк не могут нас защитить. Будем надеяться, что мы оставим позади не только атомы.

Майкл Гибсон является соучредителем 1517 Fund , компании венчурного капитала в Калифорнии. Подпишитесь на него в Твиттере по телефону @William_Blake .

City Journal — это публикация Манхэттенского института политических исследований (MI), ведущего аналитического центра свободного рынка. Вы заинтересованы в поддержке журнала? Как некоммерческая организация 501(c)(3), пожертвования в поддержку MI и City Journal полностью не облагаются налогом в соответствии с законом (EIN № 13-2912529).ПОЖЕРТВОВАТЬ

Сад Эпикура — Сады Римской империи

Провинция

Ахея

Описание провинции

Вмешательство римлян в политические дела Греции привело к конфликтам, приведшим к разрушению Коринфа в 146 г. до н.э. и разграбление Афин в 86 г. до н.э. Однако только в 27 г. до н. э. Август официально организовал римскую провинцию Ахея. Ахайя состояла из городов и территорий южной материковой части Греции между Пелопоннесом и Фессалией, а также Эпира на северо-западе и Ионических и некоторых островов Эгейского моря.Столицей провинции был Коринф. При Нероне в середине I века н.э. Эпир стал отдельной провинцией, а в середине II века Фессалия была выделена и присоединена к провинции Македония. Под римским владычеством многие города, такие как Афины, Спарта, Патры и Коринф, выросли в размерах и известности, последние два отчасти из-за их важности как портов. После первоначального сокращения количества сельских поселений в ранней Империи к позднему римскому периоду сельская местность была густо заселена фермами и виллами из-за изменения структуры землевладения и римских улучшений в сельскохозяйственных и ирригационных технологиях.Основным экспортным товаром из Ахайи было вино, особенно из северного Пелопоннеса, а также оливковое масло и мед, льняные и шерстяные ткани и мрамор.

Местоположение

Афины
Афины (Плеяды)

Подпункт

Ворота Дипилона

Сад

Сад Эпикура

Ключевые слова

Сад Описание

В IV веке до нашей эры в окрестностях гимназии в пригороде Афин были построены школы и сады философов Платона, Аристотеля, Теофраста и Эпикура. Как и гимназии, эти школы пользовались особым уважением у представителей богатого и образованного класса римского общества, которые жадно впитывали греческую культуру и часто завершали свое образование в Афинах. Трудно сказать, в каком именно состоянии были в это время эти школы, но память о них в период их расцвета была еще жива. Образовательные учреждения Афин существовали до тех пор, пока император Юстиниан не постановил закрыть школы в 529 г. 9000 г. н.э.

Многие диалоги и описания частных вилл римских аристократов показывают, что часть их поместий была благоустроена и спроектирована так, чтобы напоминать греческие гимназии и школы, где, по крайней мере теоретически, можно было проводить часы за дискуссиями и философствованиями.Части вилл, такие как виллы Цицерона и императора Адриана, иногда назывались «Академией» и «Ликеионом» в честь гимназий и школ Афин.

Цицерон устроил сцену в De finibus (5.1.3) для группы мужчин в Академии возле садов Эпикура в 79 г. до н. э., и он упомянул сад Платона в том же пригороде ( Fin. 5.1. 2). Римские статуи Эпикура и философа-эпикурейца Колота, найденные за воротами Дипилона по дороге в Академию, могут отражать некоторую перестройку, инициированную Адрианом.Гелиодорос ( Aethiopica 1.16.5), писавший в 3 веке н.э., упоминал о собрании мужчин возле сада Эпикура.

Финики

4 век до н.э. и позже (упоминается в 79 г. до н.э. и в 3 веке н.э.)

Библиография

  • Э. Вандерпул, «Музей и сад перипатетиков», Archaiologikē Ephemeris, 1953-1954, pt. 2: 126-28. (мировой кот).
  • М. Кэрролл-Спиллек, «Сады Греции от гомеровских до римских времен», Journal of Garden History 12.2, 1992: 91. (мировая кошка).
Плеяды ID

579885

тгн ID

5004159

Участник

Морин Кэрролл (ORCID: 0000-0001-9958-8032)

Дата публикации

21 апр 2021

Персидские сады, Чахар Баг, Пайридеза, Багс

Рекомендуемое предварительное чтение:
» Lush Gardens — Paradise / Bagh — Pairidaeza (Обзорная страница)
» Столица Кира, Пасаргады
» Легенда о зерне мудрости и саде Заратуштры

Мехерабан, доброта:
Добрые сердца — это сад
Добрые мысли — это корни
Добрые слова — это цветы
Добрые дела — это плоды

Джон Раскин


Баги в древнем Абьяне, недалеко от Кашана в провинции Исфахан, Иран
Городской лес

Зороастрийцы известны тем, что создают пышные сады или багов (также см. раздел нашей обзорной страницы «Пышные сады — Рай» / «Багх — Пайридеза»).Согласно одной легенде, Заратуштра также возделывал и развивал райский общественный сад из бесплодного ландшафта.

Слово «рай» происходит от древнеиранского слова, обозначающего исключительные сады, «пари-даэза», которое в более поздние годы было сокращено до «паридейза», а затем до «паридиз». Пайри означает «все вокруг», «всесторонне и окончательно», в то время как точное значение слова «даэза» неясно. Однако в качестве составного слова «паридасеза» стало означать небесный сад, небесный рай на земле.Описание Эдемского сада как рая происходит от персидского авестийского паради-даеза, и некоторые сказали бы, что он располагался в северных иранских горах Загрос (см. Сады древнего Тебриза ниже).

Классические греческие писатели называли персидские сады paradeisos/paradeisoi.

Висячие сады Вавилона, описанные ниже, тогда одно из семи чудес света, были построены на основе Мидийских (западноиранских) садов в горах Загрос.

Сады чахар-баг в Тадж-Махале (см. фотографии ниже) являются потомками формальных садов чахар-баг во дворце царя Кира в Пасаргадах.

При правильном подборе деревьев, трав и растений паридезные баги были местами, которые могли включать в себя среди растущей внутри растительности необходимые для здоровья растения семейства хаома / барсом.

Если рассматривать все элементы паридэза багов вместе, они образуют единую композицию тени, микроклимата, растительности, убежища и исцеления.


Koocheh (улица) Баг Тарашт, Тегеран, Иран
Улица обнесенных стеной багов в Тегеране

Чтобы понять истинное значение персидских садов, багов, как неформальных, так и формальных, необходимо поместить их в контекст окружающей сельской местности Ирана и Средней Азии — земель, подверженных экстремальному климату, от суровых зим с метелями, к жаркому лету с ослепляющими пыльными бурями.Горы большей частью бесплодны и каменисты, а вездесущие пустыни покрыты пылью или желтой илистостью там, где вода не стекает. Среди запустения есть зеленые долины и скрытые леса. В других местах земля может быть опасной и враждебной для неподготовленного посетителя. Однако арийцы видели внутреннюю скрытую красоту, подобную красоте драгоценного камня, заключенного в камень. Они оставили сельскую местность большей частью нетронутой, восхищаясь ею такой, какая она есть, такой, какой она была задумана природой, и священной, как творение Божие.Там, где земля требовалась для проживания людей, они не пугали землю, а помогали расцвести ей, убежищем не только для себя, но и для животных и редких растений. Это была древняя этика.

К сожалению, за последнюю тысячу лет мышление и ситуация в Иране изменились, и эти изменения ускорились за последние сто лет.

Запечатлев видения старого Ирана на пороге современной эпохи, Вита Саквилл-Уэст написала в Passenger to Tehran (1926): «Дикая, пустынная страна! Но та, которая наполнила меня необычайным восторгом.Я никогда не видел ничего, что доставляло бы мне такое удовольствие, как эти персидские нагорья с их огромными видами, ясным светом и скалистым величием». Далее он сказал: «Персия осталась такой, какой она была до появления человека».

Когда автор этой веб-страницы (Eduljee) жил в Тегеране, Иран, у него была возможность посетить некоторые частные сады или баги, расположенные на окраине города. Сады были обнесены стеной, и изменение климата сразу же бросалось в глаза при входе через двери сада.Прохладный ароматный воздух приветствовал гостя. Летом, когда окружающая земля была пустынной, бесплодной и очень жаркой, баги были пышной растительностью и прохладными. Вода (часто черпаемая из колодца) сыграла важную роль в дизайне и создании микроклимата багха, а также его успокаивающей среды. Они были оазисами духовного качества. Места восстановления духовного, физического и общественного здоровья.


Сады Pairidaeza — идеальное место для омоложения духа.Они являются местом встречи всех элементов духовного и материального творения. Это место для личных размышлений, а также для укрепления семейных, дружеских и общественных связей. Это места, если человек так выбирает, чтобы воссоединиться со своим духовным я и взять перерыв в активной жизни, чтобы продолжить духовные поиски. Сообщается, что даже ахеменидские цари лично и физически работали над строительством и уходом за своими садами (см. Ниже).

Водоемы или каналы, которые неизменно являются неотъемлемой частью дизайна сада, являются местом для саморефлексии.Вся обстановка спокойна и безмятежна, что является проявлением амеши спайте армаити. Комплиментом саморефлексии является медитация, особенно когда она сопровождается повторением мантры (мантры). Сам акт ухода за садом и выращиванием растений является религиозным актом.

Параидаза — священное место, где можно услышать внутренний голос. Это места для священного созерцания и духовного питания.


В саду обновите свою зороастрийскую веру.
Да, в святилище волхвов чтят нас,
Ибо огонь неугасимый сильно горит в наших сердцах.

Хафез


Стиль персидских садов может быть как формальным, так и неформальным. Формальные сады — это тип садов перед дворцами, и они имеют геометрическую форму. Сад Кира, чахар багх (см. ниже, также пишется чахр багх), что означает четыре сада, состоял из четырех квадратов внутри квадрата — четырехсторонний план.В дополнение к различным формальным садам в Иране, сады Тадж-Махала в Индии также являются примером формального сада. Примером неформальных садов являются семейные баги, найденные на окраинах крупных иранских городов, таких как Тегеран.


План дворцового комплекса Пасаргады
Ворота A — входное здание в комплекс
Дворец S, расположенный через реку, — ападана или зал для аудиенций
Сады чахар багх окружены павильонами A и B
Palace P считается частной королевской резиденцией

На персидском языке чахар означает четыре, а багх означает сад.Чахар баг или четыре сада были формальным садовым стилем, который Кир Великий (ок. 600–576 — август 530 г. до н. э.) использовал для своих дворцовых садов в Пасаргадах, столице Парса (Персия) во время его правления. Сад в Пасаргадах является самым ранним известным примером чахар-бага, дизайна, который стал основным дизайном для последующих формальных иранских садов, включая сады правителей Индии Великих Моголов. Сады Тадж-Махала в Агре, Индия, основаны на дизайне Сайруса Чахар Бага и носят такое название даже сегодня (см. фотографии ниже).

В литературе есть предположение, что четыре квадранта сада — четыре прямоугольника или квадрата внутри прямоугольника или квадрата — представляли четыре квадранта Персидской империи. Квадраты были созданы проходами и прямыми водными каналами, выложенными белым известняком, которые соединяли квадратные бассейны или бассейны, расположенные через равные промежутки времени. Эти водотоки или акведуки сформировали основную и второстепенные оси четырехсторонней планировки и являются самым ранним известным свидетельством того, что ручьи с самотеком стекают в регулярно расположенные бассейны, расположенные в геометрической системе.Каналы и бассейны выполняли как практическую, так и эстетическую функцию. Кроме того, они также изменили климат ближайшего окружения.

Рядом с садом стояли два павильона, где королевская семья или гости могли сидеть и наслаждаться красотой и ароматным воздухом. У Кира также был трон, расположенный в середине юго-западного портика дворца P (см. Диаграмму выше), откуда он мог смотреть и созерцать сады и, возможно, даже устраивать аудиенции.

Автор считает, что в дополнение к обычным садам вокруг должен был быть парк, похожий на лес, в котором росли животные.

Согласно Пенелопе Хобхаус, Эрике Ханнингер и Джерри Харпуру в их книге Сады Персии , в садах чахар-баг Пасаргады могли быть фруктовые деревья, такие как гранат и вишни, орехоплодные деревья, такие как миндаль, виноградные лозы и розы. , нижний ковер из клевера с вкраплениями цветущих весной луковиц, таких как ирисы и тюльпаны, а также маки.Окружающие деревья обеспечивали защиту от ветра, такие деревья, как тополя с белыми стволами, кипарисы и платаны (ченар).


Сады персидских монархов и их сатрапов (генерал-губернаторов) стали легендарными. Греческие авторы, такие как Квинт Курций (7.2.22), Ксенофонт (Oec. 4.20-25) и Плутарх (Alc. 24.7), дают последовательные описания сатрапических райских садов, paradeisos / paradeisoi (от pairidaeza).

Плутарх описывает paradeisos ахеменидского сатрапа в Сардах следующим образом: «Один из них был самым красивым, потому что его лужайки и освежающие воды, его убежища и его ухоженные лужайки демонстрировали и невообразимую королевскую роскошь.»

Ксенофонт описывает райские сады в Келенах (Anab.1.2.7) и Даскилии (Hell. 4.1.15-16). В Келенах Ксенофонт и его товарищи видели «большой парк, полный диких животных… и орошаемый Меандром». Ксенофонт отмечает, что в Даскилиуме «именно здесь Фарнабаз держал свою резиденцию, окруженную красивыми большими деревнями, обильно снабженными все ресурсы, причем с игрой как в закрытых райских уголках, так и на открытых пространствах — великолепная игра! По всей длине текла река, зарыбленная всевозможной рыбой.Дикие птицы также были там в изобилии для тех, кто мог охотиться на птиц».


Миниатюра XV века с изображением персидского бага

Ахеменидские цари проявляли личный интерес к садоводству. Спартанский полководец Лисандр, присоединившийся к более позднему ахеменидскому персидскому царю Киру Младшему в качестве наемника в 401 г. до н. э., сообщил Ксенофонту, как персидские цари преуспели не только в войне, но и в садоводстве, создав paradeisoi (от Pairidaeza), где они собирали растения и особенно фруктовые деревья и животные, встреченные во время их зарубежных экспедиций.Ксенофонт транскрибировал персидское слово «параидаза» в свою греческую форму paradeisos — термин, который позже будет использоваться для обозначения Эдемского сада в греческих переводах христианской Библии.

Ксенофонт продолжал писать в своем Oeconomicus (Экономика 399 г. до н.э.) «Великий царь … во всех районах, которые он проживает и посещает … очень заботится о том, чтобы были «райские места», как они их называют, полный всех прекрасных вещей, которые произведет земля».

Впервые описан у Ксенофонта в Oeconomicus , сад Кира Младшего (не путать с Киром Великим), сына Дария II (р.423-404 гг. до н.э.) и брат Артаксеркса II (годы правления 404-359) были переведены и воспроизведены в философском трактате Цицерона О старости , первые строки которого гласили: «… чтобы доказать вам, что он думал ничего более достойного царственности, чем интерес к земледелию, — у него Сократ рассказывает Критобулу историю о Кире Младшем, царе персов, человеке незаурядных умственных способностей и поистине великом правителе. человек немалых дарований, приехал в Сарды, чтобы навестить Кира… [который] повел его посмотреть участок земли, огороженный и тщательно засаженный растениями. Лисандр выразил удивление высотой деревьев и их аккуратно расположенными рядами…»

Здесь мы встречаемся с первоначальным рассказом Ксенофонта в Oeconomicus/Economist 4: «Лисандр, кажется, отправился с подарками, присланными союзниками Киру, который развлекал его и среди прочих знаков любезности показал ему свой «рай» в Сарды Лисандр был поражен красотой деревьев внутри, посаженных через равные промежутки, длинными прямыми рядами развевающихся ветвей, совершенной правильностью, прямоугольной симметрией всего и множеством сладких ароматов, которые окружали их, когда они шли. парк.В восхищении он воскликнул Киру: «Вся эта красота достаточно восхитительна, но что меня еще больше изумляет, так это талант мастера, наметившего и устроившего для тебя несколько частей этой прекрасной сцены». Кир был доволен этим замечанием и сказал: «Знай же, Лисандр, что это я все измерил и устроил. Некоторые деревья, — добавил он, — я посадил своими руками». Тогда Лисандр, серьезно взглянув на говорящего, когда он увидел красоту его одежды и ощутил ее благоухание, а также великолепие ожерелий и браслетов и других украшений, которые он носил, воскликнул: «Что скажешь ты, Кир? собственными руками посадить некоторые из этих деревьев?» на что другой: «Удивляет ли это тебя, Лисандр? Клянусь тебе Мифром, когда я в обычном здоровье никогда не думаю о том, чтобы сесть за ужин, не потренировавшись предварительно в поте лица своего на каком-нибудь военном или сельскохозяйственном упражнении или не отважившись на какое-нибудь Борьба за честь, как подобает моему настроению.«Услышав это, — сказал Лисандр своему другу, — я не мог не схватить его за руку и не воскликнуть: «Кир, ты действительно имеешь полное право быть счастливым человеком, раз ты счастлив быть добрым человеком». «».»

Оэкономик/Экономист 5: «Все это я рассказываю вам (продолжал Сократ), чтобы показать вам, что довольно высоким и могущественным людям трудно держаться в стороне от земледелия, преданность которому искусство, казалось бы, трижды благословляет, сочетая в себе некое чувство роскоши сочетается с удовлетворением от улучшенного состояния и такой тренировки физических сил, которая сделает человека способным играть роль свободного человека.Земля, во-первых, бесплатно предлагает тем, кто трудится, все необходимое для жизни человека; и, как будто этого было недостаточно, вносит еще тысячу предметов роскоши. Именно она снабжает сладчайшим ароматом и прекраснейшим зрелищем все, чем можно украсить алтари и статуи богов или матросов. Именно ей мы обязаны нашими многочисленными деликатесами из мяса, птицы или овощей; поскольку с обработкой земли тесно связано искусство разведения овец и крупного рогатого скота, с помощью которого мы, смертные, можем приносить жертвы, угодные богам, и вместе с тем удовлетворять свои личные потребности. »

Ранее, в 4.17, «Поэтому Кир, Сократ, — сказал Критобул, — … гордился тем, что поддерживает плодородие своей провинции не меньше, чем поддержанием порядка и своими способностями к войне».


Художественная концепция Афинского сада Эпикура,
, закрытого христианским императором Юстинианом в 529 г. н.э.
и восстановленного в 2005 г. н.э.
Обратите внимание на агору на заднем плане,
персидский общественный свободный квадрат, ср.«Киропедия» Ксенофонта.
Изображение предоставлено художником Кэндис Смит из Politics 213

. По обыкновению классических эллинских писателей и философов ахеменидско-парфянского периода, персидские идеи и концепции вскоре затуманиваются в их руках и становятся предметом многочисленных споров. Похоже, что философ Эпикур (341–270 гг. до н. э.) представлял свою школу как сад и фигурально, и метафорически. Некоторые цели его философии совпадают с зороастрийскими идеалами. Именно то, как они оформлены, делает некоторые идеи несостоятельными и предметом споров и даже насмешек.

Целью философии и жизни в эпикуреизме является достижение атараксии , мира и свободы от страха, и апонии , отсутствия боли, и путем ведения самодостаточной жизни в окружении друзей. Концепция довольно близка к зороастрийской цели жизни: армаити и ушта — непреходящее счастье, мир и безмятежность. Стремление к удовольствию и безболезненному существованию, а также ряд оправданий философии — вот где расходятся зороастризм и эпикуреизм.Зороастризм не рассматривает отказ от тягот жизни как вариант. Надпись на воротах в сад Эпикура записана Сенекой в ​​послании XXI Морального послания к Луцилию. В отсылке надпись якобы гласит: «Незнакомец, здесь тебе будет хорошо, если ты задержишься; здесь наше высшее благо — это удовольствие». Сообщается также, что Эпикур разработал культ личности, ориентированный на него как на спасителя.

В эпикурейской версии сада философских дискуссий сад означает философское отступление от политической сферы. Концепция вскоре вызвала нападки. По словам Роберта Болдуина, адъюнкт-профессора истории искусств в Коннектикутском колледже, эпикурейские сады подверглись нападкам как ленивые, роскошные и женоподобные со стороны платоников, аристотелистов, а затем и стоиков, которые сделали политическую деятельность кульминацией всей философской жизни. Далее, «неудивительно, что сад мог также олицетворять современное моральное падение в ленивую «эпикурейскую» роскошь, распутство и самообман, политически деструктивное отступление от гражданских обязанностей, как у Колумеллы, Плиния, Плутарха и Тацита.«Мы видим здесь эллинистическую склонность колебаться между крайностями.

Зороастрийский подход — это баланс между конкурирующими потребностями и функциями жизни. Необходимость создать спокойную обстановку, позволяющую человеку переориентироваться, не является самоцелью, а только средством, позволяющим вести активную, продуктивную и полезную жизнь. Оба занятия имеют свое время и место в жизни человека. Райский сад рассматривается как место для духовного и умственного омоложения. Как мы отмечали выше, это также место для индивидуального самоанализа, но, по одной легенде, оно вполне могло быть во времена Заратуштры также местом для спокойного диалога и философской дискуссии (см. Легенду о зерне мудрости). .Но райский сад — не единственное средство создания среды, в которой можно достичь армаити, безмятежности. Природа подарила нам свое изобилие садов от пустынного оазиса до зеленых лугов, до живописных долин и горных склонов с захватывающими дух видами. Для персидских царей их райские мешки давали им возможность принести щедрость природы на свой задний двор, и они могли прогуляться или сидеть и смотреть на него в непосредственной близости от дома и работы.

В принципах эпикурейского сада многое совпадает с принципами зороастрийского общественного сада.Оба эгалитарны и приветствовали всех, кто хотел войти. Эпикур подчеркивал дружбу как важный компонент счастья, и это совпадает с зороастрийско-митраистской концепцией построения дружбы, основанной на доверии, доброте и заботе.

Другими вариациями более серьезного, трезвого эпикурейского сада разума и философских дискуссий — и теми, которые находят параллели с вариациями в персидских садах, являются травяные и лечебные сады, подробно описанные Плинием и Колумеллой.Роберт Болдуин утверждает: «Самыми важными философскими садами были те, которые Ксенофонт и Цицерон спасли от эпикурейского досуга. Они сделали это, превратив сад в личную арену мудрого царя-философа Кира Персидского. Его философские дискуссии сделали садоводство совместимым. как с более высокими политическими обязательствами, так и с суровой моралью, контролирующей все телесные аппетиты и страсти.Чтобы еще больше очистить сад от любой эпикурейской скверны, Цицерон включил сад Кира Ксенофонта в свои собственные размышления о природе как последнее философское отступление после целой жизни государственной службы. .»


Taj Mahal’s Chahar Bagh в живопись на Смитсоновский
Taj Mahal Фотография в Национальном географическом 1921 году. Вид вниз по центральному каналу, который биссеты Bagh

Карта местоположения Ган Эден, предложенная Дэвидом Ролом
Нажмите, чтобы увеличить изображение.Фото карты: Википедия

В 1999 году были опубликованы сообщения об обнаружении руин древнего сада, найденных примерно в шестнадцати километрах (десяти милях) от северо-западного иранского города Тебриз (см. карту). Тебриз, в свою очередь, составляет около 70 км. (40 миль) к востоку от озера Урмия, озера, которое занимает видное место в ранней персидской и мидийской истории.

Британский археолог Дэвид Рол из Университетского колледжа в Лондоне цитируется в «Иерусалимском отчете» (1 февраля 1999 г.) в статье под названием «Найденный рай»: «Когда вы спускаетесь по узкой горной тропе, вы видите красивую альпийскую долину. , точно так же, как Библия описывает его, с террасными садами на его склонах, переполненными всевозможными фруктовыми деревьями. »

«Библейское слово ган (как и Ган Эден) означает «обнесенный стеной сад», — продолжает Рол, — и долина действительно обнесена высокими стенами высоких гор». Самой высокой из них является гора Саханд, заснеженный потухший вулкан, который Рол определяет как Гору Бога пророка Иезекииля, где Господь обитает среди «раскаленных углей» (Иезекииль 28:11-19). Он продолжает, говоря, что вниз по некогда огненной горе, точно повторяя Иезекииля, стекает небольшая река Аджи-Чай* (также пишется как Аджи-Чай и Аджи-Чай, название которой также переводится на местный диалект как «обнесенный стеной сад»).Ограждающие стены — особенность персидских садов). Местные жители до сих пор считают гору Саханд священной, говорит Рол, и приписывают речной воде магическую силу.

Наше примечание: перевод Аджи Чай, сделанный Ролом, может быть неправильным. Аджи-Чай — турецкое название, означающее «горькая река» из-за высокого содержания соли в речных водах. Пепел, отложившийся после извержения вулкана на горе Саханд, вполне мог обеспечить питательные вещества для поддержания пышной растительности.

Ган Эден Рола простирается от озера Урмия на восток в сторону Каспийского моря до того, что он считает землей Нод.На его южной границе лежит древний город Кандован, дома которого высечены в конических лавовых столбах.

Нас здесь не волнует правдивость утверждений Рола. Скорее, важна возможность того, что репутация древних персидских садов могла вдохновить на создание концепции библейского Эдемского сада.

(* Аджи-Чай также называется Талхех Руд (руд, что означает река) и образуется в результате слияния трех меньших рек Аб Наханд, Кури / Гури Чай и Оджан Чай, которые берут начало в горном хребте Сабалан на юго-востоке. Тебриза.Река Аджи / Аджи Чай впадает в озеро Урмия / Орумие после прохождения через долины между горами Сорхбанд и Йекке Чин к северу от районов Тебриз и Оску. Приток, Мехран Руд, также называемый Ликван Руд, берет начало с вершин между горами Карим и Султан, возвышаясь над деревней Ликван возле деревень Эспарахун и Кешлок, и впадает в Аджи / Аджи Чай в Тебризе. )


Нижняя Ликванская долина (юг Тебриза, Иран)Саханд на заднем плане

Висячие сады Вавилона. Впечатление художника

Висячие сады Вавилона (также называемые Висячими садами Семирамиды) были одним из семи чудес света, по словам греческого писателя Александра Полихистора, цитирующего Бероса (ок. конца 4-го — 3-го века до нашей эры?). Висячие сады были примером городского патио, балкона и сада на крыше.

Считается, что они были построены царем Навуходоносором (605–562 гг. до н. э.) около 600 г. до н. э., чтобы успокоить свою мидийскую жену Амитис, дочь Киаксара, царя Мидии. Навуходоносор соорудил для Амитис обширный террасный сад, полный деревьев и экзотических растений всех видов, с прохладными полянами, фонтанами и бурлящими ручьями. Копируя пышные сады из дома ее детства на склонах гор Загрос, он надеялся, что она не будет скучать по своей иранской родине и думать о дворце как о доме.

Считается, что дворец и его сады располагались недалеко от современной Аль-Хиллы (бывший Вавилон) в Ираке.

В древних писаниях Висячие сады Вавилона были впервые описаны Беросом (ок. конца 4-го — 3-го века до н.э.), халдейским жрецом. Его отчет цитировали более поздние греческие авторы, такие как Александр Полихистор (ок. 1 век до н.э.), Страбон и Диодор Сицилийский (см. Ниже).

Страбон (63/64 г. до н.э. — ок. 24 г. н.э.), Географии, Книга 16, ч. 1, 5:
«…висячий сад называют одним из семи чудес света. Сад имеет четырехугольную форму, и каждая сторона имеет четыре плетра (один плетрон равен 100 футам) в длину. Он состоит из арочных сводов, расположенных друг за другом на шашечных, кубовидных основаниях. Клетчатые, выдолбленные фундаменты так глубоко засыпаны землей, что в них допускаются самые большие деревья, сложенные из обожженного кирпича и асфальта, — и сами фундаменты, и своды, и арки.Подъем на самые верхние террасы-крыши осуществляется по лестнице; и рядом с этой лестницей были винты, через которые вода из Евфрата постоянно выводилась в сад теми, кто был назначен для этой цели. Ибо река шириной в стадион протекает посреди города; а сад на берегу реки».

Диодор : (ок. 1 век до н.э.)
«Своды были построены под восходящими террасами, которые несли на себе весь вес засаженного сада; самый верхний свод, высотой семьдесят пять футов, был самой высокой частью сада, который в этот момент находился на одном уровне с городскими стенами.Крыши сводов, поддерживавших сад, были сооружены из каменных балок длиной около шестнадцати футов, поверх которых был уложен сначала слой тростника, уложенного в густую смолу, затем два ряда обожженных кирпичей, скрепленных цементом, и, наконец, покрытие из свинца. чтобы влага из грунта не проникала на крышу. Поверх этой крыши было насыпано достаточно верхнего слоя почвы, чтобы позволить укорениться самым большим деревьям. Земля была выровнена и густо засажена всевозможными деревьями. И так как галереи выступали одна за другой, там, где они были освещены солнцем, в них были каналы для воды, которая в большом количестве поднималась насосами из реки, хотя никто снаружи не мог видеть, как это делается.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.