Какие этапы в развитии схоластики принято выделять – § 2. Схоластика, ее особенности и основные этапы развития

§ 2. Схоластика, ее особенности и основные этапы развития

Схоластика представляет собой классическую форму религиозной философии. В развитии схоластики можно выделить следующие периоды:

Ранняя схоластика (IX-XII век). Иоанн Скотт (Эригена или Эриугена) (ок. 810 - 877 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (ок. 1050-1120 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.).

Зрелая схоластика (XIII век). Альберт Великий (род. 1193 - 1207, умер в 1280 г.), Фома Аквинский (1225 - 1274 гг.), Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.).

Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.). Представители: Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 - 1308 гг.), Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.).

Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр, сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви;Альберт

Великий, усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера;Фома Аквинский, известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Схоластам, уделявшим наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монахРоджер Бэкон, который одним из первых настаивал на необходимости опытного изучения природы.

Теоретической основой схоластики является христианская религиозная догматика. Однако схоласты активно использовали идеи античной философии. Одни опирались преимущественно на идеи Платона и неоплатоников, другие - на идеи Аристотеля. Такое различное философское основание определяло различие самих схоластических философских систем.

Понимание средневековой философии как служанки богословия предопределило специфику схоластического способа мышления в целом. Задача схоластики состояла не в том, чтобы открыть истину, она уже была дана в «откровении» и изложена в «святом писании». Задача состояла в том, чтобы рационально обосновать и подтвердить эту истину. Эта задача, поставленная перед схоластикой, с помощью логики, разума доказать истинность религиозных догм оказалась в принципе невыполнимой. Выяснилось, что положения, основанные на вере, положения по самой своей природе иррациональные и алогичные, невозможно доказать с помощью разума и логики. В них можно только верить.

Столкновение, а затем и размежевание знания и веры были неизбежны. Противоречие между знанием и верой, заложенное в самой сути схоластики, привело к ее гибели и замене новой философией, новым способом философствования.

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.

1. Знание и вера - непримиримые враги. Они - антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 гг.) и Петр Дамиани (1007-1072 гг.). Выражена она в апофатической (греч. - отрицательный) теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры. Эта концепция представлена в катафатическом (греч. - утвердительный) богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины. Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 гг.) и Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия - разум, религия - откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Ф. Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, У.Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых, на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый - доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это - святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых, более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

У. Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы - знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») ставится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм. Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе - на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами У.Оккама, это общее - «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда - концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма - признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Ф. Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

studfiles.net

СХОЛАСТИКА, ЭТАПЫ ЕЕ РАЗВИТИЯ. ФИЛОСОФСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО.


ТОП 10:

в сфере философии переход от «чистой» античности к «соб­ственно» средневековью растянулся почти на тысячу лет. И хотя весьма условно, но в средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — пат­ристику(о которой шла речь выше) и схоластику,четкую гра­ницу между которыми провести довольно трудно. О первой уже достаточно сказано, добавим лишь, что если со стороны теологии западную патристику достойно завершил Августин, то с позиции античной философии ее усилил Боэций. И отцы церкви, и Боэ­ций выполнили роль авторитетных наставников, основоположни­ков основных принципов духовной жизни средневековья, зало­жили основы схоластики, которая явилась как бы продолжением

патристики, приняв у нее эстафету философского обоснования христианской идеологии и почитая патристику за классику.

Схоластика(лат. зспокзйса — школьный) представляет собой определенный тип философствования, при котором сред­ствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Она имеет как сходство с патристикой, так и значительное отличие от нее. «Эпоха патристики в извест­ном смысле была эпохой более творческой, чем эпоха схоласти­ки... Способ мышления и способ философствования, которым схоластика в основном уже только пользовалась, патристикой создавался, формировался. То, что для схоластики было уже привычным и апробированным, для патристики часто было еще неизведанным и рискованным. Для патристики характерна боль­шая самостоятельность мысли, меньшая ее зависимость от власти авторитета, но, правда, и меньшая дисциплинированность и более очевидная противоречивость. В сравнении со схоластикой патристика проявляет больше жизни и движения, больше эмоций и интуиции, больше творческого энтузиазма, но меньше рассу­дочности и организованности»1.

Схоластика в средние века прошла триэтапа своего развития.

Ранняя ее форма сложилась в XI —XII вв. под значительным влиянием идей неоплатоников и Августина и представлена таки­ми философами, как упоминавшийся уже Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский.

С XII по XIII вв. схоластика обрела свои зрелые формы. Этот период еще называют «классическим», когда на смену пла­тоновским идеям пришел «христианский аристотелизм», разви­ваемый и преподаваемый в нарождавшихся в то время универ­ситетах Оксфорда, Кембриджа, Падуи, Тулузы и других горо­дов. Важнейшую роль среди них, несомненно, играл Парижский университет, основанный одним из первых еще в 1200 г. Его теологический факультет являлся главным теоретическим цент­ром католической церкви и находился под ее неусыпным кон­тролем. Альберт Великийи особенно Фома Аквинский(деятель­ность которых была тесно связана с Парижским университе­том) — крупнейшие имена в философии этого периода

Наиболее яркими представителями поздней схоластики (XIII —XIV вв.) являются Дуне Скоти Оккам,уравнявшие в правах разум и веру (что составило основу их теории «двух истин») и выступившие, таким образом, против одного из глав­ных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера ста­новилась выше разума.

Борьба номинализма и реализма

О

тличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом,растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопро­са о том, обладают ли общие понятия реальным существова­нием.

Представители реализма считали, что подлинной реальнос­тью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. ишуегзаНз — универсалии), существующие вне сознания, неза­висимо от него и материального мира. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм».

Сторонники линии Платона в философии, например Ансельм Кентерберийский(1033-1109), представляли так называемый крайний реализм. Развивая платоновские взгляды о вечных, ор­ганизующих мар «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодо­статочности и в отрыве от мира конкретных вещей. Ортодок­сальная церковь не поддержала такие взгляды из-за их панте­истической направленности (греч. рап — все и гЪеоз — Бог, т.е. Бог во всем, он как бы растворяется в природе). Церковь

выступила против по причине того, что Бог как личность, абсо­лютно возвышающаяся над созданной им материальной и нема­териальной природой, в данном случае оказывается на одной ступени с «универсалиями», как бы отождествляется с ними.

Наиболее приемлемой для церкви оказалась другая разновид­ность реализма — его умеренное крыло, к которому принадле­жал и самый значительный философ средневековья Фома Ак-винский. Сторонники этого подхода следовали идеям Аристоте­ля, который в отличие от Платона видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единич­ного. Отсюда реалисты умеренного крыла, также признавая ре­альность общих понятий, полагали, тем не менее, что они суще­ствуют и в конкретных (единичных) вещах. В изложении Фомы Аквинского (философские взгляды которого будут более подроб­но рассмотрены ниже) данная теория выглядит так: «универса­лии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божест­венном разуме, «в вещах» — как неотъемлемые формы единич­ного, а «после вещей» — как понятия в человеческом разуме, т.е., как результат абстрактного мышления.

Другое (враждебное реализму) течение средневековой схолас­тики — номинализм (лат. потша — имена). Приверженцы но­минализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а общие понятия (универсалии) — есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и суще­ствующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал один из самых ярких представи­телей номинализма Росцелин(1050—1120).

С этой точки зрения многие христианские догматы, обосно­вывавшиеся схоластическим реализмом, выглядели пустым вы­мыслом, чистой спекуляцией. Например, догмат троицы (один из главных в христианстве), по мнению Росцелина, неверно ис­толкован реализмом, будто Бог — это единственная божествен­ная субстанция, объединяющая в себе одновременно существова­ние трех божественных лиц: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога, выступив тем самым против авторитета «отцов церкви» и принятых в ортодоксальном христианстве канонов. Реакция цер­кви была незамедлительной. В 1092 г. на Суассонском соборе

она осудила учение Росцелина и заставила его отречься от ереси, т.е. от идеи «трехбожия».

Новый и, как считается, еще более высокий этап в развитии номинализма наступил в XIV в. и связан с философскими взгля­дами Оккама,содержание которых заслуживает отдельного рас­смотрения и будет раскрыто несколько позже.

В целом же влияние номинализма ощутимо сказалось и в последующие века, что объясняется его близостью к материалис­тическим взглядам в философии и ориентацией на опыт. Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк, Д.Юм, а также отдельные пред­ставители естествознания XVI —XVII вв. во многом восприняли* и продолжили традиции средневекового номинализма.

Так, один из самых ярких представителей Оксфордского уни­верситета Роджер Бэкон(1214 — 1292) был одновременно и фи­лософом, и ученым, и широким эрудитом. Он не только успешно развивал философию естествознания, которая у него включала математику, физику и этику, но и вошел в историю как автор естественнонаучных идей, намного опередивших свое время (со­здание кораблей без гребцов, приспособлений для передвижения людей по воздуху, по дну морей и рек, колесниц, передвигаю­щихся без коней и т.п.). Есть основания полагать, что Колумб читал работы Бэкона по географии, и они оказали на него боль­шое влияние. Известна также скандальность его характера и пре­небрежительное отношение к духовенству, невежество которых он не упускал случая высмеять. Они отплатили ему взаимнос­тью, предав сочинения осуждению и заточив его на 14 лет в тюрьму, где он находился почти до самой смерти.

Р.Бэкон по праву считается родоначальником эмпирической традиции в английской философии, расцвет которой приходится на Новое время. В решении главного вопроса в философии сре­дневековья о статусе общих понятий он придерживался взглядов умеренного реализма.

Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

Д

ругой представитель умеренного реализма, уже упоминав­шийся выше Фома Аквинский(1225/26 — 1274), вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодок­сальной схоластики средневековья и основатель религиозно-фи­лософской системы католицизма, получившей название томизм (лат. ТЬотаз — Фома). С тех пор эта теория неизменно при­знавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Вати­кана, именуясь неотомизмом. И теперь во всех католических

учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

Форма родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства по­лучил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском уни­верситетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором много­численных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан пятым «учителем церкви».

С самого начала своей творческой деятельности Фома Аквин­ский активно включился в борьбу, которая в то время велась между латинскими аверроистами во главе с Сигером Брабант-ским и последователями традиционного августинианства. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и против других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей, вытекавших как из развития научных знаний, так и из арабоязычных интерпретаций Аристотеля. Но еще более бескомпромиссную борьбу он повел против своих глав­ных врагов — аверроистов. Их философские взгляды, как было показано выше, подрывали основы католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни «ангельского док­тора».

В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквин­ский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь во избежание конфликта долж­на примириться с успехами и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского зна­ния. Отсюда и его собственное решение фундаментальной про­блемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса и, прежде всего, с концепцией «двух истин».

ние, отливающееся в ту или иную теологическую доктрину, чер­пает их в откровении, в Священном Писании. Но столь ради­кальное различие методов отнюдь не означает полного различия предметов философии и теологии, областей их применения, как на этом настаивали представители... концепции «двух истин»1, различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только час­тичное. Наши опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни и не имеющие прямого отношения к религии. Но и теология, считает «ангельский доктор», обладает истиной. Од­нако ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обосновании. Как считает Фома, «эта наука (тео­логия) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради боль­шей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь осново­положения свои она заимствует не от других наук, но непосред­ственно от Бога через откровение. При этом она не следует дру­гим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела»2

Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога:

1) «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог.

2) Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу.

 

3) Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее.

4) Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совер­шенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог.

5) Все движется, развивается... Куда? Только Бог может за­дать цель для всего, что происходит в природе.

Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знани­ем, в том что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда, по его мнению, нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии.

Предложенное Фомой Аквинским решение проблемы соотно­шения веры и знания, как видно из сказанного, направлено не на разъединение, а на объединение «двух истин». Такой подход делает науку и философию в определенном смысле союзниками теологии, не умаляя при этом главенствующего положения пос­ледней в решении фундаментальных вопросов бытия. В условиях последующего роста авторитета науки и философии такое объ­яснение настолько устраивало церковь, что оно и сегодня в пер­воначальном виде принимается католическим вероучением.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности на его идеи о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креационизма (сотворения мира), Фома считает, что вечным бытием обладает только Все

вышний. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил «из ничего» тот, в котором мы теперь живем. Мир этот единст­венный и конечный в пространстве, обладает преходящим быти­ем и характеризуется материей и формой. При этом, как и Арис­тотель, Фома считал, что в единичных вещах форма пребывает в единстве с материей и выступает ведущим началом по отноше­нию к ней. Она универсальна в том смысле, что может сущест­вовать как в единстве с материей, так и сама по себе. Примером существования нематериальных форм могут служить бестелесные небесные существа — ангелы. В материальных вещах форма вы­ражает общее содержание (сущность) вещи, в то врем как мате­рия объясняет индивидуальность и конкретность ее существова­ния.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застыв­шую» сущность вещей. Второй уровень — это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целе­сообразность, как бы формирующую тело изнутри. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего — так устроены живот­ные. И на четвертом, последнем уровне, форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.

Заслуживает внимания этическая концепция Фомы Аквин-ского, которая ориентирует человека на созерцание Бога и под­готовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Но если путь добра ему указывает всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам.

Этика Фомы тесно перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое веч­ное право — совокупность правил, составляющих основу боже­ственного руководства миром. Вечное право отражается в есте­ственном праве, которое дано всем живы существам, в том числе и человеку, и они должны следовать ему. Так, например, люди, в соответствии с этим правом должны почитать Бога. И, наконец, последней разновидностью права, его конкретной фор­мой проявления, выступает человеческое право, законы которого в отличие от двух предыдущих постоянно меняются. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и граждан­ское, действующее в конкретных государствах.

Поздняя схоластика

С

Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоре­тически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-эконо­мическом и духовном развитии западноевропейских народов, за­ложившие основы новых противоречий в философии.

и по той причине, что она, представляя собою огромную бюро­кратическую организацию, потворствовала коррупции, подноше­ниям, продаже индульгенций (грамот об «отпущении грехов», выдаваемых от имени папы римского) и всевозможным поборам. В то же время возникали все новые университеты (в Праге, Вене, Кельне, Лейпциге и других городах Европы), в большей мере подверженные влиянию уже светской, а не папской власти. В них слабела роль теологических факультетов, и в то же время углублялось изучение естественных и гуманитарных дисциплин, в особенности права, по причине активного роста городов и ста­новления государственности во многих европейских странах.

Развивавшееся естествознание, а также начавшие вновь обна­руживать себя материалистические настроения, несомненно, ока­зывали влияние и на схоластическую философию, где линия но­минализма, лучше чем реализм воспринимавшая это, в борьбе с ним усиливала свои позиции. Стремление отделить философию от теологии привело к усилению критики томизма и придало новое дыхание упоминавшейся уже теории «двух истин».

Оппозиционное официальному томизму направление в схолас­тике не стремилось к разрушению религиозных устоев, но, от­ражая интересы светских сановников и феодалов, состоятельных слоев городского населения, оно способствовало освобождению экономической и политической жизни общества позднего средне­вековья от церковной опеки.

, выпускника Оксфордского университета Иоанна Дунса Скота(1265/66—1308), у которого под влиянием разви­вающейся в Англии науки философские элементы берут верх над теологическими. Так, философия ^у него, в отличие от Фомы, уже не рассматривается как «служанка теологии», ибо, являясь чисто теоретическим знанием, она постигает мир, опираясь на разум, использует данные опыта и естествознания

11. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И ЕЕ ОСОБЕННОСТИ. ХАРАКТЕРИСТИКА ОС­НОВНЫХ НАПРАВЛЕНИЙ.

возрозрождением называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столе­тий (Италия XIV —XVI вв., другие европейские страны XV —XVI вв.), когда средневековье в его экономических, соци­альных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.

Это эпоха становления простого товарно-денежного хозяйства, возрастания социальной и политической роли городов, в которых господствовал свободный и независимый труд ремесленников, про­цветали торговля и банковское дело, появились мануфактуры.

Изменяется духовная ситуация в обществе. Возникает город­ская светская культура, деятели которой — художники, писате­ли, философы подвергали существенному пересмотру традици­онные религиозные, нравственные, эстетические взгляды средне­вековья, в то же время полностью с ними не порывая.

Разносторонние запросы человеческой личности нашли свое выражение в гуманизме

Гуманизм и антропоцентризм возрожденческой культуры был неразрывен с антиклерикальными настроениями2, получивши­ми развитие в идеях Реформации3.

Все противоречия этой переходной эпохи, изменения в духов­ной жизни общества в полной мере нашли выражение в фило­софии Возрождения, и прежде всего в итальянской философии, анализу которой посвящена настоящая глава.

Италия раньше других европейский стран встала на путь бур­жуазного развития и возрожденческое мироощущение утверди­лось в ее духовной жизни ранее, чем в других европейских стра­нах, проявляясь в наиболее развитой и законченной форме.

Философия итальянского Возрождения представляет собой не нечто неизменное и застывшее, а постоянно ищущее духовное образование. Различают следующие периоды в развитии ее идей: 1) раннее Возрождение; 2) период расцвета, или Высокое

Возрождение; 3) позднее, или модифицированное Воз­рождение.

. Основные идеи раннего итальянского Возрождения

Ф

илософия раннего итальянского Возрождения развива­лась параллельно со средневековой схоластикой. Поле­мизируя с ее представителями, итальянские гуманисты стремились возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя основные положения христианского вероучения.

В творчестве вдохновителя гуманистического движения в Ита­лии великого поэта, автора «Божественной комедии» Данте Али-гьери(1265 — 1321) впервые появляются элементы, отличные от средневекового мировоззрения. Не отрицая схоластическую дог­матику, Данте пытается по-новому переосмыслить характер от­ношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и че­ловеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоста­вить творческим возможностям человека. Существование челове­ка обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой — природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек — продукт реа­лизации возможностей собственного разума, которые осущест­вляются в его практической деятельности. Он утверждает, что все человеческое существование должно быть подчинено челове­ческому разуму.

Близкие по духу идеи высказывали последователи Петрарки: итальянский гуманист Джованни Боккаччо(1313 — 1375) и др.

Оценивая философию раннего итальянского Возрождения в целом, следует отметить, что для нее характерна попытка допол­нить христианское вероучение античными, «языческими» фи­лософскими идеями. Кроме того, итальянские гуманисты XIV в. впервые сформулировали философские принципы антропо­центризма, сближая человека не только с природой, но и с понятием Бога. Для них не Бог, а человек, всесторонне разви­тый, деятельный, равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом, что нередко приводит к утверждению принципов крайнего индивидуализма.

Философия Высокого Возрождения

середине XV в. философия итальянского Возрождения достигает своего расцвета и приобретает новые своеобраз­ные черты. Она расширяет круг античных источников, ис­пользует наследие Аристотеля, очищенное от схоластической ин­терпретации. Философия этого периода обращается к идеям арабской философии, богатой материалистическими традициями и знаниями в области естественных наук, а также к средневеко­вой ереси и мистик

Характерной чертой итальянской философии эпохи расцвета был пантеистический взгляд на мир, выраженный подчас в мистической форме.

Среди мыслителей этого времени видное место занимают Ни­колай Кузанский, Лоренцо Валла, члены Платоновской Акаде­мии во Флоренции, глава школы александристов Пьетро Пом-понацци и др.

Философские взгляды Николая Кузанского

К

лючевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский(1401-1464), урожденный Николай Кребс (он приобрел вошедшее в историю философии имя по месту своего рождения — небольшого селения Кузы, на бе

Философская и общественная деятельность Николая Кузан­ского, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался ма­тематикой, астрономией, медициной, географией.

Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В соответствии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решаю­щую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в тол­ковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеиз­му, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «не-иное», «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.

Идею генезиса универсума Кузанскии развивает в соответст­вии с неоплатоновским принципом эманации^. Божественное на­чало, будучи неограниченной возможностью всего сущего и аб­солютным единством, содержит в себе все бесконечное многооб­разие природного и человеческого мира в свернутом виде, воз­никновение мира — результат его развертывания из божествен­ных глубин. Происходит «вечное порождение» неограниченным ограниченного, единым множественного, абстрактно-простым — конкретно-сложного, индивидуального. Возвращение многооб­разного, индивидуального мира природы и человека к Богу пред­ставляет своеобразный процесс «свертывания».

Николай Кузанскии выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца и творе­ние, растворяя творение в творце. Он пренебрегает идеей раз­рыва божественного и природного, земного и небесного, харак­терной для схоластического мышления. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанскии формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духов­ный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфило­софии. Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанскии вы­двигает идею бесконечности Вселенной в пространстве

Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского.

Природный мир, согласно Кузанцу, представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанскии отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека как своеобразный мик­рокосм

Пытаясь связать микрокосм с божественной сущностью, он вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «боль­шого мира», т.е. универсума и «максимального мира» — боже­ственного абсолюта.

При поверхностном анализе создается впечатление, что упо­добляя человека Богу, Николай Кузанский не выходит за рамки средневековой ортодоксии. Однако, при более глубоком рассмот­рении, становится ясным, что он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богом».

Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о его творческой сущности. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.

Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологичес­кими проблемами и решением вопроса о познавательных воз­можностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты

Кузанский сравнивает схоласта, скован­ного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посред­ством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум — индивидуален, что обусловлено различным телесным уст­ройством людей. Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум

Разум — высшая познавательная способность человека. «Разум не может ничего постигнуть, чего не было бы уже в нем самом в сокращенном, ограниченном состоянии»1. Разум полнос­тью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, явля­ясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порожде­нием самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и аб­солютного. Присущее разуму понимание бесконечности приводит его к пониманию смысла противоположностей и их единства. В этом заключается превосходство разума над рассудком, который «спотыкается оттого, что далек от этой бесконечной силы и не может связать противоречия, разделенные бесконечностью»2

Проблема истинности знания решается Кузанским диалек­тически. В основе учения об истине находится положение: исти­на неотделима от своей противоположности — заблуждения, как «свет неотделим от тени, без которой он невидим».

Лоренцо Валла, его этические взгляды

Л

оренцо Валла(1406 или 1407—1457), философ, историк и филолог. Центральное место в его философии занимает учение о человеке. В трактате «О наслаждении как истин­ном благе» (1431) он выступает с позиций эпикуреизма, проти­вопоставляя учение Эпикура христианскому аскетизму и суровой этике стоиков. Развивая учение Эпикура, Валла пытается обо­сновать полноценность жизни человека, духовное содержание которой, по его убеждению, невозможно без телесного благопо­лучия, всесторонних проявлений человеческих чувств. В основе его этики находится принцип наслаждения, который Валла сво­дит к удовольствиям души и тела и нередко отождествляет с пользой, тем самым трактуя наслаждение в духе утилитаризма

Валла верил в силу человеческого разума, выдвигая идею ак­тивности человека и призывая к воспитанию воли к действию. Вместе с тем, согласно духу времени, он нередко абсолютизирует человеческий индивидуализм, доводя его до идеи асоциальности.

Платоновская Академия во Флоренции

З

начительную роль в развитии философии Возрождения сыграла Платоновская Академия во Флоренции. В духов­ную жизнь Флоренции XV в. платоновские идеи проникли благодаря огромному влиянию приехавших туда греков-платони­ков и прежде всего Гемистия Плетона2,который развивал фи­лософские идеи Платона и выступал как критик Аристотеля и его последователей. Правитель Флорентийской республики Ко-зимо Медичи санкционировал учреждение в 1459 г. (после смер­ти Плетона) Платоновской Академии, созданной по образцу древнеафинской. Своего расцвета Академия достигла во время правления внука Козимо Медичи — Лоренцо (1470—1480 гг.). «Платоновская семья» — так называли себя члены Платонов­ской Академии — включала представителей различных сословий и профессий: духовных лиц, политиков, деятелей искусства, представителей деловых кругов.

Наиболее интересные и глубокие мыслители Платоновской Академии — Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола.

Глава флорентийской Академии Марсилио Фичино(1433 — 1499) был служителем католической церкви

Основные произведения Марсилио Фичино написаны в духе платонизма, переработанного в традиции Возрождения. Вместе с тем Фичино не мог полностью отказаться от идей схоластичес­кой философии. Подобно схоластическим мыслителям, он выде­ляет как один из важнейших вопрос об отношении религии и философии. Преодолевая схоластический подход к решению этой проблемы, он приходит к выводу, что философия не явля­ется бесправной служанкой Богословия, а находится в положе­нии его равноправной сестры. На этой теоретической основе Фи­чино развивает идеи, близкие идеям Реформизма, свойственные гуманистическому мировоззрению эпохи Возрождения. Фичино полагает: если Бог есть разум, который по природе везде оди­наков, то этот всеобщий разум следует находить во всех рели­гиях, а все своеобразное, специфическое в религиях необходимо отбросить, создав всеобщую «естественную» религию.

Фичино развивает положение Николая Кузанского о творчес­кой сущности человека, утверждая, что творческие возможности человека находят выражение в его способности к познанию мира и различному роду деятельности.

Гносеология Фичино созерцательна. Он считает, что основой познания является созерцание красоты и наслаждение этой кра­сотой. Высшая ступень созерцания — мистическое созерцание, слияние с Богом. Достижение земной красоты, наслаждение ею не противоречит мистическому созерцанию, а является ступенью к нему. Деятельные возможности человека безграничны

: «По­всюду человек обращается со всеми материальными вещами мира так, как если бы они находились в его распоряжении: стихии, камни, металлы, растения. Он многообразно изменяет их форму и вид... Он измеряет землю и небо, а также исследует глубины Тартара. Ни небо не представляется для него слишком высоким, ни центр земли слишком глубоким...»1.

Таким образом, в своем учении Марсилио Фичино сформу­лировал идею безграничной человеческой мощи, приравнивая ее к мощи Абсолюта

Пико делла Мирандола(1462—1494)1, правитель республики Мирандола, активный деятель Платоновской Академии. Пико — один из тех мыслителей эпохи Возрождения, которые пытались освободить работы Аристотеля от схоластических наслоений и воспринимали его идеи в единстве с идеями платонизма, неоп­латонизма и христианства. В 1430 г. Пико отсылает в Рим свой основной труд

Оценивая господствующие религии, Пико в этих тезисах при­ходит к мысли, что в существующих религиях имеют место эле­менты заблуждения, ибо единая религиозная истина еще полнос­тью не откристаллизовалась и существующие вероучения есть лишь этапы на пути к ее полному познанию. Подобно Фичино, он пытается создать всеобщую религию, которую называет «новой философской религией».

Размышляя о характере отношений Бога и мира, Пико, не выходя за рамки схоластической традиции, утверждает, что Бог целиком и полностью существует для себя, он свободен, он лич­ность, он Бог в трех лицах христианского откровения. Одновре­менно Пико высказывает пантеистические идеи: Бог в такой сте­пени присущ миру, что можно предполагать существование мира в Боге, а само понятие Бога создается на основе наблюдения мира, ибо Бог и мир представляют единство. Следует отметить, что

Исключительное положение человека обусловлено его свобо­дой воли, которая позволяет ему творить самого себя, достигать того, к чему он стремится, и быть тем, чем он хочет. В «Речи о достоинстве человека» Пико заявляет, что Творец, ставя чело­века в центр мира, возгласил: «Не даем мы тебе... ни опреде­ленного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению»2.

Признание неограниченной свободы воли

Пьетро Помпонацци: учение о смертности души

П



infopedia.su

Вопрос 11. Схоластика как этап средневековой философии

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику (9-16 вв.). Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, его главные философские сочинения – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии».

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

  1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

  2. Бог рассматривается как первая причина;

  3. Бог является источником необходимости в мире;

  4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

  5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Номиналисты доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

studfiles.net

17. Схоластика, логика и этапы ее развития.

Схоластика - средневековая «школьная философия», представители к-рой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды к-рого С. приспосабливала к своим целям). Большое место в средневековой С. занимал спор об универсалиях. Исторически С. разделяется на несколько периодов: для ранней С. (9-13 вв.) характерно влияние неоплатонизма (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, Маймонид). В пору «классической» С. (14-15 вв.) господствовал «христианский аристотелизм» (Альберт Великий, Фома Аквинский). Происходившие позднее (15-18 вв.) споры между католическими (т. наз. неосхоластики, исп. иезуит Ф. Суарес) и протестантскими (Ф. Меланхтон) богословами в конечном счете отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой нек-рые буржуазные авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие вв. С. теряет свое былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Гоббс, Локк, Кант, Гегель и др.). С 19 в. начинается оживление схоластики, к-рая объединяет различные школы католической (томизм, платоновско-августиновская, францисканская школы и др.) и протестантской (возрождающей взгляды нем. филолога Ф. Меланхтона) философии.

Задача схоластики – обосновать при помощи рациональных методов сверхрациональные истины – т.е. при помощи разума обосновать веру. Два противоположных направления – схоластика и мистика.

В схоластике появляются 3 направления: реализм, номинализм (главные) и концептуализм. Спорили об универсальном – об общих понятиях.

Реалисты считают, что реально существует общее, универсальное – и это было продолжением античной традиции. Общее существует само по себе, оно является причиной конкретных вещей. Законы науки всеобщи – но это означает, что эта сущность должна была существовать до его проявления в конкретных предметах.

Номинализм утверждает, что реально существуют только конкретные предметы, например, этот конкретный стол. Идея стольности – это абстракция, которая реально не существует.

Концептуализм – попытка сочетать реализм с номинализмом.

Эти 3 направления соответствуют истории схоластики – на первом этапе схоластики сильны были античные тенденции, и силен был реализм. В период кризиса схоластики набирает силу номиналистический подход – существуют только реальные вещи. Логика как самостоятельная наука сложилась задолго до нашей эры. Ее основателем является древнегреческий философ Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В своих логических трудах, получивших общее название «Органон», Аристотель сформулировал основные законы мышления: тождества, противоречия и исключенного третьего, описал важнейший логические операции, разработал теорию понятия и суждения и т.д. Аристотелевское учение о силлогизме составило основу одного из направлений современной математической логики – логики предикатов. Логика развивалась и в средние века, однако схоластика исказила учение Аристотеля, приспособив его для обоснования религиозной догматики.  Значительны успехи логической науки в Новое время. Важнейший этап в ее развитии – теория индукции, разработанная английским философом Ф. Бэконом (1561–1626). Он подверг критике извращенную средневековой схоластикой дедуктивную логику Аристотеля, которая, по его мнению, не может служить методом научных открытий. Таким методом должна быть индукция, принципы которой изложены в его сочинении «Новый Органон». Дальнейшее развитие логики связано с такими выдающимися западно-европейскими мыслителями, как Декарт, Лейбниц, Кант и др. Французский философ Р. Декарт (1569–1650) выступал с критикой средневековой схоластики, он развил идеи дедуктивной логики, сформулировал правила научного исследования, изложенные в сочинении «Правила для руководства ума». В 1662 г. в Париже вышла книга «Логика, или искусство мыслить», написанная последователями Декарта А. Арно и П. Николем. Данная книга оказала заметное влияние на всю последующую историю развития логики. Крупный вклад в исследование логических проблем внесли немецкий ученый Г. Лейбниц (1646–1716), сформулировавший закон достаточного основания, выдвинувший идею математической логики, которая получила развитие лишь в ХIX–XX вв.; немецкий ученый И. Кант (1724–1804) и др. Значительны заслуги в развитии логики русских философов и ученых. Ряд оригинальных идей выдвинули М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев, Н.Г. Чернышевский и др. Одним из первых начал развивать логику отношений философ и логик С.И. Поварнин. Во второй половине ХIX в. в логике начинают широко применять разработанные в математике методы исчисления. Это направление разрабатывается в трудах Д. Буля, У.С. Джевонса и др. Теоретический анализ дедуктивных рассуждений методами исчисления с использованием формализованных языков получил название математической (символической) логики. Символическая логика – интенсивно развивающаяся область логических исследований, включающая множество разделов («логик») (например, логика высказываний, логика предикатов, вероятностная логика и пр.). Большое внимание уделяется разработке многозначной логики, в которой допускается много значений истинности. Перспективными являются такие разделы, как вероятностная логика, исследующая высказывания, принимающие множество степеней правдоподобия – от 0 до 1, временная логика и др. Особое значение для правоведения имеет раздел модальной логики, получивший название деонтической логики, исследующей структуры языка предписаний, т.е. высказываний со значением «обязательно», «разрешено», «запрещено», которые широко используются в правотворческой и правоохранительной деятельности. Особенность формальной логики состоит в том, что она рассматривает формы мышления, отвлекаясь от их возникновения, изменения, развития. Эту сторону изучает диалектическая логика Гегеля. Она изучает законы развития человеческого мышления, а также методологические принципы и требования, которые формируются на их основе. К ним относятся объективность и всесторонность рассмотрения предмета, принцип единства исторического и логического и др. 

studfiles.net

15. Основные этапы развития средневековой философии, проблемы, представители

Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения.

Патристика может быть разделена на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры как Иустин Философ, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т. е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. Второй этап – это этап зрелой патристики III-V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова , составивших Каппадокийскую школу. В это время христианство обретает статус государственной религии.

Главная особенность третьего периода патристики (V-VIII вв.) в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина – на греческом Востоке и Боэция – на латинском Западе.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (9 - 12 вв.). Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, , Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Росцелин.

Этап зрелой схоластики приходится на XII - XIII вв. Главные мыслители этого периода – Альберт Великий, Фома Аквинский. Схоластика достигает своего расцвета, в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет.

Поздний этап развития схоластики (XIII-XIV вв.), представленный именами Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему соответствовал процесс освобождения философии от влияния теологии, а также возрастание влияния позитивного, опытного знания.

16. Проблема веры и разума в средневековой философии

Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.

Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Кентерберийский, выдвинув формулу «Верую, чтобы понимать», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».

В целом в процессе развития средневековой философии перевес в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, они все-таки не могут противоречить ему. Уже одновременно с Фомой начинает набирать силу теория «двойственной истины», согласно которой истины веры и разума могут противоречить друг другу: истинное с точки зрения разума может быть ложным с точки зрения веры и наоборот. Автор этой теории – арабский мыслитель Ибн-Рушд (Аверроэс) (1129 - 1198). Распространение этой концепции фактически привело к разделению двух областей знания, единых в рамках средневековой культуры: философии и теологии.

studfiles.net

13. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.

Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.

Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.

Охарактеризуем их:

Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.

Креационизм означает следующее: Бог — творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.

Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.

Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

• Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов — экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика — искусство толкования, семиотика — учение о знаках языка и знаках вообще.

Основные идеи средневековой философии:

1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.

2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.

3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.

4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:

Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.

С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.

Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).

Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.

В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.

Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.

Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.

В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий «Тертуллиан (ок. 160 — после 220).

Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.

В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525).

Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».

Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.

Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.

Отличительные черты средневековой схоластики.

1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.

2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять — Бога и человеческую душу.

3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».

4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе — христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа — начало индивидуальности, тело — подчинено душе, а душа — духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:

1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».

Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.

В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.

Центральная тема — человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:

1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;

2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;

3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога — Святого Духа.

В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина — позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.

Материя — почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.

Человек – соединение души и тела.

Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом

. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).

Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,— говорит Августин, — следовательно, живу».

Воля и любовь ценнее разума.

Тело существует в пространстве и во времени, душа — только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:

душа помнит — это настоящее прошедшего, душа созерцает — настоящее настоящего, душа ждет, надеется — настоящее будущего.

Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.

В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше — он бессилен, ведет вера.

Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).

Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средства.

Свобода — следование Божьей воле, любви к Богу.

Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.

Зло — отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.

Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое — равноценным Творцу, второе — равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.

Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение — необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.

История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, после него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.

Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.

Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.

Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бога и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.

Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.

Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:

Бог — человек — природа;

существование — сущность;

разум — воля;

вера — знание;

душа — тело;

индивид — общество;

мораль — право;

церковь — государство.

Аквинский (1225/26 — 1274) — монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).

Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

Бог — высшее начало — есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые — только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.

Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.

1. Форма — внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).

2. Форма — конечная причина вещи (растения).

3. Форма — действующая причина (животные).

4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).

Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела — души животных погибают с телом, человеческая душа — бессмертна.

Разум — высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли — способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.

Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.

Вера. Разум и философия — аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.

Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).

1. От движения (вещь может быть приведена в движение

тем, кто активен).

2. Действующей причины.

3. Необходимости.

4. Степени совершенства.

5. Движения к цели.

Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» — вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.

www.i-po.ru

Основные проблемы схоластики.

1. Проблема доказательства бытия Бога.

Образцом рассуждений в решении данной проблемы стали следующие философы, которые занимались систематизацией философии Аристотеля:

Альберт Великий (1193-1280 гг.) - поставил задачу соединения христианской догматики и философии Аристотеля; Фома Аквинский (1225-1274 гг.) - решил данную задачу.

Более всего известны пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского, которые были построены по принципам, аналогичным рассуждениям Августина. Из них важны телеологическое (целевое) и каузальное (причинное) доказательства – /если существует мир, то он должен иметь причину/. Они основаны на представлениях о целесообразности мира и причинно-следственной обусловленности, господствующей в мире.

Фома Аквинский - систематизировал философию Аристотеля, от которого он позаимствовал идею о взаимосвязи материи и формы, а также идею о четырех причинах мира: формальной, целевой, материальной и действующей. В соответствии с причинами мира Фома Аквинский выделил 5 уровней бытия. Высший - 5 уровень: Форма форм, лишенная всякой материи, т.е. Бог.

2. Проблема универсалий (общих понятий).

(например, «Санкт-Петербургская лесотехническая академия» - понятие единичное, обозначающее нечто одно, а понятие «вуз» - общее понятие, универсалия)

Еще в период поздней античности (III в. н.э.) комментатор Аристотеля Порфирий, выделил три аспекта указанной проблемы: существуют ли универсалии до вещей, существуют ли они в самых вещах и существуют ли они после вещей (в нашем разуме)?

Отвечая на указанные вопросы, философы разделились на два течения: реализм и номинализм.

Реализм. С точки зрения крайнего реализма, универсалии существуют до вещей, в Боге, поэтому они обладают большей степенью бытия.

Основателем реализма, его предтечей считается Иоанн Скотт Эриугена (810-877 гг.). Классическим представителем реализма является Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), подходивший к решению проблемы универсалий с позиций платонизма. Он полагал, что «Универсалии содержатся в Троице». Бог как логос является носителем прообразов тварных вещей.

Позицию умеренного реализма представил Фома Аквинский, утверждавший, что универсалии существуют до вещей - в Боге, в самих вещах (как форма, сущность вещи) и в разуме человека после вещей как абстрактные понятия.

Номинализм. С точки зрения номинализма, большей степенью бытия обладают единичные вещи, а не универсалии.

Иоанн Росцелин (1150-1100 гг.) представил концепцию крайнего номинализма, по его мнению, «универсалии являются всего лишь сотрясением воздуха, а реально существуют только единичные вещи».

Позицию умеренного номинализма представил Пьер Абеляр и английские номиналисты, полагавшие, что «универсалии есть в самих вещах и после них в разуме человека как понятия».

Английская школа номиналистов: Иоанн Дунс Скот, Роджер Бэкон, Уильям Оккам – XIII в. Под влиянием этих философов происходит переориентация на изучение природы (как совокупности единичных вещей).

3. Проблема соотношения веры и разума.

Постановка данной проблемы во многом связана с деятельностью университетов и влиянием восточных философов (Авиценна, Ибн-Рушд и др.). Если классическая схоластика трактовала философию как служанку теологии (богословия), то под влиянием светского начала многие философы заявили, что разум должен иметь право на самостоятельное существование.

Решение указанной проблемы в рамках реализма представил Фома Аквинский. По его мнению, вера и разум направлены на разные сферы, разные области. Разум направлен на постижение мира и тоже может давать истинное знание, а вера направлена на постижение Бога, но это уже истина более высокого порядка. Разум не может постичь истины веры, истины высшего уровня, поэтому он должен подчиняться вере. Он должен обосновывать истины Откровения, следовательно, философия должна встать на защиту веры, на служение вере.

Номиналисты, идеи которых во многом способствовали развитию частных наук, утверждали, что поскольку разум и вера имеют разные сферы приложения, то вера не должна вмешиваться в дела разума.

Основные черты и ведущие представители философии эпохи Возрождения (Ренессанс).

Эпоха Возрождения (Ренессанс)– это переходный этап от средневековья к Новому времени, в период которого происходила радикальная перестройка культуры и картины мира.Социально-экономической основой Ренессанса являетсягородская культура. Ренессансные процессы, связанные с возрождением античной культуры, проявились ранее всего в городах Южной Италии, которые по структуре самоуправления были подобны античным полисам. Важнейшими предпосылками Ренессанса также является развитие раннебуржуазных отношений в сфере торговли, промышленности и финансов, способствовавшее формированию таких социальных групп, как буржуазия и интеллигенция. Основными истоками формирования ренессансной философии стали античная философия, средневековая философия и новая буржуазная идеология.

studfiles.net

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о