Как зародилось христианство на руси: Крещение Руси 2021 Украина – история почему эта дата важная

Содержание

история становления православия и крещения Руси, особенности и проблемы

Крещение на Руси — словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения в качестве государственной религии. Это знаменательное событие состоялось в конце X столетия под началом великого князя Владимира.

Исторические источники дают противоречивые сведения на счет точной даты принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие относят к 988 г. и считают его началом становления Русской Церкви.

Крещение Руси в 988 году

Появление христианства на Руси

Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.

Читайте о святом князе Владимире:

Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.

На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.

Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.

Становление Церкви на Руси

Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому Христова вера на отечественной земле обрела особенную характеристику. Свет русского православия, преломившись через призму народного достояния, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика выработалась в процессе созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа

Языческая жизнь русских славян основывалась на матери-природе. Крестьяне полностью зависели от обрабатываемой земли и бушующих стихий. Отказ от язычества для народа означал то, что существование прежних идолов ставилось под колоссальное сомнение. Однако языческая вера была довольно примитивной по структуре и не сумела просочиться до самых недр отечественного сознания. Поэтому замена Перуна на пророка Илию прошла безболезненно, но не до конца осознано. В народе осталось большое количество поверий и суеверий, в том числе и внутрицерковных.

На Руси более обращали внимание на пышность ритуалов, чем на истинную суть христианства. К положительным аспектам язычества относят то, что оно взрастило в душах славян чувство близости Господа, присутствующего всюду и во всем. В основу национальной святости легло лишенное страсти и эмоциональных порывов знание о сошествии Христа.

Киевский народ отличался воинственностью и непомерной жестокостью к врагам, но приняв православие, он привнес в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса вождем праведной армии, Русь приняла Спасителя как «Милостивца».

Однако христианская нравственность не воцарилась в народном сознании полноценно, языческие обычаи все еще существовали и действовали, порождая проблематику двоеверия. Этот аспект русской истории остается в умах народа и по настоящий день.

Интересно! Первыми духовными героями и великомучениками войны жестокого идолопоклонства и преисполненного любви и милосердия христианства на Руси стали сыновья Владимира — Борис и Глеб.

Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть. Святополк решил насильственным образом устранить своих братьев-конкурентов. Борис отказался отвечать на агрессию агрессией, что спровоцировало уход от этого князя его дружины, посчитавшей проявление любви слабостью. Слуги плакали над телом и восхваляли имя Христа, а вскоре убийцы добрались и до юного Глеба.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб

Распространение знания о религии

Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.

Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.

  • Князь принимал в своих палатах иностранных христианских послов и стремился перенять лучшие обычаи. Он старательно распространял духовную литературу.
  • В отечественные монастыри приезжали греческие, болгарские и сербские священнослужители, приносившие церковную утварь, древнейшие письмена, книги по богослужению, которые вскоре начали переводить.
  • На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов. Христианство стало усердным просветителем русского народа, людей повсеместно обучали грамоте.
  • Князь Ярослав основал больших размеров библиотеку, в которой каждый желающий мог найти необходимое богословское знание. Правитель выдавал священникам пособия для проповедей и создавал воскресные школы.
  • Князь создал нравственный Устав, в котором читающий находил законодательство морального поведения. Русский народ, изучая христианство, изменил собственное видение и переосмыслил отношение к добру и злу.
  • Его сын Святослав II продолжал дело отца и выпустил религиозный «Изборник», где находились отрывки произведений Вселенских Учителей, Августина, Иоанна Дамаскина и др.

    На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов

Религиозная культура на Руси

Вскоре после крещения создается структура церковных митрополий, во главе которых стоял архиерей, присланный из Константинополя. В самых крупных городах Руси организовали епископии.

В течение целого столетия духовная жизнь Руси находилась под начальством греческих митрополий. Этот факт играл положительную роль, потому что исключал конкуренцию между церковными структурами внутри государства. Однако в 1051 г. Ярослав сделал митрополитом знаменитого русского мыслителя и писателя Иллариона. Этот выдающийся пастырь в своих очерках отмечал религиозный подъем в сердце населения.

В традиционных летописях виднелось стремление осознать происходящее через обращение к прошлым событиям. Авторы этих памятников литературы прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.

Летописи основывались на исторической документации, устных преданиях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII столетии монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и озаглавил его «Повестью временных лет». Эта книга является главным источником нахождения информации по истории Древней Руси.

Автор «Повести временных лет» видел Русь с большой высоты

В быстро распространяющихся монастырских комплексах наблюдался прирост ученых, архитекторов, писателей и иконописцев. Из Византии приезжали профессионалы своего дела и делились знанием с русским народом. Отечественные мастера вскоре самостоятельно строили храмы, украшали стены, изумляя своих константинопольских учителей.

Ярослав, решив возвеличить столицу, построил в Киеве великолепный храм в честь святой Софии и Золотые ворота. Эти произведения искусства создавались русскими мастерами, переосмыслившими византийскую традицию на собственный манер.

На заметку! Первое празднование Крещения на Руси состоялось в 1888 г. Мероприятия, идея которых принадлежала К.  Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами заложили основание Владимирского собора.

Читайте о храмах в честь святого князя Владимира:

Принятие христианства на Руси — важнейший шаг, коренным образом изменивший внутренний уклад и нравственную сторону жизни нашего отечества. Церковное видение позволило народу сплотиться вокруг единого Бога и получить знание о Его могуществе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить положение государства, научиться создавать красивейшие храмы и иконы.

Документальный фильм о крещении Руси

Саратов | Крещение Руси: ученые до сих пор спорят, где зародилось российское христианство

 

Сегодня в России и на Украине отмечают День крещения Руси. Достоверно известно, что первые христиане среди наших общих предков появились еще до крещения князем Владимиром в 988 году. Но когда именно и где, ученые спорят до сих пор.

Преданий о появлении христианства на Руси существует достаточно много, но ни подтвердить, ни опровергнуть их практически невозможно, из-за ничтожно малого количества письменных свидетельств того времени, дошедших до нас, пишет РИА Новости.

Всем известна официальная версия, основанная на тексте «Повести временных лет», где рассказывается о принятии в 866-м году варяжскими дружинниками Аскольдом и Диром христианской веры. Там же рассказывается о строительстве первой христианской церкви в Киеве – в честь святого Николай Чудотворца.

Но остается множество загадок. Среди них – пещерные храмы в Воронежской области. По преданию, их основали то ли бежавшие в III веке от римских гонений христиане, то ли торговавшие с местными племенами византийцы в VI-VIII веках. Также известны древние христианские храмы Алании, которые признаны древнейшими на территории современной России. Историкам еще предстоит разобраться в этих загадках и определить, когда же на Русь на самом деле пришло христианство.

 

Ещё новости о событии:

Крещение Руси: ученые до сих пор спорят, где зародилось российское христианство

  Сегодня в России и на Украине отмечают День крещения Руси. Достоверно известно, что первые христиане среди наших общих предков появились еще до крещения князем Владимиром в 988 году.
17:01 28.07.2019 Sovetov.Su — Саратов

Православные христиане празднуют День крещения Руси

Сегодня, 28 июля, православные христиане празднуют 1301-ю годовщину крещения Руси, сообщает пресс-служба саратовской митрополии.
13:52 28.07.2019 SaratovNews.Ru — Саратов

Православные россияне отмечают День крещения Руси

Этот день стал праздничным в 2010 году, дату утвердил президент Дмитрий Медведев Сегодня православные россияне отмечают День крещения Руси, праздник приурочен к памяти святого Владимира,
10:31 28.07.2019 Четвертая Власть — Саратов

Сегодня День крещения Руси

День крещения Руси был установлен в 2010 году как государственный праздник.
08:00 28.07.2019 SarOblNews.Ru — Саратов

Православные отмечают 1031-летие крещения Руси

Сегодня в России отмечается 1031 год со Дня крещения Руси. Православный праздник был учрежден 1 июня 2010 года Дмитрием Медведевым в бытность его президентом РФ.

07:21 28.07.2019 ИА Взгляд-инфо — Саратов

Священник Максим Плякин: «Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

Об истоках православия и его роли в жизни русского человека   Крещение Руси… Большинство наших современников воспринимают это событие лишь как параграф в учебнике истории, сухой и далекий,
23:40 27.07.2019 Саратовская епархия — Саратов

Сочинение рассуждение на тему крещение руси

План: 1. Вступление. 2. Политическое значение. 3. Культурное значение. 4. Идеологическое и нравственное значение. 5. Выводы.

Введение

Принятие языческой Русью христианства в X веке стало бесспорно одним из важнейших событий русской истории, сыгравшим огромную роль в последующем политическом, экономическом и культурном развитии страны. Становление и укрепление древнерусского государства, борьба с племенной раздробленностью, развитие феодальных отношений порождали необходимость в принятии новой идеологии. Древняя Русь была многонациональным государством, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия. Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром Святославовичем в 988г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Самой первой его попыткой была религиозная реформа 980 года – суть её в создании единого пантеона языческих богов во главе с Перуном и предания ему стройной иерархической системы. Реформа потерпела поражение, но она расшатала племенные религиозные верования и тем самым подготовила почву для принятия христианства. История русской (древнерусской) культуры началась именно после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью — жизненным пространством кочевых народов, — возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Принятие Русью христианства представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических и политико-правовых процессов.

Культурное значение

Крещение Руси имело огромное культурное значение. Языческая Русь, вопреки утверждениям церковников, естественно, не была «погружена во мрак невежества». К моменту принятия православия восточные славяне обладали достаточно развитой культурой. Однако крещение дало мощный толчок к ее дальнейшему развитию.

Важно отметить, что происходило не полное уничтожение языческих традиций, а их гармоничное слияние с православием. Отголоски язычества до сих пор сохраняются в русской культуре. Многие языческие ритуалы органично вошли в официальную православную обрядность (поминки, завешивание зеркал в доме покойного и мн. др.).

Вместе с православием стали активно проникать богатейшие византийские культурные традиции. Это выражалось в распространении грамотности, активном строительстве храмов, иконописи и т. д. На Русь хлынул поток византийских мастеров. Поначалу древнерусская культура носила подражательный характер, но с течением времени в ней появлялось все больше уникальных черт.

Вплоть до воцарения Петра I и его реформаторской деятельности русская культура развивалась исключительно в рамках православия. Впрочем, и после масштабных реформ позиции Православной церкви в Российской империи оставались незыблемыми до самого падения самодержавия в 1917 г.

Предпосылки принятия Русью христианства.

Дохристианская (языческая) культура Древней Руси была бесписьменной, ее мировоззренческую основу составлял политеизм (многобожие). По определению Б. А. Рыбакова, славянское язычество — это «часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий». Мифологический словарь и обрядовые традиции славянского язычества восходят к древним индоевропейским источникам. Пантеон славяно-русского язычества сформировался на основе сакрализации природных сил и стихий. Небесную стихию олицетворял Сварог; воздух и ветер — Стрибог; землю и плодородие — Мокошь и т. п. Человек и Вселенная в рамках такого миропонимания находились в состоянии гармонического равновесия, подчинявшегося неизменному и вечному круговороту природных циклов. Существование в языческом сознании такого рода извечной гармонии предопределяло понимание человека как чисто природного, а не социального существа, отсутствовало здесь и представление о времени, поскольку согласно языческим верованиям загробная жизнь есть вечное продолжение жизни земной. Соответственно не было и понимания хода исторического времени, направленности и смысла истории как процесса. Разрушение привычного жизненного уклада в период постоянных миграций в первом тысячелетии нашей эры создавало предпосылки для усвоения более универсальных верований. Христианство на Руси распространялось как длительная работа по внедрению религии, где добровольно, где насильственно в течение нескольких веков. Можно предположить, что еще в первом веке нашей эры славянские земли посетил апостол Андрей с миссией распространения христианства. Ольга, управлявшая государством после смерти своего мужа, также приняла крещение, что считается историками тактическим ходом в сложной дипломатической игре с Византией. Постепенно христианство приобретало статус религии. Распространение христианства в придворной и дружинной среде создавало предпосылки для официального признания новой религии и для массового крещения восточных славян. Основными предпосылками исторического религиозного выбора Древней Руси можно назвать: · особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций; · исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении. Следовательно, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как: · речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен; · речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности, постепенно приобретавшем не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл; · вместе с направленностью национальных интересов выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития. Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах, но выбор пал именно на христианство, впоследствии – православное христианство.

Причины принятия христианства князем Владимиром.

Владимир многим был обязан язычникам. Он щедро отблагодарил их, но чувствовал себя очень стеснительно под контролем языческой верхушки и волхвов. Они препятствовали его созидательной деятельности. Своими военными победами, строительными успехами внутри страны, мудрой дипломатией по отношению к соседним государствам Владимир укрепил роль и значение княжеской власти и более не терпел соперничества. Уже со второй половины 80-х годов язычники потеряли в Киеве свою ведущую роль. Но Владимир не сразу пошел на введение христианства. Летописное «Сказание об испытании или выборе вер» описывает, что сначала он встретился с посланцами из других земель и расспросил их о монотеистических религиях – мусульманстве, иудаизме, римском и византийском христианстве. Это было не случайно: монотеистические религии выросли из одного корня, к тому же Русь имела тесные связи и с христианскими странами – Германией, Византией Римом, и с мусульманскими – Волжской Болгарией, Хорезмом, а также контакты с еврейскими общинами в Хазарии и на территории Руси. Во всех религиях того времени главным была обрядность. Только участием в жертвоприношениях, а на Востоке еще и соблюдением четких предписаний относительно приема пищи и омовений, можно было доказать принадлежность к определенной религии. В то время как Рим и Греция в этом отношении терпимость, на Востоке свирепствовала система религиозных запретов. Христианство в отличие от восточных религий не знало никаких вносящих разделение обрядов, не знало даже жертвоприношений. Поэтому, отказав по разным причинам первым трем посольствам, Владимир благосклонно выслушал пространную речь православного греческого философа, который, кратко опровергнув учения мусульман, латинян и иудеев, сжато изложил ветхозаветную историю, пророчества об отвержении Богом иудеев и пришествии Спасителя и, наконец, перешел к новозаветным событиям. Большое впечатление на князя произвел рассказ о грядущем Втором пришествии, при этом ему была показано полотно с изображением Страшного суда. Потом, посовещавшись с боярами и представителями городов, Владимир направил посольства в окрестные страны. Возвратившись, послы рассказали о религиозных обычаях и обрядах этих стран. Они побывали и в мусульманской мечети у болгар, и у католиков-немцев, но самое большое впечатление на них произвела патриаршая служба в Царьграде. Пораженные красотой византийского богослужения, послы заявили Владимиру и всей его дружине: «Не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом». Выбор веры был обусловлен не тем, какая из них красивее, а тем, какая вера истинная. Князь Владимир, первым приняв святое Крещение, принципиально, качественно изменил свою жизнь. Причем изменил, будучи уже достаточно зрелым человеком, закореневшим в своих привычках, пристрастиях. А ведь очень тяжело в зрелом возрасте все это преодолевать. Этим он и отличается от многих европейских правителей, которые принимали христианство из соображений выгоды, практичности и прогрессивности. Для него это был вопрос нравственного выбора, что видно из всей его дальнейшей жизни. Ряд исторических причин способствовал крещению Руси. Во-первых, интересы развивавшегося государства требовали отказа от многобожия с его племенными богами и введения монотеистической религии по принципу: единое государство, один великий князь, один всемогущий Бог. Во-вторых, этого требовали международные условия. Весь европейский мир принял христианство, и Русь более не могла оставаться языческой окраиной. В-третьих, христианство с его новыми нравственными нормами требовало гуманного отношения к человеку вообще, к женщине, матери и детям, в частности; оно укрепляло семью – основную ячейку общества. В-четвертых, приобщение к христианству давало сильный толчок в развитии культуры, письменности, духовной жизни страны. И наконец, развитие общественных отношений, совершенствование души, и посмертное воздаяние. Исторический выбор древнерусским обществом в качестве государственной религии именно восточного христианства был продиктован не только государственно-политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, которые он представлял в своей политике, но и потенциальной «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к такому, а не иному выбору. На первом плане была территориальная близость Византии как культурного, религиозного и политического центра, с давних пор ощущавшаяся Русью как важный фактор исторического развития. Именно Константинополь являлся во всех отношениях культурно-политическим и духовно-религиозным центром для Руси (не только территориально, но и в ценностно-смысловом отношении), нежели Иерусалим, Рим или аравийская Мекка. Византийская империя была для русских не только богатым и могущественным соседом, она выступала как идеал государственного могущества, всемирной признанности, экономического и духовного богатства, как пример оптимального общественного устройства — централизованного, иерархизированного, регламентированного до мельчайших деталей ритуального или церемониального характера. Владимир желал, чтобы Русь стала державой, равновеликой Византии, была ее партнером, союзником, а может даже и конкурентом во всех международных делах. Выбор православного христианства, вероятно, опирался и на религиозно-культурный опыт предков, освященный заветами отцов. Почитание предков, веками устоявшихся обычаев, укоренившихся в быту и образе жизни систем ценностей, было характерно для восточных славян. Поэтому коренное изменение всей системы ценностей и норм культуры (а именно так следует рассматривать Крещение Руси) должно было опираться — хотя бы условно и частично — на традицию, на имеющийся социокультурный опыт. Западное христианство означало для Руси признание над собой власти папы, как духовной, так и политической. Стремление древнерусских князей к государственной самостоятельности и независимости, к культурному и религиозному самоутверждению не соответствовала тем историческим задачам, которые решала на этом этапе своего национального становления и развития древнерусская народность, стремившаяся к культурному, политическому и религиозно-духовному оформлению. Следовательно, в лице Византии и восточно-христианской церкви древняя Русь получила совершенную модель преодоления язычества в формах христианства, притом в культурно-исторических условиях, максимально близких древнерусским.

Популярные темы сообщений

  • Медь
    Медь – это металл, который в отличие от многих других металлов, кроме золота, осмия и цезия, имеет не серую или серебристую окраску, а золотистый цвет с розовым оттенком. При окислении цвет меди становится желто-красным.
  • Хризантема
    Хризантема – известный во всем мире цветок, который славится большим видовым разнообразием. Его родиной считается Япония. Происхождение названия этого цветка относится к греческому языку и имеет отношение к желтому оттенку.
  • Строение и деление клетки
    Клетка — элементарная часть организма, которая может сама существовать, самовоспроизводиться и развиваться. Она является основополагающим элементом всего живого, как организмов, так и растений. Клетки могут являться независимыми организмами.

Исторический смысл крещения Руси.

Трудно переоценить глубину духовного переворота, совершившегося в русском народе, во всей его жизни, во всем мировоззрении. В чистых днепровских водах, как в «бане пакибытия», осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, совершилось духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. «Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и солнце евангельское землю нашу осияло», – записывает летописец. Благодаря крещению Руси появляется «учение грамоте» и «учение книжное». Перевод священных книг, написание исторических, художественных, педагогических книг, согласованные действия князей и духовной власти по просвещению населения обеспечили широкое распространение грамотности и более высокого образования на Руси в домонгольский период, результатом чего стал расцвет древнерусской культуры. К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов. При церковных и монастырских школах и библиотеках трудились греческие болгарские и первые русские художники-иконописцы, летописцы, переписчики и переводчики церковных сочинений. Лихачев Д.С. в своих работах доказывает высокий уровень развития культуры, литературы и просвещения на Руси. Основной причиной, повлекшей за собой культурный переворот, он считает введение единой письменности. Письменность нужна была для развития государственного аппарата, торговли, для частной переписки. Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей человека. Что же касается того, как христианство повлияло на внешние формы народной жизни, то семена христианства, брошенные князем Владимиром, быстро победили те институты, которые с христианством были совершенно несовместимы. Прежде всего, это многоженство. Христианская церковь проповедовала, что прелюбодеяние является грехом. Ограничив прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие времена были традиционными), церковь ввела новую модель брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта модель предполагала духовное, а не плотское начало в браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод христианской любви одного человека к другому (единственному), церковь запретила полигамный брак. Основной нормой нового типа семейно-брачного поведения стала моногамная семья. Фундаментом такой семьи был христианский брак, который в православной церкви является одним из семи таинств. В сознание человека постепенно формировалось понимание того, что семейный союз должен быть освящен церковью в таинстве венчания. Так как вступают в брак по истинной любви друг к другу, то он соединяет мужчину и женщину на всю жизнь, а потому христианский брак не может быть расторгнут. Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности. Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благодаря которому она стала, говоря современным языком, полноправным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономические и культурные связи Киева с Византией. Приобщение Киевской Руси к богатому духовному наследию Византии открывало также путь к развитию отечественной философской мысли. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их.

Вариант №3

Много информационных свидетельств пишется в древних летописях о крещении русичей, связанным с именем киевского правителя Владимира Святославовича, по предложению которого в 988 году было принято христианство как основная религия Руси. Из достоверных источников известны следующие факты.

Правителем Византии, Варда Фокой в сентябре 987 года был поднято восстание против императоров Василия и Константина. Те, же, попросили помощи у князя Владимира, который согласился, но взамен пожелал, чтобы они отдали ему в жены их сестру. Но, так как Анна была христианской веры, то императоры начали требовать, чтобы князь покрестился. После разгрома войск Фоки, девушка должна была отбыть в Киев, но она так и не приехала. Тогда в 989 Владимир осадным штурмом захватил Херсонес и сыграл с ней свадьбу. По возвращении русского войска в Киев жители города также приняли крещение. Далее ему нужно было крестить новгородцев. Боясь возмущения населения, он отправляет туда представителей духовенства. Жители упорно сопротивлялись, используя даже военную мощь, и поэтому, Новгород удалось крестить только к сентябрю 990 года. Для принятия христианства остальным племенам, объединившимся вокруг Киева, понадобилось более ста лет. Все эти действия, конечно же, производились насильственным путем. Людей, которые не хотели креститься, убивали, остальные пустились в бега и совершали разбойные нападения на священников.

Однако, с введением этой реформы отметились и позитивные моменты в управлении и развитии государства. С возникновением христианства письменность и книжное просвещение стали на славянском языке. Произошли изменения в гражданском и семейном быту, возникли новые этические заповеди и правила поведения в обществе. Церковные порядки помогали укреплению авторитета князей, что способствовало объединению страны и дальнейшему ее развитию.

3, 4, 5, 6, 8, 10 класс окружающий мир, кратко

Список литературы

1. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура: учеб. пособие для студентов вузов. – М.: ВЛАДОС, 2004. — 239 с. 2. Карпов А.Ю. Владимир святой. – 2-е изд. – М.: Молодая гвардия, 2004. – 454 с. 3. Миронов В.В. Философия: учебник для вузов. — М.: Норма, 2005. – 928 с. 4. Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. – Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2005. – 342 с. 5. Светозарский А.К. Рождение цивилизации, или Крещение Руси как поворотный момент нашей истории: статья. – Православие.ru, 5августа 2009. 6. Экономцев И.А. Православие. Византия. Россия. Сб. статей. – М.: Христианская литература, 1992. – 231 с.

Выводы

Крещение Руси придало нашей стране неповторимый облик. Даже неверующие люди не могут не признать, что православие прочно входит в культурную жизнь России. Многие важнейшие события в русской истории тесно связаны с христианством. Величественные храмы, иконы, письменные памятники составляют предмет гордости русской культуры.

Несмотря на кровавые чистки большевиков и почти вековое господство атеизма Россия остается православной страной. Даже в современном обществе многие люди придерживаются религиозных обрядов и считают себя православными.

Православие в России

История православного христианства в России

Россия исповедует особую форму христианства – православие (православных верующих России насчитывается – более 80%). Это течение зародилось в момент, когда Римская империя признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную. В Восточной части появился свой церковный глава — константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства — а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. После того как Западная церковь совершила небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме.

Произошло знаменитое разделение церквей на католическую и православную.

История возникновения христианства на Руси всем известна: великое русское княжество попросту решило установить более тесные контакты с Византией, то есть Восточной Римской империей и приняло православие.

Так в чем же отличие православной церкви от католической. Назовем основные признаки…

Первое отличие состоит в различном понимании единства церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе церкви – Папе.

Кстати, православные вообще не признают главенства Папы. Тогда как католики приняли догмат о всецелом догмате Папы над церковью.

Еще одно отличие в Символе Веры. Католическая церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Православная церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца.

Также католическая церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди.

Православная церковь принимает решения только первых семи Вселенских Соборов, в то время как католическая церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют по всему миру одну веру и одно учение Иисуса Христа.

Православная церковь в России

В русской истории, начиная с крещения Руси в X в., церковь была связана с государственной властью. А церковные деятели (вначале митрополиты, а с 1589 патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было господствующей конфессией.

Более четырех веков россияне жили под негласной властью византийской церкви. Однако московская церковь претендовала на собственную исключительность и в 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и остальным миром вообще. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – патриарх.

С падением монархии для русской церкви начался период испытаний. С началом революции в России развернулась политика насильственного навязывания атеизма. Результатом чего стало разграбление многих храмов.

Государственное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941, после ряда военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941–1945 сплотила верующих и неверующих.

После распада СССР в 1991 русская православная церковь стала возрождаться, а вместе с тем прекратились гонения на верующих, распространенные в советские времена, прекратились. Началось возрождение старых (около 1,5 тысяч уцелевших из 50 тысяч, насчитывающихся до революции 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

это что такое, когда возникло и появилось на Руси

Обновлено 20 июля 2021 Просмотров: 63 812 Автор: Дмитрий Петров
  1. Что такое христианство и откуда оно взялось
  2. Христианство как религия
  3. Древняя Русь и принятие христианства
  4. Предпосылки и причины крещения Руси
  5. Символы, понятные всем
  6. Вместо заключения

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo. ru. Сегодня христианство считается одной из крупнейших мировых религий, что легли в основу развития общества.

Несмотря на внушительное количество последователей (по разным подсчетам доходящее до 2,4 млрд), большинство верующих просто не задумывается о сложнейшем пути становления христианского учения.

Так с чего все началось?

На заре времен: что такое христианство и откуда оно взялось

Начало активного формирования христианского мировоззрения традиционно соотносят с историческими условиями, в которых оказалась Палестина на заре I века. Это была побережная часть Древнего Востока, отделившаяся от Израильского царства и пережившая владычество персов и греков.

Но этой относительно небольшой державе было не по силам справиться с самым мощным врагом того времени, и вскоре Палестина – как, впрочем, и вся Иудея, – обрела статус одной из многочисленных провинций Римской империи.

Краткая еврейская энциклопедия интерпретирует этот исторический момент как основной триггер, задавший стимул для развития сектантских движений в иудаизме. Канонический Танах с явными следами византийского влияния стал своеобразным прототипом известного нам сегодня Священного Писания.

Получается, что возникновение христианства инициировали именно иудеи, поскольку именно они стали первыми верующими. Они и еще некоторые некрупные этносы, обитавшие на «Земле Израиля» и использовавшие арамейский язык как основное средство общения.

Таким образом, ветхозаветный иудаизм, довольно широко распространенный и обещавший пришествие всееврейского Спасителя, в первой половине I века превратился в благодатную почву, взрастившую затем ветвистое древо учения Иисуса Христа.

Непосредственно греческое слово Χριστός, впоследствии давшее религии почти одноименное название, соотносится с двумя понятийными маркерами:

  1. посланник;
  2. мессия.

История жизни Иисуса из Назарета описана в Евангелии и нескольких книгах Нового Завета, а сама его фигура как неординарной личности породила концепцию богочеловека – создания, которое не разделяет божественную и человеческую природы, но соединяет их.

Во многом это определило будущее христианства, проповедующего стремление человека к достижению гармонии между материальным и духовным миром.

Христианство как религия

Понятно, что конкретный момент, когда возникло христианство, просто невозможно увязать с какой-то определенной датой, однако очень многие эксперты из числа историков, философов и теологов ориентируются в этом вопросе на 30-35 годы новой эры.

Возможно, такая конкретизация обусловлена тем, что по ходу роста известности Иисуса его вероучение буквально за несколько лет обрело множество последователей почти во всех римских провинциях. И хотя активные гонения со стороны как господствующей церкви, так и представителей иных религий не позволили закрепиться на официальном уровне, они укрепили веру сторонников и подарили культу целый сонм святых.

Лишь в 301 году Великая Армения наделила христианство государственным статусом. Впервые в истории! А еще через 12 лет Константин I своим специальным эдиктом позволил христианам в открытую проповедовать и собирать паству.

Но только с V века достаточно укрепившаяся религия смогла выйти за границы Римской империи и ее протекторатов, чтобы начать обращение германцев и славян. Через три столетия (где-то на рубеже XIII—XIV вв.) к христианской церкви присоединялись финны и балтийцы.

Древняя Русь и принятие христианства

Крещение Руси связывают с именем князя Владимира, однако христиане среди славян появились гораздо раньше. Так, первая русская епархия появилась в Тмутаракани еще в 867 году, поскольку местное население уже частично обратилось в христианство.

До Владимира, третьего киевского князя, самой знаковой фигурой в государственных делах была решительная, мудрая и весьма талантливая правительница княгиня Ольга.

В 955 году, спустя 10 лет после гибели своего супруга Игоря Рюриковича, Ольга отказалась от язычества, прихватила с собой своего духовника отца Григория и отправилась в Константинополь, где и приняла новую веру.

В X веке наиболее существенное количество христиан отмечалось среди варягов, а в Киеве, неподалеку от набережной, уже несколько лет «работала» одна из первых православных святынь на Руси – деревянная Ильинская церковь.

В летописях упоминается, что гонения и расправы язычников над варягами-христианами могли подтолкнуть Владимира к необходимости реформ.

Легенда гласит о религиозных посольствах, которые предлагали князю принять их веру. Таких посольств с предложениями насчитывалось около дюжины, но ключевыми из них были всего четыре:

  1. католицизм;
  2. иудаизм;
  3. ислам;
  4. православие.

Выбор любого из них не только означал изменение уклада, но и сулил определенные политические преференции в переговорах с единоверцами. По результатам длительных измышлений Владимир отдал предпочтение предложению Византии. Почему?

Предпосылки и причины принятия христианства на Руси

В результате безумных походов Святослава, упорно не желавшего прислушаться к увещеваниям своей матери княгини Ольги и принять христианство, погибло очень много людей, в том числе из элиты государственного управления. Эти бреши нужно было заполнять – хотя бы ради того, чтобы иметь возможность и дальше укреплять территориальную целостность Руси.

Для Владимира было очевидно, что соседняя Византия, пусть и пребывавшая в менее выгодных экономических условиях, в сотни раз более крепка в политическом плане. Он считал, что во многом это определялось превалированием христианства, давно наделенного официальным статусом единой религии.

И это понятно, ведь в набожной стране, где все «подчиняются» единому богу, было невозможно представить, чтобы кто-то поднял бунт против власти императора или господствующей церкви.

Для правителя Руси резон здесь был максимально прагматичным: управлять объединенным одной верой народом гораздо проще, чем народом, разрозненным из-за множества языческих культов.

Более того, в свете международной политической обстановки того времени превалирование язычества уже само по себе могло привести к изоляции государства, поскольку одна половина мира давно была христианской, а вторая – мусульманской.

Помимо этого Владимир, ощутимо уставший от бесконечных военных походов, имел и другие причины для принятия христианства:

  1. личные – князь страстно желал заключения брака с красавицей Анной, родной сестрой Василия II, бывшего в то время императором Византии;
  2. социальные – христианство как мировоззренческая система существенно сложнее язычества, а это неизбежно приводит к усилению социальной разнородности как в обществе, так и в духовных запросах правящей элиты. Следовательно, монотеизм был целесообразнее, чем политеизм.

Итак, Владимир сделал непростой выбор и принял решение в пользу христианства, однако из-за специфики ритуала крещения, а также из-за простоты передвижения сторонников князя по рекам первые крупные христианские общины возникли только вдоль берегов Днепра и Волхова. При этом центральные территории все еще оставались языческими.

Например, в Новгороде язычники оказали ожесточенное сопротивление, подавленное силовым путем. Особые трудности были с последователями язычества, жившими на Оке и Волге, в Ростовской земле. В этих местах прежние верования оказались невероятно живучими и на редкость стойкими.

Христианство: символы, понятные всем

На протяжении нескольких веков традиции, основанные на поклонении первобытным силам и почти забытым богам, смешивались с христианским вероучением о гуманизме. Это не только породило смешение языческих праздников с православным календарем, но и обогатило веру необычными народными обрядами.

Несмотря на духовное многообразие, всем православным верующим понятно и христианское кредо (вероизложение), и весьма сакральные символы. Вот всего несколько основных:

  1. крест – первообраз Креста Господня, распятие Христово;
  2. оливковая ветвь – символизирует вечный мир;
  3. агнец – сам Иисус Христос;
  4. виноградная лоза – таинство (священнодействие) святого причастия;
  5. голубь – воспарящий Святой Дух;
  6. ихтис – как краткая форма христианского вероисповедания.

Вместо заключения

Если забыть про такие страницы истории, как Крестовые походы, инквизиция и другие формы религиозно-политического противостояния, легко заметить, что христианство оказалось весьма терпимым к проявлениям местного колорита.

Общины из разных уголков Земли кажутся абсолютно разными, и все же их объединяет вера.

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Эта статья относится к рубрикам:

Чья Украина: тысячелетняя борьба за православный Киев

  • Виталий Червоненко
  • BBC News Украина

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Киево-Печерская лавра — один из символов православия еще со времен Киевской Руси

Намерение Вселенского патриархата предоставить украинскому православию автокефалию привело к конфликту между Константинополем и Москвой.

В России уже угрожают расколом вселенского православия и разрывом церковного общения.

Однако нынешний всплеск страстей — далеко не первый подобный случай за тысячелетнюю историю православия на землях Киевской Руси, а также в отношениях между Киевом, Москвой и Константинополем.

В XV-XVI веках церковный раскол уже происходил, а Константинополь более 100 лет не признавал независимый статус православной церкви в Москве.

Киевская митрополия уже выходила из-под влияния Москвы с помощью Вселенского патриарха. А в XVII веке с его же разрешения православные на украинских землях перешли в подчинение Москвы.

ВВС News Украина составила хронологию развития православия на территории современной Украины: противостояния, ссор и примирений между Московским и Вселенским патриархатами.

988 год — согласно летописи «Повесть временных лет», решением киевского князя Владимира Киевская Русь официально приняла христианство. В этом году посланцы Константинопольского патриарха крестили жителей Киева в водах Днепра или Почайны.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Князь Владимир крестил Киевскую Русь в 988 году

Тогда же была создана Киевская и всея Руси митрополия Константинопольского патриархата и назначен первый митрополит — Михаил.

Многие историки считают, что сам князь Владимир был крещен годом ранее в городе Корсунь в Крыму, который в то время принадлежал Византии.

Кандидатуру каждого нового митрополита должен был одобрить Константинопольский патриарх.

В то время не существовало Москвы или отдельных церквей в составе княжеств. Хотя и Киев, и в Москва летоисчисление православия на своих землях ведут именно с того периода.

1299 год — Киевский митрополит Максим окончательно покинул Киев и перенес престол во Владимир-на-Клязьме.

Летописи связывали это со сложившейся в то время политической ситуацией, разорением Киева в 1240 году монголо-татарами и усилением роли северных княжеств.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Золотые Ворота — один из символов древнего Киева, разрушенные во время нашествия монголо-татар в 1240 году. С тех пор митрополиты начали все меньше времени проводить в Киеве и в конце концов осели в Москве

Еще более ста лет митрополиты именовались Киевскими и Всея Руси, однако находились во Владимире, откуда киевский престол быстро перенесли в Москву.

В начале XIV века в Галицко-Волынском княжестве даже некоторое время существовала отдельная митрополия в Галиче, которая была согласована с Константинополем. Это было обусловлено тем, что южные и западные земли Руси оставались без внимания митрополита Киевского.

1448 год — начало открытого противостояния между Москвой и Константинополем. Десятью годами ранее между Римом и Константинополем была подписана так называемая Флорентийская уния об объединении. Она просуществовала не очень долго, но стала формальной причиной конфликта между Москвой и Константинополем.

В Москве унию не приняли, как и поддержавшего ее митрополита Киевского Исидора.

В 1448 году церковный собор епископов в Москве при содействии властей и без согласования с Константинопольским патриархом избрал митрополитом Киевским Иону.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл в своей недавней проповеди объяснил причину ссоры Москвы с Константинополем в XV веке подписанием Вселенским патриархом и Папой римским временной унии

Это событие считают началом отделения Московской церкви от Вселенского патриархата.

В 1459 году Иона созвал в Москве собор епископов, на котором без согласия Константинополя была объявлена автокефалия Русской церкви.

Митрополит Иона, скончавшийся в 1461 году, был последним митрополитом в Москве, носившим титул Киевского и всея Руси.

Преемник Ионы Феодосий, как указывают историки, мог носить только титул митрополита Московского и всея Руси. Его утвердил Великий князь московский, а не патриарх Константинопольский.

1458 год — Константинопольский патриарх Григорий III на фоне событий в Москве реорганизовал Киевскую митрополию. Новому митрополиту Григорию III патриарх предоставил новый титул — Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси.

С тех пор киевский и московский престолы были формально разделены.

1589 год — признание Вселенским патриархом Иеремией II автокефалии, провозглашенной полтора века назад Московской митрополией, а ее главы — патриархом. Земля, на которую распространялась власть патриарха, была признана территорией Московского государства.

Собственная патриархия и автокефалия позволяли Москве не согласовывать свои действия с Константинополем.

Таким образом, решение Вселенского патриарха формально положило конец 140-летнему непризнанию Константинополем самопровозглашенной Московской митрополии.

Автор фото, wikipedia.org

Підпис до фото,

Московский царь Федор Иванович, как свидетельствуют российские историки, мог заплатить Константинопольскому патриарху за признание автокефалии церкви в Москве

Вокруг визита Иеремии II в Москву, его двухлетнего пребывания там и согласия на избрание патриарха существует много спекуляций.

Согласно одной из версий, Вселенский патриарх якобы противился признанию, но был вынужден согласиться в силу различных обстоятельств.

Известный российский историк Сергей Соловьев в XIX веке в книге «История России с древнейших времен» указывал, что за согласие на установление в Москве патриаршества царь Федор Иванович предоставил архиереям Константинопольского патриархата отдельную «плату».

Историки спорят о том, насколько глубоким был конфликт Москвы с Константинополем с 1448 по 1589 гг., и прекращалось ли церковное общение в этот период. Русская православная церковь настаивает, что ни церковное общение, ни молитвенное единство не прерывались.

1596 год — Киевская митрополия, которая в то время находилась под властью католической Речи Посполитой, заключила церковную унию и перешла в подчинение Папы Римского.

Митрополит Киевский Михаил Рогоза стал архиепископом Киевским, Галицким и всея Руси.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Петр Могила — один из наиболее известных митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси XVII века до перехода в подчинение Московскому патриархату

Киевской православной митрополии фактически не существовало до 1620 года, пока с помощью казаков и гетмана Петра Сагайдачного, прославившегося в войнах за польскую корону, не была восстановлена православная Киевская митрополия в пределах Константинопольского патриархата.

Тогда же рукоположили и нового митрополита Киевского Иова Борецкого.

Наибольший расцвет Киевской митрополии пришелся на период правления митрополита Петра Могилы, который добился от польских властей восстановления ее прав и привилегий.

1686 год — Киевскую митрополию передали из Константинопольского патриархата в управление Московского патриархата. Титул Киевского митрополита сменили на «Киевский, Галицкий и всея Малой России».

После антипольского восстания в 1654 году Богдан Хмельницкий заключил с Москвой Переяславское соглашение.

С 1667 года, уже после заключения соглашения между Речью Посполитой и Московским государством, Левобережная Украина и Киев официально оказались под властью России. Москва сразу начала подготовку к переходу в свое подчинение Киевской митрополии, но с первого раза Вселенский патриарх разрешения не дал.

Избранный в 1685 году митрополит Киевский Гедеон поехал в Москву, где присягнул Московскому, а не Константинопольскому патриарху.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Переподчинение Киевской митрополии Московскому патриархату состоялось через несколько десятилетий после подписания между Украиной и Московским государством Переяславского соглашения

В 1686 году делегация из Москвы отправилась на переговоры к Константинопольскому патриарху, где сумела договориться о переподчинении Киевской митрополии.

Часть историков и ученых указывают, что в то время Константинопольский патриарх находился в трудном материальном положении, а делегация из Москвы могла заплатить ему большую сумму денег.

По крайней мере, эту информацию в своей книге «История России с древнейших времен» приводит Сергей Соловьев.

По его данным, за переподчинение Киевской митрополии патриарх Дионисий получил крупную сумму денег, ценные подарки в виде золота и соболей, а также попросил плату для всех архиереев, подписавших грамоту о подчинении Киевской митрополии.

Именно события 1686 года являются одним из оснований предоставления украинской церкви автокефалии нынешним Вселенским патриархом Варфоломеем.

Что произошло в 1686 году?

Константинопольский патриархат считает, что Украина является его канонической территорией, поэтому он имеет полное право предоставить местной православной церкви независимость.

В Константинополе заявляют, что в 1686 году Москва получила не «право собственности» на эти земли — речь идет о территориях нынешних Украины, Беларуси, Литвы и Польши, — а лишь некоторые полномочия по управлению местной церковной жизнью.

Позже условия этой передачи были нарушены Москвой, говорят в Константинополе, и эти территории были «аннексированы» Русской церковью.

Показательно, что впервые об «аннексии» канонической территории Вселенского патриархата Варфоломей заявил еще в 2008 году в Киеве, когда в Украине предприняли первую попытку добиться от Константинополя признания автокефалии Украинской церкви.

Москва же отрицает право Вселенского патриарха предоставлять независимость Украинской церкви, заявляя, что Украина — каноническая территория РПЦ.

Глава отдела внешних церковных связей митрополит РПЦ Иларион (Алфеев) говорит, что его церковь нашла более 900 страниц древних документов, которые доказывают, что речь тогда шла о передаче территории нынешней Украины в юрисдикцию Москвы навсегда.

Автор фото, PATRIARCHIA.RU

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл (слева) и Вселенский патриарх Варфоломей могут прекратить церковное общение из-за «украинского вопроса»

Вселенский патриарх уже ссылался на свои аргументы в отношении Киевской митрополии, предоставив автокефалию Польской православной церкви в 1924 году.

После первой мировой войны в составе Польши оказались земли Волыни с преимущественно православным украинским населением, поэтому вопрос создания православной церкви стоял очень остро.

Эти территории исторически принадлежали Киевской митрополии Вселенского патриархата.

Но в 1948 году СССР заставил Польскую православную церковь отречься от некогда дарованной Константинополем автокефалии и принять ее от Москвы.

Эксперты ожидают, что уже на заседании Синода Вселенского патриархата, который состоится 9-11 октября 2018 года, могут подписать Томос о предоставлении украинской православной церкви автокефалии.

После этого отношения Вселенского патриарха и РПЦ, скорее всего, выйдут на новый уровень противостояния.

Почему на Руси приняли в своё время христианство и почему оно прижилось

Очень интересная статья попалась мне в сети. Если поверить данным, изложенным в ней, то она в себе содержит очень интересную альтернативу.

Тема крещения Руси, достаточно, сложная, поэтому постараюсь обойтись без лишней информации. Поэтому, если где-то не научно написано, то всё потому, что писано простым языком для хороших людей.

Если у вас есть более глубокий интерес могу посоветовать различные источники и здравый смысл.

Если вы знакомы с историей и не хотите себя утруждать просто промотайте текст до картинки «Крещение Руси».

Если вам вообще не интересны вопросы веры или наскучила тема крещения, то не утруждайте себя вовсе чтением. Тут то же, что и везде.

Содержание:

Общая информация о Руси 9 века

Племена славян, когда-то бывшие одним целым, расселились на территории от Дуная до Волги, от Балканского полуострова до Ладожского озера. Остались позади общие походы на Рим, совместные войны с германскими племенами и другими. Племена уже не кочуют, а ведут оседлый образ жизни. Постепенно отдаляются друг от друга и объединяются в племенные союзы по принципу проживания. То, что раньше было родом, становится племенем. Примером тому Вятичи и Радимичи, вышедшие из одного рода Ляхов.

    Восточные источники говорят о славянах как о воинственном народе. Так, арабский писатель Абу-Обеид-Аль-Бекри в своих трудах отмечает, что если бы славяне, этот могущественный и страшный народ, не были разделены на множество поколений и родов, никто в мире не мог бы им противостоять. Об этом же пишут и другие восточные авторы. Воинственность славянских племен отмечают почти все византийские писатели.

От оседлого образа жизни и воинственности, начинаются соседские разборки. Из-за земли и различных благ. Кроме того изменяются и религиозные мировоззрения, появляются заимствования культов от соседних не славянских племён. В результате возникают различия между пантеонами севера и юга, запада и востока.

В то время Русь была объединением различных славянских племен, подчинённых одному вождю. Поляне с центром в Киеве, Кривичи (центры Смоленск, Полоцк, Изборск), Волыняне (центры в городах Волынь и Владимир-Волынский), и другие не менее достойные. У каждого племени были свои крепости и города-крепости. Крепости приходилось делать из-за постоянных междоусобных разборок между князьями и племенами, близости с соседями. Помимо славянских племен на территории занятой славянами жили различные не славянские племена. К северу и северо-востоку — финские племена (чудь, весь, меря, мурома, черемиса, мордва и др.). К западу — Литва, к югу и юго-востоку — тюрки (хазары, печенеги, половцы). У них тоже были свои города и центры. Огромное количество городов и крепостей, которое скандинавы называли Гардарикой.

Население страны не было однородным, племена, борющиеся между собой. То древляне полянам навешают, то поляне вятичам. Кроме того, различные степняки пользовались разобщённостью, нападая на отдельные племена и делая их своими данниками. Иногда племена объединялись, чтобы отразить нападение врагов или совершить набег.

вернуться к меню ↑

О Владимире.

Отдельно хочу остановиться на личности князя Владимира. Он нежеланный сын Святослава, низкий по рождению. Матерью его была Малуша ключница или милостница у княгини Ольги. По одним источникам она была из древлян, по другим она была еврейкой, в любом случае её положение при дворе было низким. С детства сына Малуши попрекают низкородством, а воспитывает  дядя Добрыня. Владимира не любит отец, он раздает наделы всем сыновьям, кроме Владимира. Тогда семилетнего Владимира зовут на княжение в Новгород, зная его отношения с отцом. Святослав говорит: «Возьмите его! По Вас и князь!». Став князем Новгородским Владимир тоже не получает должных почестей, поскольку новгородцы используют его в своих целях. Достигнув определённого возраста, он сватается к дочке полоцкого князя Рогнеде. Та отказывается, ссылаясь на его происхождение. Владимир же идёт войной на полочан, захватывает Рогнеду, насилует её перед родителями, которых после убивает.

Это показывает его «характер» основанный на унижениях детства. Всё его стремление к власти, и перепады настроения легко объяснимы с точки зрения психологии. В наше время подобные люди часто становятся преступниками, маньяками, педофилами.

Владимир не любит мир своих предков, и разрушит его, когда будет такая возможность.

Он расправляется со своим братом Ярополком, заманив его в засаду, и становится правителем Руси. Владимир получает в наследство искусственно созданный союз между кривичами, полянами, ильменскими словенами, радимичами, вятичами, древлянами, северянами и другими меньшими племенами. Он замещает племенных вождей на своих людей. Которые называются боярами, каждый со своей дружиной. Так в Новгороде от Владимира правит Добрыня, в Чернигове Претич, и т.д.. Что естественно не нравится славянским племенам.

Одновременно с этим князь Владимир придумывает хитрый ход. Он решает укрепить свою власть устроив реформу языческой веры. Этим самым можно было убить нескольких зайцев, задобрить и объединить славянские племена под общим пантеоном, показать силу Константинополю и скандинавам, и усилить свою власть.

вернуться к меню ↑

Языческая реформа Владимира.

«Нача къняжити Володимер в Кыеве един.
И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго:
Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат,
и Хърса,
и Дажьбога,
и Стрибога,
и Семарьгла,
и Макошь.
И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими» (Из повести временных лет.)

Владимир, захватив Киев, разрушает христианскую церковь построенную Ярополком. И возводит на её месте капище.

Владимир делает кровавую жертву.

Вкратце смысл реформы был таков: поставить во главе пантеона «своего бога», и подчинить ему богов племен входящих в Киевскую Русь. В пантеонах славянских племен были небольшие отличия между собой, как по именам, так и по функциям богов. Это было связано с взаимопроникновением идей и культов отдельных богов, общением с другими народами и внутренними изменениями. Многие племена считали, что ведут свой род от одного конкретного бога-покровителя или же поклонялись одному более других. Это можно проследить, если посмотреть местные названия. Но не будем в это углубляться.

Единственным божеством, которое было у всех, был Род. Кроме того в это время начинают закладываться сословия. Появляются профессиональные войны, купцы, ремесленники. Которые начинают почитать богов покровительствующих их деятельности, больше других. Так Перун был богом оружия и покровительствовал дружине, Велес покровительствовал торговле и охоте, Сварог — кузнецам и ремесленникам. Вполне возможно нам не уловить всех взаимосвязей между богами, которые проводили для себя наши предки, но мы вполне можем увидеть идею.

Обратите внимание, что в пантеоне не было Велеса и Рода. Это был политический ход. Велес был поставлен «под горой» на торжище. С одной стороны, ему там самое и место, т.к. Велес покровительствовал торговле. С другой стороны, возможно, этот шаг был направлен на унижение племен почитавших Велеса более других и сословия купцов (что часто было взаимосвязано). А почитали Велеса более всего кривичи и ильменские славяне (Новгород и Ярославль). Которые всегда были в противоборстве с полянами и Киевом. Примерно в то же время появляется миф про борьбу Перуна и Велеса, в которой Велес повергнут.
Род же был общепринятым верховным божеством, если бы он присутствовал в пантеоне, то люди поклонялись бы ему в первую очередь. Владимир же хотел, чтобы верховным богом был Перун.

Владимир в непонятном головном уборе с украинских денег.

Зная Владимира, как война, его выбор верховным божеством бога войны понятен.  Идею реформы он, видимо, почерпнул у скандинавов, у которых гостил перед этим.  В этом сказался недостаток его правительственного ума.

Племена оказались не в восторге от того, что Перун во главе угла поставлен. Кроме того Владимир стал приносить кровавые человеческие жертвы идолам, подобно скандинавам, что тоже не понравилось людям. В довершение всего по легенде в Перуна ударила молния и расколола его, т.к. голова его была покрыта серебром и золотом, и он был самый высокий. Люди увидели в этом знак свыше. Язычники трактовали это, как то, что богам не нравятся действия Владимира. Христиане трактовали это по-своему. Пошли пересуды.

В общем, вместо объединения на старой основе вышли ещё большие обиды между племенами. Более всего недовольны кривичи и новгородские словене. Они и раньше противопоставляли себя Киеву и любимому полянскому богу Перуну, а тут их любимого бога не поставили в пантеон и более того «опустили» ниже.

Дальше происходит вот, что: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу». Кумира Перуну до тех пор там не было.

Идол Перуна в Киеве. Перун по мнению христианского летописца — это красный мужик с копьем справа, окруженный демонами.

О недовольстве действиями Владимира говорят летописи, в промежуток между учреждением пантеона и принятием христианства возникают различные междуусобицы. Восстают Радимичи и Вятичи, или просто от сепаратизма, или же причиной явилось недовольство пантеоном Владимира, а может и то и другое. Дело в том, что Радимичи и Вятичи, вели свой род от славного предка, Радима и Вятко соответственно. Вполне возможно их не устроило не почтение их предков-заступников в пантеоне. Или же из за недостаточного почтения, либо отсутствия их почитаемого божества в пантеоне. Согласно различным источникам Радимичи более всего почитали Сварога, Вятичи почитали Стрибога. Сварога в пантеоне Владимира не было, кроме того оба этих союза до этого момента не предпринимали попыток усомниться в княжеской власти.

О возмущениях из-за языческих реформ в Новгороде ничего не известно. Но то, что Владимир посадил на престол города старшего сына Вышеслава при опеке дяди Добрыни, говорит о многом.

Результатом неудачной реформы язычества является то, что Владимир начинает искать новые варианты объединения страны. Он ставит своих сыновей по главным городам страны, и вернувшись с похода, принимает христианство.

вернуться к меню ↑

Причины  принятия христианства, летописные и не очень.

Согласно многим летописям он рассылает послов к различным вероисповеданиям. Как красиво заворачивают христианские летописцы, он, мол, почувствовал стремление к их вере, или же ему понравилась внешняя помпезность и глубина идей. Некоторые совсем наивные верят, что Владимир решился увидев картину с страшным судом или же описывают любовную историю (что смешит, ведь на этот момент у него было 5 жен и около 600 наложниц, а Анну он и в глаза не видел). С какого перепугу он пришёл к идее принятия новой веры достоверно не известно.

Возможно, на него подействовали булгары с их исламским посольством к Владимиру, мусульмане часто пытались склонить в ислам соседей.

Или же здесь подействовали неудачи с княжеским пантеоном.

Возможно тут мировой черномагический заговор.

Или виной всему хитрый план, который он привёл в действие. Ведь в 988 году Владимир захватил Корсунь, и потребовал от Царьграда царевну Анну в жёны. Женившись на Анне, Владимир стал бы равен европейским правителям. Византийцы потребовали принятия христианства князя, что для Владимира не являлось проблемой.

вернуться к меню ↑

Вне зависимости от причин, результат нам известен.

Околдованный или изначально злокозненный Владимир принимает христианство и крестит насильно Киев и Новгород. Он решает присоединиться к вере близкого торгового партнёра. Не смотря, на то, что партнёр не был силён.

Некоторые историки утверждают, что весь план по принятию христианства был продиктован желанием Владимира захватить ещё и Византию. Если не самому, то организовать наследование своих детей.

Кроме того подобный союз с Византией был менее кабальный, чем другие варианты. Принять католичество,значило прогнуться под немцев, мусульманство и иудаизм — иметь слабых союзников вблизи.

Ещё здесь был вопрос денег, под католичеством пришлось бы выплачивать Папскому престолу конкретные суммы, а византийское христианство было и дешевле и привычней.

Кроме того часть дружины уже была крещена, а христианские общины были во многих городах существовали уже давно.

Ещё принятие христианства означало более доброе отношение, как со стороны мусульман, так и со стороны иудеев, а также других христианских государств.

Этот ход позволял Владимиру избежать различных кривотолков, т.к. христианство было религией новой. А снова начинать проще, чем пытаться перестроить старое. Только мы знаем, что с этого вышло.

вернуться к меню ↑

Теперь о самом крещении. Как оно проходило.

Многие представляют крещение, как один обряд. Мол, всю Русь построили на берегу реки, и заставили. Несогласных один-два миллиона человек убили. На самом деле процесс геноцида людей был длинный и продолжительный, вы это вполне можете увидеть в прошлой статье.

Датой крещения Руси, является время принятия христианства государственной религией. Даже по раскладам церкви последние крупные города докрестили в 13-14 веке. На самом же деле на территории России сохранялись язычники вплоть до прошлого века, оставшихся почти добила советская власть. Традиции сохранились в основном на границе и во всяких глухих местах. Многие уходили постепенно вместе с границей на Урал и в Сибирь. Кроме того язычники остались и среди казаков. Но об этом, как-нибудь потом.

Теперь, как всё это проходило на самом деле. Согласно летописям первым крещёным городом был Киев. В один день князь объявил: «Кто не пойдёт креститься, тот ему враг.» Многие из местных были в курсе предстоящего мероприятия и заблаговременно ушли в лес, другие ушли позже. Почему были в курсе, да потому, что до этого Владимир крестился сам и крестил дружину. Ещё долго князья будут бороться с разбойниками из тех язычников, что ушли в леса. Постоянно будут казнить их вождей, постепенно убивая носителей настоящей веры борющихся за свою веру.

Далее Владимир крестит небольшие городки, и посылает Добрыню с попом-предателем Анастасом покрестить Новгород. Новгород заранее готовится, громят дома христиан, жгут и грабят церковь. Применив хитрость Добрыня пробирается в город и поджигает его. Пока люди пытаются драться с дружиной, сгорают их дома. В итоге, им приходится остановить сражение и тушить город. В итоге и Новгород крещен, противники этого убиты или заставлены.

Наступает очередь других городов, там тоже без борьбы не обошлось. Вятичи до 13 века были язычниками, а в Новгороде и Ростове постоянно горели церкви.

Далее христианская вера двигалась вместе с завоеваниями князей. А процесс насилия и геноцида язычников длился многие века.

Но, чтобы вы не преувеличивали значимость христианской церкви в то время, замечу:

Первые более-менее полные библии появились в 16 веке. До этого «библия» существовала кусками, написана непонятным языком(азбукой Кирилла и Мефодия) и почти не была доступна населению. То, что называют «Славянской Библией Кирилла и Мефодия», на самом деле псалтырь, кусок нового завета и книга по богослужению. При всём этом самой книги не сохранилось, вполне возможно она была ещё незначительнее, чем думают учёные.    Как и сомнительно создание славянской азбуки: «Во время пребывания Кирилла в Херсонесе им были обнаружены евангелие и псалтирь, написанные «русскими письменами». (Паннонские жития конец 9 века)». Ещё не создал, а уже обнаружил.

Учение передавалось по большей части со слов священника. Сохранились свидетельства современников, что в больших городах мусульмане и христиане совместно ходили в одну церковь. Часто священники пользовались арабскими и греческими книгами в богослужениях, что не способствовало пониманию. От богослужений на греческом остались греческие слова типа «котовасии».
Многие «артефакты» того времени остались в старообрядчестве. Почитайте эту статью. Вы можете посмотреть «Хождение за три моря» Афанасия Никитина 15 века, там тоже есть интересный момент в конце. Но это совсем другая история.

Только в 15 веке устаканили нормальный «кодекс», а в 16 веке напечатали Библию. Доходило до того, что с появлением типографских библий люди обнаруживали несоответствия с церковной практикой, за что платили собственной жизнью. Католики были в этом плане намного умнее, они запретили читать библию не церковникам, запрет был снят совсем недавно.

Для большинства людей того времени христианство сводилось к умению креститься и знанию символа веры. Спросите у знакомых христиан символ веры, для смеху.

Многие люди предпочли притвориться христианами. Они и внесли старые идеи в новую веру.

Остальное «просвЯщение» растянулось на многие века.

вернуться к меню ↑

Способы завоевания христианской веры.

Итак, каким образом церковь уничтожала языческое наследие?

В первую очередь, все церкви строили на бывших капищах, замещая старую веру христианством. Люди были привычны ходить на это место, и само то, что церковь стоит, и ничего с ней не происходит было для них показателем силы христиан.
В древнем мире люди верили, что божество само может себя защитить. Когда они видели мирно стоящую церковь, видели, как обошлись с идолами, и что после этого ничего не произошло, они поневоле начинали сомневаться.

Следующим моментом было уничтожение волхвов и жрецов. Волхвов отлавливали и казнили. В любом случае, христианская церковь являлась организацией, которая просто подавила попытки самоорганизации у волхвов в основном насильственным путём, опираясь на дружину.

.

Но победить язычество было нереально, так как вера была продолжением традиций и быта. Поэтому церковники стали не запрещать быт, а просто накладывать свою веру на традиционный уклад. Подстраивали календарь под праздники, делали пояснения и подмены святых. По сути, говоря, нынешняя РПЦ — гремучая смесь традиционных верований подстроенных под христианство и самого христианства.

Так многие святые стали выполнять функции, которые до этого выполняли боги. К примеру, стали почитать святого Власия. В Новгороде поставили церковь Власия на месте капища Велесу. Мне не кажется странным созвучие имён. Пророк Илья стал заменять Перуна, Параскева Пятница заменять Макошь. Богородица обзавелась атрибутами Лады, к примеру, «волшебным» поясом. Таким хитрым извращением идей старой веры, христианство затягивало людей в свои сети.

Ещё церковь стала активно плодить святых. Стали появляться «героические» жития святых, которые создавали «эффект присутствия» христианства на руси. Многие святые были просто созданы из существовавших в то время людей: Борис, Глеб, Владимир, различные попы. Позже христиане сделали святыми и различных представителей язычества. Сравните философа Гипатию Александрийскую и святую Екатерину Александрийскую (только в случае Екатерины добавили больше мучений), подобных примеров еще много.

Кроме того, стали повсеместно использовать иконы, которым оказывали почести, жгли свечки вместо огненного жертвоприношения, и складывали требы подобно до этого к идолам. Так со временем иконы переняли функции идолов и кумиров. Сейчас молятся каждой иконе отдельно, отдельной молитвой и с разными целями.

Да и толковые, образованные священнослужители действовали «ради дела», а не ради личной славы. Они советовались между собой и предпринимали различные хитрости, что отражено в письмах епископов того времени.

Детей из лучших родов отдавали учиться грамоте, где естественно преподавался и закон божий неокрепшим мозгам.

Кроме того, дружина в то время была чем-то вроде поп-идолов. Молодёжь хотела им соответствовать и поэтому тоже шла в христианство.

А завоевания христианских князей, постепенно распространяли христианство и на другие племена. Несогласных просто убивали.

Подобная схема навязывания веры была отработана ранее на других народах. Поэтому она была комплексно применена в отношении Руси.

Древнерусский волхв на капище

вернуться к меню ↑

Причины ослабления  Старой Веры на Руси.

Их много, но я постараюсь привести основные с моей точки зрения.

Мы не будем рассматривать магические воздействия, чтобы не влезать в дебри. Несомненно они были и требуют отдельной статьи.

Я специально повторил многим известные истины, чтобы обсудить причины, по которым язычество того времени не смогло бороться с христианством.

Когда праславяне «путешествовали» — у них была одна общая вера. Не было особых различий между родами. Все верили в Рода и Богов. Но, когда племена стали вести оседлый образ жизни у них стали появляться различия в пантеонах, увлечения культами отдельных богов, которые разделяли их между собой. И ослабили старую веру.
С появлением центров и государства, процесс обращается вспять, и…
Тут приходит христианство.

Итак, системные причины, по которым вера предков не смогла противостоять христианству:

Первая причина — недостаток носителей информации и правильной подачи. В данном случае носителями являются не только тексты, но и священнослужители. Дело в том, что традиция передавалась в большинстве своём устно, как у индусов. Жрецы в большинстве были местные, обычно это были старейшины в деревнях или в городах. Кроме этого были жрецы, которые путешествовали по селениям (волхвы). Путешествующие жрецы гадали, проводили различные обряды и распространяли информацию. Естественно, когда волхв уходил, всё возвращалось на круги своя. Новости и идеи распространялись медленно. С другой стороны в городах происходило взаимопроникновение культур и идей. И часто, в городах и в глухих деревнях были разные мысли. Новые идеи не могли распространиться на деревни, т.к. не хватало возможностей. Так получалась неразбериха. Единственным критерием распространения идеи был авторитет человека. Христиане первым делом уничтожили волхвов и капища, чем прервали обучение и распространение информации.

Вторая причина — отсутствие организации у представителей старой веры. В более древние времена не было необходимости в сложной организации, в связи с тем, что вера была частью и продолжением культуры и быта нашего народа. Кроме того у каждого племени были свои служители и свой взгляд на божественное. А ещё сказывается появление расслоения общества на сословия и его последствия. Устанавливаются семьи купцов, появляется дружина профессиональных воинов, деревни ремесленников. И в связи с этим появляются местечковые увлечения богами покровителями.
Но когда у славян появляются центры вроде Киева и Новгорода, появляются обширные связи между племенами и с соседними народами посредством торговли. Подходит такое время, когда становится необходима организация, но она не успевает быть создана.

Третья причина — понятия о свободе у славян, которые позволяли другим право на свою веру. Так люди морщились, но мирились с христианами. Так современные христиане морщатся, но мирятся с мусульманами. Так тихой сапой, идея христианства на Руси захватывала новые и новые умы вплоть до крещения.

Это лишь часть причин, которые оказали влияние на проникновение христианской церкви на Русь. Я считаю их основными.

Что мы имеем сейчас? Примерно то, что и тогда. Даже князя «Владимир» звать.

Разобщённые группы по всей России. Общины — у каждой свой пантеон и набор идей. Нет ни центра, нет и достойных личностей, чтобы за ними могли все объединиться. Всё это распугивает людей и мешает объединению больше, чем различные политические взгляды. Взгляды можно хоть обосновать, а непонятные догматы — нет.

В общем, не хватает славянских богословов, которые могли бы разъяснить вопросы и организовать идею на должном уровне. Древние идеи родной веры более чем современны. Они как плодородное поле, на котором из идей-семян может взрасти наше величие. Важно не дать ему зарасти сорняками с чужеродных грядок.

Не хватает организации. Имея организацию можно было бы общими усилиями решать многие вопросы, организовывать мероприятия, освещать свою деятельность в прессе. Вполне можно сделать, что-то вроде синтоизма, чтобы обеспечить общинам разные пантеоны. Или же всех привести к одному знаменателю. Или.. Но это тоже отдельный разговор.

А что касается учений, которые есть, в большинстве своём они являются «франкенштейнами религий мира» и не проходят проверку мировоззрения человека старой веры. А лидеры этих учений, только популяризаторы, но никак не вожди. Ими движут различные причины от материальных, до психических. Но никак не стремление к объединению. Они устоялись в своих взглядах, и не способны допустить, что в чём-то ошиблись. Ведь они изначально заявили, что их взгляд — единственно верный.

С нашей стороны мы можем лишь собирать крохи информации из всей охапки различных идей, что высыпали на нас «новые волхвы». Будем блюсти мудрость предков — здравомыслие. И избегать ошибок прошлого. Глядишь, что-то и получится.

PS. Ну и в заключении вынесу на обсуждение самый главный вопрос который вытекает из вышеизложенного. Что бы было если бы Владимир решил сохранить язычество?

Путь как это сделать понятен – нужно веру превратить в религию. То есть строятся языческие храмы взамен капищ. Пишутся священные языческие книги. Что типа Велесовой книги. Создаётся священная иерархия из волхвов. И т.д. и т.п.. В общем берётся в качестве кальки христианство.

Источник — http://ari.ru/news/4fe7ad217

Религия в России Заключительные карточки

Политика религиозной терпимости Екатерины была лишь одним из способов, которыми она занималась социальной реформой

По мере того, как она расширяла свою империю на восток, включая многих евреев, протестантов, католиков, китайских буддистов и анимистов, это были ее миллионы новых Мусульманские сюжеты, которые создавали особую проблему.

Особенно после того, как она завоевала Крым и Кавказ, в приграничных районах было много мусульман.
— Естественная религиозная лояльность этих мусульманских подданных была связана с Османской империей — имперским соперником России.
— Чтобы предотвратить мятеж и сохранить сильную оборону, Екатерина была вынуждена утвердиться в качестве защитницы религиозной свободы.

В соответствии с ее политикой религиозной терпимости, которая запрещала снос мечетей и насильственное обращение мусульман в христианство, мусульмане приняли империю как «Дом ислама» (дар аль-ислам), что позволило им выполнять свои религиозные обязанности .

«Особенно ее привлекали немецкие мыслители, — говорит Крюс, — которые советовали правителям по всей Европе представлять религию как механизм социального контроля, социальной дисциплины.И в этой вселенной Просвещения они воображали, что большинство религий имеют универсальные черты, которые могут быть полезны государствам».

В то время как монотеизм ислама, христианства и иудаизма рассматривался как потенциальная основа для общей нравственной культуры, Екатерина также считала, что ценой религиозной терпимости была лояльность ее подданных, что она формализовала, убедив мусульманскую элиту ввести молитвы за царя на пятничную молитву.

«Итак, идея заключается в том, — говорит Крюс, — что … что они были обязаны ей верностью как религиозным обязательством. Поскольку она разрешила строительство мечетей и позволила священнослужителям функционировать, она фактически дала исламу юридический статус впервые в Российской империи, и за это она ожидала лояльности».

….Однако ее величайший критик был ближе к дому, и его было труднее игнорировать: Русская православная церковь. Ведь Московское государство в середине XVI века одержало победу над своими врагами-мусульманами, так называемой «Золотой Ордой».Государство отпраздновало победу (которую, по его мнению, обеспечили чудотворные христианские иконы), строительством храма Василия Блаженного на Красной площади и сносом мечетей на Волге.

Для москвичей екатерининская политика терпимости к исламу казалась актом предательства…. средство уважения к порядку, которое в конечном итоге привело к царю.Поэтому все подданные должны были принадлежать к какой-либо конфессиональной группе и подчиняться ее авторитету, даже если их религия вызывала подозрение, как иногда бывало иудаизм и ислам…..

Почему российский Путин говорит о браке и вере в Бог? – Baptist News Global

В среду, 1 июля, россияне проголосовали за принятие ряда поправок к Конституции России. Среди них упоминание о «вере в Бога» и определение брака как союза мужчины и женщины.

Вопреки некоторым экспертам, это не просто угождение толпе, чтобы обеспечить более высокую явку на всенародное голосование, что позволит Владимиру Путину снова баллотироваться на пост президента, когда его срок истечет в 2024 году. Эти поправки согласуются с предыдущими шагами, направленными на то, чтобы позиционировать Путина как лидер христианского мира и защитник традиционных нравов. Как я утверждал ранее, вера в России считается политическим и общественным делом, а не частным делом, как это обычно воспринимается на Западе.

Некоторые известные американские консервативные христиане, , такие как Пэт Бьюкенен, находят много интересного.Путин не стесняется говорить о жизни в мире, основанном на библейских ценностях. Российское государство активно поощряет традиционные браки и деторождение. Однополые браки не признаются. У нас нет проблем с ЛГБТК , говорит Путин, но некоторые вещи, которые делаются на Западе, кажутся нам излишними. Россияне хотят, чтобы эти люди были счастливы, но это не должно затмевать культурные традиции и семейные ценности .

Другие, такие как Франклин Грэм, развивали контакты с Русской православной церковью, также основанные на взаимной поддержке «традиционных» семейных ценностей и отвращении к западному секуляризму.Грэм поместил Путина на обложку мартовского номера своего журнала Decision за 2014 год, риторически спрашивая: «Разве не печально, однако, что собственная мораль Америки упала так низко, что в этом вопросе — защита детей от любой гомосексуальной программы или пропаганда — российский стандарт выше нашего?»

Западные недоброжелатели Путина склонны просто отвергать его как очередного авторитарного человека с раздутым эго. Но привлекательность Путина на Западе коренится в реальных проблемах.

Кажется, у Путина немало поклонников в США.S.  Согласно недавнему опросу, около трети избирателей-республиканцев уверены в том, что Путин поступит правильно, что значительно больше, чем в 2015 году. Это значительно выше, чем можно было бы ожидать от влиятельного иностранного лидера, который, как говорят, регулярно подрывает интересы США. . Большая часть этого рейтинга, по-видимому, принадлежит тем, кто считает Путина защитником традиционных христианских ценностей и оплотом против натиска светской политкорректности.

1 июля в Москве мужчина держит плакат с надписью «Путин навсегда?» (Большое фото)

Многие евангелисты обеспокоены растущей маргинализацией религии на Западе.Некоторые из них находят привлекательность в наглом отказе Путина от секуляризма. Российские властители смело провозглашают, что Россия — христианская нация. Русских православных священников регулярно приглашают для участия в различных общественных мероприятиях. С благословения Путина основы православной культуры преподаются в государственных школах. Конечно, не обязательно принимать эту политику во всей ее полноте, чтобы рассматривать секуляризм как серьезную проблему и даже угрозу западному общественному порядку.

Но есть и другие элементы путинского подхода, которые могут показаться его сторонникам Запада более чуждыми.«Пропаганда» однополых отношений среди несовершеннолетних карается тюремным заключением, а закон о домашнем насилии смягчает любые побои, которые не приводят к серьезным травмам. После того как Путин подписал печально известный закон Яровой, миссионерская деятельность вне мест отправления культа была запрещена. Три года назад Верховный суд России запретил Свидетелей Иеговы. Несмотря на то, что Путин публично назвал этот запрет «полной ерундой», он все еще в силе.

По этим и другим причинам западные недоброжелатели Путина склонны просто отвергать его как очередного авторитарного человека с непомерно раздутым эго.Но привлекательность Путина на Западе коренится в реальных проблемах. Это время глубоких культурных сдвигов. Вера в Бога и «традиционный» брак, те самые вещи, которые должна была закрепить измененная российская конституция, отступают. Несмотря на то, что многие американцы по-прежнему считают их основой здоровой общественной жизни, растет мнение, что они необязательны. Неудивительно, что многие чувствуют себя отчужденными в своей стране и ищут лидерство в другом месте. Некоторым из них Путин с его конституционными поправками кажется подходящей моделью.

Рейтинг Путина в США ничего не говорит о самом человеке. Это действительно кое-что говорит о североамериканской общественности и монументальных проблемах, с которыми она сталкивается в настоящее время. Будем надеяться, что американцы найдут в себе мудрость и силы, чтобы справиться с этими вызовами, поскольку они привыкли решать проблемы прошлых лет.

Не стоит недооценивать значение религии для понимания действий России в Крыму

Поскольку аналитики обсуждают интересы России в Крыму, они не должны недооценивать роль религии.Православный национализм был на подъеме в России после распада Советского Союза. Тесная связь между русской церковью и государством очевидна повсюду, начиная с упорного отказа допустить папу на российскую землю, изгнания Армии Спасения из Москвы в 2001 году и последующих ограничений, наложенных на протестантские миссии. Патриарх Кирилл более заметно вписался в российскую политику, чем его предшественник, патриарх Алексий. Преследование Pussy Riot за выступления в православной церкви, а также вызывающее тревогу антигомосексуальное законодательство отражают новый этап эволюции глубоко консервативной православной идентичности России.В эту траекторию вписывается и Крым как так называемая «Колыбель русского христианства».

История продолжается под рекламой

Теократические представления о русской идентичности восходят к византийской теории Симфонии, в которой церковь и государство должны в идеале функционировать как отдельные, но гармоничные сущности. Ранние русские цари, которые изображали себя правителями божественного права, и русские теоретики государства продвигали Москву как Третий Рим. После падения Рима вестготами, а затем Византии османами, согласно этой идее, России оставалось сохранить единую истинную веру.Когда западные правительства отделили церковь от государства, Россия двинулась в другом направлении. Николай I (1825-1855), царь, прославившийся подавлением венгерской революции и ведением Крымской войны, резюмировал церковно-государственную идентичность России фразой «православие, самодержавие, национальность». Эта троица стала ведущей концепцией русской национальной идентичности через русскую революцию 1917 года.

Крым находится в центре как идеи Третьего Рима, так и национальной платформы Николая I, потому что именно на полуострове Византия передала мантию Православия Россия.В древнегреческом колониальном городе Херсонесе византийский император крестил князя Киевской Руси Владимира. Обращение князя Владимира было описано одним из первых русских националистов как «самое важное событие в истории всех русских земель», потому что обращение «начало новый период нашего существования во всех отношениях: нашего просвещения, обычаев, судебной системы и построения наша нация, наша религиозная вера и наша мораль».

Помимо обращения князя Владимира, Крым дал России христианскую родословную первого века.Римский император Траян сослал папу Климента I века в Крым, где он основал раннехристианскую общину, скрывавшуюся среди неолитических пещер. Некоторые библеисты также считают, что апостол Андрей Первозванный прошел через Крым по пути на миссионерское поле в Скифии. Пока коммунисты не навязали официальную политику атеизма, российские археологи, историки и библеисты прочесывали полуостров в поисках точного места обращения князя Владимира и доказательств, подтверждающих легенды первого века.Тем временем Русская православная церковь создала на полуострове сеть монастырей и способствовала паломничеству на «русский или крымский Афон». Крым стал собственной святыней России.

Религиозное возрождение после распада СССР снова вывело Крым на духовную орбиту России. С 1990-х годов Русская Православная Церковь в Украине (УПЦ МП) успешно конкурировала с другими ветвями Украинских Православных Церквей в восстановлении крымских христианских святынь.Русская церковь проигнорировала протесты крымских татар-мусульман установить кресты в крупных населенных пунктах. Русские монахи поселились в недавно отремонтированных монастырях, а русские паломники хлынули сюда с экскурсиями. В центре разногласий оказалось то, что Русская православная церковь начала строительство церкви на руинах Херсонеса без согласия музея-заповедника или правительства Украины. Он также нанял вертолет, чтобы поднять по воздуху беседку, чтобы отметить купель Святого Владимира на руинах (см. фото ниже).Четыре года спустя президент Владимир Путин присоединился к тогдашнему президенту Украины Леониду Кучме во время водружения русского православного креста над завершенным храмом на руинах Херсонеса.

Безусловно, геополитика играет ведущую роль в интересах России в Крыму. Крым является домом для Черноморского флота, предлагает точку доступа к Черному морю и является ключом к контролю над Азовским морем. Крым также очень важен для других аспектов российской исторической памяти. Русская кровь пропитала полуостров в нескольких крупных войнах: Крымской войне, Первой мировой войне, Гражданской войне в России и Второй мировой войне.Именно в Крыму Толстой начал свою карьеру военного корреспондента, испытав на себе ужасы битвы, которые позже пропитали «Войну и мир» и подпитывали его пацифизм. Спустя почти 100 лет в Крыму обосновались генералы Красной Армии, вытеснившие гитлеровцев с советской земли. Они по незнанию заполнили пустующие дома крымских татар, массово депортированных Сталиным в Среднюю Азию и Сибирь в 1944 году. Полуостров усеян историческими памятниками павшим героям. Памятников войне так много, что многие более старые забыты, спрятаны в высокой траве Крыма или разрушены стихией.

История продолжается под рекламой

Тем не менее, собственническое чувство, которое Россия демонстрирует по отношению к Крыму, проистекает в большей или большей степени из религиозных убеждений, чем из воспоминаний о войне. Религия — один из нематериальных элементов, движущих экспансию России на юг, и одна из причин, по которой российские граждане, особенно православные, не могут протестовать против действий своего правительства в данном конкретном конфликте.

Вот краткое изложение нашего прошлого освещения украинского кризиса.Более свежие сообщения:

Миллионы русских христиан совершают обряд объятий

МОСКВА — В канун православной Пасхи вот уже 12 веков свечи, поставленные у Храма Гроба Господня в Старом Иерусалиме, загораются сами по себе, ежегодное чудо подкрепляя веру вещественными доказательствами.

По крайней мере, так говорят верующие.

Древняя тайна «Благодатного огня» приобрела большую известность в Русской православной церкви за годы, прошедшие после ее постсоветского возрождения.

Событие, которое в этом году произошло в субботу, подвергалось сомнению — и яростно защищалось — на протяжении веков.

Православные верующие собрались на церемонию «Святого огня» в Храме Гроба Господня в Иерусалиме в субботу. АБИР СУЛТАН / EPA

Но нельзя отрицать огромное влияние, которое церемония оказывает на российских верующих. Эксперты говорят, что это подчеркивает как возвращение в страну веры после падения коммунизма, так и тенденцию возрожденных верующих ставить ритуалы и чудеса выше духовности.

«Это народная религия. Обычай сродни магии, язычеству», — сказал Сергей Филатов, ведущий религиовед РАН.

Благодатный огонь фиксируется с 9 века в храме Гроба Господня, где согласно христианской традиции был распят, погребен и воскрес Иисус.

Свидетельствует только Православный Патриарх Иерусалима. Священника запирают в часовне после того, как с него сняли внешний слой церковной одежды, а иногда обыскивают.Верующие наблюдают внутри помещения лишь вспышки голубого света, пока Патриарх не выходит с зажженными свечами.

православных верующих держат свечи, зажженные от «Благодатного огня», когда тысячи людей собрались в храме Гроба Господня в Старом городе Иерусалима в субботу. , который запретил католикам участвовать в ритуале. Мусульманские ученые в 15 веке утверждали, что огонь и синий свет были получены путем нанесения воспламеняющих бальзамов на покрытые серой шелковые нити в часовне.

«Это «чудо» — полная чепуха, — сказал академик Юрий Ерофеев, член Комиссии по борьбе с фальшивой наукой, разоблачающего подразделения Российской академии наук.

Не все согласны.

«С точки зрения верующего, это определенно чудо или, по крайней мере, необъяснимое явление», — сказал отец Андрей Постернак, входящий в состав российской делегации, доставившей Благодатный огонь в этом году.

Глава делегации Владимир Якунин был более осторожен в своих комментариях.

«Верить или нет — право каждого. Но для верующих это бесспорно», — сказал он NBC News.

В верующих недостатка нет. Когда самолет специально доставляет огонь в Россию в запечатанном факеле, который также используется для олимпийского огня, его встречают тысячи верующих в московском аэропорту Внуково. (В царские времена паломники возили пламя пешком или на лошадях, и путь занимал месяцы.)

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл держит свечи, зажженные от «благодатного огня», привезенного из Иерусалима, во время праздничного богослужения православной Пасхи в Московском храме Христа Спасский собор в начале воскресенья.СЕРГЕЙ ЧИРИКОВ / EPA

Благодатный огонь в этом году будет доставлен в 45 городов России. Его прибытие транслировалось в прямом эфире в Интернете и на ведущем национальном телеканале. Его принесли на пасхальную службу в главный православный храм страны — Храм Христа Спасителя в Москве — в присутствии президента Владимира Путина.

Доставку финансирует благотворительный фонд Андрея Первозванного, возглавляемый Якуниным, который входит в ближайшее окружение Путина.

«Я поздно пришел к религии, и мой [духовный] опыт ущербен», — сказал 67-летний Юкунин.«Но есть стремление к добру».

Большая часть страны может сказать то же самое. Россия приняла религию только после распада атеистического Советского Союза — число самоидентифицирующих себя православных христиан в России составляло 17 процентов в 1989 году, но выросло до 68 процентов в 2013 году, по данным независимого социологического агентства Левада.

верующих православной церкви прикасаются к «благодатному огню», привезенному из Иерусалима, во время праздничного православного богослужения в храме Христа Спасителя в Москве, Россия, раннее воскресенье.СЕРГЕЙ ЧИРИКОВ / EPA

Но глубина их веры часто ставится под сомнение. Согласно опросу Левады, только 14 процентов россиян посещают церковь хотя бы раз в месяц.

«Это ритуальное поклонение, и в последние годы оно увеличилось», — сказал Филатов из Российской академии наук.

В отличие от обычных церковных служб, сакральные события в России собирают толпы. Поклониться Дарам волхвов, когда они были привезены в Россию в 2014 году, пришли около 1,6 млн, а 3.В 2011 году Святой Пояс увидели 6 миллионов человек. «Но если это искренне, это все равно укрепляет веру».

Некоторые специалисты видят очевидную причину увлечения русских сакральным в материальной форме.

«Жизнь в России такая унылая и бурная… что люди хотят чуда, соприкосновения с Царством Божиим», — сказал Роман Лункин, эксперт авторитетной службы социологических исследований «Среда».

Верующие держат свечи во время христианской православной церемонии «Святого огня» в храме Гроба Господня в Старом городе Иерусалима в субботу.AMMAR AWAD / Reuters

Россия переживает трудные времена с 2013 года, когда экономика резко падает, поскольку Кремль балуется агрессивной внешней политикой в ​​ущерб внутреннему развитию. Более половины населения «ожидает, что в будущем ситуация ухудшится», сообщил в январе государственный социологический центр ВЦИОМ.

Но независимо от того, является ли Благодатный огонь чудом или ритуалом, его воздействие нельзя сбрасывать со счетов, сказал Лункин.

«Даже если Иерусалимский патриарх носит зажигалку, Благодатный огонь обладает духовной силой», — добавил он.«Религиозное чувство не уничтожить даже зажигалкой в ​​кармане».

Алексей Еременко — продюсер московского бюро NBC News. Ранее он работал в единственной в России англоязычной ежедневной газете The Moscow Times и в англоязычном отделе новостной ленты РИА Новости. Его основные сюжеты включали политику, космос и окружающую среду, и он делал репортажи из Афганистана, Мали, Ирана и по всей России.

Лавахез Джабари и Дэйв Коупленд внесли свой вклад.

Россия: Библия Свидетелей Иеговы, еврейские, христианские, мусульманские книги запрещены

Запрещены как «экстремистские»: «Новая мировая Библия Свидетелей Иеговы», другие книги Свидетелей Иеговы и мусульман, статья о еврейской концепции Святой Земли, еврейский исторический роман, якобы разжигающий ненависть к католикам, книга о «преследуемых христианских женщинах». за их веру» и слайд-шоу атеистов.

Суд в Ленинградской области объявил вне закона Библию Нового Света Свидетелей Иеговы как «экстремистскую». Суд наложил запрет, несмотря на запрет Закона об экстремизме на такие запреты в отношении основных священных произведений четырех религий, после того как судья согласился с назначенными судом «экспертами» в том, что книга на самом деле не является Библией. Постановление означает, что Свидетели Иеговы, деятельность которых уже была полностью запрещена на территории России, теперь также подлежат судебному преследованию за хранение этого общепризнанного текста.Свидетели Иеговы обжаловали это решение.

Другая литература Свидетелей Иеговы также была объявлена ​​«экстремистской» в 2016 и 2017 годах как до, так и после запрета Верховным судом их административного центра и всех их общин, который вступил в силу в июле 2017 года (см. F18News 18 июля 2017 г. http: //www.forum18.org/ archive.php?article_id=2297 ).

Тем же постановлением, которое запретило Библию Нового Света, также были объявлены вне закона три другие книги, изъятые российскими таможенниками, которые, как представляется, не призывают к какому-либо нарушению прав человека других лиц.Онлайн-версии как Свидетелей Иеговы, так и других религиозных материалов по-прежнему блокируются.

Несмотря на то, что Свидетели Иеговы и исламская литература преобладают среди предметов, связанных с религией, в Федеральном списке экстремистских материалов Министерства юстиции, также могут быть добавлены материалы других систем убеждений — совсем недавно несколько еврейских текстов, онлайн-слайд-шоу атеистов и две христианские книги. . Хотя эти материалы иногда явно критикуют другие конфессии, ни один из них не поощряет насилие по отношению к их приверженцам (см. Ниже).

Несколько литературных произведений китайского духовного движения Фалуньгун также были запрещены, в том числе в 2011 году его основной духовный текст «Чжуань Фалунь» («Поворот колеса закона») (см. F18News 14 декабря 2012 г. http://www.forum18). .org/ archive.php?article_id=1782 ).

В 2012 г. попытка в Томске запретить «Бхагавад-гиту как она есть», ключевой текст для преданных кришнаитов, не увенчалась успехом после общественного протеста как на местном уровне, так и в Индии (см. F18News 21 марта 2012 г. http://www. .forum18.org/ Archive.php?article_id=1682 ).

Запрет религиозной литературы

Часто издатели и живущие авторы не знают о попытке запретить их публикации до судебного разбирательства. Однако иногда им удается выстроить оборону. 31 августа 2017 года Европейский суд по правам человека в Страсбурге приступил к рассмотрению двух дел, возбужденных против России двумя издателями мусульманских книг, признанными «экстремистскими», Асламбеком Эжаевым и Созлером. Обе стороны — российское правительство и издатели — теперь должны ответить на ряд вопросов о первоначальном судебном разбирательстве низшей инстанции и о том, как запреты влияют на права Европейской конвенции на свободу религии и убеждений, свободу выражения мнений и свободу собраний.

Федеральный список, в котором перечислены материалы, признанные судами экстремистскими и запрещенные к распространению в России, насчитывает более 4200 позиций. Большое количество из них представляют собой ультраправые националистические или исламистские материалы, которые носят насильственный и/или расистский характер, но широкое толкование «экстремизма», изложенное в Законе об экстремизме 2002 года, означает, что материалы, которые не подстрекают к насилию или нарушению каких-либо прав человека право также может оказаться запрещенным.

Часто это происходит на основании «пропаганды превосходства и исключительности» одной веры (или ее приверженцев) над другой, хотя убежденность в неотъемлемой истинности своих собственных верований в ущерб другим, однако, свойственна многих религий, и само по себе не является свидетельством ненависти или насильственных намерений (см. исследование свободы вероисповедания «Экстремизм» в России, проведенное Форумом 18 http://www.forum18.org/ archive.php?article_id=2215 ).

В июне 2011 года Пленум Верховного Суда России дал определение «экстремизму» — «высказывания, обосновывающие необходимость геноцида, репрессий, депортаций, насилия в отношении представителей нации, расы или религии», — в котором признал, что « критика религиозных верований или религиозных обычаев не должна рассматриваться как экстремизм».

В своем отчете по Российской Федерации от 25 августа 2017 года (CERD/C/RUS/CO/23-24) Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации признал эти проблемы с Законом об экстремизме.Он рекомендовал (не в первый раз) России «изменить определение экстремизма…, чтобы оно было четко и точно сформулировано в соответствии со статьей 4 Конвенции». Комитет также потребовал, чтобы Россия «покончила с Федеральным списком экстремистских материалов».

Любой российский суд может признать произведение (например, книгу, листовку, песню, слоган, видео, веб-сайт или веб-страницу) экстремистским. После этого Минюст должен внести произведение в федеральный список. Список часто не включает полные библиографические данные и нерегулярно обновляется.Поэтому проверка того, включен ли тот или иной пункт в Список, может быть затруднена или даже невозможна. Исключение объекта из Федерального списка происходит редко и может быть недолгим. В последние годы все чаще добавляются новые заголовки (см. F18News от 27 июля 2015 г. http://www.forum18.org/ archive.php?article_id=2084 ).

Если публикация запрещена как «экстремистская», любой владелец этой работы подлежит наказанию в соответствии со статьей 20.29 Кодекса об административных правонарушениях (см.forum18.org/ archive.php?article_id=2215 ).

Поправка к Закону об экстремизме от 23 ноября 2015 г. запрещает правку некоторых, но не всех священных текстов – «Библии, Корана, Танаха и Канджура, их содержания и цитат из них» экстремистская» (см. F18News от 30 ноября 2015 г. http://www.forum18.org/ archive.php?article_id=2126 ).

Библия Свидетелей Иеговы запрещена в Выборге

17 августа 2017 года, после почти девятнадцатичасовых слушаний в течение двух дней, судья Выборгского городского суда Дмитрий Гришин постановил, что Библия Свидетелей Иеговы «Новый мир» и три брошюры «Библия и ее основная тема», «Заменила ли наука Библию?», «Как поправить здоровье» — являются экстремистскими материалами и должны быть запрещены к распространению в России.

Рассмотрение иска транспортной прокуратуры Ленинград-Финляндия длилось более полутора лет с момента его подачи в декабре 2015 года. Судья Роман Петров приостановил дело в апреле 2016 года и назначил дополнительную «экспертизу» текстов. Дело возобновилось в июне 2017 года при судье Гришине. наличие «экстремизма», на котором изначально основывался иск прокуратуры.Они неоднократно отказывались комментировать Форуму 18 свою работу по этому делу.

Центр социокультурного анализа зарегистрирован в Москве в 2014 году. В его состав входят четыре специалиста соответственно: искусствоведение, математика (Крюкова), языкознание (Тарасов), политология и религиоведение (Котельников). Согласно их веб-сайту, среди прочих услуг они предлагают: «выявление в тексте и изображениях… пропаганды экстремистской деятельности и прямых, косвенных и скрытых призывов к экстремизму; определение экстремизма в деятельности организаций; признаков насильственного участия в организации, деятельность которой носит признаки экстремизма».

Центр заявляет, что сотрудничает с правоохранительными и судебными органами, а также неуказанными другими организациями и лицами. В 2015 году он провел анализ двух текстов Свидетелей Иеговы, которые затем были запрещены в Кургане как «экстремистские», хотя позже вышестоящий суд отменил это решение. Крюкова также подготовила анализ уголовного дела в отношении двух старейшин Свидетелей Иеговы в Сергиевом Посаде, которых обвинили в разжигании религиозной ненависти в их проповедях — они дважды были оправданы (см.forum18.org/ archive.php?article_id=2310 ).

В Выборгском суде адвокаты Свидетелей Иеговы Александр Дюбин, Максим Новаков и Антон Богданов заявили, что в назначенной судом «экспертизе» содержится «много ошибок и неточностей», а эксперты не имеют должной квалификации. Они подчеркнули, что Крюкова, Тарасов и Котельников уже производили анализ текстов по требованию таможенников и поэтому не могут сделать этого повторно.

Анатолий Баранов, филолог Института русского языка РАН, также представил в суд сравнительный анализ более 600 случайно выбранных фрагментов из пяти разных переводов Библии, в том числе Нового Света, который пришел к выводу, что они были идентичны по смыслу.

Согласно сообщениям о ходе судебного разбирательства на новостном сайте jw-russia.org (администрируемый за пределами России), в ходе судебного заседания 16 августа адвокат Дюбин допросил председателя Российского общества религиоведов Михаила Одинцова по поводу содержание версии New World. На вопрос, является ли последняя библией, Одинцов подтвердил, что да.

Судья проигнорировал эти утверждения, а также утверждение Свидетелей Иеговы о том, что ни одно из названий не содержит признаков экстремизма.

21 сентября юристы «Свидетелей Иеговы» подали апелляцию на постановление об «экстремизме» в Ленинградский областной суд. Дата слушания еще не назначена. Судья приказал конфисковать сами книги, но не уничтожить.

Приговор: не библия

Согласно письменному Выборгскому приговору, увиденному «Форумом 18», все четыре текста содержат «обоснование необходимости осуществления действий, направленных на насильственное изменение основ конституционного строя Российской Федерации; обоснование необходимости нарушения целостности Российской Федерации.. призывы к религиозной розни.. заявления, оправдывающие необходимость геноцида и массовых репрессий против адептов других религий.. утверждения о естественном превосходстве Свидетелей Иеговы и неполноценности адептов других религий.. [и] оправдание оппозиции и несовместимости интересы Свидетелей Иеговы с интересами других религиозных групп».

Суд также пришел к выводу, что в текстах используются «манипулятивные психологические и лингвистические методы» с целью привития «негативного отношения к человеку на почве отношения к религии» и призывают Свидетелей Иеговы «дистанцироваться от институтов гражданского общества, а также от институтов семьи и брака» и «отказываться от несения службы в рядах Вооруженных Сил».

Судья Гришин отмечает запрет Закона об экстремизме от 2015 г. на запрет Библии, Корана, Танаха и Канжура (и цитат из них), но приводит выводы Центра социокультурного анализа в качестве доказательства того, почему российско- язык версии Нового Света не следует считать библией.

Эксперты пришли к выводу, что Библия Нового Света не является Библией, потому что «у нее нет такого названия [но используется название «Священное Писание»], она основана на переводе на английский язык древнееврейских и древнегреческих текстов, [и] в текст внесены существенные изменения, которые признаются самими авторами перевода Нового Света.. Наиболее показательным примером является использование тетраграмматона в форме Иегова [для обозначения Бога]. Кроме того, ключевые тексты Нового Завета, утверждающие единство и равенство Бога-Отца и Бога-Сына, изменены так, чтобы их можно было толковать в противоположном смысле». и собственных показаний экспертов о том, что версия Нового Света содержит текст, «частично совпадающий по своему содержанию с текстом общепризнанных переводов Библии», он пришел к выводу, что это «само по себе не является основанием считать все редакции Библии таковыми. — в связи с чем нормы статьи 3.1 Закона об экстремизме не может быть применена».

Сотрудники таможни на Светогорском погранпереходе из Финляндии трижды в мае, июне и июле 2015 г. конфисковывали миллионы экземпляров четырех книг. Каждый раз таможенники забирали Свидетелей Иеговы в суд в порядке части 1 статьи 16.3 КоАП РФ («Несоблюдение правил Таможенного союза в отношении товаров, запрещенных или ограниченных «исходя из национальных интересов и задач»)»

Должностные лица таможенных органов основывали свое дело на рассмотрении тексты Центра социокультурного анализа (в их отчете о Библии Нового Света сделан вывод о том, что она возбуждает «враждебность к людям на почве религиозной принадлежности» и содержит «обоснование необходимости совершения агрессивных, насильственных, жестоких действий по отношению к человеку в связи с религиозной принадлежностью»).

Российское и финское отделения Свидетелей Иеговы безуспешно пытались оспорить конфискацию их литературы через арбитражные суды (см. F18News 5 May 2016 http://www.forum18.org/ archive.php?article_id=2174 ) .

В заявлении от 16 июля 2015 года представитель Административного центра Свидетелей Иеговы Ярослав Сивульский назвал блокировку ввоза Библии «апофеозом бездумной, непрофессиональной и оголтелой борьбы с мнимым «экстремизмом»».

Другие тексты Свидетелей Иеговы

Несколько других ресурсов Свидетелей Иеговы также были запрещены. Пролетарский районный суд Ростова-на-Дону признал «экстремистским» 24 марта 2017 г. «Вопросы молодежи: Практические советы, том 2» (издание 2008 г., Нью-Йорк) по запросу Южной транспортной прокуратуры. Внесен в Федеральный список 15 июня 2017 года.

Сотрудники таможни обнаружили копию в матросской каюте на судне в Ростовском порту. Эксперт-лингвист Ростовского центра судебных экспертиз пришел к выводу, что книга «негативно оценивает» людей, не являющихся Свидетелями Иеговы, побуждает Свидетелей Иеговы прекращать отношения с ними и пропагандирует «превосходство» Свидетелей Иеговы, но также пришел к выводу, что текст не содержит призывов к насилию и фактически выступает за толерантность по отношению к не-Свидетелям Иеговы.

Одноименная книга, изданная в Нью-Йорке в 1998 году, но не разделенная на два тома, уже фигурирует в Федеральном списке, будучи запрещенной в 2009 году в Таганроге.

Серовский районный суд Свердловской области признал «Слушайте Бога» и январский номер журнала «Пробудитесь!» за 2015 год. быть «экстремистским» 19 февраля 2016 года. Первый из этих текстов состоит из цитат из Библии Нового Света Свидетелей Иеговы, второй — советов по борьбе с гневом, обсуждения виновности Бога в человеческих страданиях, информации о Коста-Рике, и интервью с больным ребенком.Оба также содержали ссылки на главный веб-сайт Свидетелей Иеговы, jw.org, который сам запрещен и заблокирован в России.

Еврейские тексты

22 марта 2017 года судья Центрального районного суда Сочи Юрий Курин постановил, что исторический роман XIX века на еврейскую тематику и научная статья о концепции Святой Земли должны быть запрещены как «экстремистские».

Согласно приговору суда, с которым ознакомился «Форум 18», служба безопасности ФСБ изъяла оба предмета при обыске неустановленного дома в Сочи.Их принадлежность неясна, и представители издателей или автора статьи не участвовали в деле и не присутствовали на слушаниях.

Роман немецкого раввина, писателя и государственного служащего Маркуса Лемана (1838-1890), изданный под русским названием «Насильно крещенные». В нем рассказывается история еврея, обращенного в католицизм, который становится казначеем при дворе польского короля, и подробно рассказывается об опыте евреев в Польше и Литве четырнадцатого века, особенно о преследованиях и дискриминации, с которыми они столкнулись.Согласно приговору, экспертиза криминалистической лаборатории ФСБ пришла к выводу, что роман был направлен на разжигание ненависти к христианам, особенно католикам, а также на пропаганду «превосходства и исключительности» иудаизма над христианством.

Помимо романа в печатном виде (издана на русском языке издательством «Изографус», 2001, Москва), судья Курин постановил запретить и заблокировать два сайта, на которых размещен текст. В записи книги в Федеральный список, добавленной 17 июля 2017 года, не указаны печатная или электронная версии.Судя по всему, книга изъята из Российской национальной библиотеки, в онлайн-каталоге которой она помечена как «Удалена из общего доступа. Федеральный список [экстремистских материалов] № 4176».

Раввин Борух Горин из Федерации еврейских общин раскритиковал запрет, назвав его «абсолютным издевательством над всем Законом об экстремизме» в заявлении на своей странице в Facebook от 17 июля. «Называть эту книгу «экстремистской», книгу, выдержавшую десятки изданий даже в Германии в XIX веке, книгу о религиозной дискриминации евреев в средневековой Европе — значит высмеивать идею «борьбы с экстремизмом». ‘.

Запрещенная статья Зои Копельман «Святость земли Израильской» опубликована в журнале «Отцы и дети» (выпуск 35, 2001 г., Москва), выпускаемом Московским институтом еврейского Исследования в странах СНГ Копельман — переводчик и преподаватель литературы в Еврейском университете в Иерусалиме, специализирующийся на связях еврейской и русской культур

В статье исследуется понятие «Святая земля», сущность и значение « святости» в связи с конкретным географическим пространством и может ли это измениться со временем, является ли такая святость изначальной и присущей или зависит от присутствия там набожных иудеев, соблюдающих заповеди, и важности Израиля в молитвах и практиках евреев даже тогда, когда они там не живут.

«Экспертиза» ФСБ сообщила, что статья была направлена ​​на разжигание ненависти к нееврейским национальностям и пропаганду «превосходства и исключительности» евреев над другими народами; также якобы разжигает религиозную рознь и «ущемляет права, свободы и законные интересы человека и гражданина в связи с их национальной принадлежностью, религиозной принадлежностью и отношением к религии».

В своем приговоре судья Курин заключает, что распространение статьи Копельмана таким образом будет побуждать людей «к совершению уголовного преступления, способствовать совершению [преступления], способствовать его подготовке, разжигать социальную, расовую, национальную или религиозную рознь между население».

Копельман спрашивает: «Как связаны человеческая жизнь и святость Земли Израиля?», И в ответ цитирует израильского раввина Мордехая Брейера, который в своей книге эссе 1993 года «Пиркей Моадот» описывает, как Бог дал разные земли Аврааму, Исааку и Иакову, и Лоту, и Исаву, и их потомкам: «И граница, разделяющая эти земли, есть не что иное, как граница между святым и обычным, между светом и тьмой, между народом Израиля и другими народами. И непрекращающаяся борьба между населением по разные стороны этой границы идет борьба святого и нечестивого.. отражение двойственности, присущей этому миру, — сосуществования добра и зла, чистого и нечистого». их только в том случае, если их жители отказались от них Статья Копельмана не призывает к насилию или дискриминации в отношении неевреев

Как и в случае с романом Лемана, судья Курин также приказал запретить и заблокировать страницу веб-сайта Института, содержащую статью, хотя запись Федерального списка (также добавленная 17 июля 2017 г.) не делает различий между печатной и электронной версиями.

Информационно-аналитический центр «СОВА» 17 июля прокомментировал, что эксперты, прокуратура и суд по данному делу явно не знали о природе иудаизма как этноцентрической религии, «для чего представления о миссии еврейского народа и святость земли Израиля очень важны и неотъемлемы».

Еврейские каббалистические тексты

Еще один еврейский текст Михаила Лайтмана «Каббала: Тайные еврейские учения. Часть 10. Плоды мудрости» был запрещен Кировским районным судом Екатеринбурга 1 октября 2015 года.Произведение не фигурировало в Федеральном списке до 23 апреля 2017 г., однако после безуспешного обращения автора в Свердловский областной суд 23 декабря 2016 г.

Прокуратура изъяла книгу из библиотеки екатеринбургской еврейской гимназии «Ор-Авнер». Экспертиза выявила в нем «сведения, направленные на возбуждение межнациональной ненависти и вражды, пропаганду исключительности и превосходства евреев над другими людьми (неевреями).. представление о неполноценности других народов, кроме евреев».

Лайтман, гражданин Израиля советского происхождения, является главой Международной академии каббалы Бней-Барух. Он вызвал споры среди ортодоксальных евреев, обучая каббале неевреев. Хотя в книге содержится предположение, что евреи находятся в оппозиции к другим народам, в ней, похоже, нет насильственного или агрессивного содержания.

Исламская литература снова запрещена

Исламская литература также по-прежнему считается «экстремистской». 3 марта 2017 года Светлый городской суд Калининградской области запретил «мусульманскую догму (акида)» турецкого ученого Ахмеда Саима Килавуза.Министерство юстиции добавило его в Федеральный список 7 июня 2017 года, прямо отметив, что многие содержащиеся в нем цитаты из Корана не запрещены в соответствии с поправкой 2015 года к Закону об экстремизме.

Работа Килавуза описывает основы исламской веры и не содержит каких-либо агрессивных или насильственных заявлений. Он также вошел в число 68 исламских текстов, запрещенных на одном 20-минутном слушании в Ленинском районном суде Оренбурга в марте 2012 года. позже они были исключены из Федерального списка (см. F18News от 27 июля 2015 г. http://www.forum18.org/ archive.php?article_id=2084 ).

Несмотря на это, эти предметы по-прежнему подлежат запрету в соответствии с Законом об экстремизме. Еще одно название, неоднократно попадавшее в противоречие с Законом об экстремизме, как до, так и после отмены его в Оренбурге, — «Крепость мусульманина» Саида аль-Кахтани. Это сборник молитв и поздравлений на каждый день, в котором нет призывов к насилию или нарушению прав человека, но который был заблокирован на нескольких веб-сайтах, а также в печатном виде.Он семь раз фигурирует в Федеральном списке (хотя точные издания не всегда ясны), запрещен четырьмя отдельными постановлениями трех разных судов в период с июля 2014 г. по август 2016 г.

Советский районный суд г. Улан-Удэ издал последний запрет « Крепость мусульманина» от 22 августа 2016 г., в связи с 3-м изданием 2011 г. издательства «Ежаев». Он был добавлен в Федеральный список 8 ноября 2016 года.

Снятие предыдущего запрета или более ранний отказ признать текст «экстремистским» не обеспечивает последующей защиты.1 февраля 2017 года Кировский районный суд Уфы запретил «Избранные хадисы», русский перевод нескольких сотен высказываний, приписываемых мусульманскому пророку Мухаммеду. Сборник составлен Мухаммадом Юсуфом Кандалави (1917-1965), крупным деятелем мусульманского миссионерского движения Таблиг Джамаат, которое в России объявлено вне закона как «экстремистское».

Первоуральский городской суд, однако, в декабре 2015 года отказал в запрете книги на том основании, что она содержала цитаты из Корана. Судья апелляционной инстанции Свердловского областного суда поддержал такое толкование поправки 2015 года к Закону об экстремизме в марте 2016 года (см. F18News от 5 мая 2016 г. http://www.forum18.org/ archive.php?article_id=2174 ).

В качестве указания на непоследовательность, с которой применяется поправка, в Федеральном списке появляются пять пунктов с примечанием о том, что запрет не распространяется на содержащиеся в них цитаты из Корана или Библии, но добавляется запись «Избранные хадисы». 7 июня 2017 г., такой оговорки нет.

Христианские тексты

Представляется, что почти любое негативное изображение другой религии или ее приверженцев может привести к признанию текста «экстремистским», независимо от того, сопровождается ли оно подстрекательством к насилию или дискриминации.

Военная прокуратура Брянской области потребовала объявить вне закона как экстремистские книги «Сердца огня: восемь женщин в подпольной церкви и их рассказы о дорогой вере» и «Ислам: взгляд под маской». Судья Севского районного суда Виктор Рухмаков 12 апреля 2016 г. удовлетворил два отдельных иска, а 20 апреля 2017 г. Министерство юстиции внесло оба иска в Федеральный список. изъяли две книги «в рамках спланированной операции» у двух мужчин, направлявшихся в Россию из Украины, после того, как об этом сообщили сотрудники таможни, усмотревшие в текстах «признаки подстрекательства к экстремистской деятельности на религиозной почве».Игорь Балашов и Вениамин Якубовский, у которых были конфискованы книги, судя по всему, не привлекались к административной ответственности. Неясно, сколько экземпляров книги изъяла ФСБ.

Книги прошли психолого-лингвистическую экспертизу в Брянской лаборатории судебных экспертиз Минюста. Согласно обоим приговорам, «эксперты» обнаружили в них «сочетание языковых и психологических признаков возбуждения религиозной вражды и ненависти».В приговорах не приводятся дополнительные подробности «экспертизы» и не цитируются части текстов, признанные «экстремистскими». Судя по всему, в суде не присутствовал ни один представитель авторов, издателей или владельцев книг.

Ни одна из книг не призывает к насилию в отношении нехристиан или поддерживает их дискриминацию, но прокуратура сформулировала дело с точки зрения государственной и общественной безопасности.

В приговоре говорится: «В настоящее время угрозы национальной безопасности Российской Федерации носят преимущественно внутренний характер.Поэтому важнейшим направлением обеспечения национальной безопасности России является борьба с организованной преступностью, обеспечение государственной и общественной безопасности и охрана общественного порядка. Значительную угрозу национальной безопасности России представляет наиболее опасная форма организованной преступности — экстремизм..борьба с экстремизмом как идеологией, нетерпимостью, возбуждением ненависти или вражды, унижением человеческого достоинства по признаку расы, национальности, языка, происхождения, отношения к религии , или принадлежность к какой-либо социальной группе является важнейшим способом обеспечения национальной безопасности».

«Сердца огня» были подготовлены Стивом и Джинни Клири из американской организации поддержки христианской миссии «Голос мучеников» с предисловием американского миссионера Грации Бернхэм. Русское издание вышло в США в 2015 году, незадолго до того, как ФСБ изъяла книги 4 сентября 2015 года. Как указано на обороте титульного листа, издание предназначалось для бесплатного распространения.

На основе интервью, проведенных авторами, в книге описывается опыт восьми «христианок, преследуемых за свою веру» атеистическими правительствами или другими религиозными группами (в основном местными жителями плюс один австралийский миссионер) в разных странах (Индонезия, Бутан, Советский Союз, коммунистическую Румынию, Пакистан/Иран, Китай, Индию и Вьетнам).

Несмотря на то, что в книге часто изображаются чрезвычайно жестокие действия, совершаемые мусульманами, буддистами, индуистами и атеистами, ни один из ее главных героев не изображается как желающий мести или поощряющий ненависть к нехристианам.

«Ислам под маской» Дария Хусейна был опубликован в Киеве в 2012 году. Его автор, по всей видимости, иранец, перешедший из ислама в христианство, и стремится побудить других мусульман сделать то же самое. Четко сформулированная цель его книги — «показать истинную сущность ислама, которую, как правило, никто не публикует.. Бог положил мне на сердце написать эту книгу, чтобы рассказать людям, что такое истинный ислам. Я надеюсь, что разумный человек, способный к здравому мышлению, поймет и сделает правильный выбор религии — выбор, от которого зависит не только жизнь на этой земле, но и жизнь после смерти».

С этой целью Хусейн предлагает крайне негативно относится к Корану, мусульманскому пророку Мухаммеду и законам шариата.Он предполагает, что террористические злодеяния происходят непосредственно из исламских учений, и неблагоприятно сравнивает ислам с христианством.Например, он противопоставляет Коран Библии, утверждая, что они изображают «двух разных богов», один из которых призывает к «убийству, насилию и чрезмерным удовольствиям», а другой — к любви к ближнему.

Хусейн критически относится к изображению женщин в Коране и их положению в исламском праве. Он отмечает право мужчин-мусульман иметь четырех жен и «право» девушек выходить замуж с девяти лет (в то время как для мужчин — с 15 лет). Затем он добавляет: «Что можно ожидать от последователей религии, лидер которой сам был блудником и всю свою жизнь прелюбодействовал и имел гарем? Дорогие девушки и женщины, желающие выйти замуж за мусульманина, хочу вас предупредить».

Наряду с более беспристрастными рассказами об истории ислама, ранней жизни Мухаммеда и различиях между суннитами и шиитами, Хусейн также критикует коммерциализацию паломничества хаджа, сравнивает почитание Каабы в Мекке с поклонением языческим идолам и утверждает, что внутри Каабы находятся «сатана и злые духи, но не Бог».

Однако книга ни в коем случае не призывает открыто к насилию по отношению к мусульманам или их насильственному обращению – Хусейн призывает христиан вести евангельскую работу среди мусульман только с дружбой, любовью, молитвой и уважением к их культуре.

Атеистическое слайд-шоу

Как и религиозные писания, атеистические материалы также могут подпадать под действие Закона об экстремизме. 28 февраля 2017 года Йошкар-Олинский городской суд признал десятиминутный видеоролик неподвижных изображений на атеистическую и антирелигиозную тематику «экстремистским». Внесен в Федеральный список 19 мая 2017 года.

Видео состоит из серии мультфильмов и фотографий без звука. Среди них, среди прочего: фотография Патриарха Русской Православной Церкви Кирилла с подписью «Первый после Бога»; изображения Библии с подписью «Я читал это.Теперь я атеист» и «Долой мозги!»; фотографии священников и монахинь, явно пьющих алкоголь; изображение мусульман во время молитвы под открытым небом под названием «Скоро в вашем городе»; карикатуры, высмеивающие креационистские убеждения; и изображение голова мужчины с надписью «Идешь в церковь? Оставь свой мозг дома!»

Видео не содержит явных призывов к насилию или разжиганию ненависти к верующим. Возможное исключение — фотография горящей церкви с цитатой, приписываемой испанскому анархисту Буэнавентуре Дурутти — «Единственная церковь, которая освещает это горящая церковь», что можно было бы воспринять как призыв к сжиганию церквей.Цитата на изображении также связана с норвежским крайне правым и неоязыческим музыкантом Варгом Викернесом, который был осужден в 1994 году за поджог церкви, а также за убийство, не имеющее отношения к делу.

Вердикт недоступен, поэтому неясно, был ли это один слайд, который привел к бану, или все изображения были признаны виновными в равной степени. Однако, поскольку все видео теперь запрещено, возможно, что использование любого изображения из серии, даже вне контекста видео, может привести к судебному преследованию за распространение «экстремистского» материала.(КОНЕЦ)

Дополнительную информацию см. в обзорах Форума 18 об общем состоянии свободы религии и убеждений в России на http://www.forum18.org/Archive.php?article_id=2246, а также о резком снижении этого свободы, связанной с российским законом об экстремизме, на http://www.forum18.org/ Archive.php?article_id=2215 .

Персональный комментарий Александра Верховского, директора информационно-аналитического центра «СОВА» http://www.sova-center.ru, о системных проблемах российского антиэкстремистского законодательства на F18News 19 июля 2010 г. http:/ /www.forum18.org/ Archive.php?article_id=1468 .

Личный комментарий редактора сайта http://www.samstar.ucoz.ru «Старообрядчество» Ирины Будкиной о продолжающемся отрицании равноправия религиозных меньшинств в России находится на F18News 26 мая 2005 г. http://www.forum18 .org/ Archive.php?article_id=570 .

Дополнительные отчеты о свободе мысли, совести и убеждений в России можно найти на http://www.forum18.org/ Archive.php?query=&religion=all&country=10 .

Сборник обязательств Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) в отношении свободы религии или убеждений можно найти по адресу http://www.forum18.org/ Archive.php?article_id=1351 .

Православие в России

История Православия в России

Россия исповедует особую форму христианства — Православие (в России проживает более 80% православных верующих), которое началось, когда Римская империя, признавшая христианство государственной религией, разделилась на Западную и Восточную.У Восточной Церкви есть свой глава — Константинопольский Патриарх. Формально при римском папе Константинопольская церковная верхушка фактически имела особый взгляд на принципы церковного устройства, а на деле желала контролировать восточную часть мира без вмешательства папы. После того, как западная церковь сделала небольшое дополнение к христианским символам, заявив, что Святой Дух является и Богом-Отцом, и Богом-Сыном, Папа и Патриарх прокляли друг друга анафемой.Так началось известное разделение церквей на католическую и православную.

История христианства на Руси всем известна: Великорусское княжество просто решило наладить более тесные контакты с Византией, т.е. Восточной Римской империей и приняло православие.

Так чем же отличается Православная Церковь от Католической. Перечислим основные черты…

Первое отличие заключается в различном понимании единства Церкви.Для православных достаточно разделения одной веры и таинств, для католиков к этому нужна необходимость единого главы Церкви — Папы.

Кстати, православные последователи не признают примата Папы Римского, а католики приняли догмат Папы Римского о полном контроле над церковью.

Еще одно отличие символа веры. Католическая церковь исповедует в символе веры, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Православная Церковь следует за Духом, исходящим только от Отца.

Кроме того, католическая церковь приняла догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не относится к Матери Искупителя. Православная Церковь прославляет святость Богородицы, но верят, что Она родилась с первородным грехом, как и все люди.
Православная Церковь действует только на первых семи Вселенских Соборах, а Католическая Церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют одну веру и одно учение Иисуса Христа во всем мире.

Православная Церковь в России

На протяжении всей русской истории, начиная с крещения Руси в X веке, Церковь была связана с государственной властью. Церковные деятели (сначала митрополиты, а с 1589 г. и патриархи) всегда находились в окружении царя. Православие было господствующей верой.

Более четырех веков русские жили под безмолвной властью византийских церквей. Однако Московская церковь стремилась к собственной уникальности, и в 1448 году московские священники объявили о своей независимости, не признанной Константинополем и остальным миром.А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава – Патриарх.

С падением монархии Русская Церковь вступила в полосу лишений. С началом революции проводилась политика насильственного атеизма. Это привело к разграблению многих храмов.

Общественное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941 года после ряда боевых неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941-1945 годов сблизила верующих и неверующих.

После распада Советского Союза в 1991 году возродилась Русская Православная Церковь, а вместе с ней и закончились обычные в советское время гонения на верующих. Началось возрождение старых (около 1,5 тыс. из 50 тыс. до 1917 г.) и строительство новых христианских храмов.

Русское духовное христианство и сектантство в России

БЕРДЯЕВ Н.А. (БЕРДЯЕВ)

ДУХОВНОЕ ХРИСТИАНСТВО И СЕКТАРИАНСТВО
В РОССИИ

(1916 — #252а)

И.

Тип религиозного мысль, которую условно можно было бы назвать духовным христианством, имеет большое значение и занимает большое место в русской национальной жизни, но [пока] не вполне возможно, чтобы она определялась через чисто книжные источники или отдельные религиозные мыслители. Этот ток — это из жизни, а не литературно, и это больше дело народа, а не культурный. Много темного в этом течении, но возможно все же обнаружить в нем характерный тип религиозной мысли и религиозное чувство жизни.Это религиозное движение существует в самый отстой народной жизни, в сектантстве, в народных поисках для Бога и Божественной правды- правды в жизни. это отход от культурной жизни, бегство от грехов цивилизации, поиск Божественного простота. Это — бродячая Русь, сплошная поглощенность вопросами веры и праведной жизни. Блуждающая Русь, ищущая Града, оторвавшись себя от образа жизни России и от образа жизни религиозности. К ней принадлежат не только выходцы из народа, крестьяне, но и все уровнях российского общества, начиная с самого высшего слоя, ощущающего невозможность жить дальше с неправедностью и безбожием мирской жизни.Нравственный пафос очень силен в этом типе духовной жизни. жизни, но нравственная проблема касается здесь не вершин личного и общественной жизни, но в религиозной глубине. Л. Толстой принадлежит к этому типа и оказал влияние на все это духовное движение. Из огромного жизнь Л. Толстого и весь ее путь вызывали всплески, ощущаемые в духовной жизнь нашего народа. Откол Толстого от культурного общества и его страстные поиски Божественной простоты жизни ощущались многими, как возврат к истокам природы и народной жизни, искаженным всеми фатальный процесс цивилизации.И те, кто непосредственно ощутил себя как естественно или как люди из народа, имели обыкновение симпатизировать Толстому и считают себя близкими ему. Я не думаю, что настоящие учения Толстого имели такое большое значение, как то, что могло бы можно назвать толстовством. Слабость [и тупость] толстовской религии довольно легко угадывается, и критиковать толстовское учение — это все слишком легко. Толстовство в узком смысле слова — ничтожное проявление и совершенно несоизмеримое с величием самого Толстого, со степенью его духовной жажды и его судьбы.Но огромный значение Толстого в этом, как проявлении духовной жизни, как путь и судьба. Ведь даже антипод Толстого Ницше, есть прежде всего дело судьбы, великое проявление жизни и не как учитель, не как основатель школы. это художественность жизни, и по своему значению она превосходит всякую художественную мысль, художественность письма. Артистизм этот совсем не тот, в котором люди осуществляют в жизнь свою идею. Это — люди замечательного и исключительной внутренней судьбой, а не людьми практичными во внешних достижениях.Но это течение, которое можно было бы охарактеризовать таким образом, приобретает все более и более мистический оттенок. Толстовский и сектантский рационализм побеждает другим духом. В центре этого религиозного жизненного течения стоит образ Александра Добролюбова. Добролюбовы трендят они иногда называют мистическим толстовством. Это определение слишком внешнее. Но несомненно А. Добролюбов, в отличие от Толстого, — мистик, и он, как Толстой, бежит от культуры, бежит от неправды современного общества ради простого жизни, природе и людям.В отличие от Толстого, Добролюбов не имеет ни свода учений, ни доктрины, ни какой-либо религиозной философии. В этом, пожалуй, его превосходство. Добролюбов прежде всего жизненный судьба, жизненный путь, проявление русской духовной жизни. У него есть бежал от культуры и бежал от всех книг, от всего литературного. Толстой до конца своих дней оставался писателем, учителем, книгочей. А также действительно, недавний уход Толстого произошел незадолго до его смерть. И даже когда он уже совершил свой внутренний духовный уход, он еще довольно долго продолжал жить в своем хозяйстве, на свое имение, не имея сил разорвать нить с прошлым.Добролюбов отошел радикальнее и, следовательно, достиг большей простоты. Известно к тому же, что жизнь Добролюбова была предметом упрека для Толстого, и встреча с ним обострила в нем мучительную призыв к окончательному отступлению. Но надо помнить, что для Добролюбова было легче бросить книги, и писательство, и преподавание, чем было для Толстого. Слишком громадным было все, от чего Толстому нужно было отказаться. и отходить от. Добролюбов был более свободным человеком, для него единственной острым был пережитый декаданс, не породивший ничего литературно-замечательного, только очерки о сатанизме в стиле модерн, только смертельная тоска последние слова загнивающей культуры.Он не знал ни великой славы, ни богатством, ни пафосом семейного родства, ни сладкой привязанностью к своему имению. Толстой был очень отягощен, отягощен, и по сравнению с ним Добролюбов был в покое и в воздухе. В Толстом было влечение к земля, которая не позволила ему стать настоящим странником. Добролюбов был более эфирным, и он стал настоящим странником. Много лет он [уже жил] (жил) у простых людей на Приволже и [кочевал] (скитался) по Русской земле.И этот бывший декадент с растратой душе удалось отыскать целое религиозное движение среди блуждающего и поиск города Руси. Он создает новое францисканство. А также мистически толстовцы изображаются добролюбовцами.

         А. Дробролюбов с его книга «Из книги невидимой» его старая жизнь в культуре, его распутная и грешная жизнь. Сама по себе эта книга есть конец старой жизни, а не начало новой, все по-прежнему в культурной и мирской жизни, а не в жизни Божественной.Этот чувствуется в непростости стиля, в подражании языку Ницше, в разрозненности и отсутствии вдохновения. Это всего лишь книга, в старом смысле этого слова, а не новая жизнь. Но в книге есть замечательные слова: Я оставляю навеки все видимые книги, чтобы принять участие в Твоей Книге. Все это записано, но я мало думаю, как мал закон Моисея перед благодатью. С видимой бумагой никогда не завянет Ты выражаешь Изначальную Истину и Тайну. Итак, входите в Книга Жизни.В этих словах он достигает предельной остроты трагедия творчества и трагедия культуры, в них чувствуется Русская жажда превратить литературу в жизнь, культуру — в бытие, направить творческий акт на создание нового неба и нового земной шар. Эта жажда была уже у Гоголя, у Достоевского, у Толстой. Ибсен знал и эту проблему. Добролюбов понял, что книга есть закон, а не благодать, и что в письме и искусстве не делается Жизнь. И свое понимание он выразил не в книгах, не на видимых бумаге, а войдя в Книгу Жизни, своим жертвенным путем.Слова Добролюбова очень напоминают слова, заключающие книга великого мистика Ангелуса Силезиуса под названием Cherubinischerwandersmann:

          Друг, хватит. Если ты желаешь тем более читать,
          Иди и сам будь писателем, сам стань его источником-становлением.

       Можно сомневаться, Добролюбов стал бы писателем и первоисточником, а будь его жажда будет утолена. Но огромное значение его жизни невозможно отрицать.Нельзя назвать Добролюбова религиозным мыслителем, но во всем его духовном типе можно различить тип религиозной мысли, характерной для русского духовного христианства.

II.

        А. Добролюбов, усталый и мучается, бежит от человека и человеческой культуры к простоте природы и образ жизни людей. Он ищет спасения и передышки в религиозной народничество, всегда связанное с религиозным натурализмом, с обожествлением естественного порядка как доброжелательного.Этот религиозный натурализм часто присоединялся к духовному христианству. Дробролюбов не хочет и не может признать, что культура есть путь человеческий дух, имеющий религиозное значение. Культура скорее отпадение из по существу Божественного мироустройства. Так думал Толстой, так чувствует Добролюбова, а потому и религиозное настроение всех духовных христиане из народа. Это — не творческий религиозный путь, и в нем не ставится религиозной проблемы человека.Для этому религиозному типу характерно отрицание религиозного смысла истории и уход, выпадение из взаимных обязательств мирового процесса. В нем чувствуется пассивность, крайняя покорность, нечто нечеловеческое, склонность к буддизму, к религиозному сознание Востока, к чистому монизму, отрицанию множественности и индивидуальность. У добролюбовцев, что касается их духовного типа нет человека, нет человека, а есть только но — вообще, только Бог.Утверждаемый ими индивидуализм религиозного пути ведет к отрицанию лица. Только путь Соборной Общинности, исповедания взаимной ответственности в мировом и историческом процессе, ведет к утверждению личности. Вступление на стезю Добролюбова, точно так же сектант, а также теософ превращает человека в средство обобщенного единства, безличной божественности. Это отрицание того, религиозная самооценка человека, отрицание в Боге человеческого лица, и отрицание потребности в Боге внутри человека.Это — монофизит тенденция. Эта религиозная тенденция всегда имеет свое собственное историческое отрицание. тайны Богочеловеческой природы Христа, а вместо признавая единую Божественную природу. Человек должен раствориться внутри Бога, чтобы погасить Свою человеческую природу, чтобы уступить место Богу, к единой Божественной силе, к Божественному закону, к единственной Божественной истине. Для Л. У Толстого в центре стоит Божественный закон, у А. Добролюбова — Божественный любовь. Но и с Толстым, и с Добролюбовым, и с большой частью сектантов — Духовные христиане, есть отрицание человека как самостоятельного существа, как религиозный принцип, в котором находится половина религии Христос.Этот тип религиозной мысли не знает множественности лица, как достойные действительной Божественной действенности. И даже с сознание таких мистиков, как Добролюбов и некоторых сектантов, рационально не принимается антиномия единого и многих, Бога и (человеческой) личности. Человек есть падение, ложное существо, которое в конечном счете должно быть преодолено в Божественной модальности бытия. Такой христианство истолковывается в духе восточного монизма, рационального мистицизм Единого.Нет ни автономной, ни свободной человеческой деятельности, есть только но единственная чистая Божественная воля. Все человеческое лишь покров, а не ядро. В глубинах мы находим только Божественное, а не человеческое Я. На этой духовной почве не может быть ни оправдания, ни задумал всемирно-исторический процесс. Все творчество человека приходит как ложное и иллюзорное покрытие. Происходит своеобразное соединение натурализм с акосмизмом. Отрицание человека ведет к рационализации зла и к отрицанию всего темно-иррационального в жизни.духовный Христианство, слишком сглаженное и упрощающее сложность жизни, порождает слишком много счастливых лиц и типов. А. Добролюбов не продолжает из духовной свободы, и он ищет центра не в себе, но в простоте людей и простоте природы.

III.

        Очень сложно охарактеризовать религиозные искания в народе и в той странствующей Руси, которая формируется из всех слоев общества, что касается книг и печатных источников.В этой типично русской религиозной среде можно встретить подлинные религиозные мыслители, теософы с очень полным религиозным система. Но эти люди не пишут книги. Они входят в Книгу Жизнь. Существует ошибочная литература о сектантстве, но она посвящены некоторым отдельным сектам, и эта литература не охватывает глубокие вопросы сектантской религиозной жизни. В большинстве случаев он исследует сектантство с социальной, а не с религиозной точки зрения зрения, он относится только к внешнему и не идет в душе сектантства.Миссионерские изыскания сектантов интересуют исключительно в разоблачении ереси и подавлении сектантов. Либеральный литература о сектантстве интересуется исключительно защитой сектантства в правовом и политическом отношении. Но ни тот, ни другой подход можно назвать свободным и проникающим в душу этого что является предметом исследования. Так же казалось бы, что наиболее интересны, с внутренне религиозной точки зрения, не кристаллизованные и формализованные и затворнические секты, а скорее отдельные и свободные искатели Бога и правды Божией, живущие непринужденной, творческой религиозная жизнь.До меня прошло много таких людей, и я помню их лица с совершенно особым чувством их жизненной значимости. Мне довелось прожить несколько лет в деревне Харьковской губернии около к духовному центру, при котором жили не только толстовцы, склонные к мистицизму, но и добролюбовцы, и вольные искатели правды Божией, и разные сектанты, духовные христиане, свободные христиане и постники, и постоянно также они проходили через этот центр, ища Бога от всех концы России.Я много говорил с этими людьми, и некоторые из духовных Тип навсегда останется в моей памяти. Я знаю твердо, что Россия немыслима без этих людей, что без них душа России была бы лишена его наиболее характерных, существенных и ценных черт. Я бы не стал позволяют охарактеризовать отдельные образы этих людей. мое намерение стоит только коснуться некоего общего духовного типа, типичного религиозного мысль и религиозное мировоззрение. Я встретил целую череду самозванцев, представителей народной теософии, и у каждого была своя система о спасении мира.Никто не примирился бы ни с чем меньшим, чем полное и окончательное спасение мира. это особенность чисто русское, чуждое европейскому сознанию. Один видел это спасение в полном отрицании добра и зла и от жгучей жажды добро, он отрицал существование зла и видел грехопадение в появлении самого различия между добром и злом. Другой видел спасение быть в этом, быть окутанным моментом, вырваться из времени, чтобы победить прошлое и будущее.Третий видел спасение исключительно в известном непротивлении и ничего, кроме непротивления, не он хочет видеть или знать. У четвертого была своя особая, открытая из первых рук ему учение о Христе и только с ним связывал спасение мира. И для всех очень характерным было отсутствие желания знать мировое наследие, отсутствие желания быть связанным опытом и мысли человечества. Этим людям дух Соборности-Общинности была чуждой, и еще более чуждой им была любая культурная традиция мысль и творчество.Это, пожалуй, дает им большую свободу и дерзко, но ведет их к раскрытию давно уже явленного, и к сдержанности в своей собственной истине как уникальной. Отделение индивидуальной религиозной мысли от мировой мысли и от исторических путей культуры ведет к простоте. Нет плеч прошлого, в душе нет ощущения множества старых культур. Всякая сложность исчезает, все проблемы кажутся простыми. Для этого упрощённый монизм ума сметает все многообразие бытия.такой всегда есть сектантский дух.

IV.

        Русское сектантство — есть неотъемлемой частью духовной жизни русского народа. Совершенно уникальный духовный ряд можно обнаружить в русском сектантстве — русском жажда жизни праведной, жизни свободной от мира сего, жажда жизнь в Боге, но искаженная и поврежденная. Сектантское сознание часто попадает под влияние рационализма, но есть великая мистическая жажда, скрыты в некоторых наших сектах.Сектант — это человек пораженный и ранены неправдой (внешней) православного образа жизни и церковный порядок вещей. Русский сектант не смирится с относительным он приспосабливает абсолютное к относительному, он хочет абсолютная жизнь. И в каждой секте есть кусочек обрывочной правды, есть является искаженной истиной. Сектант всегда склонен утверждать часть исключительно и полностью истины, он принимает один луч света за солнце. В сектантстве есть скованность и малая способность к осознанность, узость горизонтальной жизни, иудейский дух.С участием с этим связано самоутверждение и замкнутость в психологии секты и слепота к бесконечному разнообразию мирских и исторической жизни, пренебрежение опытом мировой культуры. То сектант не хочет знать ничего индивидуального, он не ценит и не любит индивида, он погружен исключительно в единую общее начало, которое он видит не в целом, а в частном. То сектант отрывается от мира, от циклов культурного и общественно-гражданская жизнь.Но достижение абсолюта в жизни этот мир всегда есть иллюзия внутри сектантства, это всегда самообман. Всякое даже бытовое действие вводит сектанта в мировой круговорот и подвластно его к культуре. Посадив картошку, сектант или толстовец уже принимает царство кесаря, он живет по закону и по закону. Невозможность преодоление порядка природы и законов природы в этом грешном мире ограничивает всякое стремление жить абсолютом, Божественной истиной, отвержением каждый компромисс.Сектантское сознание духовных христиан, толстовцы, добролюбовцы и пр., постулирует всякую неправду и всякий грех только внутри человеческой жизни, в человеческом сообществе и культуре, тогда как естественный порядок они считают благотворным и божественным. Проблемы космич. зла не существует для этого сознания. Этот тип религиозной мысли не обладает какой-либо космологией. В ней человеческая жизнь отделена от космической жизнь. А это всегда ведет к утопизму. Это сознание беспомощно в разграничении абсолютного и относительного она абсолютизирует родственник.На этой почве рождаются преувеличенные пустяки и готовность умирать по пустякам. Я имею в виду черты, общие для всех Духовных Христиане разных оттенков. Характерна слабость сознания для всех сект. И сам поиск света сектантами погружен в темноте.

         Морализм распространен почти во все секты, кроме хлыстов. Моралистические пустяки и педантизм многих духовных христиан невыносим. Это свидетельствует о слишком внешнем отношении к злу в жизни.Представляет интерес для нас тип религиозной мысли, отрицающий самодостаточность закона, царства кесаря. Но проявляется и оборотная сторона этого отрицания. быть подчинением духовной жизни закону, законности, Ветхому Завету понимания христианства. Приписывание абсолютного значения относительному, маленькому пустяковому — от недостатка духовная свобода и просветление. Эта поглощенность нравственными пустяками, ради которого какой-нибудь толстовец или сектант готов пойти на большие жертвы, порождает особый вид соблюдения субботы, из которого, казалось бы, Христос навсегда освободил человека.Человек выше субботы, человек — является господином и субботы. Страх осквернить себя, осквернить белые одежды — вот моральное фарисейство, совершенно чуждое дух Христа. Христос ел и пил с мытарями, Он предпочитал грешник над праведным фарисеем, не убоялся преступить закона, и любовь стала выше всякой нормы чистоты. Евангельская мораль есть бесконечно свободна, и это не нормативная, не законническая мораль, это — мораль любви, внутренняя мораль.Кротость рус. непротивники, толстовцы, добролюбовцы — не христианин, а скорее буддийская кротость. В нем чувствуется недостаток жизни, уход от бытия, праведность закона, но не праведность благодати. Непротивники слишком боятся страданий в мира, и они предпочли бы уйти от страданий. Но человек обязан вынести страдание, он обязан закалить свой дух. Это Ошибочно смешивать дух христианства с духом овец.Равнодушная безответственность и пассивность совершенно не приличествуют христианину. Бескровность и бесстрастность вовсе нельзя признать благоприятным почва для христианского закаливания духа. Религия Богочеловека Христос прежде всего предполагает человека и человеческую природу, которая может подняться на Кресте, который может принять великие жертвы и отречение, но который должен также навсегда остаться человеком. И самые злые человеческие страсти должно преобразовываться и преображаться в добро, а не угасать и искоренено.Все зло в человеке есть лишь искажение божественного добра.

        Есть и рационализм в так называемых мистических сектах. Это проявляется прежде всего в отказе всей антиномичности, из боязни догматической глупости и в постоянном тенденция к монизму и монофизитству. Сектантское сознание не допускает двух природ и двух воль, Божественного и Человек, соединённый и представленный в единстве. Это сознание признает только Божественного естества и Божественной воли, но от человеческого однако бежит.Есть рационализм и в иконоборческой тенденции, в отсутствии понимания символики культа и в отчуждении от религиозная эстетика. Все сектанты и все духовные христиане не понять в конце концов тайну Искупления, тайну Евхаристия, ее сила — освобождение от греха и беззакония. Для них самое главное — это нравственное совершенствование, выполнение Божественного закона. Секты рационалистического течения отрицают благодать и их подход к религии морального закона.У сектантов почти нет смысла Церкви не только во внешнем смысле, но и в космический смысл. Все сектантство противоречит универсальности духа. погружение в себя, погружение в себя, контакт с мир невозможен. Некоторые секты пытаются создать свои собственные церковь, очищенная от всех наслоений мира и истории, а также также их собственные сакраментальные тайны. Но религиозное творчество не может быть направлено на произвольно созданную церковь, на выдуманные ею тайны.Религиозное творчество — это не отрицание старых святынь, их перечеканка. и замена на новые, — это связано с новыми религиозными темами и новые откровения. Но в сектантстве никогда не будет новых откровений, он всегда занят перепечатыванием старых откровений относительно какую-то единственную фрагментарную, частичную истину, принимаемую за целостность. Сектанты обычно хочется вернуться назад, к какой-то утраченной первозданной чистоте, и не идти вперед.

В.

         Существует глубокий мистический жажда затаилась в нашем сектантстве.И поистине удивительно духовное усилием и энергией русского народа, включавшего в себя секты, скитания по Русской земле, стремясь к Граду Китежу, беседуя о вера в Яма-Яму — московский трактир. Но этот напряженный религиозный поиск окутывает тьма. Сознание мистического сектантства — это ночь, а не день. Эта тьма и ночь ощущаются с хлыстами, бессмертниками, нетовцами и со многими, многими другими. Страстно наше мистическое сектантство жаждет избавления от ложь мира и неправда внешней жизни, страстно желает перейти в царство Духа, напряжённо ожидает конец старого мира и новое пришествие Святого Духа.Но в настоящее время, духовная свобода и религиозное избавление человека в сектантстве не достигается. В русском сектантстве, даже в самом замечательном из своих формах, человек еще не полностью вышел из изначального натуралистического коллективизм. И правда о человеке, о человеческой личности остается не разглашается. В народном сектантстве есть тогда бегство от человека Богу, что мы [видели] (видим) в религиозных течениях интеллигенции. Нет чисто человеческого начала, человеческой деятельности.Активность человека признается в сектах еще меньше, чем в православии. Откровение о человеческом творчестве меньше всего можно найти в нашем духовном христианстве. Тот религиозный популизм, который ищет религиозный центр внутри духовная жизнь людей, в народных сектах [ложна и] самообман. [От него — надо нам освободиться.] Народ — простонародье — однако люди такие же, как и все, и внутри Народа много тьмы, жадности и ограниченности не только в рядах его масс, но и в избранных его частях.Лучшие люди из числа самих Народов искать свет, выход из тьмы свойственный Народам жизни, и меньше всего они сами себя чтут, как Народ, как источник света. Те, кто находится в тесном контакте с этими лучшие люди из народа, хорошо знают неправду религиозного популизм. На определенной глубине духовного и религиозного общения совершенно стирается всякое различие между простым крестьянином и человек культуры, будь то дворянин или интеллигент, и там найден общий язык и возможность самого интимного взаимное понимание.Мужик-крестьянин духом мог почувствовать барона как ближе к себе, чем его собратья-мужики-крестьяне. С начала XIX века, в александровскую эпоху произошло сближение и родство мистического шевеления в верхнем слое русского общества, в аристократии, а также в низшем слое, среди народа. 1 Народничество есть перенесение социальных категорий на духовную жизнь, что принципиально не связано с этими категориями. Это интеллигентская тенденция, тем труднее подход к народу.Я знаю по личному опыту возможность духовного общения с людьми из народа, и слышали их собственное свидетельство о неправда народничества.

        Я никогда не забуду свою мистическую беседует с простым крестьянином-неквалифицированным рабочим, настоящим мистиком, очень изощренным, так любопытно запомнился мне своей манерностью, своим сходством с Андреем Белый. Самые сложные проблемы мистического гнозиса он понимал лучше, чем многие люди высших культурных слоев, читатели Экхардта и Беме.Он рассказал мне о необычайных фактах своей жизни, о своем внутреннем опыт. Двенадцатилетним юношей он пас скот и шли по полю в яркий солнечный день. И мучили тяжелые сомнения ему. Он сомневался в существовании Бога, и в качестве меры росло его сомнение в Боге, он стал сомневаться во всем. И он почувствовал, что ничего не было. И вдруг для него потемнело солнце и среди белого дневной свет сделался тьмой, и он погрузился в кромешную тьму и небытие.И тут вдруг он осознал, что сам он ничто. И из этого небытия все начало возникать, все родилось заново Снова стало очень светло, снова он увидел поле и светлый солнечный дневной свет. И открыл заново не только мир, но и Бога, рожденный из небытия, из тьмы. Это — очень сильное ясное описание мистического опыта, мистического пути, который можно найти у величайших мистиков. Этот простой крестьянин не читал Экхардта, ни Беме, он даже не слышал о них, но там обнаружилось ему то, что было открыто им, и он постиг рождение света из изначальной тьмы, из Ungrund.Когда мы говорили о прохождении им опыта, он не был мужиком-крестьянином, а Я не был человеком культуры и дворянства. Сам вопрос о Люди исчезли. Этот мистик из Народа очень уважаемый знания, и он искал знания, тьма народов была ужасна для его, и он ценил людей ученых, мыслителей более, чем даже люди культуры склонны ценить. Высший тип духовной жизни нуждается искать не в кристаллизовавшихся сектах Народа, и не в образ жизни религиозности людей, но с индивидуальным врожденно одаренные, полные пламенной религиозной жажды, и выходцы из Люди теософы и странники, ничем не довольные, никогда не охлаждается.В сектах недопустимо отрываться от мир и охранять чистоту. Секты начинают с духовного пламенностью, с духовным восхождением, а кончают манерностью самодовольного сектантского образа жизни, остывшего, застывшего и ограниченного. Наиболее неприемлемым является дух баптистов, которые, круги сект гордятся спасением, тогда как все остальные мира — обитатели тьмы и обыкновенно погибают. Этот элемент есть во всех сектах.Секты имеют врожденную склонность к вырождению.

VI.

        Значительный сегмент сектанты стремятся чисто к евангельско-евангельскому христианству, очищается от всех слоев исторического развития. И все наши секты можно разделить на два основных типа в зависимости от их отношения к к Евангелию. Для некоторых евангельский текст имеет внешний авторитет, и в этом типе преобладает буквализм, которого нет в Церкви, которая признает Священное Писание лишь частью Священного Предания.Для других Евангелие есть внутренний духовный факт, и в этом типе отношение к текст Евангелия полностью свободен. Первый тип сектантства, который можно назвать евангельским христианством, меня мало интересует. Более интересен и более замечателен второй тип, который можно назвать Духовное христианство. Но и это духовное христианство склонно отрицать историческое религиозное развертывание и утверждать некую статичность духовное благовестие. Эти черты имеют родство с протестантизмом, который [всегда] ищет чистоты назад, в первобытном христианстве, и она отвергает динамичный процесс церковного развития.Даже с духовное, а не буквальное понимание евангелизации, Евангелие понимается статически, а не динамически, только как подготовленное откровение, а не сама новая жизнь, открытая и развернутая человечеством. Религиозный динамизм не свойственен ни сектантству, ни ни евангельскому, ни духовному христианству. Церковное христианство это более динамичный в отношении своего религиозного принципа, хотя и может охладить вниз в определенные эпохи. И у модернистских католиков есть [каждая] основа смотреть на протестантизм, как на реакцию, повернутую назад, отрицающую Принципы религиозного развития.Эта особая реакция также в русском сектантстве. Пафос сектантства — не динамика, а скорее статичный пафос: это поиск утраченного и исконного чистоты, а не для нового творчества. Возвращение к первобытному христианству ни в каком смысле не возможен и не желателен, равно как и возврат к первобытному природа невозможна и не желательна, естественности, духовному стихийность и нераскрытость. Евангелие — это не собрание застывших законы и заповеди, это — закваска новой жизни.И мы сами должно раскрыть то, что в неуловимой и нераскрытой форме заключено внутри Евангелия. В России повторение лютеранской Реформации типа протестантского духа и невозможна, и нежелательна. В Россия, среди русского народа есть потенциал иного, высшая религиозная жизнь, творческая жизнь, устремленная вперед, к конец. А в хаотических сектантских элементах, в которых образуются и исчезают неподобающее множество сект, необходимо различать подлинное мистическая жажда, апокалиптические предчувствия, рассказы Города грядущее, блуждание вдали от рационалистического и протестантского духа.Сектантство — двояко, религиозно-революционно и реакционно, он ориентирован вперед и назад, динамичен и статичен, мистически и моралистический, элементарный и рациональный. Крайнее иконоборчество, крайняя позиция к церковному культу и церковным догматам, презрение к чужеземному священным является абстрактный рационализм и абстрактный морализм в сектантство и нечувствительность к мистическому в истории. В сектантский пафос слишком определяется негативно, — низость наш православный образ жизни, продажность духовенства, грехи церковное учреждение.Официальная церковность не удовлетворяет духовная жажда русских людей, она оставляет их ненасытными искателями воды жизни, одинокие, предоставленные самим себе. Но определение религиозного жизнь посредством негативных санкций свидетельствует о духовном рабстве, недостаточности духовной свободы. Необходимо также различать в сектантстве поиски Града Грядущего, Царства Божьего, как отдельного от ложных представлений о земном рае, легко достижимом исполнением евангельского закона.Сектантство – чрезвычайно сложная вещь. И с большим трудом можно обнаружить в этом хаосе некоторые типичные элементы религиозной мысли.

          В русском сектантстве преобладает тип духоборства, вообще своеобразный и своеобразный религиозный тип. Этот религиозный тип более обширен, чем тот, который появился как, и которое в узком смысле слова называется духоборством. Почти в каждом духовном христианине сидит духоборец.В его духе есть узость, уменьшение масштаба бытия в имени праведной жизни. В этом духе нет места ни для истории, ни для всего множественность создаваемых ценностей. Духобор слишком одержим злом. Дьявольское искушение осаждает духобора утверждением Божественности красоты. Только самое простое, самое элементарное представляется его как Божественного. Вся плоть истории отвергается им с отвращением. В духоборстве совпадают религиозные искания на дне русской жизнь вместе с религиозными исканиями на ее вершине, как у Л.Толстой. Духовный переворот в таком замечательном человеке, как князь Д. Хилков, произошло под влиянием духоборов. И многие религиозные искатели из среды интеллигенции питает влечение к духоборам. Настоящих духоборов в России уже почти нет, ибо они переселились (в Америку), а духоборское брожение осталось. То Духоборская жажда правды переходит в искоренение богатства быть. У духоборов нет любви к творческому богатству, к творческому излишеству.Духоборство зародилось как негативная реакция на темное и гнетущее неправда, и оно было отравлено старой давкой внешнего зла. И это Таким образом, положительные и творческие достижения были искалечены и обеднены. Божественное существо было представлено в виде уменьшенного, кастрированного образа. быть. Это не был францисканский культ бедности, из которого родилась красота раннего Возрождения, это не было евангельской нищетой лилии полевые и птицы небесные, это — бедность исполнения закона, унылого и унылого, не мистического, а моралистического.Духоборческое сознание не признает ступеней развития, иерархия ценностей. Отсюда плетется холодное отношение к личности человек, как вообще ко всему индивидуальному.

         Другой тип русского сектантство — это хлыстовство. Хлыстовщина, как разновидность народной мистики и русская мысль, являются распространенными сектами, именуемыми этим именем. духоборство не экстатичен, не оргиастичен. Хлыстовство — это прежде всего восторженное и оргиастический. Где духоборство ищет правды, хлыстовство ищет радости и блаженство.И духоборы, и хлысты хотят перейти из этот мир в дух, и они ищут вдохновения. Но как иначе, как противоположны пути, которыми вдохновляется дух в хлыстах и у духоборов. И хлыстовство, и духоборство — христианство духовное, но дух и духовность внутри этих двух религиозных типов обозначаются совсем по другому. [На самом деле, будь то с теми или другими, трудно считать их христианами.] У хлыстов есть духовная пьянство, экстатическое опьянение, совершенно незнакомое духоборам.Хлыстовство — дионисийское, и его истоки надо искать в древнерусское язычество издревле. В духоборстве нет дионисийства, там скорее больше склонности к буддизму. Хлыстовщина эротична насквозь. Экстазы хлыстов — эротические экстазы. В ответвлении хлыстов — скопцы-кастраты — для которых религиозная проблема пола воспринимается как проблема огненная. В духоборстве, как и в толстовстве, есть что-то бесполое.В этом религиозном типе эротика полностью отсутствует. Для хлыстов важно не то, по случаю оргиастического экстаза, важно то, что следует, настоящая энергия экстаза. Хлысты ищут радости, блаженства на землю, они ищут ее в теле и хотят сделать с помощью телу что-то такое, чтобы оно не мешало и не мешало радости дух. Они ищут этого на путях коллективного экстаза, в коллективном действуют вертятся в хлыстовском духе.Духоборы ищут индивидуального пути, и их общественная жизнь в целом лишена всякого экстаза, любое сообщество по духу. Духоборы — монисты, они хотят жить чистая духовная жизнь в этом мире, чтобы победить мир. Хлысты — скрытые дуалисты, они живут двоякой жизнью — в мире, в естественном порядке, а в духе – в Божественном порядке. Оба с хлыстыми, а у духоборов происходит отрыв от привычного образа жизни и образ религиозности, отказ от родства и отречение от плотская жизнь.Но насколько разнообразен этот уход. Духоборы занимаются сельским хозяйством. колонии, как оазис среди мирской глуши, и они устраивают свои жизнь внутри страны без конфликта или силы. Хлысты устраивают свои бдения, и в коллективном экстазе кружится в них дух. Обе и тот, и другой ищут внутреннего Христа, Христа, рожденного в них. Но и тот, и другой неправильно употребляют христианское имя для обозначения опыт нехристианский, мистический религиозный опыт Востока, буддийский или, возможно, языческий опыт, не знающий человеческого лица.Хлыстовство — самое замечательное явление в нашей народной мистике. Но это двояко. В хлыстовском опыте всегда есть предположение хлыстого Христа и хлыстой Божией Матери, всегда связанных с конкретные фигуры людей, расположенные на краю, так что разрыв возможно на противоборствующих сторонах. Одна тонкая, едва заметная черта разделяет эти два религиозных допущения: либо в этом Иване — Христос, перевоплощенный Христос, или же в том Иване — Христос.Хлысты ищут телесно-конкретного в принятии Божественной жизни. Это приводит их к краю пропасти. И вечно они обрываются в бездну и рухнуть в стихию тьмы. Хлысты хотят перенести всю евангельскую историю на себя, в свой корабль, в своих братьев и сестер. Но этот великий мистический задача совершается ими не в глубинах жизни духа, погружены в жизнь Божественную, но на поверхности тела погружены в языческом натуралистическом элементе.В хлыстовстве есть великая мистическая жажда, [законная] тоска по экстатической жизни духа. Но в хлыстовстве также есть языческая тьма и бесовское расстройство. Хлыстян Россия погружена в темный, нечеловеческий Восток. И человек исчезает, он тонет в этой темной первозданной стихии. Внутри самого Православия экстатическое тенденция часто и незаметно склоняется к хлыстовству. (Такие как с Иоанном Кронштадтским.) В выражении глаз можно различить люди этой тенденции.Но надо признать, что в В хлыстовском религиозном типе неизмеримо более глубокое полагание проблема пола и проблема общности, чем в духоборстве, который всегда стремится к морализму. Хлыстинский элемент у русских люди должны быть просвещены, и логос должен проникнуть в эту тьму. И тогда откроется огромная мистическая энергия для религиозного возрождение России. Без этой темной стихии Земли Русской нет будет сдерживать развитие человека в России.

VII.

          [Уникальный религиозный мыслитель, разработавший целую систему духовного христианства, М. М. Тареев, который стоит особняком среди профессоров Духовной академии. 2 У Тареева есть более сильное сознание, чем то, что есть в нашем популярного сектантского духовного христианства, и он сознательно преуспевает в разграничение сферы абсолютного и относительного. Он решительно также крайний дуалист, и вся его система построена на противопоставлении абсолютной Божественной жизни, в отличие от относительной природно-исторической жизнь.Христианство есть исключительно личная религия, ориентированная на безгранична духовная жизнь человека, и совершенно неприменима к жизни плотской, естественной и исторической, будь то государственная, общества, семьи или культуры. Сфера относительно естественной жизни должна освободиться и развиваться по своим законам. Но в духовной христианской жизни нет ни каких ступеней, ни каких эволюции, ничего относительного; там все абсолютно, все несовместимо с естественной жизнью.Концепции Тареева имеют много общего. общий с Р. Айкеном, 3 хотя, очевидно, это достигается совершенно независимо. Тареев сильнее в своей критике, в своих отрицательных разграничениях и оппозициях, чем он находится в его положениях. Он не в состоянии свести концы с концами, и его дуализм бесплодно, нет ни путей, ни выхода. Тареев — монофизит. Его абсолютная духовная жизнь — есть Божественная жизнь, и в ней человек погружается и исчезает, как и его деятельность. Религиозный вопрос о человек и человеческое творчество не изложены им.Но в своей критике В историческом христианстве есть много примечательного и истинного, многое это понятно. Эта критика, к сожалению для него, сбивается с пути. протестантизм, а он не видит и не хочет признавать космическая иерархия.]

VIII.

        Ощущение совпадения духовной жизни на вершинах, на вершинах культуры и в самом низу народной жизни, вызывает очень сильную радость и надежду на грядущую российскую религиозное возрождение.Религиозное возрождение может быть только с народом. Но люди — это нечто качественное, а не количественное. Глубины духовной жизни народа заключена в избранных личностях, а не в массах, не в образе жизни народов, который всегда периферийный. Отторжение более духовных христиан от их врожденный образ жизни происходит как вверху, так и внизу. Ложь и неправда видимой жизни разоблачается, и поиск невидимого смысла жизни началось.Духовное странствие — высшее проявление русской души. Но для подлинного религиозного возрождения и начало религиозного творчества, необходимо освобождение от сектантского духа, который всегда является ложным направлением для духовного энергия. Воля к единству и всеобщему (церковному) воссоединению должна возобладать над волей к разладу и замкнутой обособленности. Настоящий эзотеризм. является несектантским, и в нем заложен истинный универсализм, истинное утверждение космической иерархии.К национальному религиозному возбуждению следует раскрыть религиозный смысл культуры, как пути человечества. в духовной жизни нации, И. Беме, — в так называемом масонском переводы начала XIX века, а также другие мистики, сохранилась бы еще более и более живой, чем в нашем культурном слоев и в нашей литературе. Но в этой национальной духовной жизни есть должно войти во все плоды культуры, и должно проявиться их религиозный смысл.

        В настоящее время религиозный движение в России еще не началось. Но есть большие возможности такого оживления в духовной жизни России. Во всех видах Христианский религиозный смысл есть своя правда. Все стремятся выбраться от окостеневшего, окаменевшего, мертвящего, внешнего образа жизни гражданско-утилитарного религиозности, и все по-разному ищут новую религиозную жизнь. Незримо есть родил нового человека. И в русской религиозной мысли всегда есть пророчества о новой мировой эпохе всегда есть ощущение конец старого мира.Религиозный сдвиг должен перейти в глубины Богочеловеческой природы. Но это творческое смещение не может и не должно быть ни сектантством, ни мятежным отколом от Вселенской Церкви, от его внутренней сущности. Созидательная религиозная революция произойдет внутри Церковь (сама) в ее скрытых глубинах. И в то же время есть ошибаются и те, которые прилепляются (только) к внешним атрибутам Церковь, а также те, которые отрицают ее (вечное) внутреннее ядро. [Религиозный воля должна быть направлена ​​на творческое откровение, принцип которая является защитой для самого человека.]

Николай Бердяев

1916 г.

  1999 г. переводчиком о. С. Янош

(1916 — 252а — ан)

ДУХОБНОЕ ХРИСТИАНСТВО И СЕКТАНТСТВО В РОССИИ. Русская Мысль. ноябрь 1916 год.

 Перепечатано в YMCA Press Paris в 1989 г. в коллекции Бердяева: Типы религиозной мысли в России, (Том III), ctr.441-462.

N.B. The Klepinina Bibliographie перечисляет эту статью под номером 252 вместе. со статьей «Теософия и антропософия в России», вышедшей также в нояб. Выпуск 1916 года Русской Мысли. Ни библиография Клепининой ни в перепечатке YMCA 1989 года не указаны номера страниц для любой статьи. в нояб. 1916 Русская Мысль; Однако я следую предложенной последовательности в тексте YMCA, а также Ю. Кротова, и рассмотрим эту другую названную статью по теософии и антропософии… быть вторым по порядку, таким образом кодирование его (1916 — 252б — ан).


1 Очень характерно, что высшие слои дворянства увлекались мистическим народным секты, но никогда к рационалистам. Вид: Пругавин А.С., Раскол вверху (Раскол наверху).

2 См. его четыре тома «Основы» христианства (Основы христианства). Очень большой интерес представляет второй том, Евангелие.]

3 Р.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.