Философия софистов: Философия софистов и Сократа

Содержание

Философия софистов. Особенности мышления и цели.



В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений- народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики, политических знаний… Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия , привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения.

Их стали называть «софистами» т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор(480–410 гг. до н.э.), Горгий(480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла(«софия»–мудрость).

В своем стремлении к убедитель­ности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зави­симости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразлич­ному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой….

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с рав­ным основанием противопоставлено противоречащее ему утверж­дение.

Критерием оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его- со всеми его особенностями, субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной(номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родст­венных по значению слов, а также анализировал проблему омони­мии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

   3.4.1. Философия софистов . История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания

Античными атомистами завершился первый период в развитии греческой философской мысли — натурфилософский, на смену которому пришел период антропологический. Этот существенный сдвиг в проблемном, предметном, методологическом поле греческого мышления объясняется прежде всего теми изменениями, которые произошли в Древней Греции в эпоху высшего господства афинской демократии. Народовластие принципиально изменило место грека в античном космосе: он стал социально и политически востребованным. Очень точно выразил суть грека классической эпохи Аристотель, определив ее как существо политическое. Широкое участие эллинов в общественной и политической жизни страны с необходимостью поставило вопрос об их всеобщем просвещении. По словам известного немецкого исследователя античной культуры Теодора Гомпер- ца, «наиболее влиятельным орудием в политической жизни большей части Эллады… стала

речь…, умелое пользование которой доставляло победу»[241]. Поэтому вполне естественно, что в эту эпоху впервые стали культивировать искусство риторики, заключающееся в умении разбираться в различных точках зрения, критически мыслить, отказе от апелляции к авторитету. В целом можно сказать, что появилась насущная потребность во всеобщем образовании эллинов, достигаемом посредством рефлексии. Осуществить эту задачу взяли на себя софисты (странствующие учителя мудрости).

Для адекватного понимания места и роли софистики в античной культуре, духа их философствования следует еще раз особо подчеркнуть, что образование, просвещение эллинов не было самоцелью софистов. Главной, конечной целью образовательного процесса была научная и риторическая подготовка к политической и общественной деятельности. Эта практическо-политическая цель обучения предопределила и переориентацию внимания софистов с самостоятельного исследования бытия и метафизических размышлений на популярное изложение уже существующих теорий. Но это лишь внешняя сторона греческой софистики.

Дело в том, что немалую роль в переориентации греческой мысли и появлении софистов сыграли и внутренние факторы историко-философского процесса. Сформировавшееся в рамках досократической натурфилософии по вопросу об архэ многообразие мнений, неудачные попытки, которые предпринимались Эмпедоклом, Анаксагором и атомистами с целью примирить ионийскую и элейскую школы, всё это свидетельствовало о том, что философия фюзиса в своем развитии исчерпала себя, достигла своих пределов, что, безусловно, завело греческую мысль в тупик. Выход из него указали как раз софисты, переориентировав философию с проблемы бытия как проблемы субстанциального начала на вопрос о бытии не как проблемы сознания, самосознания. Как точно заметил в этой связи

А. Ф. Лосев, «в софистах античный дух впервые обращается к самому себеь внутрь себя, рефлектирует над самим собою вместо фиксирования той или другой внешности»125.

Таким образом, софисты вывели греческую мысль на новую ступень развития — на первую ступень самосознания греческого духа, переориентировавшегося с объективного космологизма на субъективный антропологизм.

В этом смысле они совершили подлинную духовную революцию, основным результатом которой явились ломка традиционных ценностей и рождение первой в истории человеческого духа философии самосознания, давшей начало новой греческой науке — науке о духе, логике.

Рассмотренный выше аспект греческой софистики можно было бы назвать ее положительным смыслом, на который впервые указал Гегель после многовекового господства негативной исторической оценки софистики. Именно Гегель привлек внимание историков философии к понятию софистики, обозначавшему в древности не просто философию, а греческое образование: софисты фактически были учителями Греции и лишь благодаря им образование вообще там появилось. Их предшественниками были народные учителя: поэты, рапсоды философы, художники, музыканты. Софисты же давали уроки мудрости, преподавали вообще все искусства и науки: музыку, риторику, поэтику, физику, астрономию, математику, Медицину и т. д. Но в первую очередь они были учителями словесности и главным, высшим их искусством была риторика как искусство производить мнения, убеждать посредством слов.

Имея своей целью образование, направленное на подготовку к практической жизни, софисты составляли как бы особое сословие профессиональных наемных преподавателей добродетелей» и «красноречия», они занимались преподаванием профессионально и в данном качестве заменяли собою школы. В этой своей роли они фактически явились первыми греческими просветителями, учившими пользоваться собственным разумом, учили людей мыслить самостоятельно, тому, что знание может быть приобретено свободной мыслью, которая возможна лишь на пути критики и сомнения.

Следует особо отметить, что практическая направленность образовательной деятельности софистов была той призмой, через которую преломлялось обучение всем наукам и искусствам: философия и наука как таковые, в чистом виде считались недостойным занятием для зрелого мужа, они имеют только прикладное значение в качестве образовательного средства. Философия не может и не должна быть целью сама по себе, она служит только средством для развития формальной рассудочности. Упраздняя ее положительное содержание, софистика превращает философию в средство для достижения внешней выгоды. Вся ее сила лежала в практической сфере. Рассматриваемое в этой плоскости, философское учение софистов есть менее всего умозрительное учение.

Со словом софистика

связана и другая оборотная сторона медали, ибо это выражение пользуется дурной репутацией, несет в себе негативный смысл с унизительным, пренебрежительным, нелестным и даже ругательным оттенками. Софисты получили дурную славу по двум основным причинам. Во-первых, их мудрость была неподлинной, а «кажущейся», поскольку в обучении они не учили поиску истины. Они преследовали практическую цель научить людей сознавать, что доставляет им удовлетворение, благоуспешность, а также руководствовались чисто практически соображениями, чтобы любыми средствами достичь превосходства в споре, прибегая к разным уловкам и особым логическим приемам (нарочитым паралогизмам, или иначе, мнимым силлогизмам), а иногда даже и к шарлатанству, выдавая ложь за правду.

Цель и смысл спора они усматривали «исключительно в опровержении и смущении собеседника»[242] [243]. В угоду этому они в доказательствах часто прибегали к ложным основаниям для опровержения истины. Собственно истина как таковая их не интересовала и в этом смысле софисты не были философами. Другая причина заключалась в том, что они брали деньги, и не малые, за обучение. Это, безусловно, не могло не вызвать упрек в их адрес, поскольку у древних греков существовало предубеждение против всякого труда, направленного на заработок, тем более казалась предосудительной торговля профессиональной мудростью, которую Сократ ставил на один уровень с проституцией. Именно эти обстоятельства имел в виду Аристотель, когда писал, что «софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлинная, и софист — это [человек], умеющий наживать деньги от кажущейся, не подлинной мудрости», которая ищет не истины, а своей выгоды, пользы.

Первыми дурную славу софистам приписали ближайшие ученики Сократа Ксенофонт и Платон. Ксенофонт изображал софистов жуликами, а подчас даже дураками и идиотами. Платон дал наиболее отрицательную характеристику софистике, обвинив софистов в шарлатанстве и назвав их «чем-то вроде торговцев или разносчиков тех припасов, которыми питается душа»[244]. Софистике он посвятил ряд диалогов: «Софист», «Протагор» и «Теэтет». Эту же отрицательную точку зрения разделил с ним позже Аристотель, назвав софистику «кажущейся мудростью».

Принципиальное отличие подлинной мудрости от кажущейся становится очевидным, если сравнить мудрость софистов с мудростью великого Сократа. Хотя по своей внешней форме деятельность последнего как философа схожа во многом с софистикой[245], всё же с содержательной и сущностной точки зрения Сократ являет собой прямой антипод софистам. В противовес последним, для которых истина никогда не представляла интерес (софист спорит не для истины, а для победы в споре), Сократ ради истины пожертвовал своей жизнью. Кроме того, он осуждал софистов за то, что они брали плату за обучение, говоря, что мудрость ничего не стоит. В этом смысле Сократ — философ, воплотивший в себе идеал истинного искателя мудрости. Он осудил софистику во имя философии.

Пробуждение свободной, критической, альтернативной мысли греков выразилось прежде всего в пристальном внимании к вопросу об образовании научных понятий и методов, стремлении к логическому обоснованию полученных результатов, к разработке способов доказательства. Стало быть, первой формой греческой науки о духе стала наука логики, которая Донималась софистами как особый род искусства спорить, опровергать и доказывать. Этот род искусства был назван эристикой. По сообщению Диогена Лаэртского, Протагор из Абдеры (480-410 гг. до н. э.)[246] — глава школы софистов — «первым стал пользоваться в спорах доводами;., он же первым ввел в употребление и сократический способ беседы; и первым применил в споре антисфеновский довод, по которому должно получаться, что противоречие невозможно… и первый указал, как можно оспорить любое положение»[247]. Протагор утверждал, что всякое положение можно доказать и опровергнуть одинаково сильными аргументами.

Однако разработка логической и эпистемологической проблематики осуществлялась софистами не в чистом виде, т. е. теоретической форме, а в контексте их практической ориентации на то, чтобы одержать победу в споре. Это, безусловно, накладывало свой отпечаток на характер полученных ими результатов. Например, истина понималась ими не как логическая истина, т. е. как соответствие знания действительности. Понимание истины софистами наиболее точно выразил их учитель, «искусный спорщик» Протагор в единственно сохранившейся из его книги «Антилогии» (другое название «О сущем») фразе: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это, ставшее ныне знаменитым, аксиоматичное положение можно истолковать так: человек может наблюдать, мерить, взвешивать всё существующее как хочет, или кому что кажется, так для него оно и есть, потому что собственно никакого другого «бытия», кроме того, которое нам представляется и воспринимается нами, для нас безусловно не существует. Иными словами, «каков человек, таковы и вещи»[248] — так резюмирует С. Н. Трубецкой общий смысл изречения Протагора.

Стало быть, именно человек, его эмпирическая чувственная индивидуальность объявляется мерилом всего существующего. Иными словами, достижимая человеком истина находится в пределах человеческой природы, 3 она сплошь пронизана субъективностью, зависит от чувственных восприятий человека. А поскольку восприятия людей разнятся, то можно заключить, что каждому чувственному восприятию соответствует своя истина, — или, выражаясь устами платоновского Сократа: «то, что каждому представляется, таково для него и есть»[249]. То есть для каждого истинно и действительно то, что ему представляется и в этом смысле все наши восприятия субъективны, а следовательно, и все наши суждения, оценки, мнения и знания тоже субъективны. Всякое наше знание о бытии истинно не безусловно, а только относительно для данного человека, высказывающего данное суждение. Итак, существует только субъективная и относительная истина, истина «здесь» и «теперь» и только для меня. Это позиция крайнего индивйдуализма и субъективизма как «прямое основание софистики»[250] вела с неизбежностью к скептицизму.

Протагору крайний субъективизм и умеренный скептицизм были навеяны, по-видимому, Гераклитом, его идеей о текучести и изменчивости всего, а также, возможно, учением атомистов Левкиппа и Демокрита о субъективности восприятий: если всё меняется в мгновение, то ни о чем ничего нельзя сказать определенного. В ней со всей очевидностью проявляется критический характер всей греческой софистики, разрушившей традиционное догматическое мышление эллинов, которое прежде опиралось на уважении к авторитету и отеческим традициям. Отныне последним (конечным) основанием всякой достоверности становится сам человек как индивид. На первый взгляд мысль Протагора может показаться парадоксальной, абсурдной, нарушающей законы мышления и стирающей всякую грань между истиной и ложью. В действительности же ею он пытался привлечь внимание к необходимости установления законов мышления, в частности логического закона противоречия, утверждающего (в контексте логики Протагора), что о всякой вещи существует два противоположных утверждения. Именно этой логике мышления советовал следовать Протагор тем, кто обучался искусству риторики. Его риторическое мастерство заключалось в умении придать вес и значение любому мнению, включая и противостоящее ему. В частности, он выдвигал тезисы и предлагал своим ученикам подыскивать аргументы «за» и «против» них, защищать парадоксы, спорить против очевидности.

В целом можно сказать, что в протагоровом положении проводится мысль о том, что истинным знанием обладает тот, кто может опровергнуть противоположное мнение и защитить от критики, отстоять собственное. Тем самым Протагор учил критике, умению аргументировать, как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Этим, по сути, он и его последователи содействовали формированию логического способа мышления, характерного для Сократа и всей послесократовской философии и науки. Т. Гомперц, давая оценку знаменитого протагорова принципа человека-меры, совершенно справедливо отмечает, что в нем «дух позитивной, почти современной научности не проступает так сильно и так ясно ни в одном из творений той эпохи»[251].

Под этим духом современной научности известный историк философии имел в виду, безусловно, субъективизм, альтернативизм мышления, подвижность и изменчивость не только содержания знания, но его нормативной базы, самих его оснований. Софисты были убеждены в том, что объективно истинное познание невозможно, что знание не выходит за пределы субъективных явлений. И так как нет объективной истины, а есть только ее видимость, то можно убеждать всех во всём. Эта субъективная рассудочность с неизбежностью вела к скептицизму и релятивизму.

Абсолютный, «нигилистический релятивизм» (С. Н. Трубецкой) как основоположение теоретической философии Протагора имело далеко идущие последствия прежде всего для практической жизни греков и в частности для обоснования этического скептицизма и релятивизма. Но если сам Протагор был еще далек от крайних релятивистских выводов, то его ученики и последователи (Горгий, Гиппий, Продик — учитель Сократа — и др.) впадают в анархистские «софизмы», вынося мораль «по ту сторону добра и зла»: добро и зло, хорошее и дурное, справедливое и несправедливое — относительны. При определении того, что справедливо, а что несправедливо, следует руководствоваться критерием выгоды и пользы как личной, так и общественной, государственной.

Если истина субъективна, неаподиктична, то не может существовать и общеобязательного нравственного закона: если для каждого истинно то, что ему кажется истинным, то для каждого и справедливо то, что ему нравится. Нравственные законы так же текучи, как и всё существующее. С этой точки зрения нравственный результат софистики содержал в себе негативный оттенок: освобождая человека от предрассудков, обучая его мыслить, софисты не давали ему новых положительных идеалов взамен разрушенных ими правил нравственности и обычаев.

Самодостаточность, правомерность индивидуального мнения, превозносимая софистами, не только подорвала нравственные основы греческого общества, но и содействовала разложению эллинского самосознания. Этому процессу способствовало и религиозное вольнодумство, которое широко распространилось в среде софистов. Оно имело различные оттенки, начиная с умеренного религиозного скептицизма Протагора, заявившего, что ничего не знает о богах, до антропологических, натуралистических, психологических объяснений веры в богов у Продика и Критйя. Для предотвращения этого разрушающего влияния софистики на историческую арену выступила величайшая, мощная личность Сократа, который попытался противопоставить нигилистическому релятивизму софистов прочный фундамент истинного знания и этических норм. .

Философия софистов

Министерство  образования и науки Российской Федерации

ГОУ ВПО  Курский Государственный Университет 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

по философии

на тему

 
 
 
 
 
 

Курск

2010 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание   
 
 
 

 
  

 

 

  

       Философия, развивавшаяся в античной  Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

       Одним из важнейших явлений и результатов  исторического развития Древней  Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII – начале  Viв. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям “свободных”, т.е. по преимуществу рабовладельческого класса. тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

       Древнегреческая философия возникла не как область  специальных философских исследований, а в неразрывной связи с  зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, а также  в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования.  Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на  вопросы наук: математических, естественных и общественных.  Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.  

       Софисты – условное обозначение группы древнегреческих  мыслителей середины V- первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины Vв. до н.э. софистами стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни.

       Софисты навлекли на себя нападки со стороны  консервативных общественных групп (обвинение  в нечестивости против Протагора; изображение  Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака»).

       При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся  на значительные трудности. Основные сочинения  софистов до нас не дошли, а изучение с помощью непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создавать  определенную ценную систему знаний. Об их взглядах можно судить главным образом по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель, находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.

       При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению  учащихся знаниями, их цель было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный упор они делали на риторику.

       В античной софистике практически  невозможно найти цельные школы  или течения, скорее она характеризуется  пестротой воззрений и учений ее представителей. Натурофилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествующих поколений, — чаще всего они принимали характер ионийской философии.  Некоторым общим признаком представителей софистов является их общественное положение.

       Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в  Положении Протагора: «Человек –  мера всех вещей». Этому способствовал  самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать свою точку зрения. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о божественном нравственном едином законе. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры:» Болезнь есть зло для умирающих; а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо».

       Софисты понимают добродетели не только как  моральные свойства, а вообще как  разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т. п. — все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым. Известно высказывание на этот счет софиста Антифонта (V в. до н.э.): «Справедливость заключается в том, чтобы не нарушать закона государства, в котором ты состоишь гражданином. Так человек будет извлекать для себя наибольше пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, будет следовать законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), веления же природы необходимы.  
 

       Однако  не только релятивизм определяет этику  софистов. Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

       Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3 Представители философии софистов

Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 — ок. 380 до н.э.)-наиболее яркие представители софистского направления.

Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки.

Основоположник  софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Позднее была сложена легенда, согласно которой Протагор сначала был грузчиком, а затем стал учеником Демокрита. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах. Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).

Исходный  принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют», «Все что кому как кажется так оно и есть». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Основные логические доводы Протагора:

  1. Как субъект, так и объект непрерывно изменяется.
  2. Ничто не существует само по себе, а все что существует по отношению к другому.
  3. Все меняется, так что существует в мире постоянно приходящим в противоположность себе.

Протагор сделал первые попытки систематизировать приемы умозаключения. Он, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название «софизмов»; он же ввел в практику т.н. «двойные речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса.

Протагор указывает  на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

Повторяемая многими  древними авторами история о выдвижении против Протагора обвинения в  безбожии, его изгнании (или бегстве) из Афин и смерти при кораблекрушении  не достоверна. — Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.

Само это произведение могло иметь несколько вариантов  названия, ибо в эпоху Протагора  начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) следует назвать «Истина», или «Опровергающие речи» (Aletheia e Kataballontes) — произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих». Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного). «Контроверсии» (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о «Контроверсиях» дает сохранившееся сочинение «Двойные речи» (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).

«О богах» (Peri theon) — первое греческое сочинение  с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых — невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» — выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей. Сочинение «О бытии» (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.

Платон в своем диалоге «Протагор» вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания. Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Демокрита, Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского. 

Горгий родился в г. Леонтины. Риторике обучался в Сицилии у знаменитого Корака. В 427 году он прибыл в Афины, и его искусные речи привлекли всеобщее внимание. Возглавляя Леонийское посольство в Афинах, Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. Позднее он объездил всю Грецию, повсюду выступая перед слушателями. На собрании греков в Олимпии в 392 году он обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия надолго прославила его имя (ему даже была поставлена статуя в Олимпии).

Философия софистов и Сократа. Философия софистов


Философия софистов и Сократа.

Философия софистов.

Софистика как философское учение (вт.пол.5 в. до н.э.)

Софисты (любящие мудрость) не считали себя философами, они были платными учителями «мыслить, говорить, делать». Считали, что нужно анализировать речь, искать смысл слов. Они разработали софизмы (логические уловки), в которых применяли подмену слов, переход значений. Профик Кеосский – отец синонимики.

Софисты не стремились к достижению объективной истины, она обычно вырождалась в чисто словесное искусство «бесплодного» рассуждения и спора (иногда надувательства).

Характерные черты:

1.агностицизм –отрицание познания объективного мира и признание только текучей чувственности, не отражающей никаких устойчивых элементов.

2.релятивизм – методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. Истина зависит от условий, места, времени и субъекта познания. Ничто не существует само по себе, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.

3.главное свойство материи – не объективность, а ее изменчивость и текучесть. Кратил: в одну и ту же реку нельзя войти и единожды: все меняется мгновенно, возникает совершенно новое. Все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе.

Основная заслуга софистов – обращение к проблеме человека, антропологический поворот. Протагор: «Человек есть мера всех вещей». Реальность изменчива и противоречива. Каждый познает то, что соответствует ему как познающему субъекту, поэтому он выступает в качестве меры и критерия всех вещей. От характера человеческого бытия зависит характер познания мира.

Философская система Сократа

Сократ — представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму.

В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.

Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение (‘я знаю, что ничего не знаю’) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (‘познай самого себя’). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не обликал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)

‘Сократический’ метод, имевший своей задачей обнаружение ‘истины’ путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической ‘диалектики’. Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии.


Поделитесь с Вашими друзьями:

17. Философия софистов, Сократа и киников. — Мои статьи — Каталог статей

Автор: кандидат философских наук Грачёв Михаил Вячеславович

 

17. Философия софистов, Сократа и киников.

 

В середине 5 в. до н.э. в древнегреческой философии происходят существенные изменения, получившие название антропологического поворота. Первые греческие философы полагали, что вся реальность включена в космос, фюзис и существует по его законам. Теперь мир человека, общества и культуры стал выделяться из фюзиса, не подчиняясь полностью лишь природным законам. Стало считаться, что многое в сфере общества существует не по природе, а по человеческому установлению. Всё существующее по природе не зависит от человека и не может быть им изменено, тогда как существующее по установлению является условным и может быть изменено людьми по своему произволу. В это время в античных полисах велись оживлённые дискуссии на тему о том, что существует по природе, и о том, что существует по человеческому установлению. Так, спорили, по природе или по случайному стечению обстоятельств одни люди являются господами, а другие рабами. Также весьма острыми были споры по поводу значения понятий (имён): отражают ли имена существующую по природе реальность, или являются лишь установленными людьми по договору сочетаниями звуков, которые можно произвольно изменять. Выделение особой сферы реальности, которая творится человеком и подчиняется не только природным законам, было существенным прогрессом в постижении мироздания и создало основу для появления социально-гуманитарных дисциплин.

 

Поворот к изучению человека был начат софистами (мудрецами) платными учителями мудрости и красноречия. В условиях демократического политического строя человеку, желавшему сделать карьеру, просто необходимо было владеть ораторским искусством на должном уровне. Софисты уловили потребность общества в распространении приёмов, спора, аргументации и убеждения, связанных с риторикой. Софисты обучали, как с помощью хитрых уловок (софизмов) можно убедить человека в том, что сначала казалось парадоксальным и абсурдным. [1] Причём, они заботились не столько о поиске истины, сколько о том, чтобы произвести впечатление эффектности или ошеломить слушателей. Софисты часто путём подмены понятий выдавали ложь за истину, чёрное за белое. Всё это иногда вызывало резко отрицательное отношение к софистам. В них видели тех, кто подрывает устои нравственности и древних традиций. Софисты первыми стали зарабатывать на жизнь с помощью философии, получая за преподавание и другие интеллектуальные услуги солидные гонорары. До этого философия воспринималась исключительно как бескорыстный поиск истины и «коммерциализация» занятия философией софистами многими воспринималась резко отрицательно. Слово «софист» со временем приобрело негативный оттенок. Заслугой софистов было то, что они внесли значительный вклад в возникновение социально-гуманитарного знания, будучи одними из первых филологов, правоведов, исследователей общества. В области философии софисты интересны тем, что являлись первыми последовательными представителями субъективного идеализма, т. е. направления в философии считающего реальность результатом деятельности сознания человека.

 

Самым знаменитым из софистов был Протагор (489 – 410 гг. до н.э.). До нас дошёл главный тезис философии Протагора, гласящий: «Человек есть мера всех вещей», т.е. человек (субъект) является критерием истинности всех свойств и характеристик объектов. Какими вещи являются каждому, такие они для него и есть. А поскольку разным людям одни и те же свойства могут представляться несходными и даже противоположными, истинными могут быть признаны каждое из этих воззрений. Поэтому Протагор утверждает, что истинными являются все продукты нашего воображения – «всё истинно». Видения больного горячкой или сумасшедшего также являются истинными для человека, которому эти видения являются. О всякой вещи может быть два противоположных мнения и каждое из этих мнений не более истинно, чем другое. Представление Протагора об истине характеризуется релятивизмом – признанием относительности любой истины. Это истина только для меня и в данный момент времени. Релятивизм познавательный перерастал у софистов в релятивизм этический. Нравственные и эстетические категории также объявлялись относительными. В вопросах познания Протагор склонялся к агностицизму и скептицизму, что проявилось в вопросе познания богов. В сочинении «О богах» Протагор писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует этому и неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Однако из-за такого сомнения в факте наличия богов книга Протагора была сожжена по приговору афинского ареопага, а её автор изгнан из Афин и погиб при кораблекрушении.

 

Другой же софист Горгий Леонтийский в противоположность Протагору утверждал, что всё ложно. Выводы как Протагора, так и Горгия вели к размыванию границ между истиной и ложью и одинаково приводили к релятивизму. Кроме того, Горгий утверждал, что никакого бытия нет вообще. Как бы издеваясь над философами-физиками, он озаглавил своё сочинение «О природе, или о несуществующем». Горгий доказывал, что 1) ничего не существует, 2) если оно и существует, оно непознаваемо, а 3) даже если его можно было бы познать, его невозможно было бы выразить в языке. Горгия исследователи философии называют первым нигилистом (от лат. nihil – ничто) в истории философской мысли. Гносеологический и этический релятивизм софистов, перераставший в беспринципность, вызывал отторжение не только у обывателей и защитников традиции.

 

В философии против релятивизма софистов выступили основоположники объективно идеалистического направления – Сократ и его ученики (сократики). Древнегреческий философ Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) жил в Афинах; он не оставил после себя ни одного сочинения, сознательно сосредоточившись на устном философствовании, протекавшем в форме бесед с различными людьми. Весь день Сократ проводил на городских улицах, в лавках купцов, мастерских ремесленников, где он разговаривал со встречающимися людьми преимущественно по вопросам этики: о добродетели, справедливости, мужестве и пр. Сократ не ценил житейские блага, ходил в поношенной одежде, не брал денег со своих учеников.[2] Это разительно отличало Сократа от софистов. Однако во многом Сократ следовал в своём философствовании в русле, общем с софистами. Это в первую очередь заметно в большом значении искусства убеждения, применяемом Сократом в ходе бесед. Кроме того, философия Сократа, как и софистов, была ярким выражением антропологического поворота в античной философии. Сократ считал бесполезными занятия естествознанием, поскольку природа ничему не может научить. Даже если человек будет знать о причинах затмений, о расстоянии от Земли до Солнца, это не сделает человека более нравственным или более справедливым. Те, кто слишком увлекаются изучением природы, рискуют ничего не понять и сойти с ума. Человек — главный предмет философствования Сократа. В этом проявлялось противостояние Сократа предшествующей физической философии. На первый план он выдвигает этическую проблематику. Свою деятельность Сократ сравнивал с ремеслом повитухи, помогающей родить (в данном случае — родить истину). В этом и состоял применяемый Сократом метод майевтики. С помощью наводящих вопросов Сократ подводил своего собеседника к тому, что тот сам высказывал истину. Для философствования Сократа также характерна ироничность, заключающаяся в первоначальном показном признании своего невежества. Однако этот притворяющийся простаком человек одерживал победу в спорах с самыми изощрёнными софистами. Ироничность Сократа проявляется также в его знаменитом высказывании: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сам Сократ сравнивал себя с оводом, жалящим афинян назойливыми вопросами и не дающим жителям Афин пребывать в покое и беспечности. Сократ впервые высказал мысль о том, что наиболее точное знание есть знание, выраженное в понятиях. Познать что-либо значит определить понятие. Например, не столь важно знать, какие предметы бывают красивыми, и перечислить их, намного более надёжным и достоверным является знание того, что такое красота вообще (справедливость, мужество и т.д.). Утверждая важность постижения понятий (идей) Сократ подготавливал появление последовательного объективного идеализма Платона. В отличие от софистов Сократ не признавал относительного характера истины и других духовных ценностей. Он считал их общими для всех, объективными и абсолютными. Все люди, по Сократу, стремятся к благу, однако из-за незнания истинной сущности блага, могут совершать дурные поступки, то есть стремиться к злу, ошибочно предполагая, что движутся в сторону добра. Учение Сократа о нравственности называется этическим рационализмом. Он полагал, что нравственности можно научить, показав настоящую суть блага и других этических ценностей. Жизнь Сократа закончилась трагически.

Многие не понимали и не принимали его бесед. Сократа изображали в комедиях[3] как софиста, богохульника и шарлатана, что ни в малейшей мере не соответствовало действительности. В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в непочитании традиционных богов и в мнимом развращении юношества. На суде Сократ вёл себя независимо, чем ещё больше настроил против себя судей, которые в конечном итоге приговорили его к смертной казни. Сократу друзья советовали бежать, спасаясь от несправедливого приговора. Но он отказался бежать, утверждая, что следует соблюдать законы родного города, даже если они противоречат истине и справедливости. Кроме того, Сократ был уже стар и не боялся смерти. Примерно через месяц после вынесения судом приговор был приведён в исполнение. Последний день жизни Сократ провёл в окружении друзей, размышляя о бессмертии души и призывая не бояться смерти. Палач принёс Сократу чашу с ядом цикуты, которую Сократ спокойно выпил и вскоре скончался. В истории философии Сократ остался мучеником, погибшим за свои идеи и проповедуемые ценности.[4] У Сократа было множество учеников, которые продолжали развивать идеи своего учителя; возникло значительное количество так наз. сократических школ. Однако из учения Сократа его последователи брали какие-то отдельные идеи или черты, поэтому сократические школы были весьма несходны.

 

 Пожалуй, самой популярной из сократических школ была школа киников. Учение, выдвигаемое киниками получило название кинизм. Основоположником кинизма считается Антисфен, который будучи учеником Сократа, сделал акцент на отрешении от всех благ и удовольствий. Эту черту образа жизни Сократа киники довели до возможного предела. Основной чертой кинической философии следует признать принципиальный и последовательно проводимый аскетизм, неприятие удовольствий и наслаждений. Антисфен говорил: «Я лучше удавлюсь, чем испытаю хоть какое-то наслаждение».[5] Наиболее знаменитым среди киников был ученик Антисфена — Диоген Синопский (4 в. до н.э.), о жизни и поступках которого передавалось много анекдотических историй (Попытайтесь найти в «Антологии кинизма» или в труде Диогена Лаэртского подобные истории и проиллюстрировать некоторыми из них ответ на экзамене). В теоретическом плане кинизм малоинтересен. Киники утверждали, что существует лишь единичное и отрицали бытие общего. В этом они противостояли Платону и критиковали его теорию идей, являясь отдалёнными предшественниками средневекового номинализма.[6] Киники (собаки — греч.) получили такое прозвище за образ жизни, сходный с тем, какой ведут собаки на городских улицах. Своим эпатажным поведением, далёким от норм благопристойности, киники на практике стремились показать преимущества простой жизни, которую вели предки, не развращённые роскошью и культурой. Идеалом для киников был Геракл – воплощение простоты и грубой физической силы. Прометея же они признавали виновником того, что человечество, приобщившись к благам культуры и цивилизации, пошло по неправильному пути. Главной характерной чертой кинизма было стремление к максимальному опрощению, делающему человека свободным и независимым. Аскетизм, автаркия (самостоятельность, независимость) и невозмутимость (атараксия) выделялись киниками как основные качества мудреца, к обладанию которыми необходимо стремиться. В отличие от Сократа киники не пытались активно участвовать в общественной жизни полиса, они считали себя гражданами мира (космополитами). Философия киников уже обладает чертами, присущими не классическому, а эллинистическому периоду античной философии. Кинические идеи опрощения и отказа от излишних благ культуры и цивилизации оставили заметный след в философии последующих эпох.[7]

 

[1] Приведём в качестве примера известный софизм «Рогатый». Софист спрашивает: «Ведь то, что ты не терял, ты имеешь?». Как правило, неискушённые собеседники с этим соглашались. После этого следовал вопрос: «А рога ты терял?». Соответственно, собеседник был вынужден соглашаться, что имеет рога.
[2] Однажды посетив городской рынок Афин, Сократ, увидел разнообразие товаров и воскликнул: «Как много есть на свете вещей, мне не нужных».
[3] Например, в комедии Аристофана «Облака».
[4] Карл Маркс называл Сократа «воплощённой философией».
[5] Платон по этому поводу шутил, что Антисфен находит наслаждение в том, что презирает наслаждение.
[6] Между Платоном и Диогеном произошёл следующий диалог. Когда Платон завёл речь об идеях, утверждая, что кроме чаш и столов есть идея чашности и идея стольности, Диоген возразил, что чаши и столы видит, а чашности и стольности не замечает. На это Платон ответил: «Чтобы видеть чаши и столы у тебя есть глаза, но у тебя нет разума, чтобы усмотреть чашность и стольность».
[7] От названия философского направления «кинизм» происходят слова «циник», «цинизм». Ни в коем случае не следует отождествлять античных киников с теми, кого мы сейчас называем циниками. Как правило, циники стремятся любыми, в том числе и аморальными, способами к достижению жизненного успеха и комфорту, приемля достижения цивилизации. Об античных киниках этого сказать нельзя.

Философия софистов — презентация онлайн

1. Философия софистов

Санкт-Петербургский университет технологий управления и экономики
Санкт-Петербург
2019
Выполнила:
студентка 1 курса
Очной формы обучения
Группа ОЮИб-Ю01-19-1
Еделькина Ульяна
Александровна
Проверил:
К.ф.н., доцент
Кафедры
_____________
_____________
«____» ___________ 2019

2. Введение

Софисты — философская школа в
Древней Греции, существовавшая в V —
первой половине IV вв. до н. э.
Представители данной философской
школы обучали граждан философии,
ораторскому искусству и другим
видам знаний.

4.

Характерные черты Критическое отношение к
окружающей действительности
Стремление всё проверить на
практике
Отрицание старых традиций, которые
основывались на недоказанном
знании

5. Характерные черты

Восприятие норм морали, как
предмет критики
Неприятие основ традиционной
цивилизации
Попытки доказать то, что
действительность существует только
в мыслях человека

6. Основной логический прием софистов

Свою правоту представители данной
школы доказывали с помощью
софизмов.

7. Основной логический приём софистов

Например:
«То, что не потерял, ты имеешь,
ты не потерял рога;
значит ты их имеешь».

8. Значение деятельности софистов

Софисты внесли большой вклад в
развитие культуры, так как они:
1.критически взглянули на окружающую
действительность
2. распространили большое количество
философских знаний среди граждан
греческих полисов

10.

Сократ Был наиболее уважаемым философом,
имеющих отношение к софистике

11. Майевтика

Это метод, выработанный Сократом.
Суть метода состоит в том, что с
помощью логических приёмов и
наводящих вопросов подвести
собеседника к истине.

12. Историческое значение деятельности Сократа

1.Распространение знаний и
просвещение горожан
2.Открытие метода майевтики
3. Диалогический метод нахождения
истины

13. Заключение

Характерной чертой софистов является
утверждение относительности всех
человеческих понятий, этических норм и
оценок.

14. Литература

«Философия: Учебник для вузов»
Миронов В.В.
«Аргументация: теория и практика»
А.И.Тимофеев

Сократ и Софисты. Сходства и отличия их задач

Содержание:

Введение

Софист — этот термин, сам по себе положительный, означающий «мудрый», искушенный, знаток знаний, стал использоваться как отрицательный, особенно в контексте спора между Платоном и Аристотелем.  Некоторые, как Сократ, считали знание софистов поверхностным и неэффективным, поскольку им не хватало бескорыстной цели поиска истины как таковой, взамен которой была обозначена цель получения прибыли.

Платон подчеркивал особую опасность идей софистов с моральной точки зрения в дополнение к их теоретической несостоятельности. Долгое время историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя движение софистов в целом, определяя его как упадок греческой мысли.    

Только наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предрассудков, и можно согласиться с В. Егером в том, что софисты — такое же необходимое явление, как Сократ и Платон, последний не мыслители без первого.

Возникновение софистов

В V веке до н. э. во многих городах Греции политическая власть древней аристократии и тирании сменилась господством рабской демократии. Развитие созданных его господством новых выборных институтов — народного собрания и двора, сыгравших важную роль в борьбе классов и партий свободного населения, — вызвало необходимость в обучении людей, знающих искусство юридическое и политическое красноречие, способное убедить силой слова и доказать, способное свободно ориентироваться в вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики.  Некоторые из самых продвинутых людей в этой области — мастера красноречия, юристы, дипломаты — стали учителями политических знаний и риторики. Однако неделимость знаний того времени на философские и специально научные области, а также смысл, который в глазах образованных людей греческого Запада имел время в V веке до н. э. получить философию с ее вопросами о происхождении вещей, о мире и его происхождении, привело к тому, что эти новые учителя обычно не только обучали технике политической и правовой деятельности, но также связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрение.       

Гриппиус учил на основании свидетельств Ксенофонта и Платона астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Павел будет хорошо разбираться в учении физики; Критий разделял, согласно Аристоллю, психологические взгляды Эмпедокла; Антифон занимался проблемой квадрата круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диагену, то по Анаксегору. Новых учителей называли «софистами».  Изначально слово «софист» использовалось для обозначения людей, разбирающихся в любом деле — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели с консервативным и реакционным складом ума, которые отрицали демократическую систему, ее институты и практику ее лидеров, перенесли свою вражду на новых учителей, которые готовили молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» стали называть тех, кто в обращенных к аудитории речах стремился не разъяснять правду, а представлять ложь как правду, мнение как достоверную правду, поверхностность как знание.       

На практике это название было распространено именно на людей новой педагогической профессии. Такая их характеристика отчасти была основана на том факте, что новые учителя философии стали доводить до крайности идею относительности всякого знания. Отчасти враждебная характеристика софистов была основана на том факте, что, обучая технике ораторского искусства и политической деятельности, новые учителя иногда обучали приемам и формам убеждения и доказательства, независимо от вопроса об истинности доказываемых утверждений. . Противников демократических инноваций также сильно впечатлила привычка новых учителей взимать с учеников плату за обучение, зачастую очень высокую.     

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии, где Эмпедокл прославился как примерный оратор и где Павел уже был настоящим софистом. Сицилийский Леонтин был также софистом Горгием. Развитие в 5 веке до нашей эры. демократия в Афинах и особенно развитие связей с другими городами греческого мира сделали Афины ареной для выступлений и обучения ряда софистов — Протагора из Абдера, Гриппии из Элиды, Продика из Кеоса и Горгия из Леонтинского, хотя афинские государственные деятели разных убеждений относился к софистам в целом враждебно. Софист Протагор из Абдера был даже приговорен к изгнанию за то, что выразил сомнения в существовании богов.     

Философия софистов

Софисты как философское направление не представляют собой полностью однородное явление. Наиболее характерной чертой, общей для всей софистики, является утверждение относительности всех человеческих концепций, этических норм и оценок; это выражено Протагором и его знаменитой позицией: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют — и несуществующих — в том, что они не существуют».   

Старшая группа софистов. В развитии софистики старшие и младшие группы софистов различаются. К старым относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сформировалось на основе учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла, переработанных в духе релятивизма. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и относительности всех восприятий. Развивая позицию атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор утверждал, что каждому утверждению можно противопоставить равное утверждение, которое ему противоречит.      

Горгий, посетивший Афины в 427 г. в качестве посла и выступавший в городах Фессаля, был очень известен тем, что развивал на основе элеатов критику концепций небытия, движения и многих учений. Горгий развил рассуждение, в котором доказал:

  1. ничего не существует; 
  2. если что-то существует, то это не познаваемо; 
  3. даже если он познаваемый, то его знание непередаваемо и необъяснимо.    

Гриппиус привлек внимание не только своими геометрическими исследованиями кривых, которые послужили толчком для последующих работ Архита, но и размышлениями о природе законодательства.

Наконец, Продик, который с большим успехом преподавал в Афинах, развил релятивистский взгляд на то, что «как люди используют вещи, так и вещи». Софисты старшей группы были великими мыслителями в вопросах права и общественно-политической жизни. Протагор написал законы, которые определили демократическую форму правления в афинской колонии Фурия на юге Италии и обосновали идею равенства свободных людей. Гриппиус указал в своем определении принуждения закона как условия возможности принятия закона. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах были публично сожжены и стали причиной изгнания философа из Афин, несмотря на чрезвычайно осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, начал трактовать религиозные мифы как олицетворение сил природы.       

Младшая группа софистов. В учениях более молодых софистов (IV в. до н.э.), о которых сохранились крайне скудные данные, выделяются их эстетические и социальные идеи. Итак, Ликофрон и Альцидамант выступили против разделения между социальными классами: Ликофрон утверждал, что благородство — это фикция, а Альцидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифон не только развивал материалистическое объяснение происхождения природы и происхождения ее тел и элементов, но также пытался критиковать культурные феномены, защищая преимущества природы над учреждениями культуры и над искусством. Фразимах расширил доктрину относительности на социально-этические нормы и снизил справедливость до того, что полезно для сильных, утверждал, что каждое правительство устанавливает законы, полезные для себя; демократия демократична, тирания тираническа и т. д.      

Хотя некоторые софисты были действительно великими мыслителями, развитый ими релятивизм часто приводил их к прямому отрицанию познаваемости вещей и к субъективности.  Ленин отмечает, что, например, учение Горгия — это «не только релятивизм», но и «скептицизм». 

В этом качестве софистов следует признать философами, подготовившими не только, как думал Гельгель, диалектику, но также и беспринципные, а иногда и полностью нигилистические учения, которые теперь называются «софистикой» и которые следует строго отличать от подлинной материалистической диалектики. который рассматривает знание как бесконечное движение и приближение через относительно истинное знание к объективному и абсолютному знанию.

Сократ

Сократ (469-399 до н.э.) — древнегреческий философ. Он был сыном резчика по камню и акушерки. Получил разностороннее образование. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. В 399 г. до н.э. его обвинили в том, что он «не чтит богов, которых чтит город, но вводит новых божеств, и виновен в развращении молодежи». Он был приговорен к смертной казни и пил яд — болиголов.      

Для Сократа характерна разнообразная и интенсивная философская деятельность, выражающаяся в основном в изложении своего учения в форме беседы.  Поэтому о взглядах Сократа можно судить только по трем источникам: Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в «Облаках» нарисовал иронический образ Сократа, представив его в образе софиста, астролога и «физика», хозяина «комнаты для размышлений». Саркастически высмеивая Сократа, Аристофан насмехался над модой того времени, страстью к натурфилософии и софистическому образованию. Ксенофонт в «Воспоминаниях Сократа» изображает Сократа как хорошо воспитанного учителя добродетели, весьма лояльного к государству. Ксенофонт нарисовал преуменьшенный образ Сократа как глубокого мыслителя, от имени которого излагаются собственные мысли Платона.     

Для Сократа характерно то, что, выступая против софистов, он в то же время в своих работах и ​​воззрениях выражал те особенности философской деятельности, которые были свойственны софистам. Сократ не признает проблем, характерных для философов того времени: о природе, ее происхождении, о вселенной и т. д. Согласно Сократу, философия должна заниматься рассмотрением не природы, а человека, его моральных качеств и сущность знания.  Этические вопросы — это главное, чем должна заниматься философия, и это было главной темой разговоров Сократа.   

В то же время Сократ для обоснования своих взглядов использует разработанный им метод, вошедший в историю философии под именем Сократа, а именно диалектику, искусство диалектического спора. Диалектика — это метод представления и развития, обоснования этических концепций. Для Сократа философия — это рассмотрение конкретного морального явления, в процессе которого мы приходим к определению того, что это явление представляет, то есть к определению его сущности.   

Это можно проиллюстрировать на примере рассуждений из диалога Платона «Лашетес». Этот диалог посвящен разъяснению понятия «отвага». 

Сократ просит сначала привести примеры храбрости и на их основе выяснить, что такое храбрость, суть храбрости как добродетели. Сократ предложил дать определения храбрости. В ходе беседы и приведении примеров становится ясно, что определение мужества через понятие «стойкость» никоим образом не проясняет суть вопроса.  Кроме того, определение мужества через мудрость ничего не дает для решения этой проблемы. Оказывается, мудрость — это знание опасного, но в жизненных сферах опасное формируется по-разному. В диалоге «Лахет» никогда не доходит до решения вопроса о Сущности.     

Все диалектические рассуждения производятся по принципу деления родового поколения на составляющие его типы. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать разные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, рождается истина. Этот метод философствования еще называют майевтикой — акушерским искусством.   

Схема такого приема в форме беседы выражается в форме постановки вопроса: «Что это такое и это?». (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто отклонялись один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые начал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога как средства достижения истины — величайшее достижение Сократа в истории философии, поскольку все предыдущие философы лишь постулировали свои позиции.  Диалектика Сократа также выражала его антидогматизм и плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а старался только пробудить в человеке стремление к истине. Хорошо известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».       

Еще более развита диалектика Сократа в диалоге Платона «Большой грипп», посвященном прояснению понятия красоты. Используя свой метод, Сократ посредством различных определений прекрасного, часто различного и противоположного, приходит к определению сути рассматриваемого предмета. Таким образом, метод Сократа направлен на то, чтобы отсеять все несущественное, выявить различные противоречия в аргументах собеседников и показать истинную природу рассматриваемого, прежде всего морального, явления. Человек может быть нравственным только тогда, когда он знает, что такое добродетель. Знания — предпосылка нравственности. Истинная мораль — это познание добра.     

Более того, для Сократа знание и мораль неразделимы. «Тот, кто научился хорошему и плохому, ничто не заставит его действовать иначе, чем приказывает знание, а ум достаточно силен, чтобы помочь человеку».  Согласно Сократу, определяя понятия, «люди становятся высокоморальными, сильными и искусными в диалектике».  

Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель — это знание, зло — невежество. Главные добродетели для Сократа — сдержанность, отвага, справедливость. 

Заключение

При оценке взглядов софистов мы сталкиваемся со значительными трудностями. Из их сочинений почти ничего не сохранилось, а изучение с помощью прямой информации затруднено, потому что они не стремились создать некую целостную систему знаний. При обучении не придавали особого значения систематическому усвоению знаний учащимися; их целью было научить студентов использовать полученные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они сделали большой упор на риторике.   

Таким образом, софиты — это философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV веков до н. э. представители этой философской школы выступали не столько как философы-теоретики, сколько как философы-просветители, обучавшие граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» — мудрецы, учителя мудрости).   

Для софистов характерно:

  • Критическое отношение к окружающей действительности;
  • Желание все проверить на практике, логически доказать правильность или ошибочность той или иной мысли;
  • отказ от устоев старой традиционной цивилизации;
  • отрицание старых традиций, привычек, правил, основанное на бездоказательном знании;
  • Стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
  • восприятие моральных норм не как абсолютной данности, а как предмет критики;
  • Субъективность в оценках и суждениях, отрицание объективного существования и попытки доказать, что реальность существует только в мыслях человека. 

Несмотря на то, что деятельность софистов вызвала неодобрение как властей, так и представителей других философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. 

Их главная заслуга в том, что они:  

  • Критически смотрел на окружающую действительность;
  • Распространение большого количества философских и других знаний среди граждан греческих городов-государств (за что их позже назвали древнегреческими просветителями).

Список литературы

  1. Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1995
  2. БЕРЛИНСКИЙ А.Л. Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция П.П. Гайденко, М.А. Солопова, С.В. Месяц, А.В. Серегин, А.А. Столяров, Ю.А. А. Шичалин 2007
  3. Гомперт Т. Греческие мыслители. — СПб.: Алетейя, 1997
  4. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. — М.: Гардарика, 1995
  5. Иванов В.Г. История этики древнего мира. — СПб.: Издательство Лань, 1995
  6. Кэссиди Ф. Х. Сократ. — СПб.: Алетейя, 2000
  7. Трубецкой С. Н. Курс истории античной философии. — М.: Высшая школа, 1990

История философии 6

История философии 6 Центр Жака Маритена: История философии / Уильям Тернер

ГЛАВА VI


СОФИТЫ

Софистическая философия, составляющая столь важный кризис в история греческой мысли и цивилизации зародилась в предшествующие системы. Кульминацией атомистического материализма стал софизм. Протагора; учения Гераклита проложили путь к скептицизму, как показал Кратил, учитель Платона; и Горгий Софист просто довел до крайности диалектический метод, введенный Зенон Элейский.Все эти школы — атомистическая, гераклитовская, элейская. — как уже было сказано, атаковали с помощью благовидных заблуждений достоверность обыденного сознания, так что до Сократа появился на месте, чтобы определить условия научной знания, никакое положительное развитие философии было невозможно. Тем временем ничего не оставалось, как отрицать возможность достижения знание. Именно это и сделали софисты: они первые Скептики Греции.

Таким образом, существовала неизбежная тенденция со стороны преобладающего философия достигла кульминации в скептицизме.Кроме социальные и политические условия того времени способствовали тому же результатом нарушения моральных и религиозных идеалов, которые афиняне до сих пор считалось традицией. Персидские войны и военные достижения последующих лет вызвали переворот в общественно-политическое положение Афин. Старые идеи были приспосабливаясь к новым обстоятельствам, масштабы образования расширенный; словом, «вся эпоха была проникнута духом революции и прогресса», и ни одна из существующих сил не могла удержать этот дух в чеках Мы должны учитывать также развитие поэзии и особенно драмы.«Все действие драмы» говорит Целлер, «комическое, так же как и трагическое, основано (в настоящее время) на столкновение обязанностей и прав — о диалектике нравственных отношений и пошлины». {1} Период революции и перестройки.

История софистов . Слово Софист , этимологически считается, обозначает мудрого человека. В ранний досократовский период означал того, кто сделал мудрость или учение мудрости своей профессией.Позднее злоупотребление диалектическим спором, которым были охвачены софисты, виновный сделал имя софизмом синонимом ошибка .

Софисты процветали примерно с 450 г. до н.э. до 400 г. до н.э.; не то Софизм как профессия в последнее время совершенно исчез, но, после появления Сократа в качестве учителя значение Софист превратился в ничтожество.

Первые софисты изображаются путешествующими из города в город. собирая вокруг себя молодых людей и сообщая им рассмотрение определенных сборов инструкция, необходимая для проведения общественных дел.В инструкции, которую они дали, они не установили значения на объективной истине; действительно, идеалом, к которому они стремились, было искусство заставить худшее казаться лучшей причиной, и наоборот. Готовность изложение и изложение аргументов в благовидной манере были что они притворялись, что учат.

Такова история школы в целом. Главными софистами являются Протагор из Абдеры, индивидуалист ; Горгий Леонтинский, нигилист ; Гиппий Элидский, эрудит ; и Продик Кеосский, моралист .

Источники . Трудно, как указывает Платон {2} , определить точно характер софиста. Софисты не оставили фиксированных теоремы, одинаково признанные всей школой. Они были характеризуется скорее своим образом мышления, чем каким-либо фиксированным содержанием мысли. Кроме того, Платон, Аристотель и все другие наши авторитеты так откровенно враждебны софистам и поднимают столь неразумные возражения против софизма (например, когда они обвиняют софистов в обмене простое подобие знания на золото), что мы должны взвесить и проверить каждое их заявление, прежде чем мы сможем принять его в качестве доказательства.ДОКТРИНЫ

Протагор Абдерский (родился около 480 г. до н.э.) Написал много произведений, из которых, однако, сохранились лишь несколько фрагментов. Платон {3} следы мнения Протагора к влиянию Гераклита. Ничего, все становится; но даже это Становление относительно. Как это делает глаз не видеть, кроме как когда на него воздействуют, так что объект не окрашенный, за исключением случаев, когда он действует на глаз. {4} Ничего, следовательно, становится в себе и для себя, но только для воспринимающего субъекта.

Следовательно, поскольку объект представляется различным субъектам по-разному, нет объективной истины: человек есть мера всех вещей. Платон по-видимому, сообщает об этом как о самих словах Протагора {5} : phêsi gar pou pantôn chrêmatón метрон антропон эйнай тон мен онтон хос эсти, tôn de mê ontôn hôs ouk estin .

Grote {6} и другие сомневаются, действительно ли указанное выше является линией мысль, которой следовал сам Протагор.И у Платона, и у Аристотеля мы находим намеки на использование Протагором диалектики введен Зеноном. Более того, если мы хотим сделать аргумент действительным, мы должны, прежде чем мы заключаем, что все знания относительны , ввести атомистический принцип, согласно которому все знания обусловлены физические изменения.

относительность знания , как ее исповедовал Протагор, есть отрицание всякой объективной истины и уменьшение знаний к индивидуальному мнению.Из этого следует, что утверждение и его противоположность одинаково истинны, если они кажутся разные люди, чтобы быть правдой. Таким образом, Протагор положил основа эристического метода, — метод спора, — который связан с именем Софист и который носили к таким крайностям софисты позднейшего времени.

« О богах , — сказал Протагор, — я ничего не могу знать, ни что они есть и что их нет. Есть многое, что мешает нам достижения этого знания — неясность предмета и краткость человеческой жизни.«Это знаменитые слова, которыми, по Диогену, {7} Протагор начал трактат, который был составлен на основании обвинения в нечестии и в конечном итоге привело к его изгнанию из Афин. Они содержат профессию агностицизма. Возможно, контекст, если бы он у нас был, показал бы, пошел ли Протагор дальше и действительно исповедовал атеизм, в преступлении которого его обвиняли.

Горгий из Леонтини, современник Протагора, сочинил трактат «О природе, или несуществующем », который сохранился Секст Эмпирик.Мы обладаем, как второстепенная власть, частью псевдоаристотелевский трактат О Ксенофане и др.

Так как целью Протагора было показать, что все одинаково правда, можно сказать, что Горгий стремился показать, что все одинаково ложно. Последнее доказывается диалектическими рассуждениями. что (1) Ничего не существует; (2) Даже если бы он существовал, его нельзя было бы узнать; и (3) Даже если бы знание было возможно, оно не могло бы быть общался. {8}

Гиппий Элиды, младший современник Протагора, был выдающийся даже среди софистов тщеславием, с которым он его мастерство в риторике, математике, астрономии и археологии.Он хвастался, что может сказать что-то новое на любую тему, как бы часто это ни можно было обсудить. Платон {9} приписывает ему изречение, что закон есть тиран людей, так как он предписывает многое противное природе. Это было, вероятно, подразумевался как смелый парадокс, один из многих приемов, с помощью которых софисты вызвал восхищение афинян.

Продик с Кеоса также был современником Протагора. Таково было уважением, которым его пользовался Сократ, что последний часто называл себя его учеником и, не колеблясь, направлял молодых людей на его для обучения.

Продик наиболее известен своими моральными речами, в которых он показывает совершенство добродетели и страдание жизни, посвященной удовольствиям. Самая знаменитая из этих бесед называется « Геракл на вершине». Перекресток . Выбор карьеры, использование богатства, необоснованность страха смерти, являются одними из тем на которые он произносил увещевания.

Несмотря на все это, Продик как софист не мог последовательно избегать морального скептицизма.Если нет правды, нет закона. Если это верно то, что кажется правдой, то хорошо то, что кажется хорошо. Соответственно, он не пытался определить добродетель или моральное благо: он просто рисовал этические идеалы, скорее увещевая, чем обучение. Первым, кто попытался систематически рассматривать этические проблем был тот, кто первым стремился зафиксировать условия научного познание через понятия, — Сократ, у которого второй период начинается греческая философия.

Историческая позиция .Софистическая философия явилась результатом комплекс влияний, сформировавших социальные, политические, философские, и религиозные условия Афин во второй половине V в. век до Рождества Христова. Это была философия, которая соответствовала той эпохе. Перикл находил удовольствие в обществе софистов, Еврипид их, Фукидид искал у них наставлений, а Сократ послал им ученики.

Однако софизм не был продвижением философской мысли. это верно, что он обращал внимание на субъективное элемент человеческого познания.На самом деле, это сделало субъективный элемент все в знании; она свела истину к уровню мнений, и сделал человека мерой всех вещей. И в этом заключалась существенная ошибка софизм, искажающий всю систему. Софизм не был началом эпохи в философии: точнее, это был конец эпохи который предшествовал Сократу. Поступательное движение мысли не возобновилось пока Сократ не показал, что знание далеко не субъективным, как он есть, из полностью объективного.Это Сократ, следовательно, кто открывает новую эру.

Ретроспектива . Греческая философия демонстрирует в своей исторической развитие ритма движения, совершенного в простоте формула, по которой это выражается — объективное, субъективное — объективный, субъективный . Досократовская философия была объективна; в философия Сократа и сократических школ была отчасти объективной, отчасти субъективным, в то время как философия более поздних времен была почти полностью субъективно.Объективностью досократовской философии является означало, что:

1. Он занимался почти исключительно проблемами физическом мире, уделяя мало внимания изучению человека, его происхождения, достоинства и судьбы.

2. Он не занимался проблемами эпистемологии. Вначале все чувственные представления были восприняты без вопросов или критики как истинное изображение действительности, и даже когда элеаты отличались между разумом и чувством они не пошли дальше определение условий рационального познания.

3. Этика не изучалась научно; по сравнению с космогонией, космологии и метафизике ей не уделялось должного внимания.

Короче говоря, философия Греции до Сократа обладала всю наивность , которую можно было ожидать в первом спекулятивные попытки народа, который никогда не уставал от природы и никогда искали свои идеалы за пределами природы.


{1} Оп. цит. , II, 403.

{2} Софис., 218 К.

{3} Театр. , 160 Б.

{4} Арист., мет. , IX, 3, 1047 а,

{5} Театр. , 152 А.

{6} Платон , II, 322.

{7} IX, д. 51.

{8} См. секс., Матем. , а трактат О Ксенофане и др., apud Риттер и Преллер, op. цит. , стр. 189 и далее.

{9} Протаг. , 337 С.

<< История философии >>

Философия софистов

Философия софистов

I. Общая информация

Второй период греческой философии занимает весь четвертый век до нашей эры. Проблемой, которая требует интереса мыслителей этого периода, является уже не космологический вопрос, а человек в его конкретности, а именно в его познании, его нравственности, его правах.

Причин, определивших приведенный выше отрывок, было много, и наиболее важными из них были следующие: (1) Победа греков над персидской армией, которая показала, как много может сделать небольшой, но культурный народ против бесчисленного, но беспорядочного множества варвары; (2) Контакт с другим населением, живущим в других странах и практикующим другие обычаи, и вытекающее из этого исследование реальной ценности морали и справедливости; (3) Демократическая конституция Афин, в силу которой каждый гражданин мог претендовать на какую-либо должность в государственном управлении, и с этой целью необходимость развития личности каждого посредством культуры и образования.

Эти факты определили кризис в греческой жизни в конце V века до Рождества Христова. Выразителями этого кризиса были софисты, формовщики мысли, которые, не доверяя результатам предшествующих мыслителей, намеревались воспитывать молодежь в соответствии с новыми требованиями времени.

Софисты сосредоточили свои усилия на проблеме знания, а также на проблеме морали и справедливости. Вот почему Сократ восстал против них и установил раз и навсегда тот факт, что истинное знание есть знание посредством понятий.Возможно, никогда еще человеческий ум не достиг большего успеха в области философии, чем тот, который был достигнут после того, как Сократ показал, в чем состоит истинное знание.

Сначала Платон развил сократовскую концепцию, и, наконец, Аристотель систематизировал всю греческую мысль. Результаты, полученные в этот период, должны были повлиять на все последующие века.

Учение Сократа должно было породить малые сократовские школы, которые, в свою очередь, должны были дать начало стоицизму и эпикуреизму. Мысль Платона была возрождена в более поздних академиях и, в частности, в последнем важном движении греческой мысли, неоплатонизме. Философия Аристотеля позже была обогащена средневековой мыслью и до сих пор принимается как традиционная философия или вечная философия даже в наше время.

II. Общие понятия

Те, кто олицетворяли это новое состояние ума, были софистами, философами со всех концов греческого мира в поисках удачи.Говорили, что они обладали энциклопедическими знаниями и предлагали за плату (впервые запрашиваемую за обучение гуманитарным наукам) обучать молодежь искусству управления.

Средством было ораторское искусство, в котором некоторые (например, Протагор и прежде всего Горгий) пользовались большим уважением. В конце концов, цель софистов заключалась в том, чтобы воспитать в молодежи способность спорить о правильном употреблении слов (Эристический метод) или о неправильном их употреблении (Софистический метод). Платон, непримиримый враг этих философов, был первым, кто назвал их софистами, что и осталось за ними в истории.

В картине истории софистическая мысль может рассматриваться как переход от старых космологических представлений к новым представлениям о человеке. Его важность невелика, поскольку как в проблеме познания, так и в проблеме морали и справедливости он логически привел к скептицизму, как мы скоро увидим. Однако нельзя отрицать заслугу софистов в том, что они напомнили философии к анализу предмета; и хотя софизм оставался в зачаточном состоянии, в ближайшем будущем ему предстояло достичь кульминации в высоких рассуждениях Платона и Аристотеля.

III. Теория познания

Досократики обратили все свое внимание на физический мир (космологию) и в разнообразии мнений (за исключением Демокрита) показали, что мир имеет божественное происхождение. В этих поисках человек, даже если он не был совершенно обойден вниманием, рассматривался как одно из многих явлений физического мира.

Разногласия между философами, которым не удалось установить, что было зародышевым элементом или элементами мира, и изменившиеся условия времени в совокупности отвлекли внимание философов от объекта к субъекту, от мира к человек, от космологии до психологии.

Софисты первыми проявили полное равнодушие к проблеме мира материи и сосредоточили свои усилия на человеке. Но человек может быть объектом изучения как в своем чувственном познании, так и в более глубоком познании разума. Софисты останавливались на первом, на непосредственности чувственных впечатлений. (Анализ разума был зарезервирован для Сократа и его учеников.)

Софисты остановились на данных опыта, на эмпирическом, а не на рациональном познании, и с этой точки зрения хотели судить о мире действительности.С ними родился релятивизм знания и скептицизм: человеко-мера Протагора и «ничто не существует» Горгия.

Во фрагменте Протагора, который сохранил для нас Платон, сказано:

«Человек есть мера всех вещей, тех, что есть, насколько они есть,

и те, которых нет, постольку, поскольку их нет».

Отсюда он делает вывод, что субъективные явления наших ощущений становятся судьями действительности.Нет реальности самой по себе, а есть только реальность, какой она нам представляется:

«Человек есть мера сущего. »

Таким образом, одна и та же реальность может предстать перед двумя разными людьми в противоположных аспектах; например, воздух для одного горячий, для другого холодный; оба ощущения истинны и оба обозначают состояния реальности. Все относительно. Реальность, таким образом, сведена к субъективизму опыта, и Горгию было легко совершить переход к полному скептицизму.

«Ничего не существует», сказал Горгий; «Если что-то существует, мы не можем этого знать; если мы узнаем это, мы не можем научить этому других.«Этот переход от релятивизма Протагора к скептицизму кажется логичным. Если реальность соотносится с знанием эмпирических данных, то реальности самой по себе нет. Следовательно, ничего не существует. нас, как оно есть само по себе, потому что мы можем быть свидетелями только впечатлений в их чувственной непосредственности, и никто не уверяет нас, что это есть представитель действительности. , и манера чувствовать мастера не такая, как у его учеников.

Следовательно, единственное, что остается, — это использование слова, и Горгий утверждал, что все вещи могут казаться истинными и справедливыми, если ораторская сила способна раскрыть вещи как истинные и справедливые, помимо всякой претензии на реальность содержания.

IV. Этика и право

Традиционная вера греков заключалась в том, что их города получили свои законы от какого-то божества, покровителя города, и что благо (счастье) состоит в том, чтобы подчинить свою жизнь этим законам, принятым как божественные и вечные.Софисты потрясли эту веру до самых корней.

Как и в случае с проблемой познания, защищая релятивизм, они кончают скептицизмом; точно так же и в вопросе о морали они в силу того же субъективистского предрассудка заканчиваются утилитаризмом и гедонизмом. Итак, хорошо то, что удовлетворяет инстинкты и страсти.

Вера в непреложные принципы, на которых может основываться этика, является предрассудком и часто препятствием, которое необходимо устранить. Благо, как показывает опыт, состоит в том, чтобы обеспечить себе максимально возможное количество имущества, не обращая внимания на средства, используемые для его приобретения; ибо эти блага могут удовлетворить инстинкты и страсти, в которых состоит счастье. Стремиться к укреплению своей личности, чтобы превзойти других в насилии и в состязании или борьбе за земные блага, — вот нравственный идеал софиста.

Софисты также яростно нападают на традиционную веру в справедливость, которая вытекает из принципов, основанных на справедливости, и заменяют концепцию справедливости концепцией силы. С того момента, как изменились политические условия и участие народа в демократической власти стало приводить к изменению многих законов, софисты воспользовались ситуацией не только для того, чтобы дискредитировать положительное и политическое право, но по своей природе они не имели в виду рациональной части. человека, а его инстинкты и страсти.Следовательно, для них право есть то, что удается навязать себя силой, или навязывание, устанавливаемое силой и насилием.

Мужчины по природе не равны; есть сильные и слабые, и в тот момент, когда право состоит в силе, оно становится обязанностью сильного командовать и издавать законы; слабые должны подчиняться. Софист Фрасимах в первой книге «Государства» Платона утверждает, что естественный закон «является правом более сильного». Это сильный человек, который, презирая все законы, выдвинутые слабыми во имя справедливости, навязывает свою волю, которая становится правильной, как утверждает Калликл в «Горгии» Платона.

Здесь мы приходим к тому же экстремизму, который мы отмечали в учении софистов. Такой экстремизм должен был нравиться афинской молодежи времен Перикла. Все молодые люди стремились получить должности, которые гарантировали бы им богатство и удовольствие. Софистическое учение, ниспровергнув все порядки этики и справедливости, открыло людям путь, который сделал возможным и оправдывал применение всякого обмана и самых бурных страстей. Этим объясняется народное благоволение, окружавшее некоторых софистов, таких как Протагор, которого с торжеством принимали и принимали как гостя в домах самых известных афинян.

Так объясняется и благородная миссия Сократа, который на восстановление ценностей нравственности священной и нерушимой, ибо основанной на разуме, а не на непокорных страстях, провел все свое существование и не напрасно. См.: Философия Сократа.

Конспект лекций Софиста

СОФИСТЫ

Точка соприкосновения между софистами и атомистами? Теория знание (эмпиризм) и этика управляются соглашением.

С какой целью некоторые софисты используют Парменида? Они действительно использовать строгую причину или широкую причину?

Плохая репутация исключительно из-за Платона, Ксенофонта и Аристотеля?

Сократ: «Софист — обитатель мира выступления; они для него единственная реальность».

«Во-первых, я думаю, он оказался наемным охотником после молодой и богатый. . . во-вторых своего рода торговец предметами знаний для душа.. . в-третьих, не явился ли он в качестве розничного торговца этими самыми предметами знание?. . . и, в-четвертых, мы обнаружили, что он был продавцом собственного производства знаний. . .и в-пятых он был спортсменом в словесных состязаниях, который взял для себя искусство диспута. . . шестой случай был сомнительно, но тем не менее мы согласились считать его очистителем душ, который устраняет мнения, мешающие обучению». Софист 23lDE

«Ибо предлагать свою красоту за деньги всем желающим называется проституция;. .Так и с мудростью. Тем, кто предлагает его всем желающим за деньги известны как софисты, блудницы мудрости». Ксенофонт

«Искусство софиста есть подобие мудрости без реальность, а софист — это тот, кто превращает деньги в кажущуюся, но нереальную мудрость.» Аристотель.

Действительно ли софисты были приняты лучше, чем впечатление что мы получаем из источников выше? Нет, говорит Брамбо.

1. Массовая атака на них в Аристофане Облака .

2. Отказ Анита от них в Меноне . Но источник Платон!

3. Хотя апокрифическая, история о том, что книга Протагора была сожжен, а сам сослан, должно быть основано еще на общей антипатии к Софисты.

Возникновение софизмов по Реале: философия 7 physis зашел в тупик. Более поздние физики начали повторять самих себя. Индуктивный метод, ориентированный на этические и политические опасения. Расцвет греческого гуманизма; Греческое Просвещение. Широко открытое космополитическое освобождение. Свобода Духа. Культурный релятивизм. Панэллинский идеал, вырвавшийся за рамки традиционного города-государства. Нет до стоиков мы получили такое освобождение.

Путешествовал из города в город, нуждался в гонорарах, чтобы зарабатывать на жизнь. Ранее философы были независимо богаты. Никаких хищных комиссионеров, особенно. если Протагор был нормой: любой, оспаривающий его гонорар, мог пойти в храм, поклясться клятву и внести то, что он считал справедливым.(рассказ Платона в Протагор .)

ПРОЧНЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ СОФИСТОВ (Брамбо, стр. 114).

1. Искусство риторики обрело в их руках новую точность.

2. Система состязательности в законе

3. Лингвистический анализ: роль соглашение и контекст; изучение грамматики, диалектов и этимологии.

4. Прикладная логика в юриспруденции, дебатах и ​​публичных выступлениях.

5. Добродетели можно научить, и это не было частью человеческой природы. Крах потомственного дворянства. Основа народного образования и эволюция демократических институтов.

6. Представление о том, что законы могут быть конвенциями, подготовило почву для столетия важных философских споров.

ПРОТАГОР (р. 490-480)

Из Абдеры. Переехал в Афины и возложил на себя большую ответственность Перикл. История его изгнания и сожжения книг (от Диогена Лаэртского) опровергнута рассказом Платона, в котором Протагор говорит, что он не пострадал быть софистом.

ЧЕЛОВЕК — МЕРА (homo mensura ) . Под номером подразумевается общий номер , а не отдельные лица. Конечным результатом этого не было скептицизм, как говорили критики, но прагматизм. Без абсолютного знания возможно, следует наиболее полезный путь.

Агностик в вопросах религии, но все же пользуется одобрением публики преданность как полезная.

Is Logos, а также physis и nomos . тоже обычные?

ГОРГИЙ (Б. 485-480))

Родился в Леонтини, Италия, и приехал в Афины в 427 году.

Прямая атака на фразу Парменида «Быть ​​значит быть мыслимым». Мысли о воображаемых вещах, очевидно, не имеют объектов. Ответ Парменида? Конечно, этих воображаемых вещей не существует, потому что вещи множественное число требует мышления «небытия».

Прочитать отрывки K&B из Протагора и Горгия и подготовить анализ скептических аргументов Горгия.

Платон и софисты: аргументы для слабаков

Платон был одержим софистами.Многочисленные софисты появляются или упоминаются в диалогах Платона. А Платон даже назвал многие диалоги (Протагора, Горгия, Гиппия и др.) именами софистов. Мы знаем имена и, по крайней мере, некоторые подробности примерно о двадцати шести софистах. Хотя существуют различные фрагменты, сочинения, биографии и другие работы, написанные софистами и о них, именно благодаря масштабу их появления у Платона и его характеристике софисты продолжают жить в нашем популярном воображении. И эта характеристика совсем не благоприятна.

Платон говорит о софистах как о хищниках богатых молодых людей, как о людях, превращающих добродетель в товар, как о простых «торговцах» добродетели. Их представляют как тех, кто наживается на трудностях отличить правильное от неправильного. И, конечно, до сих пор живет впечатление, что софисты — это фальшивые философы, фальшивки, умники, которые имеют дело с дубликатами мнений, а не с подлинными благами истины.

По выражению Платона, эти негодяи — в основном иностранцы — пришли в процветающие Афины, культурный и интеллектуальный центр Греции, как паразиты на ее богатстве, престиже, ее красивых мальчиках и бурной и разнообразной общественной жизни.Кажется, он предполагает, что если бы не было славных Афин, не было бы и чумы софистов.

В последние десятилетия хватка платоновского изображения начала ослабевать, в значительной степени из-за феминизма. Например, Сьюзен Джаррат опубликовала книгу под названием «Перечитывая софистов», в которой она провела аналогию маргинализации софистов в рамках господствующей консервативной философии с маргинализацией женщин в рамках господствующей патриархальной философии. Они были разрушительными, антилогичными, релятивистскими и так далее.Она также подчеркивает, каким образом предлагаемые софистами учения — в частности, обучение риторике и искусству убеждения — были ценны для успеха демократии, всегда находящейся в осаде олигархических и тиранических сил. Что еще более поразительно, Джарратт утверждает, что мы могли бы рассматривать софиста Горгия как протофеминиста.

Горгий, один из самых прославленных софистов, демонстрировал свое мастерство в риторике под названием «Похвалы Елене». Это шло вразрез с общественными нормами, в частности, с широко приемлемым женоненавистничеством, заложенным в коллективном сознании в связи с Троянской войной.Елена, которую восхваляет Горгий, — это печально известная Елена Троянская, чья мифическая красота стала причиной чудовищной войны между греками и троянцами. Хелен повсеместно обвиняли в резне. В культуре патриархата и социальной среде женоненавистничества Горгий оправдывает Елену за любую вину и, наоборот, переходит от ее защиты к восхвалению.

В других отношениях софисты заложили основу для социальных изменений. Почти все софисты критиковали обычные нормы и принижали человеческие законы за введение произвольных социальных различий (аристократия, дворянство и т.), когда сама природа не создала ни одного. Среди них был институт рабства, против которого первым известным откровенным древнегреческим аболиционистом был софист.

Еще одним социальным явлением, которое сковывало людей, были гильдии и касты, согласно которым сыновья должны выполнять работу своих отцов. Социальная реформа против гильдий и каст, устои которой были поколеблены софистами, была, очевидно, своего рода лицензией сыновей на неуважение — то есть неповиновение — своим отцам. Возможно, отсюда и возникло преувеличение, что софисты учат сыновей бить своих отцов, ибо именно такую ​​беспощадную реакционную пропаганду мы могли бы ожидать от сил, выступающих против нововведений и социальных реформ.
Рассмотрим в этом свете часто цитируемое выражение аристократического драматурга Аристофана, что софисты стремятся сделать более слабый аргумент более сильным. Подразумевается, что более слабый аргумент является ложным аргументом, и, таким образом, софисты специализируются на искусстве обмана. Но есть и социальная интерпретация этой фразы. То есть софисты усиливают доводы слабых; Софисты усиливают аргументы более слабого. Меня не удивит, учитывая быструю и подавляющую негативную реакцию, которую социальная реформа имеет тенденцию вызывать в консервативных, кастовых, патриархальных обществах, если первоначально целью некоторых софистов было обучить более слабые слои афинского общества искусству риторики и убеждения, чтобы они могли постоять за себя в судах, собраниях или других социальных, юридических или политических форумах.

Образование, история философии

DOI

10.4324/9780415249126-Н014-1

DOI: 10.4324/9780415249126-N014-1
Версия: v1, Опубликовано в Интернете: 1998
Получено 24 февраля 2022 г. с https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/education-history-of-philosophy- г/в-1


1.

Сократ и софисты

Философия образования началась в греческий классический период с изучения требований софистов к образованию, предпринятых Сократом.Софисты принесли высшее образование в демократизированные Афины V и IV вв. (здравый смысл или практическая мудрость) (см. Арете; Софисты). Эта форма образования предполагает, что большинству граждан не хватает добродетели и здравого смысла, необходимых для жизни в общественных делах, и можно обнаружить уступку политической опасности этого в утверждениях Протагора о том, что города и их граждане действительно учат добродетели молодых людей. , но что его собственное учение может постепенно улучшать и развивать его.В «Протагоре» Платона Сократ обнажает противоречия в этой точке зрения, проводя различие между обычной добродетелью хороших или послушных граждан и истинной добродетелью, которая включает в себя интеллектуальную проницательность и здравый смысл (то есть phronēsis ), отмечая, что умение, которое просто совершенствует и расширяет первое не может уступить второе.

В более общем смысле ответ Сократа софистам был прежде всего предостерегающим. Когда мы встречаемся с Сократом в «Протагоре» и других ранних диалогах Платона, он посвятил себя тому, чтобы с помощью своего метода вопрошания ( elenchus ) показать, что те, кто называли себя учителями aretē , не обладали профессиональным знанием этого предмета, который мог бы получить его учение. требовать.Обладание таким знанием позволило бы защищать и объяснять истины, в которые веришь, посредством аргументированного объяснения ( aitias logismos ), а Сократ отрицал, что он сам был учителем, по-видимому, на том основании, что он не мог дать такого объяснения. собственных убеждений. Он выступал за индивидуальную заботу о собственной душе и придерживался этики справедливости, мудрости и самоограничения, в отличие от соревновательной этики героев-воинов, изображенных Гомером и принятых греческой народной моралью.Неясно, как далеко, по его мнению, продвинется его собственный эленктический метод в этой заботе о душе или в поисках наилучшего образа жизни (см. Сократа).

Цитирование этой статьи:
Curren, Randall R. Сократ и софисты. Образование, история философии, 1998, doi:10.4324/9780415249126-N014-1. Философская энциклопедия Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/education-history-of-philosophy-of/v-1/sections/socrates-and-the-sophists.
Copyright © 1998-2022 Рутледж.

Софистический релятивизм | filosofiapagano

Софистический релятивизм | философия язычества

Софисты – первые оплачиваемые учителя истории, которые объясняют молодежи, как достичь земного успеха и власти, которая является единственным счастьем в жизни. Чтобы достичь такого счастья, молодые люди должны в совершенстве знать, как строить логические рассуждения, чтобы убедить людей в том, что может быть правдой или ложью. Софисты — это философы, любящие мудрость.Но «мудрость» имеет другое значение, так как зависит от того, что думают люди.

Для них мир является проекцией человеческого субъекта, ведь Протагор сказал, что «men является мерой всех вещей», так что это способ судить о реальности или нереальности вещей.

Из этого мы делаем вывод, что абсолютной истины не существует. Фактически философия софистов основана на моральном и эпистемологическом/когнитивном релятивизме.

Релятивизм — это философская позиция, утверждающая, что все точки зрения одинаково верны и что вся истина относится к индивидууму.

Когнитивный релятивизм утверждает, что вся истина относительна и что нет системы истины, которая была бы более достоверной, чем другая, просто потому, что не существует объективного стандарта для суждения об истине. Это касается и знаний, потому что каждый познает мир в соответствии со своим опытом и культурой: ведь у разных людей разные мнения и представления. У софистов такое мнение, потому что они много путешествовали и видели разные культуры и традиции.

С когнитивным релятивизмом неизбежно связан моральный релятивизм, ибо не существует универсального закона природы, который бы устанавливал, что правильно, а что неправильно, тем самым отличая добро от зла.

У каждого своя философия и ценности, которые меняются от цивилизации к цивилизации.

Мораль — это изобретение людей, основанное на их конкретных обстоятельствах, и поэтому всякого рода ценности, суждения или правила поведения не имеют абсолютной или обязательной основы.

Существует три типа морального релятивизма: индивидуальный, культурный и моральный релятивизм.

Первый подталкивает к мысли, что каждый сам создает свою мораль, на самом деле люди решают следовать своей идее, которую считают этически правильной вне зависимости от закона.Такому образу мыслей следует Софокл в своей трагедии «Антигона», где женщине приходится выбирать, сжечь ли своего мертвого брата, нарушив законы, или оставить его.

 Культурный релятивизм — это мнение, согласно которому этически правильным является отношение к своей культуре или к другой культуре. Так, например, может быть много различий между законами двух стран. Как следствие, путешественник, который приезжает в другую страну, должен уважать ее законы, не пытаясь их изменить.

Из этих двух теорий можно понять, что люди должны уважать нравственность других людей, потому что установить правильную невозможно.

Итак, этот тип релятивизма является сторонником толерантности.

Моральный реализм состоит в вере в то, что сильные люди устанавливают правила и законы; так что люди не равны, человек всегда будет лучше кого-то и будет править другими.

От релятивизма можно сказать, что у софистов пессимистическое видение действительности. Поскольку нет ничего объективного и невозможно отличить добро от зла, для Сократа, который будет их критиковать, это все равно, что софисты учат молодежь не иметь ценностей.Кроме того, он пойдет против их относительных теорий, потому что они остановились на поверхности вещей, в то время как он считает, что рациональность является фундаментальной. Софисты основывали свое видение на чувствительном восприятии вещей, поэтому существование для них иррационально и таинственно.

Горгий, один из тех, кто на самом деле поддерживает форму метафизического скептицизма. Он считает, что невозможно указать абсолютную истину о бытии, потому что оно несуществующее, непознанное и невыразимое.

Таким образом, он создает разрыв между реальностью, мыслью и языком.Люди не являются вольнодумцами, но ими управляют другие силы: судьба, случай, страсти и убедительная сила слов, которые не всегда отражают истину.

Илария Чианчулло, Джулия Ди Стефано, Лука Ди Лембо, Джованни Маурицио, Франческа Габриэле, Мариасоле Сиано, I A, февраль 2018 г.

Mi piace:

Mi piace Caricamento…

%d blogger hanno fatto клик на Mi Piace по запросу:

Протагор — Энциклопедия всемирной истории

Протагор из Абдеры (л.в. 485-415 до н.э.) считается величайшим из софистов Древней Греции и первым философом на Западе, который продвигал субъективизм, утверждая, что интерпретация любого данного опыта или чего-либо еще зависит от личности. Эту же точку зрения ранее отстаивал китайский философ-релятивист Тэн Ши (l. c. 500 г. до н. э.).

Протагор был первым преподавателем релятивистской философии в Греции благодаря своему положению софиста. Софист был учителем риторики, политики и логики, который служил частным репетитором молодежи из высших слоев общества, а Протагор был одним из самых популярных и высокооплачиваемых.Греция в целом, а Афины в особенности, были чрезвычайно спорными, и суды ежедневно рассматривали бесчисленные судебные процессы. Способность убедить присяжных принять чью-то сторону аргумента и отклонить противоположные утверждения высоко ценилась, и это было одним из навыков, которым софисты предлагали обучать за определенную плату.

Протагор наиболее известен фразой, часто переводимой как «человек есть мера всех вещей», под которой он подразумевал, что все зависит от индивидуальной интерпретации. Комната будет казаться холодной тому, кто привык к теплу, и казаться теплой тому, кто приходит с холода, и, по мнению Протагора, оба варианта верны.Точно так же «правильно» и «неправильно» — это ярлыки, которые люди используют на основе собственного опыта и интерпретации, и, наконец, это всего лишь мнения. Нет окончательного «правильного» или окончательного «неправильного», потому что нет окончательной Истины, которая могла бы придать значения этим определениям.

Утверждениям Протагора противостоял Платон (ок. 428/427–348/347 до н. э.), который утверждал, что должна существовать высшая Истина, чтобы информировать о тех определениях и ценностях, которые люди считали истинными. Если бы не было Истины, тогда, как утверждал Протагор, всякий спор о том, что правильно, а что неправильно, был бы просто мнением, и, кроме того, законы и общественные обычаи были бы лишены смысла.Платон посвятил целый диалог ( Протагора ) опровержению релятивистской точки зрения, но можно утверждать, что весь корпус его работы по существу посвящен доказательству неправоты Протагора.

Протагор Софист

Софисты учили людей, особенно молодых людей, тонкостям культуры и тому, как хорошо говорить (отсюда и английское слово «сложный»). Поскольку Греция, особенно Афины, была чрезвычайно склонна к сутяжничеству, знание искусства публичных выступлений высоко ценилось как средство защиты себя в суде или судебного преследования кого-либо. В Древней Греции не было профессиональных юристов, и поэтому лицо, участвующее в судебном процессе, должно было нанять профессионального спичрайтера, а затем быть в состоянии произнести эту речь красноречиво.

Согласно древним писателям, Протагор в основном зарабатывал на жизнь тем, что обучал богатую молодежь искусству риторики для использования в зале суда. Большая часть того, что мы знаем о жизни и учении Протагора, исходит из двух диалогов Платона, Protagoras и Theaetetus, , в которых он представлен неблагоприятно.Комментарий профессоров Форреста Э. Бэрда и Уолтера Кауфманна:

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Платон считал своей задачей противодействовать этим людям, и, поскольку его диалоги сохранились, а большая часть их сочинений — нет, его весьма полемические изображения софистов были широко признаны справедливыми портретами. Само имя «Софист» стало упреком. Однако не следует безоговорочно принимать платоновский образ софистов. Хотя многие не согласны с выводами софистов, их сомнение в условностях, особенно в этике, и их критика границ знания представляют собой веху в истории мысли.(43-44)

Протагор наиболее известен своим утверждением, что «мерой всех вещей является Человек, что есть, что они есть, а чего нет, что они не существуют», или, другими словами, что все относится к индивидуальному опыту, суждениям и интерпретациям. Эту мысль часто формулируют так: «Человек есть мера всех вещей» или «Все относительно». Считается, что это утверждение было особенно полезным в суде, где прокурор или ответчик могли использовать релятивистские рассуждения, чтобы выиграть дело.

Например, если лицо А утверждало, что лицо Б причинило ему вред, взяв козу с их двора, а Протагор тренировал или даже представлял лицо Б, он мог бы ответить на это обвинение, заявив, что лицо А, возможно, считало, что коза принадлежала ему, но, поскольку лицо B делало то же самое заявление и не имело никаких вещественных доказательств, не было никакого способа проверить убеждение лица A. Если бы лицо А вызвало свидетелей для предоставления такой проверки, они столкнулись бы со скептицизмом Протагора, поскольку они были явно предвзяты в пользу лица А.Дело было бы выиграно, если бы вселили в умы присяжных достаточно сомнений, чтобы принять решение в пользу лица Б. Истинная правда о том, кому принадлежал козел и действительно ли человек Б украл, не имела значения для Протагора, потому что не было «истиной» помимо того, что индивидуум определял как бытие этого понятия.

Релятивизм Протагора

В философии «релятивизм» — это вера в то, что не существует окончательной, объективной истины, и Протагора можно считать первым известным релятивистом в западной культуре.Платон, конечно же, верил в объективный стандарт истины, который каждый должен понять и признать, чтобы жить полноценной, удовлетворенной и продуктивной жизнью. Таким образом, он сильно расходился с философией Протагора. Профессора Бэрд и Кауфманн пишут: «Платон понимает Протагора в том смысле, что каждый человек, а не человечество в целом, является мерой всех вещей, и таким образом нападает на релятивизм Протагора» (43). Возможно, однако, что Протагор просто использовал идеи, впервые высказанные более ранним греческим философом Ксенофаном Колофонским (l.в. 570-478 до н.э.), который подчеркивал ограниченность человеческого знания.

Протагор, как известно, утверждал, что все зависит от индивидуального опыта, суждений и интерпретаций.

Ксенофан пишет: «Никто из людей не знает и никогда не узнает правды о богах и обо всем, о чем я говорю; ибо если бы и случилось сказать полную истину, то сам не знаешь ее, но видимость воздействует на все вещи» (DK21B38 ). Ксенофан говорит здесь, что из-за субъективной природы человеческого толкования и понимания, даже если бы индивидуум открыл истину о богах, он не смог бы осознать эту истину, потому что «кажущееся», наше субъективное понимание, облака и искажает такую ​​возможность.

Протагор, кажется, говорит что-то в том же духе, когда пишет:

О богах я не могу знать, существуют они или не существуют, ни каковы они по форме; ибо факторов, препятствующих познанию, много: неясность предмета и краткость человеческой жизни. (Бэрд и Кауфманн, 44)

Эта строка также отражает другую мысль Ксенофана о знании богов, в которой старший философ утверждал, что к такому знанию можно приблизиться, только ища его, и даже в этом случае можно лишь уловить тень.

Знаменитый релятивизм Протагора, таким образом, мог первоначально быть простым эмпирическим наблюдением относительно человеческого состояния, а вовсе не «релятивизмом» в том смысле, что он, возможно, никогда не утверждал «истины» или «богов» не существовало, а просто существовало. нет способа объективно определить, что это могут быть за вещи. Каждый, согласно Протагору, будет интерпретировать истину индивидуально, и это понималось в том смысле, что если кто-то утверждает, что Бога нет, то для этого человека — это Бога нет.Хотя Платон утверждает, что это — это , во что верил и чему учил Протагор, это нельзя утверждать с уверенностью, поскольку сохранились только фрагменты работ Протагора. Его опекунство над афинской молодежью и умение вести судебные процессы считаются вероятными на основании того, что о нем написано, и поведения софистов в целом, но, тем не менее, являются слухами.

Протагор и объективизм Платона

Какими бы мотивами или вдохновением ни руководствовался Протагор, его идеи были противоположны платоновскому объективизму, и последний во многом сделал его глупым.В своем диалоге о Теэтете Платон имеет характер Сократа, скажем,

[Протагор] говорит, не так ли, что то, во что верит каждый человек , так же для того, кто в это верит?… Что ж, как ни приятно говорить, что то, во что каждый из нас верит, истинно, я удивляюсь, что он не начинает свою Истину с того, что мерой всех вещей является свинья или павиан с собачьей мордой… Если то, что каждый человек считает истинным через ощущение, для него истинно, — то как Друг мой, был ли Протагор так мудр, что считал себя достойным учить других и за огромные гонорары? И как мы настолько невежественны, что должны ходить к нему в школу, если каждый из нас есть мера собственной мудрости? (161B)

Хотя кажется очевидным, что Протагор действительно придерживался этой релятивистской философии, неизвестно, зарабатывал ли он деньги, обучая этим понятиям как философским истинам. Вероятно, опять же, что он использовал свою парадигму отдельного человека, способного воспринимать отдельные истины и реальности, чтобы научить своих учеников, как выигрывать судебные дела, «заставляя худшее казаться лучшей причиной», как выражает это Платон в его диалог об извинениях года.

Первый греческий свободный мыслитель

Протагора считали по крайней мере агностиком и, возможно, атеистом, основываясь на его учении и его утверждении о существовании богов. Его отход от стандартного взгляда на религиозные и этические предметы был лишь одним из аспектов его общего смещения от более ранних греческих досократовских философов и их сосредоточения на натурфилософии к той, которая ставила под сомнение основы восприятия и то, что значит быть философом. человек.

Его утверждение «Человек есть мера» многие на протяжении веков цитировали как первое и лучшее утверждение человеческого релятивизма, а также его приветствовали как одного из первых «гуманистов» и «свободомыслящих». Его влияние на более поздних философов было огромным, поскольку любой великий мыслитель, который следовал за ним, должен был в какой-то момент столкнуться с его простым утверждением, что нет ничего истинного, что не было бы истинным по отношению к индивидууму и к Объективной Истине, которую можно постичь таким же образом. вообще-то не существует.

Этот релятивизм так беспокоил Платона, что последний посвятил огромное количество времени и усилий в своих трудах опровержению идеи о том, что что-то может быть истинным, пока индивидуум верит, что это истинно. Теория Форм Платона (то, что мы видим и называем «истинным», есть не что иное, как отражение более высокой Истины) является прямым ответом на более раннее релятивистское утверждение Протагора, в котором Платон пытался доказать, что должен существовать некий стандарт истины, что можно было бы объективно распознать, что правильно, а что неправильно, истинно или ложно.На самом деле всю работу Платона можно рассматривать как длинное опровержение знаменитого утверждения Протагора.

Смерть и наследие

Протагор был обвинен в нечестии, когда ему было семьдесят лет в ок. 415 г. до н.э.; обвинение в Древней Греции, за которое полагалась смертная казнь. Это было то же самое обвинение, которое сводилось к отрицанию традиционных богов Греции и пропаганде атеизма, позже выдвинутое против Сократа в 399 г. до н. э. и которое привело к его казни. Многие люди обычно обвинялись в нечестии и могли заплатить штраф или иным образом избежать судебного преследования, но вместо этого Протагор предпочел покинуть Афины, прежде чем его можно было предать суду.Он утонул в море, пытаясь добраться до греческой колонии на Сицилии.

Хотя его релятивизм неоднократно и блестяще опровергался Платоном и его последователями, мысль Протагора продолжает находить отклик и интриговать людей в наши дни. Несмотря на всю рациональную и объективную критику центрального утверждения Протагора, концепцию всего относительно индивидуальной интерпретации невозможно полностью опровергнуть.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.