Элеаты парменид зенон: Лекция «Пифагор и элеаты» — Андрей Зубов

Элейская Школа

Элейская школа, образовавшись в VI в. до н.э., получила свое название от города Элеи, откуда происходили её основные представители: Парменид и Зенон. Если Гераклит увидел подлинную основу бытия в вечной борьбе противоположностей, в изменчивости вещей, то элеаты исходят из представления о том, что вещи всегда остаются тождественными сами себе, они всегда одни и те же. На первый план у элеатов выдвигается идея о том, что мир в своей подлинной сущности стабилен и неизменен и её обоснованию они посвящают все свое учение.

Философский образ мира. Основные идеи элеатов были изложены Парменидом (540 – 470 гг. до н.э.) в поэме «О при-роде». В ней Парменид указывает, что постижение истины дано только тому, кто будет руководствоваться лишь своим разумом и будет убежден, что существует только бытие, а небытие не существует. «Бытие ведь есть, а ничто не есть». Парменид доказывает это следующим образом: небытие не существует, потому что не может быть мыслимо или выражено в слове.

«Ибо то, чего нет, нельзя ни познать, ни изъяснить…». «Немыслимо, невыразимо есть, что не есть». Существующим Парменид признает лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть». Этот тезис необходимо понимать, исходя из представления Парменида о том, что всякая мысль имеет своим содержанием лишь бытие. Мысль всегда относится только к бытию, поэтому даже мысль о небытии – это мысль о чем-то существующем, о бытии. Мысль и бытие – одно и то же, так как ничего нет кроме бытия. «Ибо мыслить – то же, что быть…». Из представления о существовании одного только бытия следует, что оно никогда не возникало и никогда не исчезнет, т.е. бытие вечно. В нем не может быть никакого изменения, ведь нечто могло бы появиться только из небытия и исчезнуть в небытии, а если небытия нет, то ничего не возникает и не исчезает. Из отсутствия небытия следует так же отсутствие пустоты разделяющей вещи, то есть бытие неделимо, все наполнено сущим, неотделимым друг от друга. «И неделимо оно, коль скоро всецело подобно: тут вот – не больше его ничуть, а там вот – не меньше, что исключило бы сплошность, но все наполнено сущим.
Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим». Неизменное и неподвижное, целостное и единое бытие Парменид уподобляет замкнутой сфере, покоящейся в центре мира. «…Оно завершенно отовсюду, подобное глыбе прекруглого Шара». Если мир неизменен в своей глубинной сущности, то возникает вопрос относительно движения и многообразия вещей.

Проблема движения. Современникам Парменида его учение казалось противоречащим всем обычным представлениям о природе и знании, поэтому вызвало многочисленные возраже-ния. Оппоненты пытались сокрушить его, показывая, что дви-жение и множественность в их очевидности неопровержимы. Задачу отстоять воззрения Парменида в философских диалогах с другими мыслителями взял на себя его ученик и друг Зенон (ок. 490 – 430 гг. до н. э.). Его считают одним из представителей древнегреческой диалектики – особого способа вести рас-суждение, раскрывая противоречия, заключенные в философ-ских понятиях. Метод, примененный Зеноном в своих рассуж-дениях (апориях), заключается в доказательстве от противного.

Сначала он условно принимает тезисы противников, а затем доказывает, что их признание ведет к противоречиям. Значит, предположения противников были ложными, а истинными яв-ляются утверждения Зенона. Широкую известность приобрели аргументы Зенона против возможности движения («Дихотомия», «Ахиллес», «Стрела»). В них он раскрывает противоречивость понятия движения. Если допустить беско-нечную делимость пространства, то движение не может ни на-чаться, ни кончиться. Если допустить пространство делимым на конечные промежутки, то движения тоже не может быть. Таким образом, Зенон доказывает не то, что движения нет в видимом мире, а то, что его нельзя мыслить, т.е. его не существует в умопостигаемом, истинном мире.

Теория познания. В поэме «О природе» Парменид указы-вает на то, что представление о мире, которое мы получаем по-средством чувств, нельзя считать достоверным, так как чувства нас часто обманывают. Изменчивость вещей и явлений, множе-ственность и движение, данные в чувственном восприятии, только кажутся, а на самом деле они являются обманчивым мнением. Истинное же бытие, вечное, единое и неподвижное, познается только умом. В связи с этим Парменид выделяет два вида знания: в виде мнения и в виде знания истины, достигну-того умозрительным путем. Парадоксы движения в апориях Зенона как раз демонстрируют, что чувственный мир противо-речив, а значит движение лишь обманчивое мнение, а не истина. Истина же открывается нам в мышлении и заключается в том, что движения и множественности в умопостигаемом мире нет. Таким образом, Зенон впервые четко обозначил разницу между видимым и умопостигаемым сущим. Идея элеатов о не-достаточности чувственного познания оказалась очень глубокой и важной для развития всей последующей философской мысли.

Итак, элеаты впервые ввели категорию бытия в область философской мысли и поставили вопрос о соотношении бытия и мышления. В своем учении они развивают идею о единстве мира, которое состоит в его неизменной умопостигаемой сущ-ности. Абсолютизация этой идеи привела к крайней отвлечен-ности понятия бытия и невозможности мыслить переход от единого ко многому.

Вместе с тем, элеаты установили качественное различие между тем, как мира дан нам в чувствах и как он постигается в мысли. Учение элеатов вскрыло противоречия в понятиях пространства, единого и много, целого и части, движения и покоя, и послужило серьезным толчком в их дальнейшем развитии.

  • < Назад
  • Вперёд >

Роль учения элеатов в становлении категориального аппарата и метода философского исследования исследования

Третья крупнейшая философская школа первого периода тоже возникла на территории малой Греции в г. Элея. Элейская школа или Элеаты.
Основателем школы называют Ксенофана ( 570-480)
Наиболее крупными представителями были Парменид, Зенон — элейский. Ксенофан написал философскую поэму, критикует мифологию, божественное начало не антропоморфно и едино. Эта идея эффективно продолжилась в Эkейской школе. Парменид ставит вопрос о том, как соотносятся между собой бытие и небытие. Возможные ответы: и то и то существует — этот ответ он считает несостоятельным, т. к. если небытие существует, то это есть бытие иного вида.
2-й ответ: бытие и небытие одно и то же — тоже неудовлетворительный ответ.

3-й ответ: бытие существует, а небытие не существует — это ответ самого Парменида. В рамках такого понимания он развивает идею о единстве бытия. Если бытие едино и небытие не существует, то в мире нет пустых мест. Это означает, что движение невозможно, т.к. все места уже заняты, т.е. перемещаться некуда. у Элейской школы появляется теоретико-познавательный вопрос об отношении мнения и существования. Зенон-Элейский — ученик Парменида, построил около 30 апорий, до нас дошло 4 знаменитых апории Зенона: «Ахиллес и Черепаха», «Дихотомия»,»Летящая стрела», «Стадий». «Ахиллес и Черепаха» — Ахиллес никогда не догонит Черепаху. Этим Зенон доказывает, что никакой движение не может закончиться.
Древняя греческая философия — общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой философии также являются предметом пристального внимания.
Возникновение философии – сложное взаимодействие изменившихся социальных и индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Греческая философия выступала, как нерасчлененная, всеобъемлющая наука, как наука наук, включающая в себя вследствие неразвитости научного мышления все области знания.
В центре внимания первых греческих философов стоит проблема первоначала.
ПАРМЕНИД. Элея. 6-5 ввднэ. Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир — вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения. (все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществ. никак нельзя мыслить как несущ., откуда несуществ. нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.
из абс. заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество — обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении — льшь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать фил.
, как учение о истине, недоступной восприятиям.
ЗЕНОН. Ученик Парм..Выдвинул ряд положений в защ. учения П.(апории) Доказывал невозможность движения(метафизика). Предположение, что движ. мыслимо приводит к противоречиям — оно не может осуществиться.( Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в опр. месте и не находиться в нем. Но это противоречиво — невозможно) В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движ чувствами, а в том, можно ли мыслить движ. при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бксконечность), а время из б. множества неделимых моментов.

ЭЛЕАТЫ (Элейская школа)

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Основная изучаемая проблема    что есть истинное бытие? В чем критерий истинности познания бытия?

Представители                                Ксенофан, Парменид, Зенон.

Основные достижения                  учение об истинном бытии; попытка сделать познание предметом философского анализа.

КСЕНОФАН:

1.         Если говорить о том, что же такое архэ, то это, без сомнения – земля. Почему?

Потому что не следует постоянно усложнять мысль о первосущности, способной из одной из себя создавать всё многообразное качество, которое есть в мире, ведь эта первосущность находится буквально перед нашими глазами и под нашими ногами, и это есть земля,

которая производит из себя несметное многообразие качеств, произрастающих из неё.

2.         При этом, обратим внимание, что земля именно из себя реализует любую возможность качества, которое может из неё произрастать, а не из чего-либо другого, и совсем не из того, что должно в земле прорастать, как это может кому-то показаться.

Ведь то, что призвано по своей природе прорасти, никогда само из себя не даст никакого нового качества, если останется без земли. И оно никогда не получит никакого нового качества от соединения с чем-либо иным, кроме земли. Без земли оно навсегда останется неизменно тем, что оно есть и не создаст никакого нового качества.

Таким образом, следует сказать, что именно земля есть архэ и первосущность всего, так как именно земля содержит и производит из себя все качества и все возможности, которые могут реализовываться в мире.

Поэтому всё произошло из первовещества «земля» и всё обратится в землю в конце концов.

3.         Но заметим, что сама земля бездумна и не организована, если ею не руководит некий разум. Без разумной организации земля – это хаос, неразличимый качественно и не способный разумно существовать и действовать.

Таким образом, та подлинность мира, которая есть перед нашими глазами и чувствами, та подлинность мира, которая заключает в себе его порядок, гармонию и разумность его процессов, эта подлинность есть не прямой продукт земли, как таковой, а есть продукт руководства некоего разума.

4.         Таким образом, бытие мира становится подлинным, то есть различимым, способным разумно существовать и действовать, только через присутствие в нём разума.

Обратим внимание, что подлинность бытия возникает из хаоса только с присутствием разума, и, следовательно, должны будем здесь признать, что бытие черпает свою подлинность из подлинности разума.

5.         Однако если говорить о подлинности всего мирового бытия, то следует говорить и о необходимости мирового разума, который наделяет своей подлинностью всё мировое бытие. А разум такого общемирового масштаба может принадлежать только богу, то есть существу, необозримо превышающему всё возможное даже только для понимания человека.

6.         Тогда, что же это за бог, наделяющий подлинностью весь мир, всю вселенную?

Это вселенский бог, превышающий любое понимание человека, как мы это ранее поняли, и поэтому – это не один из богов Олимпа. Потому что боги Олимпа сотворены людским воображением по образу человека (если бы богов создавали лошади или быки, то их боги тоже были бы лошадеобразны и быкообразны).

То есть – этот вселенский бог не имеет ничего общего с человеком ни по образу, ни по свойствам.

7.         Таким образом, мы приходим к выводу, что:

–          этот вселенский разум, этот Бог, помимо того, что Он есть Существо совершенно иное всему, что можно отнести к образу или к смыслу человека, этот Бог есть ещё и Подлинность, потому что Он наделяет подлинностью бытия весь мир, и Он есть Подлинное Бытие по своей сущности.

–          этот подлинный Бог, в отличие от воображаемых богов с Олимпа, должен быть единым, потому что согласованность мира и гармоничность его процессов говорит об управлении миром из единого внешнего источника;

–          этот подлинный Бог шарообразен по своему образу, поскольку шар есть самая совершенная фигура, а Бог всегда совершенен, а тем более совершенен этот вселенский Подлинный Разум;

–          этот подлинный Бог неизменен, потому что совершенному нет необходимости или цели изменяться;

–          этот подлинный Бог неподвижен, поскольку, если Он неизменен, то в нем нет движения.

8.         Таким образом, если говорить о том, что подлинность мира проистекает из подлинности вселенского божественного Разума, единого, неизменного и неподвижного, то и любое подлинное, истинное бытие должно быть так же единым, неизменным и неподвижным.

9.         Следовательно, мир вокруг нас, если признавать его подлинным, реально сущим, истинным, должен быть также единым, неизменным и неподвижным.

Но мир не таков, и, следовательно, мир не есть истинное бытие в том виде, в каком это нам дано в чувствах. Таким образом, множественное, изменяющееся и движущееся бытие мира не есть истинное бытие, как бы не было это бытие очевидным для наших чувств.

ПАРМЕНИД:

1.         Но если чувства нас обманывают, и, несмотря на их очевидность, наш ум вскрывает этот обман и выводит правду об истинном бытии, то следует признать, что только ум и ничто другое является критерием истинности бытия.

2.          Однако, неоспоримо признав, в таком случае, что единственным критерием истинного бытия является ум, мы должны будем закономерно признать следом и то, что тогда вообще существует только то, что может мыслиться. Мыслим мы это сейчас, или не мыслим – это не важно. Важно то, что если нечто способно быть мыслимым, то оно способно истинно существовать.

Обратим внимание, что речь совершенно не идет о том, что нечто существует потому, что оно сейчас кем-то мыслится. Речь идет о том, что нечто может существовать, если (а не «потому что»!) оно может мыслиться. То есть подлинность какой-либо вещи, её способность пребывать в мире, существовать в нём, является неотделимым спутником её способности кем-то мыслиться.

3.         Таким образом, если нечто можно помыслить, то оно существует, а если нечто нельзя помыслить – то оно не существует.

Но мысль – это не свободное существо мира, существующее тут или там. Мысль всегда принадлежит человеку и производится человеком. Следовательно, если говорить о критериях истинного бытия, то именно человек есть мера существования вещи – если человек её мыслит, то она существует, а если не мыслит – то её нет.

4.         Этот ясный и верный критерий бытия – мыслимость чего-то человеком – снимает проблему так называемого «небытия», которую надумывают некоторые мыслители. Таким образом, в отношении небытия теперь всё ясно – небытие можно считать несуществующим на том основании, что его нельзя помыслить. Можно производить словесный звук «небытие», но тогда и мыслить это можно только как словесный звук, а само небытие, как нечто, не схватываемое мыслью, существовать не может.

5.         Итак, бытие есть всё, что может помыслить человек.

Однако разберем эту мысль с двух её сторон:

–          человек может нечто помыслить, потому что оно мыслимо по своим свойствам, обнаруживаемым в бытии,

–          но человек может нечто помыслить и по своему мнению, то есть придумать что-то, не обнаруживаемое в истинном бытии.

Таким образом, ум может иметь множество мнений, но истина-то должна быть всегда одна. Ведь иначе нет истины как таковой, нет тогда истинного бытия, и вообще тогда нет ничего, и всё есть лишь обман чувств.

6.         Итак, мы имеем критерий истинности бытия, и он состоит в наличии мысли человека о чём-то. То есть непосредственно критерий истинного бытия состоит в некоем умственном мнении человека о том, что он мыслит.

Но что же тогда принять за критерий истинности самого мнения? Где та мера, которая подтверждает его истинность, а не произвольную ложность, свойственную человеку?

Такой мерой, таким критерием должно стать совпадение какой-то только одной реальной характеристики мира с тем, что содержится во мнении.

7.         Почему это так? Да всё потому же, что мнений много, а истина одна, и если мнения исходят из ума во множестве, то истина находится в реальном мире в едином виде.

Таким образом, всё, что истинно существует – должно быть едино, как едина сама истина, и дело только в том, когда и как одно из наших мнений совпадет с этим единым и станет критерием истинного бытия.

8.         Следовательно, истинно существует только то, что едино, потому что истинно существует только то, что истинно мыслится, а истинно мыслится только что-то одно, а всё остальное – ложные мнения.

9.         Таким образом, если бытие истинно, то оно едино. А если оно едино, то оно неделимо, потому что при его делении между его частями должно что-то существовать в реальности, кроме самого истинного бытия.

Но ничего, кроме истинного бытия не существует, потому что если существует что-то ещё, что не истинное бытие, то там, в этом «что-то», истинного бытия нет. То есть получается, что истинное бытие где-то существует, а где-то не существует. Но истинное бытие не может где-то существовать, а где-то не существовать, ведь в таком случае оно может и существовать и не существовать одновременно, а, в таком случае, его и можно помыслить и нельзя помыслить одновременно, а это абсурд, и поэтому

истинное бытие неделимо.

10.       Кроме того, истинное единое бытие неподвижно, так как движение возможно только в каком-то пространстве, где нет единого, то есть в том, что есть не это единое. Но кроме единого в мире ничего нет, иначе оно не было бы уже единым. Поэтому

истинное бытие неподвижно.

11.       Итак, истинное бытие должно быть едино, неделимо и неподвижно, что не есть образ видимого нами мира.

Так говорит ум, и это есть правда, потому что истина может постигаться только в результате мышления, а множественность, изменчивость и подвижность мира – суть ложь и иллюзия, создаваемые нашими чувствами.

ЗЕНОН:

1.         Если мнения человека могут быть обманчивы, то следует всегда проверять их логикой, то есть системой непротиворечивых умозаключений. Ведь, если истина едина и неделима, то она внутренне непротиворечива, и, следовательно, всё, что внутренне противоречиво, будет распадаться при столкновении с истиной, а всё, что внутренне непротиворечиво – устоит.

2.         Поэтому ложно всё, что внутренне противоречиво, а, в таком случае, ложны и ошибочны человеческие представления о множественности окружающего нас бытия и о движении в нём, потому что эти представления содержат в себе внутренние противоречия. Рассмотрим аргументы.

3.         Если признавать бытие множественным, то всё реально существующее делится на обособленные друг от друга части. В этом случае сразу же возникает внутреннее противоречие:

каждая из частей целого оказывается одновременно и бесконечно малой, и бесконечно большой, потому что:

–          если брать за эталон к сравнению всё бесконечное множество всех частей целого в совокупности, то любая отдельная часть этой совокупности является бесконечно малой её частицей;

–          но, если признавать бытие множественным и дальше, то эта же самая бесконечно малая частица целого сама делима до бесконечности на бесконечное количество еще более малых частиц, а тогда в отношении любой из этих частиц она уже представляет собой бесконечно большую совокупность целого.

Таким образом, мир не может быть множественным из-за наличия во множественности внутреннего противоречия подобного рода.

Однако здесь может последовать возражение, что отдельная часть целого во множественном мире может быть неделимой, и, следовательно, внутреннее противоречие множественности целого отпадает – эта частица будет бесконечно малой относительно целого, и на этом её определения непротиворечиво заканчиваются.

Рассмотрим и этот вариант.

4.         Если признать, что бытие делимо на части, но сами эти части множественного бытия уже неделимы, то следует признать и то, что неделимым может быть только то, что не имеет величины.

Ведь, кроме как факта отсутствия величины, нет никаких других, допустимых разумом предпосылок, чтобы что-то нельзя было бы разделить.

Итак, части множественного мира неделимы, потому что не имеют величины, и что же из этого следует? Из этого следует, опять же, внутреннее противоречие:

если все части чего-то множественного не имеют величины, то всё это множество так же не имеет величины, ибо не имеющее величины в своих частях, не имеет величины и в себе в самом, как в целом;

А если этот полезный вывод применить к материальному целому, то целое, которое не имеет величины, материально есть ничто. То есть, тогда следует признать, что наш мир не имеет величины и есть ничто.

5.         Таким образом, если части множественного мира делимы, то они суть абсурд по внутреннему смыслу – ничто не может быть бесконечно большим и бесконечно малым одновременно. А если части множественного мира неделимы, то весь мир есть материальный абсурд, ибо этого мира тогда вообще нет, как нет того, что не имеет величины.

Следовательно – множественность мира есть всего лишь ложное мнение человека.

6.         Теперь рассмотрим аргументы против представлений о возможности движения в мире.

Начнем с того, что если признавать возможность движения для чего-то истинного, то эта возможность может быть реально подтверждена только фактом того, что какое-то истинное тело преодолело какое-то истинное пространство, то есть переместилось в нём с одной точки в другую.

Но это логически невозможно, потому что:

–          чтобы пройти какое-либо пространство, движущееся тело должно сначала пройти половину этого пространства, но прежде этого оно должно пройти половину этой половины, а еще прежде этого еще половину уже этой половины, и т. д. до бесконечности;

–          а что же здесь невозможного? А невозможно для истинного всё это лишь только потому, что разум должен увидеть здесь внутреннее противоречие:

логика требует поступательного наращивания отрезков пройденного при движении пути (что только и есть свидетельство происходящего движения), но эта же логика говорит, что пройденный путь складывается из бесконечно малых отрезков.

Таким образом, само противоречие состоит в том, что ни одна величина бесконечно малого отрезка не может браться в качестве единицы для сложения расстояний, подтверждающих пройденный путь, то есть – наличие движения. Потому что любая величина бесконечно малого отрезка, из которого складывается движение, постоянно уменьшается, становится всё меньше и меньше, а пройденный путь не может складываться из того, что всё время становится меньше и меньше, бесконечно проваливаясь в величину еще более малую, половинную себе.

И тогда, исходя из того, что противоречие, каково бы оно ни было, но оно есть, а также из того, что наличие внутреннего противоречия есть знак ошибочного мнения, следует признать,

что любое тело останется на месте и не сможет даже тронуться по истинному, логически непротиворечивому смыслу движения. И даже Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху в этом истинном смысле движения, потому что видимое нами движение есть ложное мнение, поскольку оно внутренне логически противоречиво.

7. Приведем еще один аргумент против движения:

–          движущееся тело, например, летящая стрела, в каждый момент своего движения занимает определенное место в пространстве, равное своей длине;

–          в факте того, что любое тело всегда занимает пространство, равное своей длине, нет еще никакого противоречия, поскольку это истина естественного порядка;

–          однако следует всегда помнить еще одну истину естественного порядка – если тело занимает пространство, равное своей длине, то оно находится в состоянии покоя;

–          таким образом, получается, что если тело всегда, в любой момент движения занимает пространство, равное своей длине (а это так и есть), то всё движение есть не что иное, как набор моментов покоя этого тела;

–          а вот здесь уже возникает внутреннее противоречие, поскольку покой – это не что иное, как отсутствие движения, то есть ноль движения, а если всё движение состоит из нулей, то оно и само есть ноль, то есть – отсутствие самого себя, поскольку из нулей нельзя составить положительную величину.

8.         Таким образом, мы видим, что множественность бытия и движение бытия мыслятся логически противоречиво, и, следовательно, они ложны и не являются достоверными характеристиками бытия.

В таком случае истинно сущим может быть только то, что постоянно, едино, неизменно, неделимо и неподвижно. Мир, данный в чувственных ощущениях, является набором ложных мнений человека, искажающих действительное положение вещей. И только ум ведет к достоверной и незыблемой истине, даже если его выводы противоречат опыту, данному в чувственных ощущениях.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

15 Элеаты — Элеаты

Элеаты

     Вторым  центром  развития греческой философии в  досократовский  период

становится противоположная, западная  часть так называемой Великой Греции  —

Южная  Италия.   Развитие  философского мышления  здесь начинается  несколько

позже, чем в малоазийских центрах Ионического побережья. Обе школы возникают

после прихода  эмигрантов  из  Ионии.  Касается это, в  частности, Пифагора,

который уходит с острова Самое, а также предшественника элейской философской

школы  Ксенофана  из  Колофона,   который  тоже   покинул  родной  город  из

политических  соображений.  Развитие  торговли  и  ремесла  в  Южной  Италии

Рекомендуемые файлы

происходило не  так  быстро,  как  на малоазийском побережье;  не  были  так

интенсивны и контакты С развитыми  цивилизациями. И  знаменитые общественные

преобразования, которые начинаются на малоазийском побережье уже в VII в. до

н. э., здесь совершаются  примерно  на сто лет позже. Более длительное время

сохраняла свое исключительное положение родовая аристократия.

     Вместе с волной эмиграции  из восточной части «Великой  Греции» в Южную

Италию проникают  и взгляды ионических  философов.   Создаются  благоприятные

условия для развития философского мышления.

     Ксенофана  из  Колофона  (565-470  до  н.  э.)  можно  считать  идейным

предшественником элейской школы.

     Вследствие экспансии персов он был вынужден покинуть  родные места, жил

на Сицилии, Свои взгляды он излагал большей  частью в поэтической форме, Его

учение было направлено,  в  частности, против  мифологического, религиозного

представления  о возникновении и развитии  мира в  трудах Гомера  и Гесиода,

которым он давал материалистическое объяснение.

     Почти 67 лет он  странствовал по «Великой Греции» и излагал  свои басни

публично, как рапсод. Кроме. философских стихов он написал (по свидетельству

Диогена Лаэртского)  два эпических сочинения — «Основание Колофона» и «Исход

в Элею». Его наследие было весьма разнообразным и обширным по объему.

     Из сохранившихся фрагментов трудов  Ксенофана можно сравнительно хорошо

реконструировать его основные  философские и социальные  воззрения.   Подобно

милетцам, он признает материальность мира,  который в отличие от них считает

постоянно  одним  и тем же, неизменным. Аристотель говорил о нем: «Ксенофан,

который…  признавал   единую   сущность,  не   объяснил   ничего…  хотя,

рассматривая всю  вселенную,  говорил, что единое  есть бог». Богом, однако,

Ксенофан считает мир во всей его целостности. Этим он, собственно, отвергает

богов,  в том числе и антропоморфные  свойства,  приписываемые им  греческой

мифологией:

     Все это богам  в  баснях своих Гомер и Гесиод приписали,  все то, что у

людей грехом и позором считалось,-  красть и прелюбодействовать и друг друга

взаимно обманывать.

     Ксенофан  в отличие  от Гомера и  Гесиода  понимает  бога  как.  сущее,

отличное  от людей, и «говорит, что сущность  бога шаровидна». Бог  у  него,

таким  образом,  становится  понятием,  символизирующим  неограниченность  и

бесконечность  (как  в  пространственном,  так  и  во  временном  отношении)

материального мира.

     Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам.  О четкой

атеистической ориентации Ксенофана свидетельствуют  сохранившиеся фрагменты,

в  которых  боги  однозначно  охарактеризованы   как  продукты  человеческой

фантазии:

     Эфиопы своим богам приписали плоский нос и  черную кожу. Тракийцы своим

— синие глаза и волосы русые. Если бы волы, львы и кони имели руки или умели

рисовать и  поступали  как люди, кони  бы,  подобно  коням, а волы,  подобно

волам, изображали бы богов и наделяли бы  их такими же  телами, какие  они и

сами имели.

     Эти мысли были в свое  время  гениальным выражением того факта,  что не

боги сотворили людей, но  люди создали их по  своему образу и подобию. Такая

ориентация    мыслей     в     целом    однозначно    служила     деструкции

религиозно-мифологической   идеологии.   Материалистическая   направленность

Ксенофановых мыслей проявляется и в таком тезисе: «Из земли все возникает, и

в  землю все возвращается». В  рамках материалистического воззрения  на  мир

находятся и его представления о происхождении человека: «Ибо из земли все мы

родились и из воды».

     Подобно милетским  философам,  Ксенофан стремился к  натуралистическому

объяснению природных явлений. Согласно его представлениям, «звезды возникают

из раскаленных туч, угасают каждый день и в ночи снова оживают, как  горящие

угольки». Так рассуждая, он «полагал Луну  сгущенным облаком»; аналогично он

объяснял и метеорологические  явления: «Изменения климата вызываются  теплом

Солнца  как основной причиной». Несомненно  интересной является  его мысль о

постоянном снижении уровня и высыхании моря.  Он обосновывает ее, подкрепляя

находками  окаменевших  морских  животных в тех  местах, которые в его время

были значительно удалены от моря.

     Хотя основой его  онтологии было «единое»  — совершенное, единое бытие,

Ксенофан  допускал  еще изменение и  движение  как возникновение  и  упадок,

которые  Парменид   и  другие  элеаты  полностью  отвергали.   Действительно,

Ксенофан признает изменение  и движение  только как  возникновение  и гибель

мира, понимая его как внутренне  неизменную  целостность. Если в этом случае

можно вообще  допустить  развитие,  то  оно,  согласно  этой  концепции,  не

приносит  ничего   нового.  В  этом  пункте   совершается  полный  отход  от

представлений  милетских философов,  которые  постулировали единство мира по

отношению  к  первоматерии, а  ее  изменениями  они  объясняли  существующее

многообразие мира. Ксенофан» однако, понимает универсальное бытие как вечное

и  неизменное, что  сообщает  его философии  черты  неподвижности. Наряду  с

абстрактным,  понимаемым метафизически  единством допускаются  и  проявления

многообразия  мира. Так,  собственно,  хотя  и не  явно, ставился вопрос  об

отношении единичного и общего.

     Онтологические  взгляды  Ксенофана  тесно  связаны   с  его  пониманием

познания. Чувства не могут дать основания истинного  познания, но ведут лишь

к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности. что мир многолик

и  изменчив.  Как  мы  увидим  дальше,  именно  этот скептический  подход  к

чувственному познанию характерен для всей элейской школы.

     Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470

до н. э.).  Он был другом и учеником Ксенофана. Согласно Диогену Лаэртскому,

он   был  также  учеником  Анаксимандра;  большое  влияние  оказал  на  него

пифагореец Аминий. По своему содержанию  философские взгляды Парменида ближе

всего взглядам Ксенофана.

     К заметным событиям  жизни Парменида относится его путешествие в Афины,

которое  он  вместе  с Зеноном  предпринял  уже в  зрелом  возрасте.  Диоген

Лаэртский сообщает, что Парменид был автором некоторых законов.

     Свои взгляды и философские мысли Парменид излагал и в стихах, в которых

весьма  часто  используются  метафоры и  аллегории.  Его  основной  труд  «О

природе» изложен в аллегорической форме, где повествуется о том, как молодой

человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.

     Парменид   делает  весьма   резкое  различие  между  подлинной  истиной

(алетейа), являющейся  продуктом  рационального освоения действительности, и

мнением (докса), опирающимся на чувственное  познание. Чувственное  познание

нам  дает образ лишь кажущегося  состояния вещей,  и с  его  помощью  нельзя

постичь их подлинную сущность:

     Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

     Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

     И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!

     Этими словами  Парменид  объясняет преимущества рационального  познания

перед чувственным.  Решение вопроса о чувственном и рациональном  познании у

Парменида (так же как  н у Ксенофана) является скорее  логическим следствием

его подхода к  понимание мира.  Основным для  него, как и для всей  элейской

школы, является наука о бытии, о сущем.

     Теперь уже  остался лишь  об одном пути рассказ;  что есть на этом пути

многочисленные знамения и  что это сущее, которое не возникло,  непреходяще,

что оно единое, целое, устойчивое и незаконченное.

     Не было и никогда не будет — а сразу есть целое  и единое, Или какой же

ты хочешь  найти  ему повод? Как и откуда оно  вырастало?  Чтобы из несущего

возникло, не позволю; ты  бы сказал  и подумал, ведь изречь и мыслить нельзя

то, чего нет, чего не существует. И какая  бы принудила необходимость сущее,

чтобы оно из  ничего  ранее или позже  возникло? Также  должно оно  или быть

всюду, или попросту не быть.

     Аристотель эти взгляды  комментирует так: «Парменид…  утверждает, что

наряду  с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее

есть  одно  и   что  нет  ничего  иного».  Тяготение  к  материалистическому

объяснению   у  Парменида  (как  и  у  Ксенофана)  проявляется  в  отрицании

«сотворения» сущего, в  утверждении  его вечности.  Сущее не  только вечно в

своем существовании, оно также и неизменно.

     Из  действительного мира,  из  области  бытия Парменид  (а после него и

остальные  представители  элейской  школы)  полностью   исключает  движение.

Понятие  развития в  том  смысле,  в котором оно употребляется  в  милетской

школе,  и  в  частности  Гераклитом,  Парменид  подвергает  острой критике и

называет пустым именем.

     Почему Парменид отвергает  движение, и развитие? Ответ  на этот  вопрос

вытекает из его характеристики отношения бытия  и небытия: «Следует говорить

и  думать, что  сущее  есть, ибо бытие  есть, в  то время как ничего другого

нет».  Эти мысли  ведут  к  единственному  логическому  выводу:  не-сущее не

существует. Все,  что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во

всех  местах,  и  поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто  переместить,

согласно Пармениду, означало бы либо  поместить его на место другого сущего,

а это невозможно, так как одно сущее уже  там находится, либо  поместить его

на  место, где ранее было  не-сущее, но,  как вытекает  из ранее сказанного,

не-сущее  не существует, поэтому  и этот  вариант исключается.   Отсюда сущее

является наполненным и неподвижным.

     Парменид, видимо,  осознавал,  что такое  рациональное  понятие  сущего

находится  в  противоречии  с  данными  чувственного  опыта,  поэтому  он  и

стремился объяснить  «действительный» реальный  чувственный мир,  однако его

объяснение  не помещается в рамках  его учения об «истине». Рассматривает он

чувственный мир лишь как «мнение».

     Согласно  Аристотелю, Парменид  в  области мнения допускает  на  основе

«чувственного   восприятия»  и  существование   не-сущего.   Это   дает  ему

возможность затем —  в  виде мнения  —  признать  существование  движения  и

изменения.  У Парменида можно  встретить  ряд интересных мыслей,  касающихся

астрономии.  Согласно  Диогену  Лаэртскому,  Парменид первый  обнаружил, что

Земля шаровидна и  лежит  в  середине  вселенной.  Он  первый  отметил,  что

вечерняя и утренняя звезды  — одно  и  то  же  светило. И появление человека

Парменид  объясняет естественным  образом:  «Род человеческий  первое начало

свое  имеет  от солнца,  но жар и холод, из которых все состоит,  сильнее  и

солнца».

     Учение  Парменида  содержит  все существенные черты философии  элейской

школы.  Оно  восходит  к линии стихийного  материализма, с  которым  мы  уже

встречались у предшествующих философских школ Греции. Парменид, так же как и

Ксенофан,  соединяет  материализм с  учением о неподвижности и  неизменности

бытия.  Это  соответствует абстрактному, метафизическому характеру философии

элейской  школы,   который   в  определенном   смысле  является   отрицанием

предшествующей диалектики (однако с точки зрения ее дальнейшего развития это

отрицание нельзя оценить негативно).

     Осознание  различия чувственного  и  рационального познания  приводит к

метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания. Резкое

противопоставление   чувственного  и  рационального  познания  вытекает   из

спекулятивного   характера  взглядов  Парменида,   согласно  которым  истина

постигается  лишь разумом. Бытие  имеет  материальный характер, но  из  него

исключены  изменение,  движение  и  развитие.  И  хотя  Парменид  вместе   с

исключением   движения  отбрасывает  и  объективную   стихийную   диалектику

(проявляющуюся  наиболее  отчетливо  у Гераклита),  его  мысли об  отношении

«сущего» и  «не-сущего» становятся  важным  стимулом  для дальнейшего  этапа

развития субъективной диалектики, в частности в трудах Платона.

     Любимейшим и, вероятно,  наиболее  ярким учеником Парменида был  Зенон.

Родился он в Элее, и его акмэ приходится на период около 460 г. до н. э. Всю

жизнь Зенон прожил (не считая путешествия в Афины) в  родном городе. В своих

трудах  он по преимуществу защищал и уточнял систему аргументации Парменида.

Платон  полагал его одним из мудрейших греков, а Аристотель  говорил  о, нем

как об изобретателе диалектики. Как и  Парменид, Зенон  активно участвовал в

политической жизни и общественных делах своего города. По взглядам  он стоял

на стороне элейской аристократии, эвпатридов.

     В  соответствии  с  принципами элейской  школы  Зенон  также  разрывает

чувственное  и  рациональное  познание.  Истинным   он  однозначно  признает

рациональное  познание,  чувственное же  ведет к неразрешимым противоречиям.

Зенон прославился именно выяснением противоречий  между разумом и чувствами.

Свои взгляды он излагал по преимуществу в форме диалогов, построенных особым

методом, который  сейчас можно назвать методом споров. Вначале он предлагает

правильное утверждение,  противоположное тому,  что он хотел доказать. Затем

рациональной  аргументацией  он  доказывал,  что  эта  предпосылка  ведет  к

неразрешимым противоречиям и что истинным должно быть противное утверждение.

     Чтобы показать сомнительность и невероятность чувственного познания, он

спросил одного из  софистов  —  Протагора: «Произведет  ли  звук  одно зерно

проса, если упадет, или одна десятитысячная зерна?» А когда тот ответил, что

не произведет, спросил: «Произведет ли  звук  мера проса, если  упадет,  или

нет?»  Когда  Протагор  ответил,  что мера,  падая,  производит  звук, Зенон

спросил: «Нет  ли некоего отношения между мерой проса и  одним зерном, одной

десятитысячной  частью зерна?» Когда  тот  согласился,  что такое  отношение

есть, Зенон спросил: «Не может ли быть такое, что существуют также отношения

между  звуками? Ибо звучащие предметы также  и звуки. Дело обстоит так: если

мера   проса  производит   звук,  то  производит  его  также  одно  зерно  и

десятитысячная  часть зерна». Тем  самым  Зенон хочет  показать определенную

границу чувственного познания. Интересно, что Зенон, выявляя противоречия, к

которым ведет чувственное познание, сам того не желая,  подходит к выявлению

действительного диалектического противоречия явлений объективного мира.

     В  своих  онтологических  взглядах  он  однозначно  отстаивает  позиции

единства,  целостности  и  неизменности  сущего.  Сущее,  по  Зенону,  имеет

материальный характер. Симплициус  свидетельствует,  что,  согласно  Зенону,

«кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так… если сущее

множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не

имеет никаких  размеров. При  этом он доказывает,  что  если  нечто не имеет

размеров и массы, то оно  вообще  не может быть». Стихийный  материализм его

философских  воззрений подтверждают  и мысли  о том,  что  «миров много и не

существует  пустого пространства»,  что  все в природе происходит  от тепла,

холода,  сухого  и  влажного или  их взаимных  перемен. В согласии  с  этими

стихийно  материалистическими  взглядами  он  представлял   и  возникновение

человека, и сущность человеческой души: «Люди же произошли из земли, а  души

их есть смесь вышеназванных начал,  в которой ни  одно из них  не пользуется

преобладанием».

     Видимо, наиболее  известным  изложением элейского отрицания  движения и

постулирования  неизменности  и неподвижности сущего являются апории Зенона,

доказывающие,  что  если допускается  существование движения,  то  возникают

неразрешимые противоречия.

     Первая из  апорий  названа  дихотомией (деление пополам).  В ней  Зенон

стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение  не

может ни  начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен

сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом  цели. Однако,

чтобы дойти до  этого места, оно  должно пройти половину намеченной половины

пути.   Это  повторяется  до бесконечности.  Поэтому тело  не  может  никогда

достичь своей цели, ибо  оно  должно  было  бы  «пройти»  за  конечное время

бесконечное множество точек.

     Второй  (и,  пожалуй,  наиболее  известной)  апорией  Зенона   является

Ахиллес. Эта  апория  показывает, что  самый быстрый из  людей  (Ахиллес) не

сможет никогда догнать  самое  медленное  создание,  если  оно вышло в  путь

раньше его.

     Ахиллес, чтобы догнать  черепаху, должен вначале  пройти расстояние  от

своего места до  места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он

пройдет это расстояние,  черепаха опять продвинется  вперед  на определенный

отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с

необходимостью  продвинется  несколько  вперед В  этой  апории  повторяется,

собственно, то  же самое, что и в  апории  дихотомии  Ахиллес,  преследующий

черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

     Эти логические  конструкции Зенона показывают противоречивость движения

и  находятся в  видимом  противоречии с  обыденным  опытом  Зенон,  понятно,

допускал возможность движения в области чувственного познания  Однако в  его

апориях  речь идет не о  «реальности» или  «существовании»  движения,  но  о

«возможности его постижения разумом» Поэтому  движение рассматривается здесь

не  как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую,  понятийную

сторону движения. В И Ленин в «Философских тетрадях»  говорит об этом «Зенон

и не думал отрицать движение  как «чувственную достоверность», вопрос  стоял

лишь  «nach  ihrer (движения) Wahrheit»-  (об истинности движения)».  Мы уже

видели, что понятийное осмысление движения доставляло определенные трудности

уже  ученику  Гераклита  Кратилу,  который,  однако,  ушел  от решения  этой

проблемы.  Элейская школа также не  смогла ее решить, поэтому  апории Зенона

можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение

     Хотя  философия  Зенона (как Парменида и Ксенофана)  представляет собой

метафизическое  понимание   бытия,  но  его  способ  аргументации,  мысли  о

противоречиях и непостижимости движения внесли значительный вклад в развитие

диалектического  мышления,  показали  необходимость  углубленной  разработки

понятийного аппарата,  были определенным призывом  к  преодолению понятийной

стагнации

     К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова

Самос. Его акмэ приходится на период около 440 г. до н э.

     Мелисс, как и Зенон,  был учеником Парменида, посещал беседы Гераклита,

защищал основополагающие тезисы элейского учения: «Всегда было то, что было,

и это всегда будет. Ибо если нечто возникло, то не без необходимости прежде,

чем возникло; если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто бы

не возникло».

     «Если же не возникло, а  есть, всегда было и всегда будет, то не  имеет

ни начала, ни конца, но  является беспредельным».  Эти фрагменты показывают,

что и  Мелисс стоял  на позициях стихийного  материализма и полагал, что мир

«не  был  сотворен» и не имеет  конца.  Бытие, согласно  его представлениям,

является не только единым и не ограниченным  во времени и пространстве, но и

метафизически неизменным, как и у его предшественников.

     Как мы  видели, философия элейской школы  близка традициям спонтанного,

стихийного   материализма,   однако   она  отрицает  «стихийную  диалектику»

предшествующих философских  школ. Полемика элеатов с  диалектикой Гераклита,

хотя  это  и   кажется  парадоксальным,  приводит  к  постижению   реальных,

объективно   существующих  противоречий.   Отрицание   движения,   выведение

противоречий из  предпосылок его  существования  —  в частности, в изложении

Зенона — становится стимулом дальнейшего развития диалектического мышления.

     Несмотря  на  метафизический  подход,  философия  элеатов  выявила  ряд

проблем,  которые  существенно повлияли на  дальнейшее развитие философского

мышления. Так, в  их учении мы встречаемся со сравнительно  четким учением о

бытии  (т.  е.  о  сущем;  сущее  —  онто,  отсюда  название  «онтология») и

определенными  принципиальными  подходами  к вопросу  о  познаваемости  мира

(познание  —  гносис;  отсюда  гносеология).  Их различение  чувственного  и

рационального познания тесно  связано с различением «сущности»  и «явления».

Но  такая  же  непреодолимая, непостижимая  граница,  которая проходит между

чувственным  и  рациональным познанием, согласно  их воззрениям, проходит  и

между сущностью и явлением.

     В   области   способа  философствования  (в  современных   терминах   —

методологии   философского  мышления)  большим  вкладом   элеатов   является

стремление к  осмыслению действительности при помощи  понятийного  аппарата.

(Речь идет  о  проблематике,  актуальной и  ныне.) Все  последующее развитие

философского мышления испытало на себе их  существенное  влияние  в  области

анализа основных понятий,  при помощи которых  тогдашние философы стремились

отразить, понять объективно существующий мир.

     Историческое значение элейской  школы  двузначно.  С одной  стороны, ее

стихийный материализм, связанный с атеизмом и отрицанием поверий, становится

одним из источников дальнейшего развития материализма в греческой философии.

«31 Радиопротекторы и средства, способствующие выведению радионуклеидов из организма» — тут тоже много полезного для Вас.

Критика   стихийной   диалектики  сообщает   стимулы  дальнейшему   развитию

диалектического  мышления. С другой  стороны, метафизический способ мышления

элеатов,  тенденция   к  спекулятивной  абстрактности,  отрыв  чувственного.

познания  от   рационального,   связанный  с   абсолютизацией  рационального

познания,  дают  почву  различным  направлениям   идеалистических  теорий  в

дальнейшем развитии философии.

Элеаты доклад по философии — Docsity

Элеаты Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы. Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, 0 0 1 Fотличное от людей. Бог у него, таким образом, становится поня тием, 0 0 1 Fсимволизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространст венном, так 0 0 1 Fи во временном отношении) материального мира. При этом уни версальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты 0 0 1 Fнеподвижности. Наряду с абстрактным единством допуска ются и проявления многообразия мира. Сохранились также фрагменты атеистической ориентации, в которых Ксенофан 0 0 1 Fхарактеризует мифических богов как продукты человеческой фанта зии и 0 0 1 Fформулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди соз дали богов по своему образу и подобию. 0 0 1 FХотя основой онтологии Ксенофана было “единое” — совершенное еди ное бытие, 0 0 1 Fон допускал еще изменение и движение как возникновение и упа док, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить 0 0 1 Fразвитие, то оно, согласно его концепции, не прино сит ничего нового. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и 0 0 1 Fкажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир мно голик и изменчив. 0 0 1 FИменно такой скептический подход к чувственному позна нию стал характерным для всей элейской школы. Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок.540-470 гг. до нашей эры). Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: “Парменид … утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного”. У Парменида имеется также отрицание “сотворения” сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. 0 0 1 FИз действительного мира, из области бытия Парменид полностью ис ключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, 0 0 1 Fи поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто пере местить, согласно Пармениду, 0 0 1 Fозначало бы либо поместить его на место дру гого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, 0 0 1 Fно, как вытекает из ранее ска занного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант 0 0 1 Fотпадает. Отсюда су щее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет 0 0 1 Fматериальный харак тер, но из него исключены изменение, движение и развитие. Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое 0 0 1 Fразличие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продук том 0 0 1 Fрационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опираю щимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как 0 0 1 Fмнение. Так вот в области мнения Парменид допус кает существование не-сущего на основе “чувственного восприятия”. Это дает ему возможность затем — в виде мнения — признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих 0 0 1 Fдвух ступеней единого процесса по знания. Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры). В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, 0 0 1 Fцелостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет мате риальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, “кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так … если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства”. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХИТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание 0 0 1 F(черепаху), если оно вы шло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с 0 0 1 Fжизненным опытом. Поэтому Зе нон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о “реальности” или “существовании” движения, но о “возможности его постижения разумом”. Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает 0 0 1 Fрациональное познание, чувственное же, по его мнению ведет к не разрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания. К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что мир “не был сотворен” и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным. Таким образом, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием “сущности” и “явления”.

Античная философия

Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика  Демокрита пронизана идеями гуманизма.  «Гедонизм Демокрита не только в  удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное  состояние духа и мера в удовольствиях».11

Его нравственные афоризмы дошли до нас в виде отдельных  изречений. Например, «богат тот, кто беден желаниями», «добро  не в том чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого» и т.д.12

Идеалом государственного устройства считал демократическое государство, когда оно в благополучии, все  в благополучии, когда оно гибнет – все гибнут.

Левкипп и Демокрит гениально  положили начало учению о бесконечности  миров. Они продолжали развивать  догадку Анаксагора о чисто физическом происхождении и чисто физической, а не божественной природе светил и всех явлений, наблюдаемых на небесном своде.

В целом следует отметить, что философия Демокрита –  энциклопедическая наука, основанная на атомистической гипотезе.

 

4. Элеаты

Философская школа элеатов  возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы  – Ксенофан, Парменид, Зенон и  Мелисс. Учение элеатов – новый  шаг в становлении древнегреческой  философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У элеатов субстанция философична, ибо эта субстанция – бытие. Более  того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому  можно сказать, что формирование античной философии заканчивается  в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Основателем элейской школы  был Парменид из Элеи (ок. 540–470 гг. до нашей эры). Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. У Парменида имеется также  отрицание «сотворения» сущего, утверждение  его вечности. Сущее не только вечно  в своем существовании, оно также  и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью  исключает движение и развитие. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить  его на место другого сущего, а  это невозможно, так как одно сущее  уже там находится, либо поместить  его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому  и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и  неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной  истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом  рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное  познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь  их подлинную сущность. Истина постигается  лишь разумом. Он рассматривает чувственный  мир лишь как мнение. Так вот  в области мнения Парменид допускает  существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это  дает ему возможность затем –  в виде мнения – признать существование  движения и изменения. Такое осознание  различия чувственного и рационального  познания приводит к метафизическому  разрыву этих двух ступеней единого  процесса познания.

Одним из наиболее ярких  учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции  единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все  в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных  начал, в которой ни одно из них  не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным  изложением элейского отрицания  движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является Ахоллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом  и чувствами. В соответствии с  принципами элейской школы Зенон  также разрывает чувственное  и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его  мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы  у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и  Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что  мир «не был сотворен» и  не имеет конца. Бытие, согласно его  представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и  пространстве, но и метафизически  неизменным.

Таким образом, философия  элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в  их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными  принципиальными подходами к  вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального  познания тесно связано с различием  «сущности» и «явления». В области  способа философствования большим  вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при  помощи понятийного аппарата.

 

5. Проблема нравственных оснований человеческого бытия: софисты и Сократ

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты  Протагор (480-410гг. до н.э),Георгий(480-380гг. до н.э) и другие. Софисты (от греч. –  знаток, мудрец) – древнегреческие  философы V-IV веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-философской проблематики к этико-политической и гносиологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков.

Сократ — великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской  мысли.  Впервые именно Сократ сознательно  поставил перед собой задачу обоснования  идеализма и выступил против античного  материалистического миропонимания, естественно- научного знания и безбожия.

В философии софистов и  Сократа человек становится единственным бытием. Имея в виду предшествующую философию, искавщую бытие вне человека софист Георгий доказывает, что если бы оно существовало, мы не могли  бы иметь о нём никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли  бы его выразить. Эта идея очень  четко была сформулирована другим известным  софистом Протагором :”Человек есть мера всех вещей существующих, и не существующих, что они не существуют”.С этого  времени на передний план выходит  проблема отношения человека  к  миру. Как видно из приведённого выше высказывания Протагора, уже софисты  подчёркивали субъективный характер человеческого  бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и 

с Сократа, философия впервые  формулирует основной мировоззренческий  вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию.

Учеником софистов  в  начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ(470-399гг.до н.э.)Прогрессивное  значение софистики заключается  в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в  отношении человека к миру, выразившийся в требовании; всё, что ценное для  личности, должно быть оправдано бать оправдано перед её сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма  софистов. Мерилом всех вещей для  Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек  как разумное, мыслящее существо, поскольку  в мышлении находят своё выражение  общие законы. Сократ выступал с  требованием  выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное  значение. И так, основополагающая способность  человека, по Сократу,- это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа- майевтика-(повивальное искусство). Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, употребляется”бабке-повитухе”.

Сократ учил, что философия-любовь к мудрости, любовь к знанию- может  рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями  Сократ считал: умеренность (знание, как  обуздывать страсть). храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) .Таким образом, Сократ попытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую  опору, на которой могло бы стоять здание нравственности  и всей общественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа не поняли и не приняли  его сограждане. Он был обвинён  в том, что развращает своими рассуждениями  молодёжь, не признаёт богов и священных  обычаев, и потому был арестован.

 

6. Общая философская позиция Платона

Философия Платона(427-347 до н.э.) по праву считается одним из самых  серьёзных достижений античной мысли. Платоном в истории философии, объясняется  тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя  Сократа, Платон излагал свои идеи в  диалогичной форме, стремясь побуждать  читателя к поискам истины.

Заимствовав у Сократа  понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает такое  понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным  способом отыскания и гипотетического  исследования понятий. При этом объектом исследования, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Высшей идеей, венчающей  пирамиду бытия, является благо. Идеи реально  существуют, но познавать их человек  может только с помощью ума. Материальный же мир представляет как воплощение в телесной форме уже существующего  идеального ”проекта”.

Таким образом, Платон четко  различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошёл как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма.

В области гносеологии  Платон разработал детальную классификацию  видов познания. Основное деление  у него сводится к разведению знания на два основных вида- интеллектуальное и чувственное. В свою очередь  интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок .Чувственное  знание разделяется на веру и подобие.

Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии  постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели- общественной справедливости. Это учение получило название”идеального государства”.Кризис афинской демократии заставляет мыслителя  по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три  основных добродетели- мудрость, мужество и умеренность- должны быть иерархически выстроены в идеальном государстве, чтобы в форме справедливости в нём могло восторжествовать благо. Поэтому он и убеждён, что  самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках  философов. Цель военного сословия, “стражей”- обеспечение внутренней безопасности государства, а задача крестьян и  ремесленников- производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.

Идеальному государству  по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации  государственной власти. Это- тимократия (власть, основанная на господстве в  обществе честолюбцев), олигархия(господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия(власть правление  большинства над меньшиством ), тирания(во власть одного тирана над всем обществом).Главным  стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие  им заботы. Поэтому все они выступают  как извращение идеальной формы  власти.

История философии 3

История философии 3 Центр Жака Маритена: История философии / Уильям Тернер

ГЛАВА III


ЭЛЕАТСКАЯ ШКОЛА

Членов этой школы интересовало не столько происхождение вещей, как с принципами мира вещей, каков он сейчас. Их запросы были сосредоточены вокруг проблемы перемен, и в их решения этой проблемы они ввели понятия Бытия и Становление, таким образом перенося спекуляцию в области строго метафизические.Главными представителями школы являются Ксенофан богослов, Парменид метафизик, Зенон диалектик, и Мелисс , проявляющий склонность возвращаться к взгляды ранних ионийских естествоиспытателей.

Источники . Работа под названием относительно мнений , или О Ксенфане, Зеноне и Горгиасе , который содержит счет учений Ксенофана, Зенона и других, и который был когда-то входивший в число работ Аристотеля, теперь известно, что написано не Аристотелем и не Теофрастом, а более поздним писателем. аристотелевской школы. {1} Наши знания элейской философии происходит из некоторых фрагментов сочинений элеатов сами по себе, из описания их Аристотелем в его Метафизике , и из сочинений Симплиция, имевшего доступ к более полному элейской литературы, чем мы теперь имеем.

КСЕНОФАН

Жизнь . Ксенофан родился в Колофоне, в Малой Азии, ок. 570 год до н.э. Согласно Теофрасту, он был учеником Анаксимандр.После странствий по Греции в качестве рапсода он поселился в Элее на юге Италии; от этого города происходит название школы, которую он основал. Дата его смерти неизвестна.

Источники . Здесь важно различать (1) фрагменты дидактической поэмы Ксенофана и (2) отчеты, данные нашими второстепенные органы. В первом случае мы находим просто набор богословские мнения; в последнем Ксенофан представлен как придерживаясь определенных взглядов на общие метафизические проблемы.

ДОКТРИНЫ

В своей «Назидательной поэме» Ксенофан выступает против политеистической веры время учение о единстве, вечности, неизменности, возвышенность и духовность Бога. С энтузиазмом и прекрасным безумием пророка, он выступает против общепринятых представлений о боги. «Каждый человек, — говорит он, — представляет богов таким, какой он есть сам: негр — черный и плосконосый, фракиец — рыжеволосый и голубоглазый; и если бы лошади и волы умели рисовать, они, без сомнения, изобразить богов в виде лошадей и волов» (фрагм. 6). Так же, продолжает он, люди приписывают богам ментальные характеристики, свойственные человеческим; они делают не понимают, что Бог есть «все око, все ухо, весь разум».

Согласно нашим Властям, — и мы не имеем права оспаривать их единогласный вердикт в этом вопросе, — все, что сказано в священную поэму Ксенофана следует отнести к единству и вечности тотальности бытия. Платон {2} и Аристотель {3} описывают Ксенофана как учение о единстве всего сущего.Если этот пантеизм кажется нам непримиримым с монотеизмом поэмы, мы не должны заключать что противоречие было очевидным для Ксенофана, который, хотя и мог подняться над популярным представлением о богах, не мог полностью освободить себя от представления, столь глубоко укоренившегося в греческом сознании, что природа пропитана божественным.

1. В своем метафизическом исследовании Ксенофан кажется, согласно упомянутый выше псевдоаристотелевский трактат, начавшийся с Принцип «Ничто не возникает из ничего», откуда он заключил, что нет становления. Итак, множественность зависит от Становления; если, то, нет Становления, нет множественности: «Все едино, и одно есть Однако авторитет этой части трактата сомнительно, хотя можно с уверенностью сказать, что если бы Ксенофан не развивать эту линию рассуждений, как его ученик Парменид впоследствии сделал, посылки этих выводов имплицитно содержатся в богословская поэма. По той же причине неясно, Ксенофан утверждал бесконечность или конечную природу Божества, или наделил ли он Божество определенной сферической формой.

2. В физике Ксенофан, как и другие представители его школы, забывает единство бытия, которое он как метафизик установил, и переходит к исследованию множественности, которую он отрицал. Он защищает эмпирическое знание, хотя и считает его недостойным полная уверенность, учение (фрагмент 16), что истина должна быть открыта по степеням. Согласно некоторым нашим источникам, он считал, что примитивная субстанция была землей; по мнению других, он считал, что это были вода и земля. Некоторые приписывают ему учение о четырех примитивные элементы. Есть больше оснований для мнения, что он предположил, что земля перешла из жидкого состояния в свое нынешнее твердое состояние, {4} основывая свое убеждение, согласно Ипполиту, на факте что окаменевшие морские животные встречаются на суше и даже в горах. Таким образом, хотя единое целое вечно, мир в его нынешнем виде не вечен.

Историческая позиция . Система Ксенофана до сих пор является самой смелой попытка синтезировать явления Вселенной.В на самом деле, это один из многих случаев, когда желание найти одно во множестве — желание, которое является вдохновением для всех философская спекуляция — доведена до крайности монизма. Для, если мы хотим принять любую теорию, которая примирит метафизики с его теологией, мы должны считать, что он отождествлял природу, единый, неизменный, вечный, с Богом, который также обладает этими атрибуты.

ПАРМЕНИДЕС

Жизнь . Парменид, который был, пожалуй, величайшим из философов-досократов, родился в Элее около 540 г.С. Согласно до Аристотеля, он был учеником Ксенофана, чьи учения он воспринял и доведены до их идеалистических последствий. У него было более определенное понимание принципов, чем было у Ксенофана, и развивал их с большую тщательность, чем его хозяин сделал.

Источники . Дидактическая поэма per phuseôs , составленная Парменидом и сохраненная Секстом, Проклом и другими, состоит из три части. Первая представляет собой возвышенно задуманное вступление, в котором богиня истины указывает философу на два пути знания, одно ведет к познанию истины, другое к знание мнений мужчин.Вторая часть стихотворения описывает пути к истине и содержит метафизические доктрины автор. Третья часть, касающаяся мнений людей, содержит гипотетическая физика, космология кажущегося.

ДОКТРИНЫ

Метафизические доктрины . Истина состоит в знании того, что Бытие есть, а это небытие не может ни существовать, ни мыслиться существует. Величайшая ошибка состоит в том, чтобы трактовать Бытие и не-Бытие как такой же. {5} Из этой фундаментальной ошибки возникают мнения людей.Правда лежит в мысли, ибо «не может быть ничего, кроме того, что можно мыслить». То чувства ведут к ошибке. Следовательно, бытие есть, а поскольку небытия нет, Бытие одно. Следовательно, она неизменна и не произведена, несмотря на показания чувств наоборот. Ибо как могло бы быть произведено Бытие? Либо из небытия, которого не существует, или из бытия, и в этом случае оно было до того, как оно стало быть. Поэтому он не произведен, неизменен, неделимый, цельный, однородный, равноуравновешенный со всех сторон, как идеальная сфера. {6}

Из сравнения бытия со сферой видно, что бытие не есть бестелесный. {7} Идеи не появляются в философии ex внезапно . Они постепенно развиваются в ходе спекуляции. Таким образом, Идея реальности у Парменида не такая, как у ионийцев, которые говорили о грубый материальный субстрат существования. И это не очень абстрактное понятие Бытия, которое мы находим в философии Платона и Аристотель.Это нечто среднее между этими крайностями, и некоторые сравнивают с нашим представлением о пространстве.

Физические доктрины . Хотя правильная причина ( logos ) утверждает что Бытие едино и неизменно, чувства и общее мнение ( doxa ) убеждены во множественности и изменении, которые по-видимому, существуют вокруг нас. Ставя себя, таким образом, в этот момент С нашей точки зрения, Парменид продолжает {8} , чтобы дать нам

1. Космология видимого .Здесь он явно находится под влиянием пифагорейским учением о противоположностях. Он утверждает, что все вещи состоят из света, или тепла, и тьмы, или холода; из них первое, по Аристотелю, {9} соответствует Бытию, второе — Не существует. Их объединяет Божество ( даймон, хе панта куберна ). Они символически описываются как мужчины и женщины, и их союз, как говорят, осуществляется Эротом, первым творением Божество. {10}

2. Антропология кажущегося . Жизнь души, восприятия и отражения зависят от смешения светло-теплого и темные-холодные принципы, каждый из которых стоит, как мы должны сказать, в психическое отношение к соответствующему принципу в физическом мире.

В своей космологии, как и в антропологии, Парменид не отказаться от метафизического учения о том, что Бытие едино, а изменение иллюзия.Только что описанные воззрения — это взгляды, которые Парменид мог бы если бы он верил во множественность и перемены.

Историческая позиция . Парменид — первый греческий философ противопоставлять разум мнению. Хотя он и не пытается определяя условия познания, он готовит путь к последующих мыслителей и формулирует проблему, которую Сократ должен был решить. решить его учением о понятиях.

Учение о единстве Бытия не могло получить дальнейшего развития.Это был предоставлен Зенону, ученику Парменида, для более тщательного диалектическая демонстрация монистической идеи.

ЗЕНОН ИЗ ЭЛЕИ

Жизнь . Зенон Элейский, родившийся около 490 г. до н. э., согласно Платон, {11} любимый ученик Парменида. Он защищал доктрины своего учителя и показал с помощью диалектики абсурдность общее мнение.

Источники . Платон говорит о произведении (по-видимому, единственном) Зенона, который был полемикой против распространенного мнения о том, что множественность и перемены — это реальность.Он состоял из нескольких рассуждений. ( logoi ), в каждом из которых было hupotheseis или предположения, сделанные с целью их уменьшения объявление абсурд . Таким образом, метод является косвенным, и именно из-за умение, с которым Зенон применил этот метод, Аристотель, если мы верить Диогену и Сексту, считали его основателем диалектика .

Работа, за исключением нескольких отрывков, сохраненных Симплицием, потерян.Следовательно, мы вынуждены почти полностью полагаться на вторичные источники. Главным среди них является Физика Аристотель, в котором мы находим доводы Зенона против реальности движение. {12}

ДОКТРИНЫ

Аргументы против Движения заключаются в следующем. Первый аргумент : Тело, чтобы переместиться из одной точки в другую, должно перемещаться по бесконечному количеству пространств; для величины делится на до бесконечности .Но бесконечности быть не может пройдено; поэтому движение невозможно. Второй аргумент : задача Ахилла и черепахи. Третий аргумент : Тело который находится в одном месте, безусловно, в покое. Теперь стрелка в его полет в каждый последующий момент в одном месте; поэтому он находится в отдых. Четвертый аргумент : Это основано на том факте, что два тела одинакового размера проходят друг мимо друга в два раза быстрее (если они движутся с равными скоростями в противоположных направлениях), как если бы кто-то двигался мимо другой, если бы этот последний был стационарным. Движение, следовательно, есть иллюзию, потому что один из ее основных законов — что тела с равные скорости пересекают некоторое пространство за одинаковое время — это не истинный.

Аристотель {13} отвечает этим аргументам, определяя истинную природу времени, и указать на разницу между фактическим и потенциальным бесконечность.

Точно так же Зенон, согласно нашим вторичным источникам, приводил доводы против Множественность и пространство . (1) Зенон прямо возражал против свидетельство чувств : Если мера зерна производит звук, каждое зерно должно издавать звук. {14} (2) Против пробел : если Бытие существует в пространстве, само пространство должно существовать в пространстве, и поэтому ad бесконечность . Этот аргумент содержится в одном из отрывков сохранен Симплицием. (3) Если имеется коллектор , он должен быть одновременно бесконечно велика и бесконечно мала, потому что она бесконечность неделимых частей. Следовательно, существование многообразие содержит противоречие. {15}

Историческая позиция .Вклад Зенона в философию Элейская школа состоит в том, что должно было считаться неопровержимое косвенное доказательство двоякого принципа, на котором основывалась школа было основано, а именно, что Бытие едино, а изменение есть иллюзия.

МЕЛИСУС

Жизнь . Мелисс был, согласно Диогену Лаэртскому, уроженцем Самос. У нас нет оснований сомневаться в том, что он был, как говорит Плутарх, командующий самосским флотом, разгромившим афинян у побережье Самоса в 442 году до н.C. {16} Таким образом, он был моложе современником Зенона, и возможно, что, как и Зенон, он был ученик Парменида. Он написал работу per tou ontos или peri. phuseôs .

Источники . Из только что упомянутого труда Симплиций сохранил некоторые фрагменты. Эти фрагменты согласуются с рассказами, данными учения Мелисса в первой части псевдоаристотелевского трактат о Ксенофане и др.

ДОКТРИНЫ

Метод .Мелисс взялся, как и Зенон, защищать учения Парменида. Но хотя метод аргументации Зенона был косвенный, Мелисс использовал прямой метод. Он занял принципов ионийцев и пытался показать точки соприкосновения между Ионическая и Элейская школы.

Метафизическая доктрина . Все, что мы знаем о учении Мелисса относительно Бытия можно резюмировать в четырех предложениях: (1) Бытие вечен; (2) Бытие бесконечно; (3) Бытие едино; (4) Бытие есть неизменный.Следовательно, его метафизическое учение тождественно что Парменида, за исключением одного аспекта. Парменид не произносил Будучи бесконечным, в то время как, по Мелиссу, бесконечность является одним из атрибуты Бытия. Но, как следует из фрагмента. 5, Мелисс не должен быть понимается как поддержание истинной бесконечности Бытия. Очевидно, он имел в ум бесконечной величины. Опять же, когда он говорит {17} сома ме echei , мы не должны думать, что Мелисс достиг точного понятие бестелесного. Его метафизика представляла собой смесь ионийской с элеатскими доктринами, и мы можем предположить, что было много точки противоречия.

физических доктрин , приписываемых Мелиссу Стобеем и Нельзя с уверенностью сказать, что он удерживал Филопона.

Историческая позиция . Мелисс не представляет развития элейской философии. Его задачей был синтез или примирения, и при выполнении этой задачи он не совсем избежал опасность, которой всегда подвергается такое предприятие: он признал в элейские доктрины понятия и определения, которые были антагонистическими к элейским принципам.

Ретроспектива . Мелиссом заканчивается элейская школа. Что осталось элеатизма перетекло в софизм, для которого Зенон подготовил почву. злоупотреблением диалектическим мышлением. Но, хотя школа исчез, его влияние продолжалось, и его можно проследить через Гераклит, Анаксагор и атомисты вплоть до Платона и Аристотеля. Элеаты первыми сформулировали проблемы бытия и Становление — проблемы, которые всегда находятся в центре метафизического спекуляция. Именно эти проблемы должны были решить Платон и Аристотель. решить с помощью теории идей и учения о материи и форме.

Досократовская философия во всем объективна по духу и цели; Это это философия природы. К этому элейская философия не образует исключение. Верно, что элеаты придают физике лишь гипотетическую ценность, и что они порицают чувственно воспринимаемое знание, противопоставляя его разуму. Но при ближайшем рассмотрении будет видно что все их исследования связаны с происхождением и объяснением природа, и что Существо, которое они считают единственной реальностью нечто протяженное в пространстве, или, как описывает это Аристотель {18} , субстрат чувственных вещей.Зенон действительно ввел диалектику в философии, но он относился к ней просто как к инструменту доказательства, без какого-либо исследования характера и условий знание. Основоположником философии концепции является Сократ, и Аристотель {19} прав, когда ищет зачаток сократовского философии не в элейском учении, а в учении Демокрит и пифагорейцы.


{1} См. Риттер и Преллер, op.цит. , с. 81.

{2} Софис. , 242 д.

{3} мет. , И, 5, 986б, 21.

{4} См. фрагов. 9 и 10.

{5} Стихотворение, стр. 43 и далее.

{6} стр. 97 эт.

{7} См. Бернет, оф. соч., с. 594.

{8} 110 эт.стр.

{9} мет. , I, 5, 986 б, 31. {10} 130-я линия

{11} Парм. , 127 Б.

{12} Физ. , VI, 9, 239b, 9ff.

{13} Мест. цит. , 241 а.

{14} Упрощенный, Физ. , 255 р; Arist., Phys. , VII, 5, 250 а, 20.

{15} См. Фэрбенкс, op. цит. , с. 113.

{16} Перкл. , гл. 26.

{17} Фраг. 16.

{18} См. Мет. , IV, 5, 1010 а и Де Коэло , III, 298 б, 21.

{19} мет. , XIII, 4, 1078.

<< История философии >>

Что такое элейская философия?

Написано GreekBoston. com в истории Древней Греции

Древние греки были известны своими философскими идеями и концепциями, и все они так или иначе влияли на их общество. Похоже, древние греки хотели понять мир, чтобы они жили еще лучше, чем уже жили. Хотя у них были свои мифы и легенды, которые помогали им объяснять определенные вещи, похоже, это не всех удовлетворило. В некоторых случаях философ выдвигал свои принципы и идеи, чтобы опровергнуть идеи других.В некоторых случаях так начинаются элеатики. Вот взгляд на то, что такое элеатская философия, а также информация о ее основателе, Пармениде:

Информация о Пармениде

Парменид родился в 512 г. до н.э. в Элее в Великой Греции, которая находилась на территории современной Южной Италии. Его классифицируют как досократовского философа, потому что он жил задолго до того, как Сократ оказал влияние на древнегреческую философию. Со временем он развил свои идеи до такой степени, что смог основать собственную философскую школу. Его последователей называли «элеатами». Среди других его последователей были Зенон и Мелисс, два человека, которые остались в этой философской школе, а не основали свою собственную. Хотя его рождение указано в 512 г. до н.э., на самом деле никто точно не знает, когда он родился и когда умер. Одни говорят, что он родился в 512 году до нашей эры, а другие говорят, что он родился в 515 году до нашей эры. Позже он стал одним из учеников Ксенофана, и после этого разветвились его собственные идеи.

Во что верили элеаты

Как упоминалось выше, идеи Парменида возникли как реакция на другие идеи.Вместо того чтобы следовать общепринятым в то время идеям, он пошел в другом направлении. По большей части элеаты отвергали эпистемологию, которая является изучением знания и рационализацией веры. Они также отвергли идею «чувственного опыта», согласно которой знание можно получить с помощью пяти чувств. Они полагались на логику и ясность, чтобы раскрыть правду. Многие люди также приняли эту форму мышления, и когда сформировалась школа, она привлекла некоторых выдающихся последователей.

Развитие парадоксов Зенона

Хотя Парменид был основоположником такого мышления, он был не единственным, кто внес свой вклад. Зенон также был видным представителем элеатической школы мышления, и в конце концов он разработал ряд принципов, известных как парадоксы Зенона. Эти парадоксы определяются как набор проблем, которые он обдумывал в поддержку философии Парменида. Ученые предполагают, что Зенон разработал эти парадоксы из-за философов, выступавших против идей Парменида.Зенон написал эти парадоксы в поддержку элеатских философских принципов.

Элеатика была классифицирована как досократовская философия, потому что она появилась до того, как Сократ был жив, и до того, как он развил свои идеи. Элеаты в конечном счете верили, что истина может быть получена с помощью логики и ясности, и они предпочитали не использовать свои пять чувств в своих размышлениях.

Источники:

Википедия — Древнегреческая философия

Википедия — Элеаты

Википедия — Парменид

Википедия – Парадоксы Зенона

Категория: История Древней Греции

Этот пост был написан GreekBoston. ком

Поделитесь этой статьей об истории Греции:

Элейская школа философии

Элейская школа — древнегреческая философская школа, возникшая в Элее на юге Италии в 6-7 г. до н.э. E. Его основными представителями были Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский, Горгий.

В отличие от милетской и пифагорейской традиций, рассматривавших реальность как примирение, единство противоположностей, элеаты обоснованно критиковали все учения, признающие изменяющееся первоначало вещей. Элеаты обосновывают представление о неизменности истинного бытия, постыдности всех заметных изменений и отношений между вещами тем, что в противном случае всякое учение о той или иной вещи становится чистой иллюзией, никакое знание не является опорой ни в теории, ни в практической жизни.

Элейская школа впервые разграничила мышление (и мыслимое бытие) и чувственные данные (и чувственно воспринимаемое бытие), выделила бытие как понятие реальности. Благодаря этому впервые осуществляется разделение между понятием и его обозначением, понятие становится самостоятельным предметом исследования. Элеаты сумели сформулировать понятие единства, единого бытия как непрерывного, неизменного, неделимого целого, равно присутствующего во всех элементах чувственной действительности.

Понятие бытия было одним из основных понятий для классификации познаваемой действительности, для построения первых логически обоснованных систем познания на принципе соединения известных представлений в высказываниях, не противоречащих друг другу. Первые попытки анализа понятий, используемых философами, привели к открытию феномена ограниченности, противоречивости понятий. Таким образом, известные афоризмы Зенона показали, что понятия «один ко многим», «ограниченное есть неограниченное» и другие не способны отражать реальность, которую они должны отражать в своих определениях.В связи с этим открытием возникла проблема создания новых концепций, более подходящих для познания Космоса. Прежде всего, это проблема отображения средств изменения логики, движения, процессов.

Элейская школа характеризовалась строгим монизмом в учении о бытии и рационализмом в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии. Парменид сделал понятие «бытие» предметом анализа в своей философской поэме «О природе».Зенон с помощью логических апорий показал нелепость учений, вытекающих из иных предпосылок, отличных от тех, которыми пользовался Парменид.

Главный недостаток элейской школы заключался в том, что, будучи чисто метафизической, она в то же время желала быть натурфилософией и смешивала понятия двух порядков. Тем не менее влияние элеатов велико; их понимание истинного бытия отразилось у Эмпедокла, Анаксагора и Демокрита; они оказали влияние и на сократовскую диалектику, и на платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля.

Элейская школа — по движениям / Школа

Элейская школа — ранняя досократовская философская школа, основанная Парменидом в 5 веке до н. э. at Элея , греческая колония на юге Италии. Другими важными членами школы являются Зенон Элейский, Мелисс Самосский (родился около 470 г. до н.э.) и (возможно) более ранний Ксенофан Колофонский (570 480 г. до н.э.)

Ксенофан, в частности , критиковал существовавшую тогда веру в пантеон антропоморфных богов , а Парменид развил свои идеи дальше, заключив, что реальность мира есть «Единое Существо» , неизменное , вневременное , нерушимое целое, в противоположность теориям ранних философов-физикалистов.Позже он стал одним из первых представителей двойственности видимости и реальности , и его работа оказала большое влияние на более позднюю метафизику Платона.

Зенон Элейский наиболее известен своими парадоксами (см. раздел «Парадоксы» на странице «Логика»). Но Аристотель также назвал его изобретателем диалектики (обмена предложениями и контрпредложениями для достижения вывода), а Бертран Рассел приписал ему основ современной логики.

Элеаты отвергли гносеологическую обоснованность чувственного опыта , предпочитая разум и логические нормы ясности и необходимости быть критериями истины . Парменид и Мелисс обычно строили свои аргументы из несомненно здравых посылок , в то время как Зенон в первую очередь пытался разрушить аргументы других, показывая, что их посылки приводили к противоречиям ( «reductio ad absurdum» ).

Хотя выводы элеатов были в значительной степени отвергнуты поздними досократическими и сократическими философами, их аргументы были восприняты серьезно , и им обычно приписывают улучшение стандартов дискурса и аргументации в свое время.

парадоксов Зенона в стихах о реальности | Ancient Origins

Парадоксы Зенона относятся к набору остроумных философских проблем, приписываемых Зенону Элейскому, греческому философу досократического периода.Эти парадоксы были придуманы, чтобы защитить учение Парменида Элейского, которому следовал Зенон. Парменид, наряду с Зеноном и Мелиссом Самосским, сгруппированы вместе как члены элейской школы философии.

Элеаты придерживались мнения, что существует различие между видимостью и реальностью и что то, что мы воспринимаем как реальность, на самом деле является лишь видимостью. Парадоксы Зенона были призваны доказать это, и его самыми известными парадоксами были четыре, которые подвергали критике концепцию движения.Эти парадоксы были направлены на то, чтобы показать, что хотя движение кажется реальным, на самом деле его не существует.

Четыре парадокса Зенона против движения, наряду с несколькими другими парадоксами, были сохранены Аристотелем. Тем не менее, ему приписывали и многое другое, не дошедшее до наших дней. Парадоксы Зенона, в частности те, которые направлены против движения, размышляли не только философы, но и математики, рассматривающие их как математическую (а не философскую) проблему.

Платона

Парменида Парадоксов Зенона

Основным источником информации о жизни Зенона Элейского является платоновский Парменид . В этом диалоге Платон утверждает, что Парменид и Зенон посетили Афины, чтобы присутствовать на празднике Великих Панафиней. В Афинах Зенон представил свой трактат. Поскольку трактат впервые представлялся в городе, многие, в том числе и Сократ, жаждали его услышать.

После прочтения трактата следует диалог между Сократом и Зеноном.Некоторые ученые отмечают, что разговор, описанный в Пармениде , определенно не имел места, и сомневаются, что Сократ вообще встречался с двумя элейскими философами.

Парменид и Зенон посетили Афины, чтобы представить парадоксы Зенона. (Хохум / Общественное достояние )

Тем не менее, Платон также указывает возраст трех мужчин, когда произошел предполагаемый разговор, и эта информация вряд ли является вымышленной.Согласно Платону, во время встречи элеатов и Сократа Пармениду было около 65 лет, а Зенону — около 40.

С другой стороны, Сократ описывается как «очень молодой». Используя эту информацию, а также традиционную дату рождения Сократа, то есть 470/69 г. до н.э., ученые подсчитали, что Зенон родился около 490 г. до н.э.

Помимо возможной даты рождения Зенона, мы мало что знаем о жизни этого философа. Например, из платоновского « Парменида » мы узнаем, что ходил слух, что Зенон был молодым любовником Парменида.От других древних авторов мы слышим об участии Зенона в заговоре с целью свержения элейского тирана по имени Неарх и о том, что он был пойман. Впоследствии тиран пытал Зенона в надежде, что он раскроет личность своих товарищей по заговору. Зенон, однако, отказался предавать своих товарищей.

Другая история гласит, что Зенон был приемным сыном Парменида.

Элейская школа

Зенон принадлежал к элейской школе философии, которая основывалась на учении Парменида.Элеатская философия вращалась вокруг концепции, известной как монизм, причем сам термин был придуман намного позже. Версия монизма Парменида утверждает, что изменение и множественность, воспринимаемые пятью чувствами, являются просто иллюзиями.

Однако за этой иллюзией стоит «абсолютная истина», которая едина, статична и неизменна. Само собой разумеется, что философия элеатов была спорной, так как ставила под сомнение «реальность» чувственного восприятия и, как можно было ожидать, не всех убедила в ней.

Парадокс Зенона пытался защитить аргумент Платона о «реальности» вещей, таких как платоновская «Аллегория пещеры», в которой говорится, что видимые объекты не реальны, но буквально имитируют реальные формы. (Готика/ CC BY-SA 4.0 )

Зенон не предлагал собственных новых идей, не расширял идеи Парменида и не подкреплял их улучшенными аргументами. Вместо этого он играл более оборонительную роль и защищал учения элейской школы через свои парадоксы.Парадоксы Зенона — прекрасные примеры философской техники, известной как диалектика.

Аристотель даже приписывал Зенону изобретение этой техники и называл его «отцом диалектики». Согласно Аристотелю, диалектика была особенно полезна для разрушения идей оппонента, заставляя его/ее излагать тезис, а затем задавать вопросы, чтобы выявить его последствия.

Целью тех, кто использует эту технику, является демонстрация того, что тезис оппонента несостоятелен, поскольку он приводит либо к ложным, либо к неприемлемым последствиям.Парадоксы Зенона специально использовали форму аргумента, известную как приведение к абсурду или приведение к невозможному , что означает «сведение к абсурду» и «сведение к невозможному» соответственно.

Известно, что Зенон написал книгу, содержащую парадоксы, в защиту учения Парменида. Судя по всему, книга (которая сейчас утеряна) содержала целых 40 парадоксов. К сожалению, большинство из них сейчас забыто, и мы знаем только о девяти из них. Кроме того, парадоксы сохранились у комментаторов, которые цитировали их не дословно, а перефразируя.

Самым известным из парадоксов Зенона является тот, который известен как «Ахиллес» или «Ахиллес и черепаха», который является одним из четырех «парадоксов движения», три других — «Дихотомия» (известная также как «Парадоксы движения»). Стадион»), «Летающая стрела» и «Стадион» (известный также как «Движущиеся ряды»). Сохранились также три из «Парадоксов множественности» Зенона — «Аргумент от подобного и непохожего», «Аргумент от большого и малого» и «Аргумент от ограниченного и неограниченного». Кроме того, сохранились еще два парадокса — «Место места» и «Просяное зерно», объединенные в группу «Два оставшихся парадокса».

Парадокс Зенона — Движущиеся ряды. (Кальвиниус / CC BY-SA 4.0 )

«Парадоксы движения» Зенона

«Парадоксы движения» Зенона были направлены на демонстрацию того, что движение, воспринимаемое органами чувств, на самом деле является иллюзией. «Ахиллес» — второй «парадокс движения», представленный в «Физике» Аристотеля . Согласно Аристотелю, « Это говорит о том, что самое медленное из того, что бежит, никогда не будет догоняемо самым быстрым.Ибо преследователь должен сначала достичь точки, из которой ушел преследуемый, так что более медленный всегда должен быть на некотором расстоянии впереди».

Обычный способ взглянуть на этот аргумент — представить себе гонку между легендарным греческим героем Ахиллесом и черепахой. В гонке черепахе дается фора (например, 3,3 фута (1 метр)) и Ахиллесу нужно сначала преодолеть это расстояние, прежде чем он сможет догнать черепаху. Однако к тому времени, когда Ахилл преодолеет первый метр, черепаха переместится ко второй точке, и Ахиллесу нужно будет достичь этой точки, чтобы догнать черепаху.

Парадокс Зенона не объясняет, почему черепаха движется медленнее. (Кеногенный / CC BY-SA 4.0 )

Однако к этому времени черепаха снова двинулась бы вперед, и Ахиллесу снова нужно было бы догнать своего противника. Предполагается, что эта ситуация будет продолжаться вечно, и Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Это известно как аргумент бесконечного регресса.

Эта ситуация кажется бессмысленной, особенно если в нее добавляются числовые значения. Если предположить, что черепаха имеет фору 0,9 м, Ахиллес имеет постоянную скорость 1 мс -1 , а черепаха 0,1 мс -1 , то Ахиллес прошел бы расстояние 1 м за секунду. К тому времени черепаха достигла бы отметки 1,1 м, всего на 0,1 м опередив Ахиллеса. В следующую секунду черепаха подошла бы к отметке 1,2 м, а Ахиллес — к отметке 2 м, обогнав, таким образом, своего соперника.

Зенон, однако, видел вещи немного по-другому, поскольку он предположил, что ипподром и количество времени, необходимое для бега, которые представляют соответственно пространство и время, бесконечно делимы.Другими словами, гонка между Ахиллесом и черепахой происходит на гоночной трассе, которая продолжается бесконечно в течение бесконечного периода времени.

По мере того, как расстояние каждого шага, пройденного гонщиками, уменьшается, и пространство, и время делятся на все меньшие и меньшие единицы, что, в свою очередь, означает, что течение времени замедляется. Как следствие, Ахиллес никогда не достигает момента, когда он настигнет черепаху.

Парадокс Зенона об Ахиллесе и черепахе.(Кальвиниус / CC BY-SA 4.0 )

Однако мы знаем, что время таким образом не замедляется. Кроме того, не все разделяли предположение Зенона о том, что пространство и время бесконечно делимы. В любом случае понятие бесконечности, введенное Зеноном в этом парадоксе, ввело некоторые интересные математические аспекты, которые привлекли внимание только в 17 веке, когда было изобретено исчисление.

С помощью исчисления математики смогли продемонстрировать, что расстояние до ипподрома конечно.Хотя количество очков, набранных Ахиллесом и черепахой на беговой дорожке, бесконечно, сумма этих очков на самом деле конечна. Это явление известно как «сходящийся ряд». Интересно, что существует противоположное явление, известное как «расходящийся ряд», при котором расстояние между Ахиллесом и черепахой не уменьшается, а бесконечно увеличивается.

Чтобы произошло это явление, черепаха должна бежать в два раза быстрее Ахиллеса. В отличие от суммы расстояний, полученной при вычислении «сходящегося ряда», «расходящийся ряд» дает сумму бесконечности, а это означает, что Ахиллес никогда не догонит черепаху.

Парадокс Зенона против множественности

Как уже упоминалось, Зенон создал несколько типов парадоксов, и движение было не единственным явлением, которое он стремился доказать как иллюзорное. Будучи монистом, Зенон считал, что все едино, и отвергал идею множественности. Одним из парадоксов, используемых Зеноном против множественности, является «Аргумент от подобного и непохожего», который можно найти у Платона Парменида .

В этом парадоксе Зенон начинает со слов: «Если вещей много, то они должны быть одинаковыми и разными».Зенон продолжает аргумент, утверждая, что подобное не может быть непохожим, а непохожее — подобным. Следовательно, заключает Зенон, вещей не может быть много, и множественность невозможна.